ספריה טכנית בחינם

היסטוריה של דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות. דף רמאות: בקצרה, החשוב ביותר

מדריך / הערות הרצאה, דפי רמאות

הערות למאמר

תוכן העניינים

1. נושא ההיסטוריה של דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות כדיסציפלינה משפטית עצמאית
2. מקורות המחשבה הפוליטית והמשפטית
3. מחשבה פוליטית ומשפטית של הודו העתיקה
4. מחשבה פוליטית ומשפטית של סין העתיקה
5. מאפיינים כלליים של התורה הפוליטית והמשפטית של יוון העתיקה
6. מחשבה פוליטית ומשפטית של יוון העתיקה בתקופת המאות ה-IX-VI. לִפנֵי הַסְפִירָה
7. תקופת הזוהר של המחשבה הפוליטית והמשפטית היוונית העתיקה
8. מחשבה פוליטית ומשפטית של התקופה ההלניסטית של המאות IV-II. לִפנֵי הַסְפִירָה
9. מאפיינים כלליים של דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות ברומא העתיקה
10. תורת המדינה והחוק של קיקרו
11. דעות פוליטיות ומשפטיות של הסטואיקים הרומיים
12. תורתם של משפטנים רומיים על המשפט
13. השקפות פוליטיות ומשפטיות של אוגוסטינוס
14. המאפיינים העיקריים של המחשבה הפוליטית והמשפטית של חברת ימי הביניים המערבית באירופה
15. משנתו של תומס אקווינס על המדינה והחוק
16. כפירה מימי הביניים
17. דוקטרינה פוליטית ומשפטית של מרסיליוס מפדובה
18. מחשבה משפטית מימי הביניים
19. גיבוש ופיתוח המחשבה המשפטית המוסלמית
20. בעיות המדינה והפוליטיקה של המזרח הערבי
21. הדוקטרינה הפוליטית של בן חלדון
22. גורלה ההיסטורי של הדוקטרינה הפוליטית והמשפטית המוסלמית
23. רעיונות פוליטיים ומשפטיים ב"דרשה על חוק וחסד"
24. התוכנית הפוליטית של ולדימיר מונומאך
25. דעות פוליטיות ומשפטיות של דניאל זאטוצ'ניק
26. רעיונות פוליטיים ומשפטיים של הרפורמציה
27. מדע חדש של פוליטיקה מאת נ. מקיאוולי
28. בודין ומשנתו על המדינה
29. רעיונות פוליטיים ומשפטיים של הסוציאליזם האירופי של המאות XVI-XVII
30. דעות פוליטיות ומשפטיות של פיודור קרפוב
31. מחלוקת פוליטית בין הלא מחזיקים ליוספים
32. התפיסה הפוליטית של פילותאוס - "מוסקווה - רומא השלישית"
33. התוכנית הפוליטית של I.S. פרסבטובה
34. דעות פוליטיות של איוון האיום
35. דעות פוליטיות של א.מ. קורבסקי
36. הדוקטרינה הפוליטית של איוון טימופייב
37. מאפיינים כלליים של דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות בהולנד במאה ה-XNUMX
38. תורתו של גרוטיוס על המדינה והמשפט
39. דוקטרינה פוליטית ומשפטית של שפינוזה
40. הכיוונים העיקריים של המחשבה הפוליטית והמשפטית האנגלית במאה ה-XNUMX
41. דוקטרינה פוליטית ומשפטית של הובס
42. דוקטרינת המדינה והחוק של לוק
43. רעיונות פוליטיים ומשפטיים של הנאורות האירופית
44. הדוקטרינה הפוליטית והמשפטית של מונטסקייה
45. דוקטרינה פוליטית-משפטית של רוסו
46. תורתם הפוליטית והמשפטית של היעקובינים
47. אידיאולוגיה פוליטית ומשפטית של הסוציאליזם הצרפתי
48. הוראת משפט טבע בגרמניה במאות ה-XNUMX-XNUMX
49. דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות באיטליה במאה ה-XNUMX
50. הפילוסופיה של אבסולוטיזם נאור מאת שמעון מפולוצק
51. דעות פוליטיות של V.N. טטישצ'בה
52. דוקטרינה פוליטית ומשפטית של א.נ. רדישצ'בה
53. היווצרותה של מחשבה פוליטית ומשפטית אמריקאית
54. דעות פוליטיות של ב' פרנקלין
55. דעות פוליטיות של טי ג'פרסון
56. דעות פוליטיות ומשפטיות של א. המילטון
57. רעיונות פוליטיים של ג'יי אדמס
58. משנתו של א. קאנט על המדינה והחוק
59. תיאוריה פוליטית ומשפטית I.G. פיכטה
60. תורת המדינה והמשפט של הגל
61. דעות פוליטיות ומשפטיות של מ.מ. ספרנסקי
62. רעיונות פוליטיים של נ.מ. קרמזין
63. תכניות פוליטיות של הדצמבריסטים
64. רעיונות פוליטיים של P.Ya. Chaadaeva
65. דעות פוליטיות ומשפטיות של סלבופילים ומערביים
66. הכיוונים העיקריים של המחשבה הפוליטית והמשפטית המערבית באירופה במחצית הראשונה של המאה ה-XNUMX
67. ליברליזם אנגלי
68. הליברליזם הצרפתי
69. הליברליזם הגרמני
70. השקפות פוליטיות ומשפטיות של האידיאולוגים של הסוציאליזם
71. מקורות תיאורטיים להבנה המרקסיסטית של המדינה והחוק
72. גורל המדינה והחוק במערך הקומוניסטי
73. מחשבה פוליטית ומשפטית אירופית של המחצית השנייה של המאה ה-XNUMX
74. תורת המשפט הניאו-קנטיאנית. ר' סטאמלר
75. רעיונות פוליטיים של ה.ספנסר
76. דוקטרינה פוליטית ומשפטית של פ' ניטשה
77. דעות פוליטיות ומשפטיות של רפורמים רוסים של המאה ה-XNUMX - תחילת המאה ה-XNUMX
78. דעות פוליטיות ומשפטיות רדיקליות ברוסיה בסוף המאה ה-XNUMX - תחילת המאה ה-XNUMX
79. דעות פוליטיות ומשפטיות של שמרנים רוסים בסוף המאה ה-XNUMX - תחילת המאה העשרים
80. דעות פוליטיות ומשפטיות של V.S. סולוביוב
81. השקפות פוליטיות ומשפטיות של פילוסופים רוסים מהמחצית הראשונה של המאה ה-XNUMX
82. עורכי דין של הפזורה הרוסית
83. אידיאולוגיה פוליטית ומשפטית של הבולשביזם
84. פסיקה אנליטית במאה העשרים
85. פוזיטיביזם פרגמטי (המאה העשרים)
86. רעיונות פוליטיים ומשפטיים של סולידריות ומוסדות
87. פסיקה סוציולוגית
88. חוק הטבע שקם לתחייה
89. פסיקה אינטגרטיבית
90. תורת האליטות, הבירוקרטיה והטכנוקרטיה

1. נושא ההיסטוריה של דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות כמשמעת משפטית עצמאית

פוליטיקה, מדינה, חוק, חקיקה הם מושאי הלימוד של מדעי הרוח השונים - משפט, פילוסופיה, סוציולוגיה, מדעי המדינה, אתיקה וכו'.

במערכת מדעי המשפט והחינוך המשפטי, ההיסטוריה של הדוקטרינות הפוליטיות והמשפטיות היא דיסציפלינה מדעית וחינוכית עצמאית בעלת פרופילים היסטוריים ותיאורטיים כאחד. תכונה זו נובעת מכך שבמסגרת דיסציפלינה משפטית זו נחקר ומכוסה נושא ספציפי - ההיסטוריה של הופעתו והתפתחותו של ידע תיאורטי על המדינה, המשפט, הפוליטיקה והחקיקה, ההיסטוריה של הפוליטי והמשפט. תיאוריות.

יש לציין את המקוריות של נושא ההיסטוריה של דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות בהשוואה לנושאים של דיסציפלינות משפטיות אחרות של פרופילים תיאורטיים והיסטוריים.

בניגוד למקצועות מדעי המשפט, נושא ההיסטוריה של הדוקטרינות הפוליטיות והמשפטיות אינו המוסדות והמוסדות הפוליטיים והמשפטיים המתהווים ומתפתחים היסטורית, אלא הצורות המקבילות של הידע התיאורטי שלהם. יחד עם זאת, החיבור וההשפעה ההדדית של תולדות הרעיונות והתורות הפוליטיים והמשפטיים, מצד אחד, ושל ההיסטוריה של צורות, מוסדות ומוסדות ממלכתיים-משפטיים, מצד שני, ברורים. ללא הכרת ההיסטוריה של המדינה והמשפט, אי אפשר בדיוק באותה מידה להבין את התוכן הספציפי של התיאוריות הפוליטיות והמשפטיות הרלוונטיות, כשם שאי אפשר להאיר מדעית את המציאות הפוליטית והמשפטית המתפתחת היסטורית ללא ההוראות התיאורטיות המקבילות. מושגים.

ביחס למדעי המשפט התיאורטיים הכלליים, ההיסטוריה של הדוקטרינות הפוליטיות והמשפטיות פועלת בעיקר כדיסציפלינה היסטורית, המכוונת בנושא שלה לחקר ההיסטוריה של תיאוריות פוליטיות ומשפטיות, דפוסי התהליך ההיסטורי של הופעתה ומשפטים. פיתוח ידע תיאורטי על המדינה, המשפט, הפוליטיקה והחקיקה.

בתהליך המורכב של יחסי גומלין במדע המשפטי של דיסציפלינות היסטוריות ותיאורטיות, ההיסטוריה של הדוקטרינות הפוליטיות והמשפטיות ממלאת תפקיד משמעותי כאחד התנאים המוקדמים ההיסטוריים והתיאורטיים החשובים לפיתוח הידע הפוליטי והמשפטי המודרני, לשיפור ההתפתחות התיאורטית. של בעיות של מדינה ומשפט.

הקורלציה של ההיסטוריה של דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות עם מדעים משפטיים ופילוסופיים אחרים, כמו גם הקשרים ההדדיים של היבטים היסטוריים ותיאורטיים בתוך דיסציפלינה זו עצמה, משקפים בבירור את הנסיבות הבסיסיות לפיה נושא הדיסציפלינה הנדונה אינו רק קבוצה של דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות מהעבר, אבל דווקא הסיפור שלהן. גילוי המשמעות של ההיסטוריות הזו חשוב לאפיון הן את נושא הדיסציפלינה והמתודולוגיה שלו.

הקשר במסגרת של דיסציפלינה משפטית אחת של דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות נובע בסופו של דבר מהקשר הפנימי ההדוק של תופעות פוליטיות ומשפטיות ומושגים רלוונטיים, הנראה בבירור במיוחד מהעמדות הסובייקט-מתודולוגיות הספציפיות של מדעי המשפט בכללותו. , שהוא קומפלקס אחד של מדע המדינה ומשפטים. התורות הפוליטיות של העבר מוצגות בנושא לא כהיסטוריה של לימודי המדינה, אלא בצורה של מחקרים תיאורטיים רלוונטיים של בעיות המדינה כתופעה ומוסד פוליטי מיוחד בהקשר הרחב של תופעות פוליטיות אחרות, יחסים ומוסדות, בחיבור ובאינטראקציה איתם, כלומר, כאשר הבעיות של תורת הממלכתיות נחקרו על ידי נציגי אסכולות ומגמות שונות בהיסטוריה האמיתית של דוקטרינות פוליטיות.

2. מקורות מחשבה פוליטית ומשפטית

דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות במובן המחמיר והמיוחד של מושג זה הופיעו רק במהלך קיום ארוך למדי של חברות ומדינות מהמעמד הקדום.

במקורה, המחשבה המדינית והמשפטית בקרב העמים הקדומים במזרח ובמערב - בקרב המצרים הקדמונים, ההינדים, הסינים, הבבלים, הפרסים, היהודים, היוונים, הרומאים וכו' - חוזרת למקורות המיתולוגיים ופועלת. עם רעיונות מיתולוגיים על מקומו של האדם בעולם. בשלב מוקדם של התפתחותן, ההשקפות, המכונה בדרך כלל פוליטיות ומשפטיות, עדיין לא הצליחו להתבלט כצורה עצמאית יחסית של תודעה חברתית וייצגו רגע אינטגרלי של השקפת עולם מיתולוגית הוליסטית.

סדרים ארציים על פי מיתוסים עתיקים הם חלק בלתי נפרד מהסדרים הגלובליים, הקוסמיים ממוצא אלוהי. בהתאם להבנה זו, נושא החיים הארציים של אנשים, המבנה החברתי והממלכתי שלהם, יחסיהם זה עם זה ועם האלים, זכויותיהם וחובותיהם מכוסה במיתוס. גרסה זו או אחרת של המקור האלוהי של הכוח והסדר הארציים היא, אם כן, מודל מחייב אוניברסלי של גזרתם המתאימה ובו בזמן האידיאולוגיה השלטת.

המיתוסים של מספר עמים מדברים על השלטון הישיר הראשוני של האלים, אשר לימדו אז אנשים את אמנות השלטון והעבירו את השלטון לשליטים ארציים. על פי המיתוסים הבבליים וההודיים הקדומים, האלים, בהיותם מקור כוחו של השליט, ממשיכים במקביל להיות הפוסקים בענייני כדור הארץ ובגורלות האדם.

מקוריות מסוימת טבועה ברעיונות הדתיים והמיתולוגיים של היהודים הקדמונים. לדבריהם, האל האמיתי האחד נמצא במערכת יחסים חוזית מיוחדת עם העם היהודי כולו, הוא ראשו ומלכו. ראוי לציון הרעיון המשמש כאן של האופי החוזי של הכוח. חוקי העם היהודי, על פי תורתם הקדושה של היהודים, קיבלו משה רבנו ישר מאלוהים.

המיתוס הסיני העתיק על המקור והטבע האלוהי של הכוח הארצי הוא מקורי מאוד, לפיו הוא האדם של השליט העליון שְׁמֵימִי (כלומר, הקיסר של סין) היא נקודת החיבור היחידה עם המעצמות העליונות, השמימיות.

שומרית и בַּבְלִי שליטים ומחוקקים הדגישו בעקשנות את האופי האלוהי של כוחם ואת חוקיהם, את התאמתם למוסדות ולצדק האלוהיים הבלתי משתנה. רעיונות אלה באים לידי ביטוי נרחב באנדרטה הפוליטית והמשפטית הבבלית העתיקה המפורסמת של המאה ה-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. - חוקי חמורבי.

הייצוגים המיתיים של הפרסים הקדמונים מצאו מאוחר יותר את התפתחותם וביטוים בזורואסטריזם. המייסד של מגמה דתית ואתית זו היה זרתוסטרה (המאה השמיני לפני הספירה). המדינה לפי הזורואסטריזם צריכה להיות ההתגלמות הארצית של הממלכה השמימית אורמוזדה. המלך הוא משרתו של אור-מוזד, עליו להגן על נתיניו מפני הרוע, ולהילחם נגד הרוע במדינה, להנחיל טוב.

עם כל הספציפיות שלה, הדת עוקבת אחר המיתוס באופן תמטי וכרונולוגי, והיא, ביחס למיתוסים הראשוניים על האלים, צורה משנית שלאחר מכן. תיאיזם מיתי קודם לתיאיזם ולתיאולוגיה דתית. ההמשכיות בין מיתוס לדת הנובעת מכך (המשכיות משמעותית גם בתחום ההשקפות הפוליטיות והמשפטיות ובאה לידי ביטוי ישירות, למשל, בצורת תורות על טבעם האלוהי של הכוח והסדר, על החוק האלוהי. וכו') ברור.

הגישה התיאיסטית, שאומצה על ידי הדת מהמיתוס ועובדה בו מחדש ביסודיות, הפכה בכל מקום למגמה בולטת ומשפיעה במחשבה הפוליטית והמשפטית, שהשפעתה בצורות מתוקנות נמשכת עד היום.

3. מחשבה פוליטית ומשפטית של הודו העתיקה

בהשפעה ניכרת של רעיונות מיתולוגיים ודתיים, נוצרה והתפתחה מחשבה פוליטית ומשפטית הודו העתיקה. לכך קשורה העמדה הדומיננטית שהכוהנים תפסו במשך מאות שנים (ברהמינים) בחיים הרוחניים והחברתיים-פוליטיים של החברה ההודית העתיקה. תחילתה של האידיאולוגיה של הברהמניזם נמצאות כבר במספר מונומנטים הודיים עתיקים של האלף השני לפני הספירה. ה., המכונה ביחד הוודות. הוודות מדברות על חלוקת החברה לארבע וארנות (אחוזות), אשר נוצרו על ידי האלים פורושה (גוף ורוח העולם). החוק העולמי (rta), לפי תפיסה מיתולוגית-אורגנית כזו, קובע את חוקתה (מבנה) החברה, מקומם, תפקידם ותפקידם (לרבות מעמדם המשפטי) של שונים varnes (אחוזות), וכתוצאה מכך, גם הזכויות והחובות של חברי הוורנות הללו.

הברהמניזם מקבל את המשך הפיתוח והקונקרטיזציה שלו באנדרטה נוספת של מחשבה הודית עתיקה - ב אופנישדות, שהופעתו מתוארכת למאות ה-9-6. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.

כל הוורנות והחברים שלהן חייבים, על פי הוודות והאופנישדות, לעקוב אחר הקודמים האלוהיים עבורם דהרמה (דהמה) - חוק, חובה, מנהג, כלל התנהגות. יתרה מכך, העמדה הדומיננטית של הברהמינים בחברה ובמדינה קבעה מראש גם את המשמעות המובילה של הפרשנויות הברהמיניסטיות למשמעות החברתית והפוליטית-משפטית של הדהרמה ביחס לבני וארנות שונות.

האידיאולוגיה של הברהמניזם מחלחלת למספר רב של דרמסוטרות ודהרמשסטרות - אוספים משפטיים שנאספו על ידי אסכולות ברהמאניות שונות.

בסביבות המאה ה-XNUMX לִפנֵי הַסְפִירָה ה. מתייחס לעיצוב הכתוב המבוסס על מקורות עתיקים יותר של אנדרטה פוליטית ומשפטית ידועה - "חוקי מאנו". "חוקי מאנו" משחזרים ומגנים על ההוראות המקבילות של הוודות והאופנישדות על חלוקת החברה לוורנות, אי השוויון שלהן וכו'. חשיבות מיוחדת מיוחסת להצדקת עמדת המנהיגות של הברהמנים ולאופי הבלעדי של שלהם. זכויות בנושאי ביסוס, פרשנות והגנה על הדהרמה. ראוי לציין שלמרות כל מעמדו הגבוה ואפילו האלוהי, על המלך, על פי "חוקי מאנו", לכבד את הברהמנאים ולמלא אחר עצותיהם והוראותיהם.

עם ביקורת על מספר הוראות בסיסיות של הוודות, האופנישדות והאידיאולוגיה הברהמניסטית בכלל במאה ה-6. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. דיבר סידהרת'ה, בכינוי בּוּדְהָא (נָאוֹר). הוא דוחה את הרעיון של אלוהים כשליט העליון והמוסרי של העולם, המקור העיקרי של החוק. ענייני הגברים, לפי הבודהה, תלויים במאמציהם של בני האדם.

מנקודת המבט של הכרה בשוויון המוסרי והרוחני של כל האנשים, הבודהא וחסידיו ביקרו הן את מערכת הוורנות והן את עקרון אי השוויון שלהם.

הבודהיזם התנגד לפרשנות הברהמיניסטית התיאולוגית המסורתית של דהרמה (דהמה) עם גישה משלו, רציונליסטית במידה רבה, למושג מפתח זה של המחשבה והאידיאולוגיה הפוליטית והמשפטית דאז בכלל. בפירוש הבודהיסטי, הדהרמה פועלת כחוק טבעי השולט בעולם, חוק טבעי. כבר בתחילת הקמתו, לרבים מרעיונות הבודהיזם היו משמעות וקול חברתי-פוליטי רלוונטי. עם הגידול במספר התומכים בבודהיזם והתחזקות עמדותיהם, משמעות זו התחזקה יותר ויותר. בהדרגה החלו רעיונות הבודהיזם להשפיע על מדיניות וחקיקה של המדינה.

4. מחשבה פוליטית ומשפטית של סין העתיקה

מייסד הטאואיזם, אחד הזרמים המשפיעים ביותר על המחשבה הפילוסופית והחברתית-פוליטית הסינית העתיקה, נחשב לאו דזה (המאה השישית לפני הספירה). דעותיו באות לידי ביטוי בעבודה "טאו טה צ'ינג" ("ספר טאו ותה"). לאו דזה מאפיין את הטאו כמהלך טבעי של דברים בלתי תלוי בשליט השמימי, סדירות טבעית. טאו מגדיר את חוקי השמים, הטבע והחברה. הוא מייצג את המעלה הגבוהה ביותר ואת הצדק הטבעי. ביחס לטאו, כולם שווים.

את כל החסרונות של התרבות העכשווית, אי השוויון החברתי-פוליטי של האנשים, מצוקת העם וכו', מייחס לאו דזה לסטייה מהטאו האמיתי. תוך כדי מחאה נגד מצב העניינים הקיים, הוא תלה במקביל את כל תקוותיו בפעולה הספונטנית של הטאו, לה מיוחסת היכולת להשיב את הצדק על כנו. בפרשנות זו, טאו פועל כזכות טבעית לפעולה ישירה.

תפקיד בסיסי בכל ההיסטוריה של המחשבה האתית והפוליטית בסין מילאה הדוקטרינה קונפוציוס (551-479 לפנה"ס). דעותיו מובאות בספר "לון יו" ("שיחות ואמירות"), מלוקט על ידי תלמידיו.

בהתבסס על השקפות מסורתיות פיתח קונפוציוס את התפיסה הפטריארכלית-פטרנליסטית של המדינה. המדינה מתפרשת על ידו כמשפחה גדולה. כוחו של הקיסר ("בן שמים") נמשל לכוחו של האב, והיחס בין השולט לנתינים משול ליחסי משפחה, שבהם הצעירים תלויים בזקנים. ההיררכיה החברתית-פוליטית המתוארת על ידי קונפוציוס מבוססת על עקרון אי השוויון האנושי. לפיכך, קונפוציוס דגל בתפיסה האריסטוקרטית של ממשל, שכן פשוטי העם הודר לחלוטין מהשתתפות בממשל.

אמנם, האידיאל הפוליטי שלו היה מורכב משלטון אריסטוקרטים של מידות טובות וידע, ולא באצולה השבטית והעשירים, כך שמבנה השלטון האידיאלי שהציע היה שונה מהמציאות החברתית-פוליטית דאז, ובשל כך, היה בעל פוטנציאל קריטי מסוים. אבל באופן כללי, קונפוציוס וחסידיו, למרות כמה הערות ביקורתיות ופסקי דין, מתאפיינים בגישה פייסנית ופשרנית ולא בביקורתיות כלפי הסדר הקיים.

מייסד Moism Mo Tzu (479-400 לפני הספירה) פיתח את רעיון השוויון הטבעי של כל האנשים והביא את הרציונל לתפיסה החוזית של הופעת המדינה, המבוססת על הרעיון שהעם שייך לכוח העליון.

בעקבות הדגם השמימי קרא מו-צו גם "יראת החכמה כבסיס לניהול". בחיפוש אחר "מודל יחיד של צדק", מו-צו העלה את הרעיון של מקור חוזי של המדינה והממשלה.

הרעיונות העיקריים של הלגליזם הסיני העתיק מובאים במסכת מהמאה הרביעית. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.

"שאנג ג'ון שו" ("ספר השליט של אזור שאנג"). מספר פרקים במסכת נכתבו בעצמו גונגסון יאנג (390-338 לפנה"ס), המכונה שאנג יאנג. תיאורטיקן בולט זה של הלגליזם ואחד ממייסדי אסכולת ה"ליגליסטים" (פאג'יה) היה שליט אזור שאנג בתקופתו של שליט צ'ין שיאו-גונג (361-338 לפנה"ס).

באופן כללי, כל תפיסת הממשל המוצעת על ידי שאנג יאנג ספוגה בעוינות כלפי אנשים, הערכה נמוכה ביותר של תכונותיהם וביטחון שבאמצעות אמצעים אלימים ניתן להכפיף אותם ל"סדר" הרצוי.

5. מאפיינים כלליים של הדוקטרינות הפוליטיות והמשפטיות של יוון העתיקה

הממלכתיות ביוון העתיקה נוצרת בתחילת האלף הראשון לפני הספירה. ה. בצורה של נפרד ועצמאי מדיניות - עיר-מדינות בודדות, שכללו יחד עם השטח העירוני גם יישובים כפריים סמוכים.

בכל מקום במדיניות היוונית העתיקה מתנהל מאבק עז על כוח, שמוצא את ביטויו המרוכז במאבק להקמת אחת מצורות השלטון המתאימות - אֲצוּלָה (סמכויות האצולה הישנה או החדשה, מיוחסת, "הטובה ביותר"), אוליגרכיות (כוחם של עשירים ובעלי) או דֵמוֹקרָטִיָה (כוחו של האנשים, כלומר כל הילידים החופשיים הבוגרים של מדיניות נתונה).

כתוצאה מהמאבק הזה, במאות VI-V. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. במדיניות שונה, צורת הממשל המקבילה מבוססת ומפותחת פחות או יותר, במיוחד הדמוקרטיה ב אתונה ועבדך, אוליגרכיה ב תבי ומגארהקרוב לאצולה ב ספרטהוכו'. לעתים קרובות, עריצות הוקמה בפוליסות מסוימות לתקופה ארוכה יותר או פחות. תהליכים אלו באו לידי ביטוי והובנו באופן תיאורטי בתורה הפוליטית והמשפטית של יוון העתיקה.

בהיסטוריה של הופעתה והתפתחותה של המחשבה הפוליטית והמשפטית היוונית העתיקה, שלוש תקופות נבדלות פחות או יותר בבירור. מחזור מוקדם (מאות IX-VI לפני הספירה) קשור להופעתה של מדינה יוונית עתיקה. בתקופה זו ניכרת רציונליזציה של רעיונות פוליטיים ומשפטיים (בעבודות הומרוס, הסיוד ובעיקר "שבעת החכמים" המפורסמים ומתגבשת גישה פילוסופית לבעיות המדינה והחוק (פיתגורס והפיתגוראים, הרקליטוס). התקופה השנייה (ו' - המחצית הראשונה של המאה ה-4 לפנה"ס) היא תקופת הזוהר של המחשבה הפילוסופית והפוליטית-משפטית היוונית העתיקה, שמצאה את ביטויה בתורות. דמוקריטוס, סופיסטים, סוקרטס, אפלטון и אריסטו. התקופה השלישית (המחצית השנייה של המאות ה-4-2 לפני הספירה) היא תקופת ההלניזם, זמן תחילת שקיעתה של הממלכתיות היוונית העתיקה, נפילת מדינות ערים יווניות תחת שלטון מקדוניה ואחר כך רומא. ההשקפות של תקופה זו מיוצגות בתורתם של אפיקורוס, הסטואים ופוליביוס.

לאחר שקמה בתנאים של חלוקת אנשים לחופשים ולעבדים, התגבשה המחשבה הפוליטית והמשפטית העתיקה והתפתחה כאידיאולוגיה של החופשיים. חופש הוא ערך יסוד, המטרה העיקרית של המאמצים והדאגה העיקרית של התיאוריה והפרקטיקה הפוליטית היוונית העתיקה. זה, כמובן, לא היה אוניברסלי, אלא חופש מוגבל: העבדים היו מחוץ לחופש הזה. הם גם לא היו נתינים של אותה מדיניות (חיי פוליס), שהייתה צורת חיים רק לאנשים חופשיים, חברים מלאים בקולקטיב הפוליס, אזרחי הפוליס.

בתהליך ההתפתחות של המחשבה הפוליטית והמשפטית היוונית העתיקה, רעיונות מוקדמים, בעיקר מיתולוגיים (הומרוס והסיוד) פינו את מקומם בהדרגה לגישה הפילוסופית המתהווה ("חכמים", פיתגורס, הרקליטוס, דמוקריטוס), פרשנויות רציונליסטיות (סופיסטים), ניתוח לוגי-מושגי (סוקרטס, אפלטון) ולבסוף, הצורות הראשוניות של מחקר אמפירי-מדעי (אריסטו) והיסטורי-פוליטי (פוליביוס) של המדינה והמשפט.

בעידן ההלניזם, ערכם של השלם המוסרי, הפוליס והחיים הפוליסיים (הפוליטיים) הקולקטיביים מוטל בספק, ביקורת ונדחה את החלוקה הקודמת של אנשים לחופשים ולעבדים. החירות מתפרשת כאן לא כתופעה חברתית-פוליטית, אלא כתופעה רוחנית, ועל בסיס זה מוכרז העיקרון הגדול של חירות אוניברסלית ושוויון של אנשים על פי חוקי הטבע וחוק הטבע.

6. מחשבה פוליטית ומשפטית ביוון העתיקה בתקופת המאות ה-XNUMX-XNUMX לִפנֵי הַסְפִירָה

מיתוסים עתיקים כבר בחלקם בשירה האורפית, ואחר כך יותר ויותר ברור בשירים הומר и היסיוד מאבדים את אופיים הקדוש ומתחילים להיות נתונים לפרשנות אתית ופוליטית-משפטית. לפי פרשנותם, מאבק האלים על השלטון על העולם ושינוי האלים העליונים (אורנוס - קרון - זאוס) לווה בשינוי בעקרונות שלטונם ושליטתם, שהתבטא לא רק ביחסים בין האלים עצמם, אלא גם ביחסם לאנשים, בכל הסדר, הצורות והכללים של החיים החברתיים הארציים.

רעיונות החוק וסדר חברתי צודק הופכים חשובים עוד יותר בשירים הסיוד (המאה השביעית לפני הספירה) "תיאוגוניה" ו"עבודות וימים". אלים בפרשנותו פועלים כהאנשה של עקרונות וכוחות מוסריים ומשפטיים שונים.

הניסיונות לרציונליזציה של רעיונות על הסדר האתי, המוסרי והמשפטי בענייני האדם וביחסי האדם, האופייניים לשירי הומרוס והסיודוס, מפותחים עוד יותר בעבודתם של מה שנקרא שבעת החכמים של יוון העתיקה. (מאות VII-VI לפני הספירה). אלה נכללו בדרך כלל Thales, Pittacus, Periander, Byant, Solon, Cleobulus и צ'ילון.

חז"ל הדגישו בהתמדה את החשיבות היסודית של שלטון החוקים הצודקים בחיי העיר. בין "שבעת החכמים" היה סולון (בערך 638-559 לפנה"ס) - הרפורמטור, המדינאי והמחוקק האתונאי המפורסם. הוא נבחר לארכיון הראשון וניחן בסמכויות רחבות. לקח את ענייני המדינה לידיו, סולון הוציא חוקים חדשים (בשנת 594 לפני הספירה) ושיפץ באופן משמעותי למדי את המערכת החברתית-פוליטית של המדיניות האתונאית.

סולון ביצע את ביטול החובות הפרטיים והציבוריים - מה שנקרא סיכספיה (התנערות מהעול). לאחר שביטל את השעבוד על חובות העבר, הוא אסר על מתן הלוואות עתידיות עם שעבוד אישי. המדינה, לפי סולון, צריכה קודם כל סדר משפטי: הפקרות וסכסוכים אזרחיים הם הרע הגדול ביותר, הסדר והחוק הם הטובים הגדולים ביותר למדיניות.

עם הרעיון של הצורך לשנות סדרים חברתיים ופוליטיים ומשפטיים על יסודות פילוסופיים במאות VI-V. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. דיבר פיתגורס (580-500 לפני הספירה), פיתגוראים (ארצ'יטה, ליסיס, פילולאוס וכו.), הרקליטוס (530-470 לפנה"ס). בביקורת על הדמוקרטיה, הם ביססו את האידיאלים האריסטוקרטיים של שלטון על ידי ה"טובים ביותר" - האליטה האינטלקטואלית והמוסרית.

את התפקיד המכריע בכל השקפת עולמם של הפיתגוראים, שהייתה בעיקרה מיסטית באופייה, מילאה תורת המספרים שלהם. המספר, לפי רעיונותיהם, הוא ההתחלה ומהותו של העולם. על סמך זה ניסו לזהות את המאפיינים הדיגיטליים (מתמטיים) הטמונים בתופעות מוסריות ופוליטיות-משפטיות. הצדק, לפי הפיתגוראים, מורכב מגמול לשווים עבור שווים. הפיתגוראים ראו באנרכיה (אנרכיה) את הרוע הגרוע ביותר.

מחבר המודל האידיאלי של המדיניות היה פיי מלקדון, שטען שכל מיני אי שקט פנימי נובע משאלות הקשורות לרכוש. כדי להשיג סידור מושלם של חיי הפוליס, יש צורך, לדברי פיי, להשוות את רכושם של כל האזרחים.

מקום נכבד בהיסטוריה של המחשבה העתיקה תופסת תורתו של הרקליטוס. השקפותיו הפוליטיות והמשפטיות של הרקליטוס קשורות קשר הדוק להוראותיו הפילוסופיות הכלליות. החשיבה, לפי הרקליטוס, טבועה בכל, אבל רוב האנשים לא מבינים את הלוגואים האוניברסליים (המוח השליט הכל) שיש לעקוב אחריו. בהמשך לכך, מבחין הרקליטוס בין החכם והטיפש, הטוב והרע ביותר. ההערכה המוסרית והפוליטית של אנשים היא תוצאה של מידת ההבנה האינטלקטואלית שלהם את הלוגו.

7. תקופת הפריחה של המחשבה הפוליטית והמשפטית היוונית העתיקה

התפתחות המחשבה הפוליטית והמשפטית ב V ב. תרם באופן משמעותי להעמקת הניתוח הפילוסופי והחברתי של בעיות החברה, המדינה, הפוליטיקה והמשפט.

У דמוקריטוס (בערך 460-370 לפנה"ס) ישנו אחד הניסיונות הראשונים לשקול את הופעתם והיווצרותו של האדם, המין האנושי והחברה כחלק מהתהליך הטבעי של התפתחות העולם. במהלך תהליך זה, אנשים רכשו בהדרגה, בהשפעת הצורך, מחקים את הטבע והחיות ובהסתמכות על ניסיונם, את כל הידע והכישורים הבסיסיים שלהם הנחוצים לחיי החברה. במדינה, לפי דמוקריטוס, טובת הכלל וצדק מיוצגים. האינטרסים של המדינה הם מעל לכל, ודאגות האזרחים צריכות להיות מופנות לארגון וניהול טוב יותר שלה. כדי לשמור על אחדות המדינה, דמוקריטוס דורש את אחדות האזרחים, אהדתם ההדדית, סיוע הדדי, הגנה הדדית ואחווה. מעורבותו של הנושא הפוליטי והמשפטי במעגל הדיון הרחב קשורה בשמות הסופיסטים שדיברו במאה ה-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. בתנאי התחזקות ופריחה של הדמוקרטיה העתיקה. השם "סופיסט" בא מהמילה "סופוס" (חכם). כבר בעת העתיקה הבחינו בשני דורות של סופיסטים: מבוגרים (Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hippias, Antiphon וכו') וצעיר יותר (Thrasimachus, Callicles, Lycophron וכו') סופיסטים. רבים מהסופיסטים המבוגרים יותר החזיקו בדעות דמוקרטיות בדרך כלל. בין הסופיסטים הצעירים יותר, לצד תומכי הדמוקרטיה, יש חסידים של צורות ממשל אחרות (אריסטוקרטיה, עריצות).

המבקר העיקרי של הסופיסטים היה סוקרטס (469-399 לפנה"ס) - אחת הדמויות המעניינות והפופולריות ביותר בהיסטוריה הרוחנית של האנושות. סוקרטס חיפש ביסוס רציונלי, הגיוני ורעיוני לאופי האובייקטיבי של הערכות אתיות, לאופי המוסרי של המדינה ושל החוק. סוקרטס היה תומך עקרוני בחוקיות. במונחים של פוליטיקה מעשית, האידיאל הסוקרטי פירושו שלטונם של היודעים, כלומר הצדקת עקרון השלטון המוסמך, ומבחינת התיאוריה, ניסיון לזהות ולנסח את הבסיס והמהות המוסרי והרציונלי של השלטון. מדינה.

אפלטון (427-347 לפנה"ס) - אחד מגדולי ההוגים לא רק של העת העתיקה, אלא גם בכל ההיסטוריה של הפילוסופיה, הדוקטרינות הפוליטיות והמשפטיות. המצב האידיאלי מתפרש אפלטון (בדיאלוג "מדינה") כהגשמת רעיונות וההתגלמות המקסימלית האפשרית של עולם הרעיונות בחיים החברתיים והפוליטיים הארציים - בפוליס. אפלטון - נגד הקצוות של עושר ועוני, למען מתינות, שגשוג ממוצע. בתפיסה רבה הוא מבחין במשמעות הפוליטית של הריבוד הרכושי של החברה. אפלטון רואה את ההבדל הסוציו-אקונומי העיקרי של המדינה האידיאלית החזויה מכל המדינות האחרות בעובדה שהפיצול לעשירים ועניים התגבר בה.

המדינה האידיאלית כשלטון הטובים והאצילים ביותר היא מערכת ממלכתית אריסטוקרטית.

אריסטו ניסה פיתוח מקיף של מדע הפוליטיקה. התוצאה העיקרית של המחקר האתי, החיוני לפוליטיקה, היא העמדה לפיה צדק פוליטי אפשרי רק בין אנשים חופשיים ושווים המשתייכים לאותה קהילה, ומכוון לשביעות רצונם העצמי (אוטרקיה).

נושאים חברתיים ופוליטיים ומשפטיים מכוסים על ידי אריסטו באופן עקרוני מנקודת מבט של הבנה אידיאלית של המדיניות - עיר-מדינה כתקשורת פוליטית של אנשים חופשיים ושווים.

8. מחשבה פוליטית ומשפטית של תקופת ההלניזם IV-II cc. לִפנֵי הַסְפִירָה

משבר המדינה היוונית העתיקה התבטא בבירור בתורות על המדינה והחוק של התקופה ההלניסטית. בשליש האחרון המאה הרביעית לִפנֵי הַסְפִירָה אה. מדינות ערים יווניות מאבדות את עצמאותן ונופלות תחילה תחת שלטון מקדוניה ולאחר מכן רומא. המחשבה הפוליטית והמשפטית של תקופה זו מצאה את ביטויה בתורה אפיקורוס, הסטואים и פוליביוס. לפי השקפותיו הפילוסופיות אפיקורוס (341-270 לפני הספירה) היה היורש של הדוקטרינה האטומיסטית דמוקריטוס. הטבע, על פי תורתו של אפיקורוס, מתפתח על פי חוקיו שלו, ללא התערבות האלים.

האתיקה היא החוליה המקשרת בין הרעיונות הפיזיים והפוליטיים והמשפטיים שלו. הערכים הבסיסיים של האתיקה האפיקוראית (הנאה, חופש), כמו גם כולה בכללותה, הם אינדיבידואליסטים באופיים. חירותו של האדם היא, לפי אפיקורוס, אחריותו לבחירה הסבירה של אורח חייו. תחום החירות האנושי הוא תחום אחריותו לעצמו; זה מעבר גם להכרח, שכן "הצורך אינו כפוף לאחריות", וגם לאירוע הקבוע.

לפי אפיקורוס, המטרה העיקרית של כוח המדינה והבסיס לתקשורת הפוליטית היא להבטיח את הביטחון ההדדי של אנשים, להתגבר על הפחד ההדדי שלהם, ולא לגרום נזק זה לזה. מבחינה פוליטית, האתיקה האפיקוראית עולה בקנה אחד עם צורה של דמוקרטיה מתונה, שבה שלטון החוק משולב עם המידה הגדולה ביותר האפשרית של חירות ואוטונומיה של יחידים.

מייסד הסטואיות היה זינו (336-264 לפני הספירה). בהיסטוריה של הסטואיות יש שלוש תקופות: עתיקה, אמצעית וחדשה (רומית). הנציגים העיקריים של הסטואיות הם זינו, מנקה и כריסיפוס, פנטיוס и פוסידוניוס, סנקה, אפיקטטוס и הקיסר מרקוס אורליוס. היקום בכללותו, על פי הסטואיות, נשלט על ידי הגורל. הגורל בתורת הסטואים פועל ככזה "חוק טבע" ("חוק כללי"), אשר בו זמנית יש לו אופי ומשמעות אלוהיים. לפי זנון, "החוק הטבעי הוא אלוהי ובכוחו לצוות (לעשות) מה שנכון ולאסור את המנוגד".

לפי הסטואים, הבסיס של החברה האזרחית הוא המשיכה הטבעית של אנשים זה לזה, הקשר הטבעי שלהם זה עם זה. המדינה, אם כן, מופיעה בקרב הסטואים כאסוציאציה טבעית, ולא כהתגבשות מלאכותית, מותנית, חוזית.

לתורתם של הסטואים הייתה השפעה ניכרת על ההשקפות פוליביוס (210-123 לפנה"ס) - היסטוריון ודמות פוליטית יוונית בולטת מהתקופה ההלניסטית. השקפותיו של פוליביוס משתקפות ביצירתו המפורסמת "היסטוריה בארבעים ספרים". מוקד המחקר של פוליביוס הוא דרכה של רומא לדומיננטיות על הים התיכון כולו. בניסיונו לאמץ את התופעות ההיסטוריות בצורה הוליסטית, הוא מסתמך על רעיון ה"גורל" שהביא לרציונליזציה של הסטואים, לפיו מתברר שזהו חוק ותבונה עולמיים אוניברסליים. באופן כללי, פוליביוס מאופיין בראייה סטטיסטית של אירועים אקטואליים, לפיה מבנה כזה או אחר של המדינה ממלא תפקיד מכריע בכל יחסי אנוש. בסך הכל, לפי פוליביוס, קיימות שש צורות מדינה עיקריות, אשר לפי סדר מוצאן ורצף הטבעי שלהן, תופסות את המקום הבא בתוך המחזור המלא שלהן: ממלכה (כוח מלכותי), עריצות, אצולה, אוליגרכיה, דמוקרטיה, אוקלוקרטיה. פוליביוס מגיע למסקנה ש"ללא ספק יש להכיר בצורה המושלמת ביותר ככזו המשלבת את התכונות של כל הצורות הנזכרות לעיל", כלומר, כוח מלכותי, אצולה ודמוקרטיה.

9. מאפיינים כלליים של דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות ברומא העתיקה

ההיסטוריה של המחשבה הפוליטית והמשפטית הרומית העתיקה משתרעת על פני אלפיים שנה ובהתפתחותה משקפת שינויים משמעותיים בחיים החברתיים-כלכליים והפוליטיים-משפטיים של רומא העתיקה לאורך זמן. ההיסטוריה של רומא העתיקה עצמה מחולקת בדרך כלל לשלוש תקופות: מלכותי (754-510 לפנה"ס), רפובליקני (509-28 לפנה"ס), אימפריאלי (27 לפנה"ס - 476 לספירה). יתר על כן, האימפריה הרומית המאוחדת בשנת 395 לספירה. ה. חולקה לבסוף לאימפריות המערביות (הבירה - רומא) והמזרחית (הבירה - קונסטנטינופול), והאחרונה (הרומית המזרחית, האימפריה הביזנטית) התקיימה עד 1453. מוסדות והשקפות פוליטיות ומשפטיות ברומא העתיקה התפתחו לאורך היסטוריה ארוכה בתנאים של המאבק החריף בין פלחים שונים באוכלוסייה - פטריציים ופלבאים, אצולה (פטריקאים ופלבאים עשירים) והעניים, אופטימיסטים (מחסידי המעמדות הגבוהים) ופופולריסטים (תומכי המעמדות הנמוכים החופשיים), חופשיים ועבדים. במונחים תיאורטיים כלליים, המחשבה הפוליטית והמשפטית הרומית העתיקה הושפעה באופן ניכר מהמושגים היווניים הקדומים המקבילים. ראוי לציין כי כאשר באמצע המאה ה-451. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. הפלבאים דרשו להרכיב חקיקה כתובה, שליחים רומיים נשלחו ליוון כדי להכיר את החקיקה היוונית ובעיקר עם חוקי סולון. תוצאות היכרות זו שימשו בחיבור מקור חשוב למשפט הרומי הקדום - חוקי ה-450 המפורסמים (עשרת הטבלאות הראשונות אומצו בשנת 449 לפנה"ס, שתי האחרונות חוברו ואומצו בשנים XNUMX-XNUMX לפנה"ס). המחברים הרומאים הקדומים הושפעו באופן משמעותי מהשקפותיהם של סוקרטס, אפלטון, אריסטו, האפיקוריסטים, הסטואים, פוליביוס והוגים יוונים רבים אחרים.

לפיכך, ההשקפות הפילוסופיות הכלליות של דמוקריטוס ואפיקורוס, רעיונותיו של דמוקריטוס לגבי התפתחות מתקדמת של אנשים מהמצב הטבעי הראשוני ליצירת חיים פוליטיים מסודרים, מדינה וחוקים, הרעיון של אפיקורוס לגבי האופי החוזי של המדינה והחוק היו נתפס ומתפתח טיטוס לוקרטיוס קארוס (99-55 לפנה"ס) בשירו המפורסם "על טבע הדברים".

בהבניות התיאורטיות שלהם השתמשו המחברים הרומיים ברעיונות החוק הטבעי של הוגים יווניים, בתורתם על פוליטיקה וצדק מדיני, על צורות המדינה, על צורת השלטון ה"מעורבת" וכו'.

סופרים רומאים לא הגבילו את עצמם לשאלת הוראות קודמיהם, אלא פיתחו אותם הלאה, תוך התחשבות בתנאים ובמשימות החברתיות-פוליטיות הספציפיות של המציאות הרומית. לדוגמה, רעיון היחס בין פוליטיקה למשפט, המאפיין את המחשבה היוונית העתיקה, התפתח ובא לידי ביטוי מחדש בפרשנותו של קיקרו למדינה כקהילה משפטית ציבורית. הרעיון של הסטואיקנים היווניים על פרט חופשי שימש את המחברים הרומאים (קיקרו ועורכי דין) בעת יצירת, בעצם, מושג חדש - המושג ישות משפטית (אדם משפטי, אדם).

הישג משמעותי של המחשבה הרומית העתיקה היה יצירת מדע עצמאי - תורת המשפט. עורכי דין רומיים פיתחו בקפידה מערך נרחב של סוגיות פוליטיות ומשפטיות בתחום התיאוריה הכללית של המדינה והמשפט, כמו גם דיסציפלינות משפטיות אינדיבידואליות (משפט אזרחי, משפט מדינה ומנהלי, משפט פלילי, משפט בינלאומי).

10. תורת קיקרו על המדינה והחוק

מרקוס טוליוס קיקרו (106-43 לפנה"ס) - הנואם הרומי המפורסם, עורך דין, מדינאי והוגה דעות. בעבודתו הענפה ניתנת תשומת לב רבה לבעיות המדינה והמשפט. נושאים אלו מכוסים במיוחד ביצירותיו "על המדינה" ו"על החוקים". מספר בעיות פוליטיות ומשפטיות נשקלות גם ביצירותיו האחרות (למשל ביצירה "על חובות"), וכן בנאומיו הפוליטיים והמשפטיים הרבים. השקפותיו התיאורטיות של קיקרו בתחום המדינה והמשפט נמצאות תחת השפעה ניכרת של המחשבה היוונית העתיקה, ומעל לכל תורתם של אפלטון, אריסטו, פוליביוס והסטואיקים.

קיקרו מגדיר את המדינה כעניין, רכוש העם. יחד עם זאת, הוא מדגיש כי "העם אינו כל שילוב של אנשים שנאספו יחדיו בשום צורה, אלא שילוב של אנשים רבים הקשורים זה בזה בהסכמה בענייני חוק ואינטרסים משותפים". קיקרו ראה את הסיבה העיקרית למקור המדינה לא כל כך בחולשת האנשים ובפחד שלהם (נקודת המבט של פוליביוס), אלא בצורך המולד שלהם לחיות ביחד. כשהוא שותף לעמדתו של אריסטו בסוגיה זו, דחה קיקרו את הרעיונות שהיו נפוצים בתקופתו לגבי האופי החוזי של הופעת המדינה. בהתאם למסורת המחשבה היוונית העתיקה, קיקרו הקדיש תשומת לב רבה לניתוח צורות ממשל שונות, הופעת צורות מסוימות מאחרות. קיקרו ראה את הקריטריונים להבחנה בין צורות ממשל ב"אופי ורצון" של השולטים במדינה. בהתאם למספר השליטים, הוא הבחין בשלוש צורות ממשל פשוטות: כוח מלכותי, כוחם של אופטימטים (אריסטוקרטיה) וכוח עממי (דמוקרטיה).

הסגן העיקרי של צורות מדינה פשוטות הוא, לפי קיקרו, שכולן בהכרח, בשל החד צדדיות וחוסר היציבות המובנה בהן, נמצאות ב"נתיב תלול וחלקלק" המוביל לאסון. הכוח המלכותי, הרצוף בשרירותיות של שליט אוטוקרטי, מידרדר בקלות לעריצות, וכוחם של האופטימטים הופך מכוחם של הטובים ביותר (בחכמה ובגבורה) לשלטון של קליקה של עשירים ואצילים. בהתאם לכך, ריבונות העם, לפי קיקרו, מובילה לתוצאות הרות אסון, ל"טירוף ושרירותיות של ההמון", לעוצמתו הרודנית. למנוע התנוונות כזו של ממלכתיות, לפי קיקרו, אפשר רק בתנאים של מבנה המדינה הטוב ביותר (כלומר, מעורב), שנוצר על ידי ערבוב אחיד של התכונות החיוביות של שלוש צורות ממשל פשוטות. כיתרונות החשובים ביותר של מערכת פוליטית כזו, ציין קיקרו את חוזקה של המדינה ואת השוויון המשפטי של אזרחיה. בפעילותו, קיקרו בכללותו נשאר נאמן לרעיונות ולעקרונות הבסיסיים של התפיסה התיאורטית של המדינה, אותם פיתח בתורתו הפוליטית. תפקיד המפתח פה ושם ניתן לרעיונות על "טובת הכלל", "תיאום אינטרסים", "סדר משפטי כללי" וכו'. במקרה זה, כמובן, האינטרסים של אחוזות חופשיות ואזרחי הרפובליקה הרומית היו. התכוון, אבל בכלל לא עבדים.

עבדות, לפי קיקרו, "זה רק משום שמדינת העבדים מועילה לאנשים כאלה והיא נעשית לטובתם כשהיא נעשית בצורה סבירה; כלומר, כאשר מאנשים חסרי כבוד נשללת האפשרות לבצע הפקרות, המדוכאים ימצאו עצמם במצב טוב יותר, בעוד שהם, שלא היו מדוכאים, היו במצב הגרוע ביותר." העבדות נובעת מהטבע עצמו, שנותן לאנשים הטובים ביותר שליטה על החלשים לטובתם. כזה הוא ההיגיון של נימוקיו של קיקרו, שאותו הוא מבקש לתמוך בשיקולים על היחס בין חלקי הנשמה השונים: האדון שולט בעבד כמו שהחלק הטוב ביותר של הנשמה (הגיון, החוכמה) שולט בחלשים. וחלקים מרושעים של הנשמה (תשוקות, כעס וכו').

11. השקפות פוליטיות ומשפטיות של הסטואיקות הרומיות

הנציגים העיקריים של הסטואיות הרומית היו לוציוס אנאאוס סנקה (3-65), אפיקטטוס (50 לערך - 140 לערך) и מרקוס אורליוס אנטוניוס (121-180). הרעיונות התיאורטיים הכלליים שלהם הושפעו במידה ניכרת מהמושגים הפילוסופיים, האתיים והפוליטיים-משפטיים של הסטואיקים היוונים הקדומים (זינו, כריסיפוס, פאנאיטיוס, פוסידוניוס וכו'). היצירתיות של הסטואים הרומאים התפתחה בהקשר של משבר ערכים מועצם של אידיאולוגיית הפוליס לשעבר, חיזוק כוחם של הנסיכים ושל משטר הקיסריות, והפיכתה של האימפריה הרומית למעצמה עולמית. במצב זה, הסטואים הרומיים, אפילו יותר מהיוונים הקדמונים, נטו להטיף לפטליזם ופסיביות פוליטית, קוסמופוליטיות ואתיקה אינדיבידואליסטית של שיפור עצמי מוסרי. סנקה הגן על רעיון החופש הרוחני של כל האנשים, ללא קשר למעמדם החברתי. לפי רעיונותיו, מושא (ותחום) העבדות יכול להיות רק הגופני והחושי, אך לא החלק הרוחני והרציונלי של האדם. עבד, לפי סנקה, הוא אדם שווה בטבעו לאנשים אחרים, ויש לו אותן תכונות רוחניות כמו כולם. מבלי לדחות את העבדות עצמה כמוסד חברתי-פוליטי, סנקה ראתה אותה במקביל בלתי נסבלת מבחינה אתית, הגן על כבוד האדם של העבד וקראה ליחס אנושי כלפיו כסובייקט שווה מבחינה רוחנית. ברוח דעותיהם של הסטואים היוונים הקדומים, סנקה ראה בגורל את הגורם לכל הסיבות. אנשים אינם מסוגלים לשנות את יחסי העולם, שמערכות היחסים שלהם הם חלק מהם, אלא יכולים לסבול רק באומץ וביציבות את הגורל המתגלגל, ולהיכנע לרצון חוקי הטבע. בתפיסת החוק הטבעי של סנקה, "חוק הגורל", הבלתי נמנע והאלוהי בטבעו, ממלא את התפקיד של אותו חוק טבע שאליו כפופים כל המוסדות האנושיים, כולל המדינה והחוקים. יתרה מכך, חוק הטבע עצמו פועל כאן הן כעובדה טבעית (סדר הסדר העולמי והשרשרת הסיבתית של האירועים), והן כציווי הכרחי של התבונה. היקום, לפי סנקה, הוא מצב טבעי עם חוק טבעי משלו, שההכרה בו היא עניין הכרחי והגיוני. על פי חוק הטבע, כל האנשים חברים במדינה זו, בין אם הם מודים בכך ובין אם לאו. באשר לתצורות מדינה בודדות, הן אקראיות ומשמעותיות לא עבור כל המין האנושי, אלא רק עבור מספר מוגבל של אנשים. מבחינה אתית, הערך והבלתי מותנה ביותר, לפי התפיסה של סנקה, הוא "המדינה הגדולה". הסבירות, ולפיכך, הבנת "חוק הגורל" טמונה דווקא בהתנגדות למקריות (כולל השתייכות מקרית ל"מדינה קטנה" כזו או אחרת), בהכרה בצורך בחוקי עולם ובהנחייתם. מרב אתי זה תקף באותה מידה עבור יחידים וקהילותיהם.

רעיונות דומים פותחו על ידי סטואים רומיים אחרים: אפיקטטוס - עבד, ולאחר מכן שוחרר לחופשי, והקיסר (בשנים 161-180) מרקוס אורליוס אנתוני.

באפיקטטוס, קריאות לשיפור מוסרי אישי ולמילוי נאות של התפקיד שהגורל הטיל על כולם, משלימות בביקורת נוקבת על העושר ובגינוי העבדות. הדגש הוא על חוסר המוסריות של העבדות. מרקוס אורליוס אנתוני פיתח את "הרעיון של מדינה עם חוק שווה לכולם, הנשלטת על פי השוויון ושוויון הזכויות של כולם, וממלכה שמכבדת מעל הכל את החופש של נתיניה". במאמרו "לעצמי" ציין כי בשל העיקרון הרוחני המשותף לכל האנשים, כולנו יצורים רציונליים. רוח השלם, האמין מרקוס אורליוס, דורשת תקשורת, אך לא כאוטית, אלא תואמת את הסדר ההרמוני של העולם.

12. תורת המשפטנים הרומיים על המשפט

ברומא העתיקה, עיסוק המשפטים היה במקור עבודתם של האפיפיורים, אחד ממכללות הכוהנים. מדי שנה מסר אחד האפיפיורים לאנשים פרטיים את עמדת המכללה בנושאים משפטיים. בסביבות 300 לפני הספירה ה. הפסיקה משוחררת מהאפיפיור. ראשיתה של תורת המשפט החילונית, על פי האגדה, קשורה בשמו של גנאוס פלביוס. בתור בן חורין וסופר של המדינאי הבולט אפיוס קלאודיוס קאקוס, הוא גנב ופרסם אוסף של נוסחאות משפטיות שחוברות על ידי האחרון, ששימשו על פי החוק בתהליך. בתחילת המאה השנייה. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.

סקסטוס אליוס פטוס, מדינאי בולט, השלים את האוסף של יוספוס בנוסחאות תביעות חדשות. הוא גם הוציא ספר נוסף שבו שילב את הלכות י"ב לוחות עם פירושים של עורכי דין ונוסחאות בנות מאות שנים. באמצע המאה ה-51. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. תרומה משמעותית לפיתוח פסיקה, במיוחד המשפט האזרחי, נעשתה על ידי מ' מניליוס, פ' מוציוס סקאוולה ומ' ג'וניוס ורוט. הפרשנות הראשונה על צו הפראטור נכתבה על ידי סרוויוס סולפיציוס רופוס (קונסול משנת 426 לפנה"ס). מבין המספר הרב של המשפטנים המפורסמים של התקופה הקלאסית, הבולטים היו גיא (המאה השנייה), הפפיניאנית (מאות XNUMX-XNUMX), פאולוס ג'), אולפיאן ג') ומוסטין ג'). החוק המיוחד של ולנטיניאן השלישי (XNUMX) על ציטוט של משפטנים נתן תוקף משפטי להוראותיהם של חמשת המשפטנים הללו. אם היו סתירות בין דעותיהם, המחלוקת הוכרעה ברוב, ואם הדבר לא התאפשר, ניתנה עדיפות לחוות דעתו של פפיניאן.

משפטנים רומיים התמקדו בפיתוח בעיות של המשפט הפרטי, ובעיקר המשפט האזרחי. עורך הדין גיא פירש את המשפט האזרחי כחוק שנקבע בקרב עם זה או אחר (למשל הרומאים, היוונים וכו'). פרשנות זו מתווספת על ידי הפפינית על ידי ציון מקורות המשפט האזרחי - חוקים, משאלות עם הסנאט מייעצות, גזירות של נסיכים, הוראות של משפטנים מלומדים. הוא מאפיין את משפט פרטור כמקור ל"השלמה ותיקון של המשפט האזרחי". באותה רוח כינה מרציאן את חוק הפריטור "הקול החי של המשפט האזרחי".

בתחום המשפט האזרחי, ערכו עורכי דין רומיים בפירוט את נושאי הרכוש, המשפחה, הצוואות, החוזים, הסטטוסים המשפטיים של הפרט ועוד. הם מעמיקים במיוחד בסיקור יחסי הרכוש מנקודת המבט של הגנה על האינטרסים של הפרט. בעלים פרטיים. לפי החוק הרומי ותורת משפטנים, עבדים הם גם חפצי רכוש יחד עם חיות ודברים אחרים. דיני העמים, כפי שהובנו על ידי עורכי הדין הרומאים, כללו הן את כללי היחסים הבין-מדינתיים והן את נורמות הקניין ויחסים חוזיים אחרים בין אזרחים רומיים ללא-רומים (נודדים). במידה רבה, חוק העמים הזה נוצר בהשפעת גזירות השופטים, שהיו להם זכות שיפוט על נודדים, כמו גם חוקות אימפריאליות ופעילות החוק של עורכי דין. כל זה הבטיח את האינטראקציה וההשפעה ההדדית של הנורמות של המשפט האזרחי ושל דיני העמים, והפך את האחרון לענף כזה של המשפט הרומי שהגן על עמדותיה הפוליטיות של המדינה הרומית ועל האינטרסים הפרטיים של הרומאים ביחסיהם עם עמים ואינדיבידואלים לא רומיים. חוק העמים הכיל מספר נורמות בעלות אופי משפטי בינלאומי. על פי חוק העמים, הים הוא "משותף לכולם". המושג "אויבים" משמש את גאיוס ופוממוניוס להתייחס רק לאלה שהרומאים הכריזו להם מלחמה בפומבי או שהכריזו בעצמם מלחמה ברומאים.

לעבודתם של עורכי דין רומיים הייתה השפעה רבה על התפתחות המחשבה המשפטית לאחר מכן. הדבר נובע הן מהתרבות המשפטית הגבוהה של הפסיקה הרומית והן מהתפקיד שנפל בחלקו של המשפט הרומי (תהליך קבלתו וכו') בהיסטוריה של המשפט שלאחר מכן.

13. השקפות פוליטיות ומשפטיות של אוגוסטין

אורליוס אוגוסטינוס (354-430) - אחד האידיאולוגים הבולטים של הכנסייה הנוצרית והפטריסטים המערביים. הוא היה המחבר שפיתח את ההוראות העיקריות של הפילוסופיה הנוצרית. דעותיו הפוליטיות והמשפטיות מוצגות בעבודות "על עיר האלוהים", "על רצון חופשי" ועוד מספר כתבים. בתפיסה הנוצרית של תולדות האנושות שפיתחה אוגוסטינוס, בהתבסס על הוראות המקרא, כל המוסדות והמוסדות החברתיים, הממלכתיים והמשפטיים מופיעים כתוצאה מהחטא האנושי. בעבודה "על עיר האלוהים" הוא מציין כי "הפשע הגדול" של אדם וחוה, שמהם מוצא המין האנושי כולו, הוביל לכך ש"טבע האדם עצמו השתנה לרעה והוא נמסר לידיו. לדורות הבאים אשמים בחטא ובמוות בלתי נמנע". החטא הזה עצמו נקבע מראש על ידי תוכניתו של האל הבורא, אשר העניק לאדם רצון חופשי, כלומר, היכולת לחיות בדרכו שלו, כמו אדם, ולא כמו אל. החטא של החיים הממלכתיים-משפטיים הארציים (יחסים ומוסדות ב"עיר הארצית") מתבטא, לפי אוגוסטינוס, בדומיננטיות של "אדם על אדם", ביחסים הקיימים של שליטה וציות, שליטה ועבדות. מצב עניינים זה, שהתפתח כתוצאה מהחטא הקדמון והחטא המתמשך של הטבע האנושי, מכנה אוגוסטינוס "הסדר הטבעי" של חיי האדם.

בפרשנותו לאבולוציה ההיסטורית, אוגוסטינוס מבחין בשש תקופות בחיי האנושות: ינקות, ילדות (הזמן שבו הזיכרון מתפתח), נעורים (הולדת "הנפש התחתונה", תודעה מוסרית), בגרות (התפשטות התודעה הדתית). ), ראשית הזקנה (הזמן שבו הנשמה מבינה את אלוהים). לפיכך, אוגוסטינוס ייחס את ניצחון העיקרון הדתי לעידן הבוגר והמאוחר של האנושות, באנלוגיה להתבגרות המוסרית של הפרט. התקופה האחרונה של התנועה ההיסטורית לקראת ניצחון הנצרות היא, לפי אוגוסטינוס, הזמן מלידתו של ישו ועד לבואו השני.

בסוגיית צורות שונות של קהילה אנושית, אוגוסטינוס, בשינוי נוצרי ידוע, שותף לדעותיו של קיקרו על קיומן של קהילות כמו המשפחה, המדינה, שפה משותפת, חברה אנושית, ולבסוף, קהילה אוניברסלית המאחדת אלים ואנשים.

השקפותיו של אוגוסטינוס על טבע האדם ועל ההיסטוריה האנושית נבדלות בחידוש ניכר, הטבוע בדרך כלל בפרשנותו ליחסים בין האדם לאל הנוצרי. האדם, לפי השקפותיו, הוא יצור חלש ובלתי מסוגל לחלוטין להימנע מחטא בעצמו, או ליצור חברה מושלמת על פני כדור הארץ. בסופו של דבר, טוב וצדק חייבים לנצח בשל הסדר הנצחי שנקבע מראש וסמכותה שאין לעמוד בפניה של האלוהות. הסדר האלוהי (כולל כאן עלי אדמות) מתגלה כתועלת והטוב הגבוהה ביותר, הנורמה המוחלטת של כל מה שצריך להיות, כלומר כוח חיצוני וכופה ביחס לפרט שחטאיו או סגולותיו נקבעו מראש. לפיכך הפרט האינדיבידואלי אינו מטרה בפני עצמו או עבורו, אלא רק אמצעי למימוש הסדר האלוהי.

לגבי הגדרת המדינה על ידי קיקרו, אוגוסטינוס מציין שהיא מתאימה יותר להגדרת הכנסייה: איחוד האנשים מבוסס רק על חוק בשילוב עם צדק.

14. מאפיינים עיקריים של המחשבה הפוליטית והמשפטית של חברת ימי הביניים המערבית האירופית

בהיסטוריה של מערב אירופה, ימי הביניים כבשו עידן עצום, יותר מאלף שנים (מאות V-XVI). הדוקטרינות הפוליטיות והמשפטיות במערב אירופה של התקופה הנבדקת השתנו ללא הרף. השינויים שחלו בהם, השינויים המשמעותיים, היו תוצאה טבעית של השינויים החמורים שליוו את התפתחות המערכות החברתיות-כלכליות והפוליטיות של החברה הפיאודלית במדינות מערב אירופה.

שלושה שלבים היסטוריים עיקריים כוללים אבולוציה זו. הראשון הוא פיאודלי מוקדם (סוף המאה ה-XNUMX - אמצע המאה ה-XNUMX); הפיאודליזם רק מתגבש ומתגבש כמבנה סוציו-אקונומי חדש; במסגרת שלב זה, ממלכתיות מאורגנת תחילה למונרכיות גדולות, אך משולבות בצורה גרועה מאוד, לכדי שלם אחד, ולאחר מכן מתפרקת לקונגלומרטים של ישויות פוליטיות מפוצלות. השלב השני הוא זמן ההתפתחות המלאה של המערכת הפיאודלית, שלב ימי הזוהר שלה (אמצע המאה ה-XNUMX - סוף המאה ה-XNUMX); לתקופה זו, מונרכיות ריכוזיות של נציגי אחוזות אופייניות. השלישי - סוף ימי הביניים (סוף ה-XNUMX - תחילת המאה ה-XNUMX); תקופת הדעיכה, דעיכת הפיאודליזם והולדת היחסים החברתיים הקפיטליסטיים; הממלכתיות בשלב האחרון של ההתהוות הפיאודלית בנויה בעיקר כמונרכיה מוחלטת. האופי השלבי של התפתחות החברה הפיאודלית קבע במידה רבה את המאפיינים והדינמיקה של המחשבה הפוליטית והמשפטית המערבית של ימי הביניים.

המקוריות של האחרון ניתנה גם על ידי העובדה שלדת הנוצרית ולכנסייה הקתולית הייתה השפעה חזקה במיוחד עליה. כנסייה זו שלטה כמעט ללא חלוקה בתחום החיים הרוחניים כמעט בכל ימי הביניים. בידי הכמורה, הפוליטיקה והמשפטים, כמו כל שאר המדעים, נותרו ענפים יישומיים של התיאולוגיה. לאורך ההיסטוריה הפוליטית של ימי הביניים המערביים באירופה, התנהל מאבק עז בין הכנסייה הקתולית, האפיפיורות והאדונים הפיאודליים החילוניים (בעיקר מלוכים) על התפקיד המוביל בחברה. לפיכך, אחת הבעיות המרכזיות של הידע הפוליטי והמשפטי דאז התבררה כשאלה לאיזו רשות (ארגון) יש עדיפות: רוחנית (כנסייתית) או חילונית (ממלכתית).

בהצדקת הטענות הפוליטיות של הכנסייה, טענו האידיאולוגים שלה שכוחם של הריבונים מגיע מהכנסייה, והיא קיבלה את סמכותה ישירות ממשיח. מכאן המחויבות הבלתי מותנית של ריבונים נוצרים לציית לראש הכנסייה הנוצרית. גם זרמים אידיאולוגיים שונים שבהם באה לידי ביטוי מחאה נגד הדומיננטיות של הכנסייה הרשמית, ניצול ושרירותם של אדונים פיאודליים חילוניים (כפירה פלבאית ובורגנית), בדרך כלל לא חרגו מהשקפת העולם הדתית. נכון, התכניות החברתיות-פוליטיות שנולדו בחיקן של תנועות האופוזיציה הללו היו שונות מאוד מהעמדות החברתיות-מעמדיות של האידיאולוגים של הפיאודליזם.

התהוות והתפתחה על בסיס יחסים פיאודליים, בהשפעה עצומה של הנצרות, הכנסייה הקתולית, הידע הפוליטי והמשפטי של מערב אירופה של ימי הביניים, במקביל, קיבלו והמשיכו מספר רעיונות משמעותיים של מחשבה פוליטית ומשפטית עתיקה. . רעיונות כאלה כוללים, במיוחד, את הרעיון של המדינה כסוג של אורגניזם, את ההוראה על צורות מצב נכונות ושגויות והמחזוריות שלהן, רעיון החוק הטבעי כנורמה הנובעת מטבע הדברים, עמדת החשיבות הגבוהה של החוק לארגון חיי מדינה תקינים ואחרים.

15. תורת תומס אקווינה על המדינה והחוק

לשיא הכוח הן בחיים הפוליטיים והן בחיים הרוחניים של אירופה של ימי הביניים הגיעה האפיפיור במאה השלוש עשרה. אז הושלמה יצירת שיטת הסכולסטיות - תיאולוגיה קתולית, המתמקדת בהצדקת הנחות האמונה באמצעות המוח האנושי. תפקיד חשוב ביותר בבנייתו מילא נזיר דומיניקני, תאולוג תומאס אקווינס (אקווינאס) (1225-1274), שכתביו היו מעין אנציקלופדיה לאידיאולוגיה הכנסייתית הרשמית של ימי הביניים. לצד שלל נושאים נוספים המטופלים בעבודות אלו, אקווינס נוגע כמובן גם בסוגיות של מדינה, חוק וצדק. הם נדונים בעבודה "על מלכות השליטים" (1265-1266), בעבודה "סכום התיאולוגיה" (1266-1274) ובעבודות אחרות. מאריסטו אימץ אקווינס את הרעיון שהאדם מטבעו הוא "חיה חברותית ופוליטית". הרצון להתאחד ולחיות במדינה טבוע באנשים, כי הפרט לבדו אינו יכול לספק את צרכיו. מסיבה טבעית זו, קמה קהילה פוליטית (המדינה). הליך הקמת המדינה דומה לתהליך בריאת העולם על ידי אלוהים. בפעולת הבריאה, הדברים מופיעים תחילה ככאלה, ואז ההתמיינות שלהם באה בהתאם לתפקידים שהם מבצעים בגבולות סדר עולמי מפורק פנימי. פעילותו של מונרך דומה לפעילותו של אל. לפני המעבר להנהגת העולם, אלוהים מביא לתוכו הרמוניה וארגון. אז המונרך קודם כל מקים ומסדר את המדינה, ואז מתחיל לנהל אותה.

מטרת הממלכתיות היא "טובת הכלל", מתן תנאים לחיים הגונים והגיוניים. לפי אקווינס, הגשמת מטרה זו מניחה את השמירה על ההיררכיה הפיאודלית-האחוזה, המעמד המיוחס של בעלי הכוח והעשירים, הדרה מתחום הפוליטיקה של חקלאים, בעלי מלאכה קטנים וסוחרים, שמירה על מצוות כל החובה שקבע אלוהים לציית למעמד הגבוה - השליטים, המייצגים את המדינה.

מהות הכוח היא סדר היחסים של שליטה וכפיפות, שבו רצונם של העומדים בראש ההיררכיה האנושית מניע את השכבות הנמוכות של האוכלוסייה.

אקווינס הבחין בין עריצות למלוכה, שאותה ראה כצורת השלטון הטובה ביותר.

לפי תומס אקווינס, כל החוקים קשורים זה בזה בחוטים של כפיפות. פירמידת החוקים מוכתרת בחוק נצחי - נורמות אוניברסליות, עקרונות כלליים של המוח האלוהי השולט ביקום. החוק הנצחי מצוי באלוהים, זהה לו; הוא קיים מעצמו, וסוגים אחרים של חוקים נגזרים ממנו. קודם כל – חוק הטבע, שאינו אלא השתקפות של החוק הנצחי בנפש האדם, בתודעתם של יצורים חושבים. החוק הטבעי קובע לשאוף לשימור עצמי והולדה, מחייב לחפש את האמת (אלוהים) ולכבד את כבודם של אנשים.

על יסוד האתיקה בנה אקווינס את מושג החוק. עבורו, זה היה בעיקר תחום של אמת וצדק. בעקבות המשפטנים הרומאים, הוא ראה בצדק את הרצון המתמיד לתת לכל אחד את שלו. פעולה שמגלמת רצון כזה ומשולה לפעולה אחרת היא צודקת. השוויון של שתי הפעולות הללו, המתרחש על בסיס טבען הפנימי, נותן זכות טבעית. אם השוויון מתבצע בהתאם למוסדות אנושיים, אזי מתקיים חוק חיובי. הן בתורת המשפט שלו והן במושג המשפט, תומס רדף בהתמדה את הרעיון שמוסד אנושי הוא חוקי (או ליתר דיוק, חיובי-משפטי) רק כאשר הוא אינו סותר את החוק הטבעי.

16. כפירה מימי הביניים

הניצול והאלימות, השרירותיות ואי השוויון שהתרחשו בימי הביניים עוררו את מחאת המדוכאים. בהינתן מעמדה הדומיננטי של הדת בתודעה הציבורית של ימי הביניים, מחאה מעמדית כזו לא יכלה שלא ללבוש פורניר דתי. היא לבשה צורה במערב אירופה של סטיות שונות מהדוקטרינה והפרקטיקה של הכנסייה הרומית-קתולית, האפיפיור. זרמים, התנגדות או עוינים ישירות לדוגמה הרשמית, קיבלו את השם של כפירה.

בשלב הראשון של התפתחות היחסים הפיאודליים (סוף המאה ה-5 - אמצע המאה ה-11), לכפירות שהיו קיימות במערב אירופה עדיין לא היה בסיס המוני. במאות XI-XII. הייתה עלייה תנועות כפירה. קבוצות גדולות למדי של אנשים החלו לקחת בהן חלק. אזורי תפוצתם היו צפון איטליה, דרום צרפת, פלנדריה ובחלקה גרמניה - מקומות של פיתוח עירוני אינטנסיבי. אחת מתנועות הכפירה הראשונות שהיו לה תהודה אירופאית - בוגומיליזם (בולגריה, מאות X-XIII). תורת הבוגומיל שיקפה את רגשותיהם של האיכרים הבולגרים המשועבדים, שהתנגדו לניצול פיאודלי-כנסייתי ולדיכוי הלאומי של המדינה על ידי האימפריה הביזנטית. השקפות דומות לבוגומיליזם וגדלות בערך באותה אדמה חברתית (עם בוגומיליזם) הוטפו במערב אירופה במאות ה-1231-1324. קתרים, פטרנים, אלביגנזים, וולדנסיים וכו'. הכפירות קיבלו אופי אופוזיציוני בעיקר בזכות הביקורת הנוקבת שהכילו על הכנסייה הקתולית בת זמננו. המבנה ההיררכי שלה והטקסים המפוארים שלה, העושר שרכש שלא בצדק ואנשי הדת השקועים ברשעות, שלפי האפיקורסים עיוותו את תורתו האמיתית של ישו, נידונו בחריפות. התוכניות של תנועות כפירה, שביטאו את האינטרסים של ההמונים המוחלשים ביותר, הפלבאים-איכרים, קראו למאמינים לחזור לארגון הנוצרי הקדום של הכנסייה. התנ"ך הפך לנשק אדיר וחזק בידיהם של כופרים במאבקם נגד הכנסייה הקתולית. אחר כך האחרון פשוט אסר על הדיוטות (שורו של האפיפיור גרגוריוס התשיעי, 1384) לקרוא את הספר הראשי של הנצרות. התנועות הרדיקליות ביותר מבין תנועות האפיקורסות אימצו גם כמה מרעיונות המניכאיזם. המניכאים הכריזו שהעולם הפיזי כולו (טבעי-קוסמי וחברתי, אנושי) הוא בריאת השטן, התגלמותו הנצחית של הרוע, הראוי רק לבוז והרס. במאות XIV-XV. בזרימה הכללית של תנועות כפירה אופוזיציוניות, צצו בבירור שתי תנועות עצמאיות: הכפירה הבורגנית והאיכרית-פלבאית. הראשון שיקף את האינטרסים החברתיים-פוליטיים של השכבות העשירות של תושבי העיר ושל הקבוצות החברתיות הסמוכות להם. הכפירה הבורגנית הייתה קשורה קשר הדוק לתפיסות הבורגניות של המדינה, שבהן הובנה תיאורטית הצורך הדחוף בהקמת מדינה לאומית מאוחדת. המוטיב הפוליטי של כפירה זו הוא הדרישה ל"כנסייה זולה", שמשמעותה הייתה ביטול מעמד הכוהנים, ביטול הפריבילגיות והעושר שלהם וחזרה למבנה הפשוט של הכנסייה הנוצרית הקדומה. נציגים בולטים של הכפירה הבורגנית הם דוקטור לתיאולוגיה ופרופסור באוניברסיטת אוקספורד באנגליה ג'ון וויקליף (13711415-XNUMX) והתיאולוג הצ'כי יאן הוס (XNUMX-XNUMX). ג'יי וויקליף התעקש על עצמאותה של הכנסייה האנגלית מהקוריה הרומית, חלק על עקרון אי הטעות של האפיפיור והתנגד להתערבותם של חוגי הכנסייה בענייני המדינה. תנועות כפירה של איכרים-פלבאים של המאות XIV-XV. מיוצג בהיסטוריה על ידי מופעים של לולארדים (כוהני גנאי) באנגליה והטאבורים בצ'כיה. הלורדים דגלו בהעברת קרקעות לקהילות איכרים ובשחרור החקלאים מכבלי הצמיתות הם יישמו בפועל את אורח החיים הסגפני של הנוצרים הקדומים.

17. דוקטרינה פוליטית ומשפטית של מרסילי מפדואן

במאות XI-XIII. במערב אירופה חלה צמיחה מהירה של כוחות הייצור. מטבע הדברים החלה להתגבש קבוצה חברתית, אשר נוצרה בעיקר על ידי צמרת הבורגנים המשגשגת: סוחרים ובנקאים, יזמים, בעלי בתי מלאכה, ראשי תאגידי גילדות, בעלי מלאכה עשירים וכו'. הקבוצה החברתית הזו באמת הייתה צריכה לחסל כל מיני סוגים. של סכסוכים אזרחיים שערערו את הסדר האלמנטרי במדינה שלטון ריכוזי איתן שיוכל להבטיח נגד גחמותיהם ורצונותיהם של אדונים פיאודליים שונים. היא קשרה את סיפוקם של צרכים כאלה עם הכוח המלכותי ולכן החלה להימשך אליו, לתמוך בו. אחת ההצדקות הפוליטיות והמשפטיות המפותחות ביותר להתמצאות זו של הבורגנים ניתנה על ידי מרסיליוס מפדובה (1275 לערך - 1343 לערך).

במאמרו הנרחב "מגן העולם" (1324-1326) מרסיליוס מפדובה עושה את הכנסייה אחראית לכל הצרות והאסונות של העולם. ניתן לחסל אותם, אם רק מעתה ואילך אנשי הכנסייה יעסקו אך ורק בתחום החיים הרוחניים של אנשים. הכנסייה חייבת להיות מופרדת מהמדינה ונתונה לסמכות פוליטית חילונית. כוח זה והמדינה המייצגת אותו התעוררו, כפי שהאמין מרסיליוס מפדובה, בתהליך של סיבוך הדרגתי של צורות הקהילה האנושית. בתחילה מתאחדות משפחות בשם טובת הכלל ובהסכמה משותפת לחמולות, חמולות לשבטים. אז ערים מתאחדות באותה דרך ולאותה מטרה; השלב האחרון הוא הופעתה של מדינה המבוססת על הסכמה כללית של כל האנשים המרכיבים אותה ורודפת את טובתם הכלל. בתיאור זה של מקור המדינה ואופייה, קל לזהות עקבות של הרעיונות האריסטוטליים המקבילים.

מרסיליוס מפאדובה הגן על התזה שהמקור האמיתי של כל הכוח הוא האנשים. ממנו בא כוח זמני ורוחני כאחד. הוא לבדו נושא הריבונות והמחוקק העליון. נכון, באנשים מרסיליוס מפדובה לא התכוון לכל אוכלוסיית המדינה, אלא רק לחלק הטוב והראוי ביותר בה. כמה עמוק הוא נשאר במאה ה-14. ההרשעה באי השוויון הטבעי של אנשים מעידה על כך שמרסיליוס מפדובה חילק את חברי החברה לשתי קטגוריות: גבוהות ונמוכות יותר. הגבוה ביותר (צבא, כמרים, פקידים) משרת את טובת הכלל, הנמוך (סוחרים, חקלאים, בעלי מלאכה) דואג לאינטרסים הפרטיים שלהם. כוח המדינה פועל בעיקר באמצעות הוצאת חוקים. הם פקודות מגובות באיום של עונש אמיתי או הבטחה לתגמול אמיתי. באופן זה, חוקי המדינה שונים מחוקי האל, מלווים בהבטחות לתגמולים או עונשים בחיים שלאחר המוות. לעם יש את הזכות לחוקק חוקים. בהתבסס על הפרקטיקה הפוליטית של הערים האיטלקיות באותה תקופה, מרסיליוס מפדובה מפרט זכות יסוד זו במובן זה שהאנשים הראויים ביותר למשימה כזו, שנבחרו על ידי העם, צריכים לחוקק חקיקה. חוקים מחייבים הן עבור האנשים עצמם והן עבור אלו המוציאים אותם. מרסיליוס מפאדובה ביטא בבירור את הרעיון של הצורך להבטיח מצב שבו בעלי הכוח יהיו בוודאי מחויבים לחוקים שהם עצמם מפרסמים. מחבר הספר "מגן השלום" היה מהראשונים להבחין ברור בין הסמכויות המחוקקות והמבצעות של המדינה. מרסיליוס מפאדובה העניק מקום חשוב לבחירה כעיקרון להקמת המוסדות ולבחירת פקידי המדינה מכל הדרגות.

18. מחשבה משפטית מימי הביניים

תורת המשפט התחדשה במערב אירופה במאה ה-XNUMX. תהליך זה התחיל אירנריוס (1065-1125) בית הספר לגלוסטורים בבולוניה. מטרת אסכולה זו הייתה ללמוד את המקורות העיקריים של המשפט הרומי עצמו ללא נורמות משפטיות אחרות שהוטלו עליו לאחר מכן. ההתעניינות במשפט הרומי עוררה בעיקר נסיבות מעשיות גרידא. ברגע שהתעשייה והמסחר הגבירו את הפעילות הכלכלית, פיתחו רכוש פרטי נוסף, מחזור הנכסים, המשפט הפרטי הרומי שפותח בקפידה הוחזר וזכה שוב לסמכות. הצרכים של התפתחות המדינה הפיאודלית הביאו לכך שבמובנים מסוימים התקבל גם המשפט הציבורי של רומא העתיקה.

בימי הביניים של מערב אירופה, בנוסף למשפט הרומי, היה גם משפט קנוני (כנסייתי) ומנהגי. לכל אחד משלושת ענפי המשפט הללו היו חסידיו. חסידי המשפט הרומי ("לגיסטים") לא הסתפקו בלימוד והערה עליו בלבד, אלא עסקו גם בהתאמתו לשינויים הכלכליים והפוליטיים שהתרחשו באופן אובייקטיבי בחברה הפיאודלית. הרבה התבצעו על ידם כדי למשוך את עילת הצדק מידיהם של אדונים בודדים, הכנסייה הרומית-קתולית, ולרכז אותה בידי המעצמה המלכותית, הממלכתית. בתמיכתם בריבונים שלחמו נגד הבדלנות של האדונים הפיאודליים ותביעות האפיפיור לשלטון חילוני, הלכו עורכי הדין של הכיוון הנחשב עד כדי הצדקת אבסולוטיזם והכרה ברצון המונרך ככוח גבוה יותר ויותר. סמכותי מאשר חוק.

תומכי המשפט הנוהג היו גם בעלי ברית לשלטון המלכותי. עם זאת, לרוב לא הייתה להם כוונה לראות בסמכות זו אבסולוטית ולהכפיף לו את החוק. לדעתם, חובת הריבון היא לציית לחוק שמעליו. אשר הריבון צריך להיות מונחה בעת ניהול המדינה, לא צריך להיווצר בפיקודו הבלעדי של המונרך. חסידי המשפט המנהגי אספו, למדו וסידרו באופן פעיל נורמות, מסורות, מנהגים בעלי משמעות משפטית שהתעוררו באופן ספונטני בחיים הציבוריים, נוצרו על ידי פרקטיקה שיפוטית. חלקם הציגו דרישות פוליטיות-חברתיות מתקדמת. לכן, משפטן צרפתי בולט פיליפ דה בומנואר (1250-1296), מחבר היצירה "קוטומי בובזי", מחה נגד שימור הצמיתות בחברה העכשווית שלו, תמך ברעיון של איחוד משפטי של המדינה.

עורכי דין שהעדיפו את המשפט הקנוני ניסו לבנות קומפלקס משפטי אחד ויעיל, תוך שהוא משלב בתוכו מספר מרשמים של התנ"ך, החלטות של מועצות כנסיות, קטעים מאנציקליות ואפיפיור שוורים, קטעים מיצירותיהם של "אבות הכנסייה" , כמה נורמות של המשפט הרומי והמנהגי. הסט הראשון של החוק הקנוני - "קוד גרטיאן" - חובר במאה ה- XII. הנזיר גרטיאן. הנחת היסוד התיאורטית של המשפט הקנוני הייתה הרעיון שלכנסייה יש סמכות משפטית לשפוט ולהכריע במקרים שהם לא רק מוסריים ודתיים, אלא גם חילוניים גרידא.

כל אחד מכיווני המחשבה המשפטית של ימי הביניים המערביים באירופה חקר את האובייקט העצמאי שלו, פתר את הבעיות המעשיות ישירות שלו, והיה לו משמעות חברתית ספציפית משלו. יחד עם זאת, היו להם מאפיינים משותפים רבים במונחים מתודולוגיים. מאפיינים אלה הגיעו מהסכולסטיות, שקבעה את סגנון החשיבה של הרוב המכריע של המדענים של ימי הביניים. אנו מדברים על אופן הוכחת אמיתותן של ההצעות שהועלו על ידי התייחסות לרשויות (אלוהים, החוק הרומי וכו'). עורכי דין מימי הביניים השתמשו בעיקר בשיטות פורמליות-לוגיות לעיבוד החומר שהם למדו.

19. היווצרות ופיתוח של מחשבה משפטית מוסלמית

החוק המוסלמי נוצר בתקופת הפירוק של הארגון השבטי והיווצרות החברה הפיאודלית בח'ליפות הערבית במאות ה-7 - ה-10. הופעתו והתפתחותו של המשפט האסלאמי, מקורותיו, מבנהו ומנגנון הפעולה שלו משקפים את האינטראקציה של שני עקרונות - הדתי-אתי והמשפטי עצמו. לפיכך, בתוך החוק האסלאמי קיימות שתי קבוצות של נורמות הקשורות זו בזו. הקבוצה הראשונה מורכבת מהמרשמים המשפטיים של הקוראן והסונה - אוסף מסורות משמעותיות מבחינה משפטית (חדית') על מעשיו, הצהרותיו ואפילו השתיקה של הנביא מוחמד. הקבוצה השנייה מורכבת מנורמות שנוסחו על ידי הדוקטרינה המשפטית המוסלמית על בסיס מקורות "רציונליים", בעיקר דעה פה אחד ("איג'מה") של המשפטנים הסמכותיים ביותר, ומסקנות באנלוגיה ("קיאות"). הנורמות של הקבוצה הראשונה, במיוחד אלו המתועדות בקוראן, נחשבות לבסיסיות. עם הזמן, חוסר הספיקות של ההוראות הספציפיות של הקוראן והסונה, כמו גם ההחלטות הנורמטיביות של חבריו של הנביא, הורגש יותר ויותר בבירור. לכן, החל מהמאה ה-8. את התפקיד העיקרי במילוי פערים והתאמת הוראות מקורות אלה לצרכי ההתפתחות החברתית קיבלו בהדרגה משפטנים - מייסדי אסכולות המשפט לפרשנות וחסידיהם.

עד תחילת המאה ה-8. הדוקטרינה המשפטית המוסלמית רק החלה להתגבש. הצעד הראשון לקראת הופעתו היה "גן עדן" - שיקול דעת חופשי יחסית שנעשה בו שימוש בפירוש הנורמות של הקוראן והסונה וגיבוש כללי התנהגות חדשים במקרה של שתיקתם. חוקרי משפט מוסלמים מרבים לצטט מסורת המעידה על כך שהנביא עודד מאוד "ג'תיהאד" - שיקול דעתו החופשי של שופט במקרה של שתיקה ממקורות מקובלים של החוק האסלאמי. עם התפתחות התיאוריה של המתודולוגיה המשפטית, האייג'יהאד החל להתכוון להשגת רמת הידע הגבוהה ביותר, המעניקה את הזכות לפתור באופן עצמאי סוגיות שאינן מכוסות בקוראן ובסונה, והמוג'טהידים החלו להיקרא אנשים שקיבלו דבר כזה. ימין.

ההתפתחות המהירה של אי'תיהאד במאות ה-699-767. הובילה לכך שחוקרי משפט מוסלמים ניסחו את רוב הנורמות הספציפיות והעקרונות הכלליים של המשפט האסלאמי. תפקידו של המקור העיקרי של החוק האסלאמי הוטל על משנתו. מהמאה ה-713 המשפט האסלאמי התפתח במסגרת מספר אסכולות משפטיות. באזורים שונים של הח'ליפות במשך מאות שנים, מספר רב של אסכולות (מדהבים) של החוק המוסלמי של הסונים (חניפי, מאליקי, שאפי, חנבלי וכו') ושיעים (ג'עפרי, איסמעילי, זיידי וכו'). אחרי מייסדין - אבו חניפה (795-767), מאליק בן אנאס (819-780), אל-שאפיעי (855-XNUMX), בן חנבל (XNUMX-XNUMX) ועוד. בתי ספר אלו, עם עמדות מוצא משותפות, להשתמש בדרכים רציונליות שונות לניסוח משפט חיובי ועל בסיסן מיושמות נורמות משפטיות שונות בנושאים פרטיים. בית הספר הנאפי, הנחשב לגמיש ביותר בקרב משפטנים מוסלמים, נהנה מהסמכות הגדולה ביותר.

במהלך המאתיים-שלוש הראשונות של "תקופת המסורת", הושלמה בדרך כלל יצירת החוק המוסלמי, שהפך למעשה לחוק של אסכולה כזו או אחרת. החוק המוסלמי הניח שהכוח המחוקק שייך למוג'טהידים. פותחה המושג "עליונות השריעה", לפיה ראש המדינה בכל מעשיו מחויב לנורמות החוק האסלאמי שנוסחו על ידי המוג'טהידים.

20. בעיות של המדינה והמדיניות של המזרח הערבי

במסגרת המחשבה הפוליטית האסלאמית, נוצרו שתי גישות עיקריות לחקר המדינה והפוליטיקה - נורמטיבית-משפטית ואתית-פילוסופית. הכיוון הנורמטיבי-משפטי התבסס על תורת המשפט האסלאמית והתפתח ללא השפעה חיצונית ניכרת. הגישה הפילוסופית והאתית לא הייתה מושפעת עמוקות מהאידיאולוגיה הדתית המוסלמית. הדוקטרינה של פוליטיקה, מדינה וכוח פותחה בצורה יסודית ביותר בפילוסופיה הערבית של ימי הביניים אבו אן-נסרום אל-פראבי (870-950). תרומות משמעותיות נרשמו גם על ידי הוגים מרכזיים כמו "אחי הטוהר" (המאה ה-10), אבן סינא (980-1037) и אבן רושד (1126-1198). בגישתם לסוגיות פוליטיות, נציגי הפילוסופיה הערבית-מוסלמית של ימי הביניים עקבו במידה רבה אחר הפילוסופיה היוונית, בעיקר את השקפותיהם של אפלטון ובמידה פחותה גם אריסטו. מבלי לעשות הבחנה קפדנית בין פוליטיקה, מדינה וכוח, הציעו פילוסופים ערבים מספר אפשרויות להגדרת פוליטיקה וידע פוליטי. לפיכך, אל-פראבי האמין כי התיאוריה הפוליטית חוקרת דרכים לארגון ושימור של ממשל סגולה, מראה כיצד טוב וברכות מגיעים לתושבי העיר ואילו דרכים מובילות להשגתם ולשימורם.

את עמדותיו הפוליטיות הוא תיאר במלואו בחיבורים "על דעותיהם של תושבי עיר סגולה", "פרשיות של מדינאי" ו"מדיניות אזרחית". בהם, הוא הקדיש תשומת לב רבה לאמנות הכוח העליון, שיוצרת את התנאים להשגת אושר. תפקיד דומה מילא אבן רושד. למרות שהוא ראה בדת אמנות פוליטית, הכרחית אפילו במדינה אידיאלית, שאזרחיה צריכים להיות מודרכים על ידי הדוגמה שלהם רק משום שלא ניתן להצמיד את כולם לאמת פילוסופית, יחד עם זאת הוא היה משוכנע באפשרות לארגן את חיי החברה. על בסיס איתן של ידע.והרחקה מכוחם של נציגי הכמורה והתיאולוגיה. רק בהמשך המחשבה הפוליטית הערבית החלו להופיע סימנים לקשר ישיר בין פוליטיקה לאסלאם לבין כוחו של השליט, המבוסס על מרשמים של החוק האסלאמי. התחשבות בפוליטיקה מנקודת המבט של הדת והמוסר המוסלמי, פנייה לניתוח הכוח - כל זה קירב באופן טבעי את הפילוסופיה הערבית לחקר המדינה שבאמת הייתה קיימת באותה תקופה - הח'ליפות הערבית - בברית עם דוקטרינה משפטית מוסלמית. גישה זו באה לידי ביטוי כבר בתורתם של "אחי הטהרה", אשר האמינו כי רק כאשר הפילוסופיה היוונית תתמזג עם המשפט המוסלמי, תושג שלמות בחקר הפוליטיקה.

התפיסה המוסלמית של המדינה נוצרה בעיקר במאות ה-XNUMX-XNUMX. והתפתח בעיקר במסגרת מדע המשפט האסלאמי. החוק האסלאמי יודע מעט מאוד מהנורמות של הקוראן והסונה המסדירות יחסי כוח אנכיים. מקורות אלו אינם מכילים מרשמים ספציפיים המסדירים את הארגון והפעילות של המדינה המוסלמית או מגדירים את תוכנה ומהותה. יתרה מכך, עצם המונח "מדינה" אינו משמש אותם. יש רק את המושגים "אימאת" (המשמעות המקורית - "הנחיית תפילה") ו"ח'ליפות" ("ירושה"), שרק מאוחר יותר החלו לשמש לייעוד מדינה מוסלמית. עקרונות הארגון והתפקוד של הח'ליפות גובשו על ידי חוקרי משפט מוסלמים מאות שנים לאחר הנביא מוחמד על בסיס פרשנות רחבה של הוראות הקוראן והסונה הדלות לגבי הח'ליפות דרך הפריזמה של השוואה ביניהן. הנוהג של הפעלת כוח עליון על ידי הנביא והח'ליפים הצדיקים.

21. הדוקטרינה הפוליטית של אבן חלדון

בהתבסס על השוואה של צורות הכוח הביצוע והמעמד המשפטי של ראש המדינה המוסלמית בשלבים שונים של התפתחותה עם משטרים פוליטיים במדינות אחרות, מחשבה פוליטית מוסלמית עד המאה ה-XNUMX. הצליח לפתח סיווג של צורות ממשל, שקשור בעיקר לשם של מדען מצטיין אבן חלדון (1332-1406).

מאפיין ייחודי של תורתו של אבן חלדון על המדינה והפוליטיקה, שנקבע על ידו במסכת המפורסמת "מוקדימה" ("מבוא"), הוא שילוב של גישות פילוסופיות ומשפטיות למדינה על רקע כללי של ניתוח היסטורי וסוציולוגי. קודם כל, הוא הטיל עליו את המשימה לחשוף את "חוקי הטבע" של היווצרות, התפתחות ונפילה של המדינה, אותם ראה כאינדיקטור, צורה, קריטריון וביטוי של "ציוויליזציה". מאפיין אופייני נוסף של התיאוריה שלו היה שהמדען לא חקר אידיאל, אלא מדינה מוסלמית אמיתית כבר בתקופה שבה השליטים במדיניותם חרגו הרחק מעקרונות החוק המוסלמי. הוא עקב אחר האבולוציה ההיסטורית של הח'ליפות ופיתח סיווג מקורי של צורות ממשל. על פי תורתו של אבן ח'לדון, כל חברה, בשל טבע האדם עצמו, זקוקה ל"עיקרון מרסן" שנועד להתנגד לרצון ה"טבעי" של אנשים לתוקפנות ולהרס הדדי. כוח כפייה כזה מבדיל את המדינה מ"מנהיגות" פשוטה של ​​השבט ומהווה אינדיקטור לרמת הציוויליזציה שהושגה על ידי עם זה או אחר. המדינה מדכאת את חברי החברה, מכנסת את השבטים למכלול אחד ומפעילה כוח כפייה הן ביחס לנתיניה והן במישור החיצוני. הצד ה"פנימי" של כוח זה טמון באומניפוטנציה של השליט, המסוגל לשלוט בנתיניו בכוח, ליישם חוקים, להבטיח סדר במדינה, לגבות מיסים ולהקים צבא. כלפי חוץ, כוחה העליון של המדינה מתבטא באי-כפיפותה לכל סמכות או כפייה אחרת. מדיניות המדינה, לפי אבן חלדון, אינה מוגבלת לשליטים בלבד, אלא כוללת את השתתפות כל הנתינים בה. לכן, כל השינויים במדינה קשורים לא רק לשינויים בעמדת ראש המדינה, אלא של החברה כולה. למדינה עצמה יש מסגרת זמן מסוימת של קיום, הנקבעת לפי גיל שלושה דורות. בתקופה זו הוא עובר חמישה שלבי התפתחות: הופעת כוח כפייה חדש להחליף את הישן; ריכוז הכוח העליון ביד אחת לאחר שהשליט התמודד עם כל מקורביו שסייעו לו לעלות לשלטון; פריחתה של מדינה הנשלטת על ידי סדר, רוגע וביטחון; המעבר לאלימות ושיטות ממשל רודניות לדיכוי האופוזיציה; שקיעתה ונפילתה של המדינה. אבן חלדון לא רק שקל את שאלת שלבי ההתפתחות של המדינה במישור תיאורטי, אלא גם ניסה ליישם את התיאוריה שלו לניתוח האבולוציה ההיסטורית של הח'ליפות, הפיכתה למונרכיה. הוא ראה שהסיבה העיקרית לשינוי כזה היא משבר התנאים החברתיים של קיום הקהילה, כאשר "האמונה הוחלפה בחרב" כעיקרון המאחד את המוסלמים. כתוצאה מכך, אם בתחילה הח'ליפות הייתה נטולת סימני מונרכיה, אז בהדרגה החלה צורת השלטון של המדינה המוסלמית לשלב בין תכונות הח'ליפות והמונרכיה ולבסוף הפכה למונרכיה במלוא המובן.

22. גורלה ההיסטורי של הדוקטרינה הפוליטית והמשפטית המוסלמית

יותר משלוש וחצי מאות שנים לאחר הכיבוש העות'מאני בתחילת המאה ה-XNUMX. רוב העולם הערבי, לא הותיר חותם ניכר בהיסטוריה של המחשבה הפוליטית המוסלמית. האופי המסורתי של השקפות פוליטיות מוסלמיות נותר ללא שינוי לאורך המחצית הראשונה של המאה ה-XNUMX. - בתקופה שבה במדינות ערב בכללותן שלטה תפיסת העולם הדתית, והמסורות הפוליטיות שקידש האיסלאם העות'מאני נותרו כמעט ללא פגע. המפנה הגיע רק לקראת סוף המאה. מייסד הזרם האידיאולוגי של הרפורמציה האסלאמית נחשב ג'מאל א-דין אל-אפגני (1839-1897), ששנותיו הראשונות עברו באפגניסטן. דעותיו הפוליטיות והמשפטיות של אל-אפגני מבוססות על גישתו הכללית לאסלאם. אל-אפגני, שדחה את האתאיזם בנחישות, הגן על תחיית האיסלאם, ושחרר אותו מ"חידושים" שעיוותו את מהותו האמיתית והובילו את המוסלמים לפיגור. לדעתו, פרשנות רציונלית של הקוראן מאפשרת לנו להבין את יסודותיה של מערכת חברתית ופוליטית אידיאלית. כשחזר בחיפוש אחר מודל טוב יותר של המדינה לעקרונות הכוח הקוראניים, אל-אפגני דחה ללא תנאי אבסולוטיזם. כוחו של מונרך חזק והוגן חייב להיות מאוזן על ידי מוסדות כמו החוקה והפרלמנט, המבטיחים את השתתפות העם בהפעלת הכוח. השפעת האסלאם על דעותיו הפוליטיות והמשפטיות של אל-אפגני באה לידי ביטוי בבירור בדעותיו על השריעה. אל-אפגני ייחס חשיבות מיוחדת לשריעה, וראה בה את הכוח העיקרי המנחה את חייהם של המוסלמים, ומידת הציות לנורמות שלה נחשבה הקריטריון היחיד להבדלים בין אנשים.

סוף המאה ה-1922 היוותה נקודת מפנה בהתפתחות הרעיונות הפוליטיים והמשפטיים האסלאמיים במזרח הערבי. המושגים והגישות לניתוח המדינה והמשפט שהועלו בתקופה זו קבעו מראש את התפתחות המחשבה המדינית והמשפטית הערבית-אסלאמית. התיאוריה הפוליטית המוסלמית הקלאסית עלתה שוב על הפרק עם הפרדת הכנסייה והמדינה בטורקיה הכמאליסטית ב-XNUMX וביטול הרשמי של הח'ליפות שנתיים לאחר מכן. שאלת מהות הח'ליפות עמדה במרכזו של ויכוח סוער. הטיעונים התיאורטיים והדתיים החמורים ביותר בעד תחיית הח'ליפות הועלו על ידי מוחמד ראשיד רידא (1865-1935), שפירסם את החיבור המפורסם "ח'ליפות, או האימאמט הגדול" ב-1922, שנחשב כיום למחקר יסודי על התיאוריה המוסלמית של המדינה. בספרו ביקש רשיד רידא לשחזר את המושג "האמיתי" של הח'ליפות ללא עיוותים וזיופים שהוכנסו לתוכה כדי לרצות שליטים קצרי רואי, ועל בסיס זה להוכיח את יתרונה של הח'ליפות על פני צורות שלטון אחרות, להבדיל. המוסד המשפטי המוסלמי להתייעצות עם עקרונות הדמוקרטיה האירופיים. המחקר של רשיד רידא היה אולי הניסיון הרציני האחרון להחיות את התפיסה הקלאסית של הח'ליפות בצורתה השלמה ביותר ובעיקר, להוכיח על בסיס זה את הצורך לחזור לצורת השלטון המוסלמית. לאחר מכן, עלתה תיאוריה הפוכה לחלוטין של המדינה המוסלמית, לפיה לח'ליפות אין שום קשר לאיסלאם. על נקודת מבט זו הגן באופן מתמיד השיח' של האוניברסיטה המוסלמית המצרית אל-אזהר עלי עבד אל-ראזק (1888-1966) בספרו "האסלאם ויסודות הכוח", שפורסם ב-1925.

23. רעיונות פוליטיים ומשפטיים ב"מילה על חוק וחסד"

ראשית המחשבה הפוליטית הרוסית קשורה בדרך כלל עם הופעתה והתפתחותה של המדינה הרוסית העתיקה. במאות XI-XII. המדינה הרוסית העתיקה חוותה את תקופת הזוהר התרבותית שלה. אימוץ הנצרות והתפשטות הכתיבה הביאו להופעתם של יצירות היסטוריות ומשפטיות שונות מז'אנרים שונים (כרוניקות, מסכתות, אוספים משפטיים ועוד). השלטון היה בסימן עלייה תרבותית ירוסלב החכם (1019-1054). חיים פוליטיים ומשפטיים פעילים (מפגשי וצ'ה בערים, אימוץ אוסף משפטי - פרבדה רוסית, יחסים עם מדינות אחרות) תרמו לפיתוח החשיבה הפוליטית והמשפטית.

החיבור הפוליטי הרוסי הראשון, דבר החוק והחסד, נכתב במאה ה-XNUMX. מטרופולין קייב הילריון, עליו ידוע מתיאור הכרוניקה הדל: "לריון הוא אדם טוב, איש מלומד ומהיר יותר". הוא מתחיל את עבודתו בהבהרת האינטראקציה בין חוק ואמת. תרבות ימי הביניים מאופיינת בשימוש במונח "חוק" במשמעות תיאולוגית ומשפטית, שכן החוק נחשב כמנצח של רצונו של מישהו אחר: אלוהים או המאסטר (במקרה זה, הריבון). האמת קשורה להישג של נוצרי במעמד מוסרי גבוה הקשור להבנת הוראת הברית החדשה ולהתגלמות דרישותיה ישירות ב"מידע" ובפעילויות שלו. כל מי שחי על פי ההנחות של הברית החדשה אינו זקוק לפעולה הרגולטורית של חוקים, שכן השלמות המוסרית הפנימית מאפשרת לו לממש בחופשיות (לפי האמת) את רצונו. לפי הילריון, החוק נקרא לקבוע את פעולותיהם החיצוניות של אנשים באותו שלב של התפתחותם, כאשר הם עדיין לא הגיעו לשלמות הוא ניתן להם רק "להכנת החסד והאמת". הודות למדינה התת-חוקית, האנושות מסוגלת להימנע מהרס הדדי, שכן תחילה, כמו "כלי רע", הוא נשטף ב"חוק המים", ולאחר מכן הופך להיות מסוגל להכיל את "חלב החסד". . חוק ואמת אינם מנוגדים זה לזה - להיפך, הם מוצגים באינטראקציה, וברצף נתון. הילריון מקשר בין התנהגות שומרת חוק ומוסרית של אדם בחברה לבין הבנת האמת והשגת חסד כאידיאל של נוצרי. בהפצת האידיאל המוסרי והמוסרי של הנצרות, מטרופולין קייב רואה את הדרך לשיפור האנושות ולהחלפת החוק (הברית הישנה) עם האמת (הברית החדשה). "דבר החוק והחסד" מאשש את רעיון השוויון של כל העמים החיים על פני האדמה, ומדגיש שזמן הבחירה של עם אחד חלף. אלוהים אינו עושה הבחנה בין יווני, יהודי וכל עם אחר, שכן תורתו חלה באופן שווה על כל האנשים ללא יוצא מן הכלל, ללא הבדל גזע, מין, גיל ומעמד חברתי. הילריון מגנה את הטענות הביזנטיות להגמוניה ברחבי העולם הנוצרי. ב"הדיוט..." הוא מבקש להראות את המשמעות הבינלאומית של המדינה הרוסית כשווה בזכויות בין מדינות מערביות ומזרח אחרות. הנסיך ולדימיר שלט לא ב"ארץ הרעה", אלא בזו ש"ידועה ונשמעת בכל ארבעת קצוות תבל". הילריון מאפיין אותו כ"השליט הבלעדי של כל כדור הארץ", שהצליח "לכבוש את המדינות הסובבות אותה" (במקרה זה, חלקים מארץ רוסיה). כוחו של הדוכס הגדול חזק ומבוסס על "אמת". בירוסלב, הילריון רואה את יורשו של סביאטוסלב ולדימיר. הוא רואה את מקור הכוח העליון ברצון האלוהי, לכן הדוכס הגדול עצמו נתפס כ"משתתף בממלכה האלוהית", מחויב לפני אלוהים לענות "לעבודת עדר עמו", כדי להבטיח שלום (" לגרש את הצבא, לכונן שלום, לקצר את המדינות") וממשל תקין ("גלדי אוגובז'י... הבוליארים התחכמו, הערים התפזרו").

24. תוכנית פוליטית של ולדימיר מונומאך

המחשבה הפוליטית הרוסית זוכה להתפתחות משמעותית בעבודות ולדימיר מונומאך (1053-1125).

В 1113 במהלך המרד הגדול בקייב הוזמן בנו של הדוכס הגדול לכס המלכות של קייב וסבולוד ונכד ירוסלב החכם -

ולדימיר מונומאך, שלמעשה השתתף בממשלה תחת אביו וסבולוד, ולאחר מכן השפיע רבות על ענייני המדינה תחת הדוכס הגדול Svyatopolka וכן התפרסם בשל מסעות צבאיים וניצחונות על הפולובצי.

התוכנית הפוליטית של מונומאך מנוסחת בכתביו: "ללמד ילדים", "הודעה לאולג צ'רניגובסקי" и "קטע" (אוטוביוגרפיה), שנגעה במגוון רחב של נושאים: היקף סמכויותיו של הדוכס הגדול, היחס בין כנסייה למדינה, עקרונות ניהול המשפט במדינה.

התוכן הפוליטי של דעותיו מוצג בצורה המובהקת ביותר ב"הוראה", שם תופסת את המקום המוביל בעיית ההתארגנות והפעלת הכוח העליון. מונומאך מייעץ לדוכס הגדול לעתיד להחליט יחד עם כל העניינים מועצת החוליה, לא לאפשר "הפקרות" ו"אי אמת" במדינה, לעשות צדק "באמת". מונומאך הציע שהנסיך ימלא תפקידים שיפוטיים בעצמו, לא יאפשר הפרות של חוקים ויראה רחמים כלפי שכבות האוכלוסייה חסרות ההגנה (סמרדות עניות, אלמנות עלובות, יתומים וכו'). הכחשתו לנקמת הדם הביאה לדחייתו המוחלטת של עונש המוות: "אל תהרוג אותו נכון או לא נכון, ואל תורה להרוג אותו". גם אם, בשל חומרת מעשיו, מישהו ראוי למוות ("גם אם הוא אשם במוות"), עדיין, "אל תיתן לאף איכר להסתובב".

הקריאה שלא ל"נקמה" נחשבת ב"הוראה" לא רק כעקרון חקיקה, אלא גם כבסיס ליחסים בין נסיכים.

Monomakh מפתחת שלב נוסף אילא-ריון בעיית האחריות של הדוכס הגדול לנתיניו. הוא מדבר על כך בעת פתרון סוגיית השלטון במדינה, ארגון הצדק והצורך בפעולה צבאית. בכל המקרים השנויים במחלוקת, הוא מייעץ להעדיף שלום, כיוון שאינו רואה סיבה למלחמות אחים, שכן לכל העמים יש מקום על פני האדמה, והשליטים צריכים לכוון את מאמציהם למציאת דרכים להשגת שלום. כל המחלוקות ניתנות לפתרון "טוב" במקרה שנסיכים לא מרוצים כותבים "מכתב" עם טענותיהם. עם מי שכמהים למלחמה ("אנשי דם"), נסיכים ראויים אינם בדרך, כי נקמה לא צריכה להיות המניע המכונן בפוליטיקה.

כאשר מחליטים על מערכת היחסים בין הרשויות החילוניות והרוחניות, מונומאך מקצה מקום של כבוד, אך כפוף בבירור לכנסייה. הוא "כיבד את דרגת השחור והכוהנים", אך בכל זאת העדיף אנשים עולמיים המנסים לעזור לארצם ולבני עמם ב"מעשה טוב קטן" על פני נזירים הסובלים "בדידות, שחור ורעב" בחיפוש אחר ישועה אישית.

עם תהליך הפיצול הפיאודלי שהחל זמן קצר לאחר מותם של מונומאך (1125) ובנו מסטיסלאב (1132), דעת הקהל לא יכלה להשלים זמן רב. הועלו על פי מיטב מסורות המחשבה הרוסית העתיקה, שהאידיאל שלה היה שמירה על אחדות הארץ הרוסית, ניסו ההוגים למנוע או לפחות להאט את התפוררותה של המדינה הרוסית המאוחדת לנסיכויות מדינתיות נפרדות.

25. השקפות פוליטיות ומשפטיות של דנייל זאטוצ'ניק

מסורות המחשבה הפוליטית הרוסית מהתקופה הקדם-מונגולית מצאו את ביטוין ביצירה המיוחסת לה דניאל זאטוצ'ניק והופיע בתקופת הפיצול הפיאודלי.

עבודתו של דניאל ביטאה נטיות שמטרתן לחזק את כוחו של הנסיך הגדול, המסוגל להתגבר על סכסוכים פנימיים ולהכין את המדינה להגנה מפני כובשים. דניאל השתייך לחוגים מיוחסים, אך גורלו האישי לא צלח, והוא נאלץ לחוות את חרפתו של השליט. בהחלט יתכן שדניאל ביצע כמה מעשים וחווה חוסר חסד נסיכותי חמור הקשור לשינוי במעמד המעמדי, משום שמצא עצמו במצוקה רבה, בעצב ו"תחת עול עבדות", ואולי אף עם הגבלות על חירות אישית. השינוי במעמד המעמדי אפשר לו להבין טוב יותר את המציאות החברתית-פוליטית המודרנית, תוך שזור גורלו האישי עם גורל ארצו. הרעיון הפוליטי המרכזי של העבודה, הליבה שלה היא דמותו של הדוכס הגדול. ברור שהוא אידיאלי במסורות שפותחו בספרות הפוליטית הרוסית. הנסיך מושך במראהו, הוא רחום (ידו תמיד "מושטת לתת נדבה לעניים"). שלטונו של הנסיך חזק והוגן. הנסיך משמש כראש העליון של כל עמו ("ראש הספינה הוא הגאי, ואתה, נסיך, ראש עמך"); אם כוחו מאורגן בצורה גרועה ואין סדר וניהול בכוח, אלא להיפך, יש "חוסר סדר" - במקרה זה, מדינה חזקה יכולה לגווע, לכן, לא רק עליונות הנסיך היא ניהול חשוב, אך גם מאורגן היטב.

ברוח המסורות של המחשבה הפוליטית הרוסית, דניאל רודף בעקביות את הרעיון של הצורך של הנסיך להיות איתו "חברי דומא" ולהסתמך על המועצה שלהם (דומא). על היועצים להיות חכמים והוגנים ולפעול תמיד על פי החוק ("האמת"), ועל הנסיך להיות מסוגל לבחור בהם. אין צורך לערב רק את הזקנים והמנוסים, כי העיקר הוא לא בגיל ובניסיון, אלא בנפש. למחבר עצמו יש "גיל צעיר", אבל יש לו "חוש ישן". הוראות אלו מראות בבירור שצורת הכוח של דניאל קרובה לאידיאל של מונומאך: הדוכס הגדול מחליט בעניינים עם יועצים חכמים, וצו כזה מחזק את "העיר והגדודים" של ה"כוח". לנסיך חייב להיות צבא טוב, שכן "עושרו מצוי בהמון אנשים אמיצים וחכמים". הוא לא צריך להתפאר בזהב ובכסף, "אלא במלחמות רבות". דניאל מדבר גם על הצורך ב"סופת רעמים מלכותית", אך סופת רעמים זו אינה מימוש האוטוקרטיה, אלא להיפך, סימן ליכולת ומהימנות של הכוח העליון לנושאים, שכן הם אלו ש" סופת רעמים מלכותית" מגנה "כמו גדר מוצקה". זה לא מכוון נגד הנבדקים, אלא להגנתם. "סופת רעמים" יעילה לא רק נגד אויבים חיצוניים, אלא גם נגד אנשים היוצרים הפקרות במדינה, ובעזרתה יש להחזיר את הצדק המופר. ניסוח כזה של השאלה מרמז כמובן על עונש לכל העושים ב"שקר". שרירותיות בויארי מוקיעה על ידי המחבר. זה פסול חוק, לא הוגן, מעורר אי סדר במדינה. הבויאר והנסיך מתנגדים זה לזה עם העדפה ברורה לאחרון. דומיננטיות בויארית מובילה לפגיעה ישירה בכוח העליון. דברים אלו מעידים בבירור על גינוי של דניאל למדיניות הפיצול הפיאודלי והרצון לראות במדינתו חזקה, מאוחדת, נשלטת על ידי נסיך חכם ואמיץ, הנסמך על מועצת ה"דומיסטים" ומייצג בכוחו את התמיכה וההגנה. מכל הנושאים. יתרה מכך, הוא מעוניין רק בהגנה ובהגנה על אדמתו, ולא בקמפיינים תוקפניים, שלעיתים מסתיימים בצורה קטלנית. תמיכתו של דנייל בכוח הדוכס הגדול החזק רמזה להגביל את סמכויותיהם של האדונים הפיאודליים המקומיים, מה שהתאים למשימה העיקרית של אותה תקופה - איחוד כל ארצות רוסיה תחת שלטונו של הדוכס הגדול.

26. רעיונות פוליטיים ומשפטיים של רפורמציה

רנסנס ורפורמציה - האירועים הגדולים והמשמעותיים ביותר של סוף ימי הביניים של מערב אירופה. למרות השתייכותם הכרונולוגית לעידן הפיאודליזם, הם היו בעצם תופעות אנטי-פיאודליות, בורגניות מוקדמות, שערערו את יסודות העולם הישן של ימי הביניים. ניתוק מהדומיננטי, אבל כבר הופך לאנכרוניזם, אורח חיים פיאודלי, ביסוס אמות מידה חדשות ביסודו של הקיום האנושי - זה היה התוכן העיקרי של הרנסנס והרפורמה. תוכן זה השתנה והתפתח, רכש בכל אחת ממדינות מערב אירופה מאפיינים ספציפיים, צבע לאומי ותרבותי.

הרנסנס והרפורמה מאופיינים בנקודות משותפות כמו: התמוטטות הפיאודלית והופעת יחסים קפיטליסטיים מוקדמים, חיזוק הסמכות של השכבות הבורגניות בחברה, תיקון ביקורתי של תורות הדת, שינוי רציני לקראת חילון, "חילון" של התודעה הציבורית. בהיותן תופעות אנטי-פיאודליות, פרו-בורגניות במשמעותן החברתית-היסטורית, הרנסנס והרפורמה בתוצאות הגבוהות ביותר עלו על רוח הבורגנות וחרגו מגבולותיה. האידיאולוגים של הרנסנס והרפורמציה לא סתם שאבו את הרעיונות שהם דרשו לגבי המדינה, המשפט, הפוליטיקה, המשפט וכו' מאוצר התרבות הרוחנית של הציוויליזציה העתיקה. פנייתם ​​המופגנת לעידן העת העתיקה הייתה, קודם כל, ביטוי של דחייה והכחשה של הצווים והדוקטרינות הפוליטיות והמשפטיות של החברה הפיאודלית, שהיו דומיננטיות ומוענקות על ידי הקתוליות. גישה זו היא שקבעה בסופו של דבר את כיוון החיפוש במורשת העתיקה אחר רעיונות לימודים ממלכתיים, מבנים (מודלים) תיאורטיים ומשפטיים הדרושים לפתרון בעיות היסטוריות חדשות שעמדו בפני אנשי הרנסנס והרפורמה. גישה זו קבעה גם את אופי הפרשנויות של ההשקפות הפוליטיות והמשפטיות המקבילות והשפיעה על בחירת צורות היישום המעשי שלהן. במאבק נגד האידיאולוגיה השמרנית-מגוננת של ימי הביניים, קמה מערכת של השקפות חברתיות ופילוסופיות שונות מבחינה איכותית. עיקרו היה הרעיון של הצורך לאשר את הערך הפנימי של הפרט, להכיר בכבודו ובאוטונומיה של כל פרט, לספק תנאים להתפתחותו החופשית של האדם, ולספק לכל אחד את ההזדמנות להשיג את האושר שלו על שלו. שֶׁלוֹ. מצב רוח הומניסטי שכזה של מערכת ההשקפות החברתיות והפילוסופיות המתהווה הניע אותנו למצוא אבות טיפוס בהתאמה למצב הרוח המוזכר בתפיסת העולם העתיקה. הוא האמין כי גורלו של אדם צריך להיקבע מראש לא על ידי אצילותו, מוצאו, דרגתו, מעמדו הווידוי, אלא על ידי גבורה האישית שלו, המופגנת על ידי פעילות, אצילות במעשים ומחשבות. הרפורמציה הכירה בערך מסוים של החיים הארציים ושל הפעילות המעשית של אנשים, בזכותו של אדם לקבל החלטות בנושאים החשובים לו, ובחלקה ספדה לתפקידם המסוים של מוסדות חילוניים. לסופרים טרום-נוצרים ולא-נוצרים הייתה השפעה מסוימת על המחשבה הפוליטית-משפטית של הרפורמציה. אבל עדיין, המקור העיקרי שלו היה כתבי הקודש, התנ"ך (במיוחד הברית החדשה). המקוריות והגדולה של רעיונות רבים של הרנסנס והרפורמה נעוצה בעובדה שהם עדיין פתוחים לתפיסה של ערכים סוציו-תרבותיים אוניברסליים ומעדיפים אותם.

27. מדע חדש לפוליטיקה מאת נ. מקיאוולי

ניקולו מקיאוולי (1469-1527) אנין גדול של ספרות עתיקה, דיפלומט ופוליטיקאי, נכנס להיסטוריה של המחשבה הפוליטית והמשפטית כמחבר של מספר יצירות ראויות לציון: "הריבון" (1513), "שיחות על העשור הראשון של טיטוס ליוויוס" (1519), "תולדות פירנצה" (מהדורה ראשונה - 1532) ואחרים.החוקרים מסכימים שהמורשת היצירתית של מקיאוולי סותרת מאוד בתוכן הרוחני שלה. את ההסבר לכך מחפשים באופי אישיותו של הסופר עצמה, בהשפעה עליו של העידן המורכב באופן דרמטי, שהוא בן זמנו. גם אהבתו הלוהטת למולדת מצוינת. הכנסת עצם המונח stato, כלומר "מדינה", למדע המדינה של העת המודרנית קשורה למקיאוולי, הוא פועל כמונופול של זכויות הכוח הציבוריות. הוא מתפרש ב"ריבון" בעיקר במשמעות המנגנון השולט על הנתינים, החברה. מנגנון מדינה כזה כולל את הריבון ושריו, פקידיו, יועציו ופקידיו האחרים; במילים אחרות, מה שבשפה המודרנית אפשר לכנות הממשל המרכזי. המנגנון הזה, או ליתר דיוק, כמובן, הריבון השולט בו, הוא בעל הכוח הציבורי – הזכות לפקד על המדינה לפי שיקול דעתו. אסור לריבון לאפשר לכוח הפוליטי במדינה להיות בידיו של מישהו אחר; הוא מחויב לרכז הכל רק בעצמו. מקיאוולי נותן את אהדתו לאותן מדינות הנשלטות לבד, "שבהן הריבון שולט מוקף במשרתים אשר בחסדו וברשותו ממוקמים בתפקידים הגבוהים ביותר, עוזרים לו לנהל את המדינה".

למקיאוולי יש גישה שלילית כלפי העובדה שהריבון, בעת קבלת החלטות, מוגבל על ידי רצון של מישהו אחר וחווה לחץ מאינטרסים חיצוניים. מהות הכוח, האוטוקרטיה של הריבון טמונה בעובדה שהכל במדינה נקבע רק על פי שיקול דעתו. הרעיון של העם כנושא, מקור הכוח העליון, גם זר לחלוטין למקיאוולי. אין מילה על זכויות העם לשלוט במדינה, אפילו למעורבותו המינימלית בניהול עצמאי של ענייני המדינה. בתחום הפוליטי, העם צריך להיות מסה פסיבית, שהופכת על ידי כל מיני מניפולציות מצד הריבונים לאובייקט נוח וצייתני של כוח המדינה. טווח ההטבות הנובע מהמדינה לנתיניה הוא צר. אמצעי אבטחה צבאיים ומשטרה, חסות על מלאכה, חקלאות ומסחר - זה כמעט הכל. במערך הזה, למשל, אין מקום להעניק לנתינים זכויות וחירויות מובטחות, במיוחד פוליטיות. מקיאוולי מודע היטב לכך שתנאי הכרחי להפעלת כוח פוליטי בצורות הנאותות לריבון הוא הסכמת נתיניו. הוא ממש מתחנן בפני השליט שלא יגרום לאנטיפתיה שלהם בשום פנים ואופן. לזכות בחסד העם זו המשימה שלו. עליו לנקוט באמצעים כדי להבטיח שלאזרחים תמיד ובכל נסיבות יהיה צורך בו. אם אנשים מנוכרים לזה, אז במקרה הזה העם נידון - הם צוללים לתהום של אנרכיה ואי-סדר.

מקורות המחלוקת של מקיאוולי עם ההומניזם נעוצים בסתירה הטרגית בין שני ממדים שונים מבחינה איכותית, שתי דרכים שונות של חיים חברתיים: אתיים ופוליטיים. לכל אחד מהם יש קריטריונים משלו: "טוב" - "רע" בראשון, "תועלת" - "פגיעה" בשני. הכשרון של מקיאוולי הוא שהוא התחדד עד קצה גבול היכולת וביטא ללא מורא את המתאם הקיים באופן אובייקטיבי של פוליטיקה ומוסר.

28. בודן ותורת המדינה שלו

ז'אן בודן (1530-1596) - הוגה דעות פוליטי צרפתי מצטיין. עמדותיו על המדינה, על הדרכים והשיטות לחיזוק הכוח המלוכני הריכוזי מפורטות ביצירתו המרכזית. "ששת ספרי הרפובליקה" (1576). "רפובליקה" כאן פירושה אותו דבר שהתכוון במילה הזו ברומא העתיקה, כלומר המדינה בכלל. לדברי בודין, "המדינה היא השלטון של משפחות רבות והמשותף לכולן, מבוצע על ידי כוח ריבוני על פי חוק". למעשה, כל "ששת הספרים על הרפובליקה" מוקדשים לחשיפת המשמעות והתוכן של הגדרה זו. הראשון בוחן את יסודות הקהילה החברתית. בשני - צורות המדינה. השלישי הוא מוסדות. ברביעית - שינויים במבנה המדינה והשליטה בהם. החמישית היא התאמה לנסיבות ולמשימות המדינה. השישי והאחרון עוסק באמצעי הכוח ובשאלת צורת המדינה הטובה ביותר. עבור בודן, היחידה של המדינה היא המשפחה (משק הבית). מבחינת מעמדו, ראש המשפחה הוא אב הטיפוס והשתקפות של כוח המדינה. מדינה כארגון נוצרת באמצעות חוזה, ומטרתה הגבוהה ביותר היא לא להבטיח את רווחתם החיצונית של אנשים, אלא להבטיח את האושר האמיתי של יחידים על ידי הבטחת שלום בתוך הקהילה והגנה על הקהילה מפני התקפה מבחוץ. זה האחרון מורכב באופן מסורתי מהכרת האל, האדם והטבע, ובסופו של דבר בהערצת אלוהים. התפתחות בעיית ריבונות המדינה היא תרומתו הגדולה ביותר של בודן לפיתוח ידע תיאורטי פוליטי. המוחלטות של הריבונות מתרחשת כאשר הכוח הריבוני אינו יודע הגבלות כלשהן על גילוי כוחו. קביעת הריבונות מתרחשת כאשר הכוח הריבוני קיים ללא שינוי לתקופה בלתי מוגבלת; כוח זמני לא יכול להישמר ככוח עליון. בודן מדגיש חמישה סממנים של ריבונות. הראשון שבהם הוא פרסום חוקים המופנים לכל הנושאים ומוסדות המדינה ללא יוצא מן הכלל. השני הוא פתרון בעיות של מלחמה ושלום. השלישי הוא מינוי פקידים. הרביעי משמש כבית המשפט העליון, בית המשפט למוצא אחרון. חמישי - סליחה.

בדרך של הפעלת כוח בודן מחלק את כל המדינות לשלושה סוגים: משפטי, אבותי (סיניוריאלי), עריצות. מדינה היא חוקית שבה הנתינים מצייתים לחוקי הריבון, והריבון עצמו מציית לחוקי הטבע, תוך שמירה לנתיניו על חירותם הטבעית וקניינם. המדינות הפטרמוניות הן אלו שבהן הריבון, בכוח הנשק, הפך לבעלים של רכוש ועם ושולט בהם כמו אב למשפחה. במדינות רודניות, הריבון מתעב את חוקי הטבע, נפטר מאנשים חופשיים כעבדים ורכושם כשלו. הטוב ביותר, לפי בודן, הוא מדינה כזו שבה הריבונות שייכת למלך, ולניהול יש אופי אריסטוקרטי ודמוקרטי. הוא קורא למדינה כזו מונרכיה מלכותית. האידיאל למדינה הוא מלך כזה שירא אלוהים, "רחמן לאשמים, נבון במפעלים, נועז ביישום תוכניות, מתון בהצלחה, תקיף במזל, בלתי מעורער במילה הזו, חכם בעצות, דואג לנושאים , קשוב לחברים, נורא לאויבים, אדיב למי שנטי אליו, אדיר לרע והוגן לכל. בודן שואף לצדק הרמוני. מבחינתו מדובר בחלוקת פרסים ועונשים ומה ששייך לכל אחד כזכותו, המתבצעת על בסיס גישה הכוללת את עקרונות השוויון והדמיון.

29. רעיונות פוליטיים ומשפטיים של סוציאליזם אירופי המאות XVI-XVII

שאלות של כוח, מדינה וחוק מקבלים משמעות אנטי-בורגנית מיוחדת במסגרת הסוציאליזם. זה היה במאות XVI-XVII. הוא החל לתפוס מקום נכבד למדי בחיי האינטלקטואלים של החברה האירופית. הוגים סוציאליסטים פונים לבעיות המדינה, החוק והשלטון בחיפוש אחר תשובה לשאלה מה צריכים להיות מוסדות פוליטיים ומשפטיים שיכולים לגלם בצורה נאותה מערכת המבוססת על קהילת הרכוש שביטלה את הרכוש הפרטי, עם אי שוויון חומרי בין אנשים, עם צורות השלטון הרודניות לשעבר. בתוך תנועה זו, שביטאה את שאיפותיהם עתיקות יומין של המעמדות הנמוכים לצדק חברתי, התגבשו והסתובבו דעות שונות מאוד. תצורות אידיאולוגיות אלו שונות זו מזו לא רק משום שהפרויקטים שהם מגינים לארגון הרשויות הציבוריות של העתיד אינם זהים. גם העיקרון הכלול בהם שונה, לפיו יש ליצור ולתפקד סדר עולמי חדש. בחלק מהמקרים הרציונליות מונחת בראש סדר העדיפויות, במקרים אחרים - חופש, באחרים - שוויון וכו'. הכותבים הבולטים של המגמה הסוציאליסטית בתקופה הנסקרת היו תומאס מור (1478-1535) и Tommaso Campanella (1568-1639). T. Mop הוא מחבר היצירה העידנית "אוטופיה" (1516). T. Campanella יצר את "עיר השמש" המפורסמת בעולם (1602, פרסום ראשון - 1623). יצירות כאלה חודרות לביקורת נוקבת על סדרים חברתיים ומדינתיים-משפטיים, שנאת הסדר החברתי, מוסדות פוליטיים ומשפטיים הנוצרים מהקניין הפרטי ומגנים עליו. מאשימים אותה בעוני של ההמונים, בפשע, באי צדק וכו'. T. More טוען שכל עוד קיים רכוש פרטי, אין סיכוי להחלמה של האורגניזם החברתי. החברה היא תוצאה של קונספירציה של העשירים. המדינה היא הכלי הפשוט שלהם. הם משתמשים בו כדי לדכא את האנשים, כדי להגן על האינטרסים החומריים האנוכיים שלהם. בכוח, בערמומיות וברמייה, העשירים מכפיפים את האנשים העניים ומוציאים אותם מרשותם. נוכחותו של מוסד העבדות באוטופיה נראית פרדוקסלית. לפי ט' מור, במדינה האידיאלית הזו צריכים להיות עבדים, וגם הם יידרשו לענוד אזיקים. לא יעלה על הדעת ששמחת החיים של האוטופים תעמוד בצל הצורך לבצע עבודות לא נעימות שונות: שחיטת בעלי חיים, פינוי שפכים וכדומה. שבויי מלחמה, פושעים המרצים את עונשם וכן אנשים שנידונו למוות במדינות אחרות. ונפדו על ידי האוטופים הפכו לעבדים.

בשונה ממור, ט' קמפנלה ב"עיר השמש" אינו מבזה בגלוי צווים חברתיים-כלכליים ופוליטיים-משפטיים שאינם מקובלים עליו, אלא מבקר אותם, כביכול, "מאחורי הקלעים", בסאבטקסט. בחזית, הוא חושף את הפנורמה של חיי העיר-מדינה הסולריום. מערכת הסמכות הציבורית בה מורכבת משלושה ענפים המבוססים על שלוש פעילויות עיקריות. זהו, ראשית, ענייני צבא; שנית, מדע; שלישית, רבייה של האוכלוסייה, מתן מזון ולבוש, כמו גם חינוך האזרחים. את הענפים (ענפי) הכוח מובילים שלושה שליטים, הנקראים בהתאמה: כוח, חוכמה, אהבה. שלושה ראשים כפופים להם ישירות, שכל אחד מהם, בתורו, נפטר משלושה פקידים. הפירמידה האדמיניסטרטיבית מוכתרת על ידי השליט העליון - המטפיזיקאי, העולה על כל שאר האזרחים בלמידה, כישרונות, ניסיון ומיומנות.

30. השקפות פוליטיות ומשפטיות של פדור קארפוב

המדינה הריבונית המאוחדת כבר לא התאימה לצורת כוח כמו המלוכה הפיאודלית המוקדמת. היה צורך בשינויים בארגון הכוח ובמבנה המדינה. ניתן לראות עניין בנושאים אלו בעבודות פיודור קרפוב - פובליציסט ודיפלומט סוף XV - תחילת המאות XVI., קרוב למקסים היווני ולפמלייתו. דעותיו הפוליטיות מופיעות באיגרת למטרופולין דניאל. הוא נכתב בסביבות שנות ה-30. המאה ה-XNUMX., כאשר כבר הייתה מגמה לקראת היווצרות של מוסדות ומוסדות ייצוגיים מעמדיים במדינה. בכל הצהרותיו של ההוגה יש אישור לצורות הייצוגיות המתגבשות של ארגון הכוח. הוא משתמש באופן שיטתי בטרמינולוגיה כמו "מלכים וראשים", "שליטים ונסיכים". כשהוא טוען את העמדה בדבר הצורך בכוח עליון בחברה האנושית, קרפוב, בהתייחסו לאריסטו, מוכיח כי "כל עיר וכל ממלכה ... צריך להישלט על ידי רחמים, לכן מדינות ועמים זקוקים למלכים ומנהיגים. הוא נותן את השילוב של מלכים וראשים בדימוי פואטי של אחדות העיצורים של הנבל והנבל. ראוי לציין גם את השימוש החוזר של הפובליציסט בביטוי כזה כמו "המטרה של העם" (המונח עצמו דומה לתרגום התחקות מהשפה הלטינית respublica, שקיקרו התכוון לרכוש, עסקיהם של חברי הקהילה הרומית). קרפוב גם משחזר סיווג של צורות המדינה הקרובות לקיקרו: "עסקי העם" (רפובליקה) וממלכה (מלכות), מה שמעיד על היכרותו עם יצירותיו של קיקרו, ובפרט עם רעיונותיו של האחרון לגבי הגרסה האידיאלית של הארגון הפוליטי של החברה, שבו היא אמורה להשיג את הסכמת כל חבריה בניהול העניינים המשותפים. הפניות ליצירותיהם של אריסטו וקיקרו, המכילות העדפה לצורת ממשל רפובליקנית עם שלטון ממלכתי נבחר, כמו גם שאילה ישירה של הטרמינולוגיה שלהן, הן עדות עקיפה אך משמעותית לאהדה של קרפוב לאהדה הקולגאלית, ולא לעקרון האינדיבידואלי. בארגון צורות הכוח. קרפוב התעניין גם בדרכים להבטיח צורות משפטיות של הפעלת כוח. הוא טען שכל היחסים בין אנשים בחברה צריכים להיות מוסדרים רק על ידי נורמות משפטיות. המוסר הדתי אינו יכול להחליף את החוק, לכן קרפוב שולל את האפשרות להשפיע על התנהגות האזרחים בעזרת קטגוריה דתית ואתית כמו "סבלנות", שיכולה להתקיים רק מחוץ לכותלי המנזר. כל פעילות המדינה, הן במישור השיפוטי והן במישור שאינו שיפוטי, חייבת להתבצע על בסיס החוקים הקיימים. הקטגוריות של קרפוב של צדק ומשפט משולבות. בעקבות אריסטו, הוא טוען שכל דבר חוקי חייב בהכרח להיות צודק. הפצה לא הוגנת ולא חוקית של סחורות עלולה לגרום לאי שביעות רצון חמורה בקרב נתינים, וכתוצאה מכך אנשים לא יהיו צייתנים יותר לריבונם. בהתבסס על הוראות אלה, הוא מציג את הדרישה לשכר הוגן לכל העובדים, ומדגיש את השירותים הצבאיים. ציות לחוקים אינו רק הבסיס לרווחת המדינה, אלא גם הבסיס המוסרי של החיים הציבוריים. הפקרות קרפוב מתחבר לירידת המוסר. הוא אפילו לא מאפשר את המחשבה על אפשרות של עמדה על-חוקית של כוח עליון. "לפי אריסטו, כל ממלכה", הוא כותב, "צריכה להיות נשלטת באמת ובחוקים צודקים מסוימים". "אמת" ו"חוקים מסוימים" משמשים כאן במובן של חוק והחקיקה המבוססת עליו. "פרבדה" מיושמת על ידי בית המשפט - הוראה זו תואמת למדי את הרעיון של מ.

31

מסוף המאה ה- XV. מעמדה הכלכלי של הכנסייה וזכויות הקניין שלה, בפרט הזכות להחזיק בקרקעות מיושבות ולהשתמש בעבודת הכפייה של האיכרים החיים בה, החלו לעורר מחלוקת חריפה. במקביל, נדונו באופן פעיל טענות הכנסייה להתערב בחיים הפוליטיים של המדינה. כיוון המחשבה המדינית, שהציע ארגון מחדש של פעילות הכנסייה ודרש ממנה את דחיית החזקות הקרקעות, וגם שלל מכל וכל את אפשרות התערבות הכנסייה בפעילות הפוליטית של המדינה, נקרא "חוסר רכישה". להיפך, החלו להיקרא חסידי שימור הצורות הקיימות של ארגון הכנסייה ומעמדה הכלכלי. גוזל כסף, אשר תאם את הביטוי המהותי של עמדתם. נציגי שתי אסכולות אלה השתייכו לחוגים פנים-כנסייתיים והטילו לעצמם את המשימה לשפר את עבודתו של כל ארגון הכנסייה, אך היו להם רעיונות שונים לגבי האידיאלים של השירות הנזירי ומעמדו של המנזר.

מייסד תורת אי החזקה נחשב לזקן הנילוס של סורסקי (1433-1508), שעליו ידוע מעט. הוא התיישב הרחק מעבר לוולגה, בצד הביצות של אזור וולוגדה, שם ארגן את מדבר נילו-סורה שלו, שבו הגשים את האידיאל של חיים במדבר. התפיסה של ניל סורסקי תואמת במידה רבה את הוראות האסכולה למשפט הטבע. הוא רואה באדם כמות בלתי משתנה עם יצרים הטבועים בה "מאז ומתמיד", שההרסנית שבהן היא אהבת הכסף, שמטבעה יוצאת דופן לאדם וצמחה בהשפעת הסביבה החיצונית; המשימה של נוצרי אורתודוקסי היא להתגבר עליה.

תורתו של הנילוס פותחה על ידי תלמידו וחסידיו ואסיאן פטריקייב. הוא העלה את סוגיית ביטול הנזירות כמוסד, תיחום תחומי הפעילות של הכנסייה והמדינה, ואיסור רדיפה בשל אמונות. ואסיאן גם הגן על האינטרסים של האיכרים הגדלים בשחור שסבלו מהרחבת אדמת הנזירים. ההוראות העיקריות של דוקטרינת אי החמדה היו מפותחות ביותר מקסימוס היווני (נפטר 1556), ששמו האמיתי הוא מיכאיל טריבוליס. הוא נולד למשפחת אצולה ביוון בסוף המאה ה-1439. הוא הקדיש תשומת לב רבה לסוגיות של חוקיות בפעולות הכוח העליון, מבנה המשפט במדינה, קביעת מהלך מדיניות החוץ, בעיות מלחמה ושלום. את העמדה הרכשית (או היוזפית) מייצג מייסד אסכולה זו, יוסף וולוצקי (1515-XNUMX), אחת הדמויות המשמעותיות של תקופתו, שלעבודתו הייתה השפעה רבה לא רק על היווצרותן של דוקטרינות על המדינה. וחוק, אבל גם ישירות על תהליך בניית המדינה הרוסית. במהלך חייו וקריירה, שינה יוסף וולוצקי את האוריינטציה הפוליטית שלו, דבר שלא יכול היה אלא להשפיע על תוכן הוראתו. מרכזי בתיאוריה הפוליטית יוסף וולוצקי היא תורת הכוח. הוא דבק בדעות המסורתיות בקביעת מהות הכוח, אך מציע להפריד את רעיון הכוח כמוסד אלוהי מעצם יישומו על ידי אדם מסוים - ראש המדינה. השליט מגשים את הייעוד האלוהי, תוך שהוא נשאר אדם פשוט, שכמו כל האנשים עלי אדמות, עושה טעויות שיכולות להרוס לא רק את עצמו, אלא את כל העם. לכן, לא תמיד צריך לציית למלך או לנסיך. על כוח אין עוררין רק אם נושאו יכול להכפיף את יצריו האישיים למשימה העיקרית של שימוש בכוח – להבטיח את רווחת נתיניו.

32. תפיסה פוליטית של פילותאוס - "מוסקווה - רומא השלישית"

מחבר התיאוריה, שנכנסה לתולדות המחשבה הפוליטית תחת השם "מוסקבה רומא השלישית", היה יוסיפי באוריינטציה האידיאולוגית. משנתו פיתחה והבהירה את הרעיונות העיקריים של יוסף בן מתתיהו לגבי אופי הכוח המלכותי, מטרתו, יחסיו עם נושאים וארגון הכנסייה. על המחבר עצמו, נזיר (או אולי אב מנזר) של מנזר פסקוב אליזרוב פילופי, מעט ידוע. פילותאוס עסק בפירוט רב בשאלת המשמעות של כוח מלכותי לגיטימי על כל הארץ הרוסית. באיגרת לדוכס הגדול וסילי איבנוביץ', הוא מתחקה אחר אילן היוחסין השושלתי של הנסיכים הרוסים עד לקיסרים הביזנטים, מה שמצביע בפני ואסילי השלישי שעליו לשלוט על פי המצוות, שתחילתן הונחה על ידי סבים רבא, בין אשר נקראים "קונסטנטינוס הגדול... הקדוש ברוך הוא ולדימיר וירוסלב הגדול ובעל האלוהים ואחרים. הוא הקדיש תשומת לב רבה לנושא המקור האלוהי של הכוח המלכותי. פילופיי מתייחס שוב ושוב לתיאור הדימוי של בעל הכוח העליון, ופותר אותה באופן מסורתי. המלך קפדן כלפי כל החורג מ"האמת", אך דואג והוגן כלפי כל נתיניו. הרעיון הגבוה של כוח מלכותי מאושש על ידי הדרישות של ציות ללא תנאי לו מצד הנתינים. חובתו של הריבון היא לדאוג לא רק לנתיניו, אלא גם לכנסיות ולמנזרים. אולם הסמכות הרוחנית כפופה לחילוני, עם שמירה על הזכות לרועים הרוחניים "לומר את האמת" לבעלי כוח גבוה. הוא, כמו קודמיו, מתעקש על הצורך בצורות חוקיות של הפעלת כוח. במסריו עלה פילופי להבנה של הסיכויים ההיסטוריים להתפתחותה הפוליטית של רוסיה, הוא ראה והבין את משמעות מדיניות האיחוד ואת השלכותיה המיידיות וארוכות הטווח. ניתוח האירועים ההיסטוריים בני זמננו להוגה שקבעו את גורל מולדתו במצב הפוליטי החריף של סוף המאה ה-XNUMX - תחילת המאה ה-XNUMX מביא את המחבר למסקנה שעכשיו הגיע הרגע שבו רוסיה הפכה ל- מושא ההשגחה העליונה. לא ניתן להציג את גורלה בפני הוגה דעות דתי בנפרד מגורלה של הדת הנוצרית האורתודוקסית. רק מדינה נאמנה לאורתודוקסיה יכולה להיות מושא ההשגחה של אלוהים, וכרגע, האמין פילופיי, יש את כל ההוכחות לכך שרוסיה הפכה לה. לאחר שנשארה נאמנה לאורתודוקסיה, רוסיה היא בלתי מנוצחת, היא השליכה את העול הטטרי, כעת היא מגנה בהצלחה על גבולותיה ועולה לעיני בני דורה גם בזכות הצלחתה בתחום הדיפלומטי. פילותאוס משווה את גדולתה ותפארתה של רוסיה לגדולתה ותפארתה של רומא, ובעיקר ביזנטיון. זוהרו, תהילתו ועוצמתו לא נעלמו, אלא עברו למדינה שבראשה עמד הנסיך הרוסי הגדול. הנוסחה של "רומא השלישית" שפיתח פילותאוס לתיאוריה פוליטית לא הייתה חדשה בספרות של המאות ה-XNUMX-XNUMX. אגדות על ירושה של גדלות דתית ופוליטית על ידי מדינה זו או אחרת היו ידועות אפילו בביזנטיון. עטו של פילופי קירב אותם לתנאים המודרניים של החיים הפוליטיים והמשפטיים של החברה הרוסית. התוכנית הפוליטית של פילופיי אינה מוגבלת לשאלות הנוגעות לארגון ולפעילות של מבנה המדינה הכל-רוסית בהנהגתו של דוכס גדול יחיד (ואחר כך הצאר). תשומת לב רבה הוקדשה על ידי פילותאוס לצורות ההשפעה האידיאולוגית על האוכלוסייה על ידי רשויות המדינה, לסוגיות החופש הפנימי של הנוצרי האורתודוקסי במדינה. הוא גינה בחריפות את חופש הדעה והמחקר המדעי. העולם הגלוי, לדעתו, לא רק שאסור לשנות, אלא אפילו ללמוד הוא חטא.

33. תוכנית פוליטית I.S. PERESVETOV

תוכנית רחבה של רפורמות פוליטיות ומשפטיות הוצעה באמצע המאה ה-XNUMX. אציל שירות איבן סמנוביץ' פרשבטוב. בתיאוריה הפוליטית שלו הוא בחן סוגיות הקשורות לצורת השלטון ולהיקף הסמכויות של הכוח העליון, ארגון הצבא הרוסי כולו ויצירת חקיקה מאוחדת המיושמת על ידי מערכת משפט ריכוזית. בתחום ניהול ענייני הפנים של המדינה הוא דאג לרפורמה פיננסית, ביטול מלכות המשנה וכמה צעדים לייעול הסחר. ראיית הנולד המדהימה של החשיבה הפוליטית שלו הייתה שבתכניתו התיאורטית הוא קבע את המבנה וצורת הפעילות של החוליות המובילות של מנגנון המדינה, תוך שהוא מתווה את הקו העיקרי של המשך בניית המדינה, תוך חיזוי דרכי התפתחותה. בשנת 1549 I.S. פרסבטוב הגיש שתי עתירות לאיוון הרביעי (קטן וגדול) עם פרויקטים לרפורמות ממלכתיות וחברתיות שונות.

במערכת ההשקפות של פרסבטוב מוקדשת תשומת לב משמעותית לקביעת האפשרות הטובה ביותר לארגון כוח המדינה. שאלת צורת השלטון החלה להידון בעיתונאות הרבה יותר מוקדם מנאומו של פרסבטוב. הוגי הדעות של המאות XV-XVI. הבין את האוטוקרטיה כאחדות כוח המדינה, עליונותה, אך לא ככוחו הבלתי מוגבל של הצאר, לא כרצון עצמי. מונוקרטיה כצורה הטובה ביותר של כוח וממשל המדינה לא הוטל בספק. האוטוקרטיה של הבויארים זכתה לגינוי די נרחב ביצירות פוליטיות שונות של התקופה. פרשבטוב ציין את הדרכים הלא צודקות להעשרת אצילים, המובילות להתרוששות הארץ; מריבות הדדיות ביניהם. הוא מבסס את הצורך ביצירת אוצר לאומי, שנועד להחליף את צו המשנה למלך של גביית וחלוקת הכנסה. I.S. פרסבטוב מציע ביטול מוחלט של המשנה. פרסבטוב רודף בעקביות את העיקרון של הערכת הכשרון האישי, עידוד חריצות וכישרונות בניגוד למערכת הפרוכיאלית של חלוקה היררכית של הטבות וכיבודים. פרשבטוב מביא טיעונים יסודיים בעד ביטול השעבוד. לכן הוא מגנה את עצם העקרון של השעבוד כבלתי תואם את המוסר הנוצרי. בניתוח מדיניות החוץ של המדינה הרוסית, פרשבטוב ראה את אחת המשימות הדוחקות ביותר שלו בכיבוש קאזאן. פעולה זו נראתה לו הכרחית לסיכום תוצאות האיחוד הטריטוריאלי של המדינה. פרסבטוב רודף בעקביות את הרעיון של יישום שלטון החוק בכל צורות הפעילות החברתית והממלכתית. הם הקדישו את תשומת הלב הגדולה ביותר לביקורת על הפקרות. בגנות האוטוקרטיה הבויארים, הוא מציין את ההתעלמות המוחלטת של הבויארים הזמניים מהחוק ומהצורות המשפטיות של פעילות המדינה. הרפורמה השיפוטית של פרסבטוב, כמו גם הרפורמה הפיננסית והצבאית, מכוונת בעיקר להשמדת שלטון המושל. יש צורך לשלוח שופטים ישירים לכל הערים, שמונו ישירות על ידי הכוח העליון, בתשלום מהאוצר הריבוני. ממערכת המשפט הכללית I.S. פרשבטוב מדגיש את בית הדין הצבאי, שבצבא מתבצע על ידי הרשויות הגבוהות ביותר שמכירות את עמם. המשפט מתבצע במקום, מהיר, צודק, אדיר ופטור ממכס, לפי אותו חוק חוק לכולם. בין סוגי הפשעים מזכיר פרסבטוב שוד, טטבה (גניבה), הונאה במסחר ועבירות משפטיות וממשלתיות שונות.

I.S. פרסבטוב ברעיונותיו קרוב למודל של מונרכיה מייצגת מעמדית, מפתח את עקרונות התיאוריה הפוליטית שהותוו על ידי מקסים גרק, זינובי אוטנסקי ופיודור קרפוב.

34. השקפות פוליטיות של איוואן האיום

המגמה ההפוכה באידיאולוגיה הפוליטית נוסחה במלואה ביותר על ידי המלך איוון הרביעי. תוכנו היה לאשר את הלגיטימיות של כוח עליון בלתי מוגבל, המבטיח יישום "אוטוקרטיה" מוחלטת על ידי נושאו. משנתו הפוליטית של איוון הרביעי התגבשה באווירת אימה ששחררה אותו והטילה על עצמה את המשימה להצדיק את השיטות האכזריות ביותר של שלטון רודני. בתקופה זו של התפתחות המדינה הרוסית, לא היו סיבות ועילות אמיתיות לחזרה לפיצול ספציפי, משום שהשלמת מדיניות האיחוד כבר הפכה לעובדה ברורה. הכנסתן של צורות שלטון חדשות בצורת צעדי אופריכנינה (1564) לא חתרה אחר מטרות רפורמיות, וחלוקת המדינה לשני חלקים (אופריטשנינה וזמשצ'ינה) לא ערערה את יסודות כוחה של האצולה הפיאודלית. איוון הרביעי נטש את הרפורמות והנהיג משטר פוליטי טרור במדינה בעזרת צעדי אופריצ'נינה. בתחום ההשקפות הפוליטיות, איבן הרביעי הקדיש את מירב תשומת הלב להבהרת הלגיטימיות של מוצא השושלת השלטת. הוא ראה שזכות הירושה היא הבסיס הלגיטימי היחיד לכיבוש כס המלוכה. באיגרת למלך השוודי, איבן הרביעי מדגיש את משמעות גדולתו המלכותית דווקא על-ידי הלגיטימיות של מקור כוחם של הנסיכים הרוסים והקבלה התורשתית של הכתר המלכותי על ידי איוואן עצמו. הבנה כזו של כוח מלכותי סיפקה בסיס אידיאולוגי לקביעת היקף סמכויותיו. שלא כמו יוסף וולוצקי, פילופיי, מ. יווני, 3. אוטנסקי ואני. פרשבטוב, שקישר בין פעולות הצאר ל"מצוות וחוקים", איבן אינו מכיר במגבלות כלשהן על כוחו. הנושא חייב להיות ללא חלוקה בכוחו של המלך. באופן מסורתי, לכל ההוגים הרוסים, האופי המוסרי של האדם השולט היה חשוב, אבל איוון, להיפך, כלל לא מתעניין במוסר של האדם המלכותי, הוא אפילו מתגאה במידה מסוימת ב"רעותו", מבחינתו. רק מקורו התורשתי של הכוח חשוב. הכוח המלכותי אינו ניתן לחלוקה, ושום התערבות בזכויותיו אינה קבילה מעצם טבעה. איוון הרביעי מגדיר את צורת הכוח כ"אוטוקרטיה צארית חופשית... אף אחד לא אומר לריבונים שלנו כלום... אף אחד לא מחליף את האוטוקרטים החופשיים שלהם על כס המלכות, מתקין או מאשר אותם. רק אלוהים יכול לעזור למלך. המלך אינו צריך "לכל הוראה מהעם, כי לא טוב, לשלוט על אנשים רבים, לשאול לעצתם". "למה, אם כן, להיקרא אוטוקרטיה?" רצונו של בעל השרביט אינו מוגבל בשום חוק, שכן "האוטוקרטיה המלכותית החופשית" מעצם טבעה אינה מאפשרת שליטה והגבלות. "עד עכשיו", כתב איבן הרביעי, "השליטים הרוסים לא דיווחו לאיש, אבל הם היו חופשיים להעדיף ולהוציא להורג את נתיניהם, ולא תבעו אותם בפני איש". בית המשפט העליון במדינה שייך רק לו - כמושל הישיר של אלוהים. סוג ומידת העונש נקבעים לא על פי החוק, אלא באופן אישי על ידי המלך עצמו, וכן קובעים את מידת האשמה של הנענש. פרשנות מוזרה מאוד התקבלה בתיאוריה של איוון הרביעי על ידי העמדה, המסורתית למחשבה הפוליטית הרוסית, לגבי אחריותו של השליט לנתיניו. המלך אינו יכול להיות פושע מעצם טבעו, הוא יכול להיות רק חוטא, ועונש החטא הוא סמכותו של בית המשפט העליון.

חשיבות רבה בשיפוטיו של איוון האיום ניתנת לשיטות ודרכי הפעלת הכוח. כל הדוקטרינה של איוון הרביעי מכוונת רק להצדקה אידיאולוגית של טרור. הצאר לא התעניין בצורות ממשל ולא במערכת הממלכתית, אלא במתן לגיטימציה לשוד ולאלימות.

35. השקפות פוליטיות של א.מ. קורבסקי

תקופת הפעילות הפוליטית והשירות הצבאי של הנסיך אנדריי מיכאילוביץ' קורבסקי (1528-1583) במקביל להתעצמות בניית המדינה ברוסיה. המלוכה המייצגת של האחוזה, שהתגבשה במאפייניה העיקריים באמצע המאה ה-1550, סיפקה את הצורך בהכרעה סולידית בכל העניינים הלאומיים. במצב היסטורי זה, צצו שתי מגמות בהתפתחות הממלכתיות הרוסית ובתיאוריה הפוליטית שליוותה אותה, אשר תאמה את האידיאלים של קבוצות חברתיות שונות במעמד השליט. אחד מהם, המבוסס על הרפורמות של שנות ה-XNUMX, הניח את התפתחות ייצוג הנחלות במרכז ובאזורים. השני, שבוצע ישירות על ידי איוון הרביעי בעצמו, היה להצדיק את זכות הכוח הבלתי מוגבל בידי הצאר על ידי הקמת משטר מדיני רודני עם מערכת של חידושים אופריקנינה. הנסיך אנדריי מיכאילוביץ' קורבסקי, שלקח חלק פעיל בפעילות הממשלה (הראדה הנבחרה), היה תומך בייצוג מעמדי ברשויות מרכזיות ומקומיות. הנסיך אנדריי מיכאילוביץ' קורבסקי בא ממשפחה ותיקה, הוא השיג את תפקידו בחצר המלוכה אך ורק בזכות יתרונות אישיים. עם נפילת הממשלה (נבחר ראדה) הוא זכה לחרפה כמנהיגה הפעיל. בהערכתו באופן אובייקטיבי את חשיבות הרע המלכותי, הוא החליט לברוח.

קורבסקי קושר את הירידה בענייני המדינה והכישלונות הצבאיים הנלווים לנפילת הממשלה והכנסת האופריצ'נינה. פירוק הראדה סימן את הריכוז המוחלט והבלתי מותנה של כוח בלתי מוגבל בידיו של איוון הרביעי. בהבנתו המשפטית של קורבסקי ניתן להתחקות אחר רעיון זהות החוק והצדק. רק מה שהוגן יכול להיקרא חוקי, שכן אלימות היא מקור הפקרות, לא חוק. כאן נימוקיו של קורבסקי חוזרים במידה רבה להנחות הבסיסיות של התיאוריה הפוליטית של אריסטו ובמיוחד של קיקרו. בהתווה את דרישותיו לחקיקה, קורבסקי מדגיש כי החוק חייב להכיל דרישות ריאליסטיות, מכיוון שהפקרות היא לא רק אי ציות, אלא גם יצירת חוקים אכזריים ובלתי ניתנים לאכיפה. חקיקה כזו, לפי קורבסקי, היא פלילית. השקפותיו הפוליטיות והמשפטיות מתארות מרכיבים של תפיסת המשפט הטבעי, שעמו קשורות דוקטרינות המדינה והמשפט כבר בעת החדשה. רעיונות על זכות ואמת, טוב וצדק נתפסים כמרכיבים אינטגרליים של חוקי הטבע, שבאמצעותם הרצון האלוהי משמר את יצירתו הגבוהה ביותר עלי אדמות – האדם. פרקטיקת אכיפת החוק נחשבת על ידי קורבסקי, כמו גם פרסבטוב, הן בגרסאותיו השיפוטיות והן בגרסאותיה מחוץ למשפט. קורבסקי מסתייג מאוד מהמצב הנוכחי של בית המשפט.

נראה שהאופציה הטובה ביותר לארגון סוג של כוח מדינה קורבסקי היא מונרכיה עם גוף נציג מעמדי נבחר המשתתף בפתרון כל העניינים החשובים ביותר במדינה. קורבסקי לא נועד רק להקמת גוף ייצוגי (מועצת כל האנשים), אלא גם "סיגליטים" שונים המורכבים מיועצים "סבירים ומושלמים בדלקת השד בגיל מבוגר - בימי הביניים, חביבים ואמיצים באותה מידה, ואלה בצבא ובזמסטבו דברים מנוסים בכל דבר", כלומר מומחים בפרופילים שונים. צורת השלטון בצורת מערכת ממלכתית ריכוזית אחת לא עוררה לו תלונות ואושרה על ידו במלואה.

לפיכך, הנסיך אנדריי קורבסקי הגן על צורה של כוח המאורגן בצורה של מונרכיה נציגת אחוזה, שבה ניתן היה להפעיל את כל הכוח וסמכויות הניהול רק על בסיס חוקים שאומצו כהלכה.

36. דוקטרינה פוליטית של IVANATIMOFEEV

מפנה המאות ה-XNUMX-XNUMX, שנקרא זמן הצרות, היה תקופה קשה ומטרידה עבור רוסיה. מאפיין של המחשבה הפוליטית של עידן זה הוא מצב אבן הדרך שלו. מצד אחד, היא צברה את כל העושר והכישורים הפוליטיים של ימי הביניים, ומצד שני, היא כבר חזה את תחילתו של עידן חדש וסדרים פוליטיים אחרים. המשמעותיים בתוכנם ובצבעם הפוליטי, גרמו האירועים לתחייה פובליציסטית גדולה, שהתבטאה בהופעתם של אגדות, כרונוגרפיות וסיפורים רבים ששיקפו את עליית התודעה העצמית הלאומית ורגשות פטריוטיים שהתעוררו בקשר לסכנת קיפוח המדינה. של עצמאות.

הביטוי החי והשלם ביותר של הרעיונות הפוליטיים של סוף ה-XNUMX - הרבע הראשון של המאה ה-XNUMX. שהתקבל במהלך "Vremennike" מאת איבן טימופייב (סמנוב). טימופייב דיבר כמעט על כל הבעיות הפוליטיות הדוחקות של זמננו, ניסח דעות מקוריות בנושאים הפוליטיים המשמעותיים ביותר, ליווה אותן בניתוח המצב ההיסטורי, בעזרתו ניסה לחשוף את התוכן הפוליטי של אירועים עכשוויים. טימופייב, ככל הנראה, הגיע מסביבה אצילית קטנה או אפילו ביורוקרטית והיה קשור לשירות הציבורי כל חייו. הקריירה שלו החלה כביכול באמצע המאה ה-1598, ובשנת 1607 הוא כבר היה בשירות הציבורי וחתימתו הופיעה על תעודת הבחירות של בוריס גודונוב. עד XNUMX הוא שהה במוסקבה, ולאחר מכן נשלח על ידי ממשלתו של ואסילי שויסקי לנובגורוד, שם שירת ברציפות במשך עשר שנים. נראה כי האופציה הלגיטימית ביותר למקור הכוח לטימופייב היא ירושה תורשתית לכס המלכות. עם זאת, החלפת כס המלכות שלא באופן תורשתי הפכה לעובדה של ממש. במצב כזה, טימופייב רואה במקור הלגיטימי של הכוח העליון העליון רצון העם כולו, המתבטא בצורה של גנרל, "מכל הערים מועצת העם האסופה", המייצג את "הסכמת העם של העם". כל כדור הארץ", שהוא היחיד המוכשר להתקין את "המלך של כל רוסיה הגדולה". כל שאר האנשים שרוכשים את כס המלכות מבלי לעבור את הסדר הזה צריכים להיחשב כ"פולשים" ולא מלכים. עמדה תיאורטית זו מאפשרת להוגה לסווג עוד יותר שליטים לחוקי ולא חוקיים. הוא מסווג כלגיטימיים, קודם כל, מלכים תורשתיים, כמו גם מלכים שנבחרו על פי הסדר הקבוע; לבלתי חוקיים - "פולשים" ו"מוכתרים בעצמם" שבעצמם "קפצו לכס המלכות". יחד עם זאת, הוא מדגיש בכל מקום כי "הפולשים" הפרו לא רק את הרצון האנושי, אלא גם האלוהי, ולכן התפיסה האלימה של הכתר המלכותי לעולם אינה נענשת. אז, ה"פולש" הראשון - בוריס גודונוב, דמיטרי הכוזב "בעט כמו עז והפיל אותו מהכס", ואז דמיטרי השקר עצמו נהרג וחולל, וכאשר לפתע "ובבקשתו שלו וללא הסכמתו של את כל כדור הארץ ... הוא התקין את עצמו כמלך "וסילי שויסקי, עם הפעולה הזו הוא כבר חזה לעצמו סוף טרגי, אבל באותו זמן הוא גם בלבל מאוד אנשים, שכן אוטוקרטיה של מלכים מולידה, בתורו, לאוטוקרטיה של נתיניהם, שהכניסו את המדינה לסערה קשה, שכמעט הביאה למותה. לפי טימופייב, בדיוק בגלל הפרת הכללים להחלפת כס המלכות, המדינה נשלטה באופן בלתי חוקי וזדון על ידי אנשים שלא היו מתאימים לחלוטין לכתר המלכותי ולשרביט הריבוני. המוסד הנבחר של המעצמה העליונה, לפי טימופייב, אינו רק פעולה חד פעמית, אלא מערכת מסוימת של צעדים ארגוניים המספקת את הליך הגיבוש והיישום של הסמכויות הגבוהות במדינה. טימופייב מאמין שהצורה הטובה ביותר של כוח מדינה היא מונרכיה של נציגי אחוזות.

37. מאפיינים כלליים של דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות בהולנד במאה ה-XNUMX

הולנד היא המדינה הראשונה באירופה שבה, במהלך מאבק שחרור לאומי ארוך נגד השליטה של ​​ספרד הפיאודלית-מונארכית (המחצית השנייה של המאה ה-XNUMX - תחילת ה-XNUMX), עלתה הבורגנות לשלטון והוקמה רפובליקה בורגנית. החיים הפוליטיים של הרפובליקה הבורגנית הצעירה, מוקפת במלכות פיאודליות אירופאיות (עד לניצחון המהפכה הבורגנית באנגליה במחצית השנייה של המאה ה-XNUMX), התנהלו בסימן המאבק בין תומכי שתי המפלגות העיקריות - הרפובליקאי (אוריינטציה בורגנית-פטריציאנית) והאורנג' (חסידי השלטון של בית אורנג', שנציגיו בירושה החזיקו בתפקיד שטאדהולדד - ראש המדינה). בחיים הדתיים הוא תפס עמדה דומיננטית קלוויניזם, שמילא תפקיד אידיאולוגי משמעותי באיחוד הכוחות ובשחרור המדינה מדיכוי ספרד, מעוז הקתוליות באותה תקופה. לאחר הניצחון התנגדה הכנסייה הקלוויניסטית הרשמית, שנהנתה מהשפעה לא רק בקרב האצולה, אלא גם בקרב המוני העם, בברית הדוקה עם האורנג'מנים, למפלגה הרפובליקנית, במיוחד נגד דרכה לחופש המחשבה והרוחניות. יצירתיות, כלפי סובלנות דתית כלפי חסידי דתות שונות וכתות דתיות רבות.

תרומה יוצאת דופן לפיתוח האידיאולוגיה הפוליטית והמשפטית הבורגנית המוקדמת תרמו ההוגים ההולנדיים הוגו גרוטיוס וברוך שפינוזה. גישתם של גרוטיוס ושפינוזה לשאלות של פוליטיקה, מדינה ומשפט, כמו גם עבור אידיאולוגים בורגנים מוקדמים אחרים, מאופיינת בפנייה לרעיונות המשפט הטבעי ולמקורה החוזי של המדינה ובביסוס בתהליך פרשנותם הרציונליסטית. של מושגים פוליטיים ומשפטיים בורגניים חדשים במהות. היבט מהותי בפיתוחם של היסודות התיאורטיים של "השקפת העולם המשפטית" החילונית היה ביקורת מעמדות הרציונליזם וההומניזם על הדוגמות הדתיות והלימודיות של ימי הביניים, המאבק ברעיונות תיאולוגיים על טבע, אדם, חברה, מדינה ומשפט. כל זה קובע את המשותף לגרוטיוס ושפינוזה כהוגים בורגניים מוקדמים מתקדמים, עם כל ההבדלים הקיימים בין השקפותיהם. תורתם הפוליטית והמשפטית של גרוטיוס ושפינוזה, כל אחד בדרכו משקף ומגן על תוצאות התמורות הבורגניות במולדתם הולנד, בו-זמנית, מבלי להסתפק בכך, היה ללא ספק בעל תוכן אידיאולוגי ופוליטי וקוגניטיבי עשיר יותר. ערך. הם הכילו ביסוס תיאורטי של רעיונות, עקרונות ומושגים רציונליסטיים חדשים שתואמים את הצרכים של אותו עידן מעבר והצביעו על הפרספקטיבה ההיסטורית העולמית של התפתחות מתקדמת ושיפור של צורות חברתיות ופוליטיות-משפטיות של חיי אדם.

עבור גרוטיוס, כאחד הנציגים המוקדמים של "תפיסת העולם המשפטית" הבורגנית המתהווה, הן ההצדקה התיאורטית של ההבנה המשפטית החדשה שתתאים למציאות החברתית-היסטורית של עידן המעבר מפאודליזם לקפיטליזם וכינון הבורגנות. החברה, וההתפתחות המדעית השיטתית על בסיס הבנה משפטית כזו היו בעלי עניין משמעותי עקרונות בסיסיים, עקרונות וצורות של חיי בית ותקשורת בינלאומית.

ברוך (בנדיקט) שפינוזה (1632-1677) נחשבת לדרך היחידה המתאימה והמתאימה לידע רציונלי על הטבע, שבה הכל נעשה מתוך הכרח, השיטה המתמטית הדדוקטיבית-אקסיומטית ("גיאומטרית").

38. תורת גרוטיוס על המדינה והמשפט

הוגו גרוטיוס (1583-1645) - עורך דין והוגה דעות פוליטי הולנדי מצטיין, ממייסדי הדוקטרינה הבורגנית המוקדמת של המדינה והמשפט, הדוקטרינה הרציונליסטית של המשפט הטבעי והבינלאומי של העידן החדש. גרוטיוס היה סופר בעל השכלה אנציקלופדית ופורה שיצר יותר מ-90 יצירות על ההיסטוריה והתיאוריה של המדינה והמשפט. עבודתו העיקרית היא עבודת היסוד "על חוק המלחמה והשלום". עבור גרוטיוס, כאחד הנציגים המוקדמים של "תפיסת העולם המשפטית" הבורגנית המתהווה, הן ההצדקה התיאורטית של ההבנה המשפטית החדשה שתתאים למציאות החברתית-היסטורית של עידן המעבר מפאודליזם לקפיטליזם וכינון הבורגנות. החברה, וההתפתחות המדעית השיטתית על בסיס הבנה משפטית כזו היו בעלי עניין משמעותי עקרונות בסיסיים, עקרונות וצורות של חיי בית ותקשורת בינלאומית. לפי גרוטיוס, נושא ההלכה הוא שאלות של חוק וצדק, ונושא מדעי המדינה הוא כדאיות ותועלת. על מנת לתת לפסיקה "צורה מדעית", לפי גרוטיוס, יש להפריד בקפידה בין "זה שנוצר על ידי מוסד לבין מה שנובע מהטבע עצמו", שכן רק מה שנובע מטבעו של דבר יכול להיות. מובא לצורה מדעית ונשאר תמיד זהה לעצמו (כלומר חוק הטבע). לכן, ציין גרוטיוס, בפסיקה יש להבחין בין "החלק הטבעי, הבלתי ניתן לשינוי" לבין "זה שמקורו בצוואה". בהתאם להבנה זו של נושא ההלכה, ייחס גרוטיוס חשיבות משמעותית לחלוקת המשפט לטבעי ולרצוני, שהוצע על ידי אריסטו. החוק הטבעי מוגדר על ידו כ"מרשם של הגיון נפוץ".

לפי מרשם זה, פעולה זו או אחרת - בהתאם לעמידתה או בסתירתה לטבעו הרציונלי של האדם - מוכרת כמבישה מבחינה מוסרית או הכרחית מבחינה מוסרית. החוק הטבעי, אפוא, משמש כבסיס וקריטריון להבחנה בין מה שראוי (מותר) ומה אסור (לא חוקי) מעצם טיבו, ולא מכוח מרשם רצוני (על ידי אנשים או אלוהים) (הרשאה או איסור). ). בהתבסס על תפיסת החוק הטבעי שלו, גרוטיוס ביקש ליצור מערכת אקסיומטית בעלת משמעות נורמטיבית כזו של תורת משפט, שאת העקרונות הכלליים והוראותיה ניתן ליישם בקלות על מצבים ממשיים ספציפיים בתוך מדינות בודדות ועל יחסים בין מדינות. בהתנגדות לרעיונות שצדק הוא רק טובת החזק, שהחוק נוצר בכוח, שהפחד הוא שגרם לאנשים להמציא חוק כדי להימנע מאלימות וכו', ביקש גרוטיוס, בתפיסתו החוזית, להראות. שמקור המדינה והחוק הפנימי (חוקים) הוא תוצאה בלתי נמנעת מבחינה לוגית של קיומו של החוק הטבעי. ההוראה הפוליטית והמשפטית של גרוטיוס, הן ביחסי פנים והן ביחסים בינלאומיים, מכוונת לבסס עקרונות משפטיים ולהשגת שלום. בהצדקת הצורך בפורמליזציה משפטית ובהסדרה של היחסים הבינלאומיים, ובעיקר את בעיות המלחמה והשלום, מתח גרוטיוס ביקורת על הדעה הרווחת שמלחמה אינה מתיישבת לחלוטין עם החוק. משנתו של גרוטיוס על חוק המלחמה והשלום התמקדה בגיבוש סוג חדש של קהילה עולמית, המבוססת על העקרונות הרציונליים והמשפטיים של שוויון, שיתוף פעולה והדדיות ביחסים בין כל האנשים, העמים והמדינות, על הרעיון של סדר משפטי בינלאומי אחד שהוקם מרצון ונשמר בעקביות על ידי מדינות ריבוניות.

39. דוקטרינה פוליטית ומשפטית של שפינוזה

גישה רציונליסטית חדשה לבעיות החברה, המדינה והחוק פותחה עוד בעבודתו של הפילוסוף וההוגה הפוליטי ההולנדי הגדול. ברוך (בנדיקט) שפינוזה (1632-1677). דעותיו הפוליטיות והמשפטיות מפורטות ב"מסכת תיאולוגית-פוליטית", "אתיקה מוכחת בשיטה הגיאומטרית" וב"מסכת פוליטית". הדרך היחידה המתאימה והמתאימה לידע רציונלי על הטבע, שבה הכל מתרחש מכורח המציאות, היא, לפי שפינוזה, השיטה המתמטית הדדוקטיבית-אקסיומטית ("גיאומטרית"). נכון, כאשר בחן בעיות של מדינה ומשפט, הוא ביקש לקחת בחשבון במידה מסוימת את הפרטים של תחום זה של קוגניציה. הוא אפיין את חוקי הטבע כ"החלטות אלוהים המתגלות באור טבעי", כלומר מתגלות על ידי התבונה האנושית, ולא ניתנות בהתגלות אלוהית. יחד עם זאת, חוקי הטבע וכללי הטבע, לפיהם הכל קורה מנצח, הם "כוח וכוח הפעולה" של הטבע עצמו. הפרשנות של שפינוזה לחוק הטבע מבוססת גם על הבנה זו של חוקי הטבע, שכן האדם הוא פיסת טבע וכל חוקי הטבע והצרכים הטבעיים חלים עליו, כמו שאר הטבע. חוק הטבע אוסר רק מה שאף אחד לא רוצה ומה שאף אחד לא יכול לעשות. על פי הטבע ועל פי חוק הטבע, אנשים הם אויבים. בהתייחסו לניסיון, שפינוזה ציין שכל האנשים (הן הברברים והן המתורבתים) נמצאים בכל מקום בתקשורת וחיים במדינה אזרחית מסוימת. מכאן, הוא מסכם, "ברור שאין לחפש את הסיבות והיסודות הטבעיים של המדינה בהוראות התבונה (יחס), אלא להסיק מהטבע או המבנה הכללי של אנשים". מאפיין ייחודי של המדינה האזרחית הוא נוכחותו של כוח עליון (אימפריום), שגופו הכולל, לפי שפינוזה, הוא המדינה (civitas). בכוח עליון, המשמעות היא בעצם ריבונות המדינה. מאפיין חשוב בתיאוריית המדינה החוזית של שפינוזה הוא ש"זכותו הטבעית של כל אדם במדינה האזרחית אינה פוסקת", שכן הן במדינה הטבעית והן במדינה האזרחית פועל אדם על פי חוקי הטבע שלו, בהתאם לו. תועלת עצמית, מונעת על ידי פחד או תקווה. לשפינוזה יש גם פסקי דין לפיהם המטרה הסופית של המדינה היא לשחרר את כולם מפחד, להבטיח את שלומו ואת ההזדמנות לשמור בצורה הטובה ביותר על זכותו הטבעית לקיום ולפעילות ללא פגיעה בעצמו ובאחרים. תשומת לב רבה בתורתו הפוליטית והמשפטית של שפינוזה מוקדשת לבעיית צורות המדינה, שאותה הוא מאיר מנקודת המבט של המצב הטוב ביותר של צורות שונות של כוח עליון, כלומר מידת הבטחת המטרה. של המדינה האזרחית - שלום וביטחון חיים. בהתאם למידת מימוש מטרה זו, למדינות שונות יש "זכויות מדינה מוחלטות" בדרגות שונות.

שפינוזה מייחד ומאיר שלוש צורות של המדינה (כוח עליון) - מונרכיה, אריסטוקרטיה ודמוקרטיה. העריצות שהוא מבקר אינה מופיעה בין צורות המדינה. הוא גם דוחה כל כוח עליון אחר שהוקם על ידי כיבוש ושעבוד העם. עם אהדתו הברורה למדינה הדמוקרטית, שפינוזה, בהתחשב במציאות הפוליטית של תקופתו, מכיר בקבילות ובכמה יתרונות של צורות כאלה (אם הן בנויות כהלכה) כמונרכיה ואצולה. שפינוזה מעדיף את הצורה הפדרלית של רפובליקה אריסטוקרטית, שבה הכוח העליון מרוכז בערים רבות ולכן, במקרה זה מחולקת בין הערים - חברות הפדרציה.

שפינוזה נכנס להיסטוריה של המחשבה הפוליטית והמשפטית כהוגה הומניסטי מתקדם, מבקר רעיונות פוליטיים ומשפטיים תיאולוגיים, מיוצריה של תורת המדינה והמשפט החילונית.

40. כיוונים עיקריים של המחשבה הפוליטית והמשפטית האנגלית במאה ה-XNUMX

המהפכה הבורגנית האנגלית של המאה ה-XNUMX. הנחית מכה מוחצת על הפיאודליזם ופתחה פתח לצמיחה מהירה של היחסים הקפיטליסטיים באחת המדינות המובילות במערב אירופה. כל אחת מהקבוצות החברתיות שהשתתפו במהפכה העלתה את תוכניותיה הפוליטיות וביססה אותן בחישובים תיאורטיים מתאימים. תוכניות אלו וההבניות התיאורטיות עליהן הסתמכו נבדלו זה מזה בתכנים ובאוריינטציה המעמדית החברתית. המשותף להם היה הדת.

הבורגנות האנגלית שאלה את האידיאולוגיה שלה מהרפורמציה הקלוויניסטית. למתנגדי המהפכה, ששילבו אמונה בחסינותו של הסדר הפיאודלי עם דבקות באבסולוטיזם מלכותי ואמונות דתיות, לא היה אכפת במיוחד מהחידוש ומשקל הטיעון שבו השתמשו במאבק האידיאולוגי. הם היו חמושים הרעיון של הטבע האלוהי של הכוח המלוכני, התיאוריה של הופעת פטריארכלית ומהות המדינה. הראשון פותח על ידי קלאודיוס סלמסיוס, פרופסור באוניברסיטת ליידן (הולנד), בחוברת "הגנה מלכותית". התיאוריה של מוצאה הפטריארכלי של המדינה פורסמה על ידי רוברט פילמר במאמרו "פטריארכיה, או כוחו הטבעי של המלך". אחד הרעיונות הנפוצים והמשפיעים ביותר באותה תקופה היה עצמאיים. הסיסמאות הדתיות והפוליטיות העיקריות של העצמאים היו כדלקמן: עצמאות ושליטה מוחלטת לכל קהילת מאמינים, חיסול המדינה הריכוזית וכפופה לתכתיבי מלך הכנסייה האנגליקנית, סובלנות דתית מוחלטת ובלתי ניתנת לערעור החירות. של מצפון וכו'. הדרישות הפוליטיות הממשיות של העצמאים נבדלו במתינות. מתוך הכרה ביתרונות השיטה הרפובליקנית, הם היו מוכנים להסתפק בהקמת מונרכיה חוקתית. האוהדים של האידיאולוגיה העצמאית היו ג'ון מילטון, אלג'רנון סידני, ג'יימס גארינגטון ואחרים המשורר האנגלי הגדול ג'ון מילטון (1610-1674) נטל חלק פעיל במהפכה בצד הכוחות הדמוקרטיים. חיבוריו "על כוחם של מלכים ופקידים", "הגנת העם האנגלי נגד סלמסיוס", "איקונוקלאסט" מבססים את העמדה לפיה אנשים מטבעם חופשיים ועליהם להישאר כך בכל תנאי החיים החברתיים ללא יוצא מן הכלל. העם הוא המקור והנושא היחיד של כוח וריבונות מדינה. כוונותיהם של הפלסים הרחיקו הרבה יותר מאלה של העצמאים. הרעיונות שהעלו מילאו תפקיד חיובי חשוב מאוד בחיים החברתיים-פוליטיים של מערב אירופה וצפון אמריקה במאות ה-1614-1657, ובפיתוח המחשבה הפוליטית והמשפטית המתקדמת. המנהיג והאידיאולוג של מפלגת פלר היה ג'ון לילבורן (XNUMX-XNUMX). הוא כתב, ובהשתתפותו, ריכז חוברות ומסמכים רבים שקבעו את התוכנית הפוליטית של החוגים הדמוקרטיים ביותר בחברה האנגלית הפעילים במהפכה. אבן היסוד של מצע הפלסים הוא עקרון הבכורה, העליונות והריבונות של כוח העם. המפלסים לא הכריזו סתם על העיקרון הזה. הם גם העשירו אותו במתן הבלתי ניתנת לביטול של ריבונות עממית. חוקי ההיסטוריה עצמה, אחריות לצאצאים ואבות קדמונים, אוסרים על אומה להרחיק את כוחה לאיש. בין כל שאר התנועות הפוליטיות שהשתתפו במהפכה הבורגנית האנגלית, בלטו הפלוולרים בשל דחייתם הבלתי מתפשרת מכל צורה של שלטון מלוכני ואוליגרכי. האידיאל שלהם הוא רפובליקה שבה מתקיימות בחירות לפרלמנט חד-קומתי באופן קבוע ודמוקרטי.

41. דוקטרינה פוליטית ומשפטית של תחביבים

היחס למהפכה של אחד מהוגי הדעות האנגלים הבולטים היה מוזר. תומאס הובס (1588-1679). הבסיס לתיאוריית המדינה והמשפט שלו ט. הובס מציב רעיון מסוים לגבי טבעו של הפרט. הוא מאמין שבתחילה כל האנשים נוצרו שווים מבחינת היכולות הפיזיות והמנטליות, ולכל אחד מהם אותה "זכות לכל דבר" עם האחרים. עם זאת, האדם הוא גם יצור אנוכי עמוק, המוצף בחמדנות, פחד ואמביציה. הקיפו אותו רק מקנאים, יריבים, אויבים. מכאן הבלתי נמנע הגורלי בחברה של "מלחמת כולם נגד כולם". להיות בעל "זכות לכל" בתנאים של מלחמה כזו פירושו, למעשה, אין זכות לכלום. ניתן להתייחס לתמונת "מצב הטבע" של הובס כאחד התיאורים הראשונים של החברה הבורגנית האנגלית המתהווה על חלוקת העבודה, התחרות, פתיחת השווקים החדשים, המאבק על הקיום. כוחה המוחלט של המדינה - שלפי ת. הובס, ערב השלום ויישום חוקי הטבע. הוא מאלץ את הפרט למלא אותם על ידי הוצאת חוקים אזרחיים. אם חוקי הטבע קשורים לתבונה, אז החוקים האזרחיים מבוססים על כוח. עם זאת, התוכן שלהם זהה. כל המצאה שרירותית של מחוקקים אינה יכולה להיות חוקים אזרחיים, שכן האחרונים הם אותם חוקים טבעיים, אלא רק מגובים בסמכותה ובכוחה של המדינה. המדינה מוקמת על ידי אנשים במטרה לשים בעזרתה קץ ל"מלחמת כולם נגד כולם", להיפטר מהפחד מחוסר הביטחון ומהאיום המתמיד במוות אלים - בני לוויה של "מדינת האנרכיה חסרת המעצורים". " בהסכמה הדדית בינם לבין עצמם (כולם מסכימים עם כולם), יחידים מפקידים את הכוח העליון על עצמם בידי אדם בודד. המדינה היא אותו אדם, תוך שימוש בכוחם ובאמצעים של כל האנשים באופן שהיא רואה צורך לשלומם ולהגנתם המשותפת. הנושא של אדם כזה הוא הריבון. לריבון יש כוח עליון, וכל השאר הם הסובייקט שלו. כך ט. הובס את הופעת המדינה. כתיאורטיקן של אבסולוטיזם פוליטי, שדגל בכוחה המוגבל של המדינה ככזו, ט. הובס הקדיש תשומת לב רבה לבעיית צורות המדינה. לפי ת. הובס, יכולות להיות רק שלוש צורות של המדינה: מונרכיה, דמוקרטיה (שלטון העם) ואצולה. הם נבדלים זה מזה לא בטיבו ובתוכנו של הכוח העליון הגלום בהם, אלא בהבדלים בהתאמה לביצוע המטרה שלשמה הוקמו. ובכל זאת האהדה העמוקה של ט. הובס נמצא בצד של המלוכה. הוא משוכנע שהיא מבטאת ומממשת את הטבע המוחלט של כוחה של המדינה טוב יותר מצורות אחרות; בו האינטרסים הכלליים עולים בקנה אחד עם האינטרסים הפרטיים של הריבון. הכפיפה מוחלטת של הפרט לכוחה המוחלט של המדינה, ט. הובס בכל זאת משאיר לו את ההזדמנות להתנגד לרצון הריבון. הזדמנות זו היא הזכות למרוד. הוא נפתח רק כאשר הריבון, בניגוד לחוקי הטבע, מחייב את הפרט להרוג או להכות את עצמו, או אוסר עליו להגן על עצמו מפני התקפות אויבים. ההגנה על חיי האדם מבוססת על החוק העליון של כל הטבע - חוק השימור העצמי. לריבון אין זכות לעבור על החוק הזה.

בעקבות נ' מקיאוולי וג' גרוטיוס, החל ט' הובס לשקול את המדינה לא דרך הפריזמה של התיאולוגיה, אלא לגזור את חוקיה מההיגיון והניסיון. אבל זה בכלל לא אומר שהוא בחר במילים "אין אלוהים" כאפיגרף למשנתו הפוליטית והמשפטית. הוא לא נלחם במילים המבטאות דעות קדומות ואמונות טפלות דתיות, אלא קודם כל באמונות תפלות ואמונות טפלות אלו במהותן, הכשרון המדעי והטקט הפוליטי הבוגר של ט' הובס באו לידי ביטוי בבירור.

42. המדינה והחוק של לוק

ג'ון לוק (1632-1704) פעל כאידאולוג של פשרה חברתית באנגליה. את משנתו הפוליטית והמשפטית, הוא התווה בעבודה "שתי חיבורים על ממשל" (1690).

ג'יי לוק תפס את עמדתן של אותן קבוצות חברתיות שהשיגו לבסוף השתתפות מובטחת בהנהגת החברה, מה שגרם לו להתנתק בעיקר מהשקפות הרדיקליות של עידן המהפכה. ג'יי לוק שיתף באופן מלא את הרעיונות של החוק הטבעי, האמנה החברתית, הריבונות העממית, חירויותיו הבלתי ניתנות לביטול של הפרט, מאזן הכוחות, חוקיות ההתקוממות נגד העריץ וכו'. המדינה היא, לפי ג'יי לוק, קבוצה של אנשים המאוחדים למכלול אחד בחסותם אותו חוק כללי מבוסס ויצרה רשות שיפוטית המוסמכת ליישב סכסוכים ביניהם ולהעניש פושעים. המדינה נבדלת מכל הצורות האחרות בכך שהיא לבדה מגלמת כוח פוליטי, כלומר, הזכות, בשם טובת הציבור, לחוקק חוקים להסדרה ושימור הקניין, וכן את הזכות להשתמש בכוח הקהילה. לאכוף את החוקים הללו ולהגן על המדינה מפני התקפה מבחוץ. המדינה היא המוסד החברתי המגלם ושולח את תפקיד הרשות הציבורית. בונים את המדינה בהתנדבות, מקשיבים כאן רק לקול ההיגיון, אנשים מודדים בצורה מאוד מדויקת את כמות הסמכות שהם מעבירים לאחר מכן למדינה. בעצם, "מבנה הממשל" הרגיל נמשך לדמיונו של ג'יי לוק כמכלול של איזונים ובלמים רשמיים קבועים באופן נורמטיבי. רעיונות אלה על בידול, עקרונות ההפצה, התקשורת והאינטראקציה של חלקים בודדים של מעצמת מדינה אחת היוו את הבסיס להתהוות במאה ה-XNUMX. דוֹקטרִינָה חוקתיות בורגנית. המשמעות החברתית-מעמדית המיידית של רעיונותיו של ג'יי לוק על הפרדת הרשויות ברורה. הם הצדיקו אידיאולוגית את הפשרה בין הבורגנות האנגלית המנצחת לבין האצולה הפיאודלית, שאיבדה את מונופול הכוח שלה, שצמח כתוצאה מהמהפכה של 1688. שאלת צורת המדינה, מסורתית למחשבה הפוליטית האירופית מאז תקופת אריסטו. , עניין גם את ג'יי לוק. נכון, הוא לא העניק העדפה מיוחדת לאף אחת מצורות הממשל הידועות או האפשריות; הם רק דחו באופן מוחלט את המבנה המוחלט-מונרכי של הכוח. האהדה האישית שלו נטתה יותר לכיוון אותה מונרכיה חוקתית מוגבלת, שהאב-טיפוס האמיתי שלה היה המדינה האנגלית, כפי שהפכה לאחר 1688. עבור ג'יי לוק, הדבר החשוב ביותר היה שכל צורה של מדינה תצמח מתוך חוזה חברתי. הסכמה מרצון של אנשים, כדי שיהיה לה "מבנה ממשל" תקין, הגנה על הזכויות והחירויות הטבעיות של הפרט, ודואגת לטובת הכלל.

ג'יי לוק הבין היטב שאין צורות מדינה אידיאליות כאלה שיהיו מבוטחות אחת ולתמיד מפני סכנת ההידרדרות לעריצות - מערכת פוליטית שבה מתרחשת "הפעלת כוח מלבד החוק". כאשר הרשויות (המחוקקת, המבצעת - זה לא משנה) מתחילות לפעול, תוך התעלמות מהחוק ומהסכמה משותפת, תוך עקיפת החוקים שאומצו כדין במדינה, אז לא רק השלטון הרגיל של המדינה אינו מאורגן והרכוש הופך לחסר הגנה, אבל העם עצמו משועבד והרוס. את ההתייחסויות של המחבלים לרצון בדרך זו להבטיח סדר, שלווה ושלום במדינה, השיב ג'יי לוק בציינו שהשקט הרצוי על ידי עריצים אינו שלום כלל, אלא מצב נורא של אלימות ושוד, מועיל רק לשודדים ולצוררים.

43. רעיונות פוליטיים ומשפטיים של הארה אירופית

כבודו של אחד ממעוררי ההשראה העיקריים והמנהיגים המוכרים של הנאורות האירופית שייך בצדק לוולטר (1694-1778) - ההוגה והסופר הצרפתי הגדול. הוא לא הותיר אחריו יצירות פוליטיות ומשפטיות מיוחדות, דומות לאלו שנוצרו לפניו, למשל, ג. גרוטיוס, ט. הובס, ג'יי. לוק או בני דורו ס. מונטסקייה וג'יי-ג'יי רוסו. השקפות על פוליטיקה, מדינה, משפט ומשפט משובצות ביצירותיו המגוונות ביותר של הסופר, זו לצד זו עם ויכוחים בנושאים אחרים. גישה ביקורתית חריפה, לעג והכחשה של היסודות החברתיים, המשפטיים והאידיאולוגיים של החברה הפיאודלית דאז מבדילים בבירור את דעות וולטייר אלה. הבדל אקספרסיבי נוסף הוא רוח החופש, ההומניזם והסובלנות ששוררת בהם. וולטייר ראה את שורש הרעות החברתיות הקיימות, שניתן וצריך להרוס אותן, בעיקר בדומיננטיות של בורות, דעות קדומות, אמונות טפלות, בדיכוי התבונה. הוא ראה בכנסייה, הקתוליות, את המעוז העיקרי והאשם בכל זה. לוולטר לא היה אכפת כלל מהבעיות של ארגון מחדש של החברה על בסיס דמוקרטי. יתר על כן, הוא פחד מוות מהדמוקרטיה של הדמוקרטיה. אבל בעיות אחרות היו קרובות אליו ביותר: חוק טבע, חופש, שוויון. פנייה למושג המשפט הטבעי, המשפט הטבעי הוא דרך לתת לגיטימציה, לתת את הסמכות הגבוהה ביותר לערכים הפוליטיים והמשפטיים המשמעותיים ביותר עבור וולטייר: חופש ושוויון, המגלמים הן את ההיגיון והן את האינטרס שניתנו על ידי הטבע. חירות עבורו מלכתחילה - חופש הפרט, הפרט, חופש פרטי, ולא חופש החברה כולה. ליבת החופש האישי הוא חופש הביטוי, ואיתו חופש העיתונות. במיוחד, הוא מציין את חופש המצפון כאנטיפוד לחוסר הסובלנות הקתולית המדכאת. חופש אמיתי, לפי וולטייר, מתבטא בעובדה שאנשים מפסיקים להיות תלויים רשמית זה בזה; הם הופכים לישויות אוטונומיות. בהיסטוריה של רעיונות פוליטיים ומשפטיים, חירות ושוויון היו לעתים קרובות מנוגדים זה לזה. וולטייר נמנע מהתנגדות כזו. להיפך, הוא ראה מעורר קנאה במצב שבו החופש מתווסף ומתחזק על ידי שוויון. וולטייר השתמש ברעיונות אלה על חופש ושוויון בהצעותיו לרפורמה בחברה הפיאודלית, מה שעורר תמיד את מחאתו. במצבים שונים ובתקופות שונות, המדינה שעונה על צורכי התקופה יכולה, לדברי וולטייר, לפעול בצורות ארגוניות שונות. Ceteris paribus, הוא נותן עדיפות למונרכיה המוחלטת שהתפתחה בארצו. פחות מכל, הוא אוהב תהפוכות מהפכניות, שבירת מדינה שכבר קיימת. אבל וולטייר רוצה שהאבסולוטיזם יהפוך ל"נאור". עם זאת, וולטר מכיר ומעריך את המעלות של צורות מדינה אחרות. לפיכך, הוא מציין כי בתחילה המדינה קמה בצורה של רפובליקה, שנוצרה מאיחוד משפחות. הופעתו היא תוצאה של מהלך ההתפתחות הטבעי. הרפובליקה, לפי וולטייר, מקרבת אנשים בדרך כלל למצבם הטבעי. הכוח בו מכוון על ידי רצון כולם. סמכות זו מופעלת על ידי אדם אחד או קבוצת אנשים על בסיס חוקים שהתקבלו על ידי כולם. יחד עם זה, וולטייר מכבד את צורת השלטון שהוקמה באנגליה כתוצאה מהמהפכה שהתחוללה במדינה, כלומר.

וולטייר שייך לאותם הוגים המייחסים חשיבות עליונה לא לצורות השלטון של המדינה, למוסדות ספציפיים ולנהלי כוח, אלא לעקרונות המיושמים בעזרת המוסדות והנהלים הללו. עבורו, עקרונות חברתיים-פוליטיים ומשפטיים כאלה היו חופש, קניין, חוקיות, אנושיות.

44. דוקטרינה פוליטית ומשפטית של מונטסקייר

שארל לואי מונטסקייה (1689-1755) - אחד הנציגים המבריקים של הנאורות הצרפתית, עורך דין והוגה דעות פוליטי מצטיין. לצד תורת המשפט והפוליטיקה, בעיות הפילוסופיה, האתיקה, ההיסטוריה, הסוציולוגיה, הדת, הכלכלה הפוליטית, מדעי הטבע, האמנות והספרות היו בתחום תשומת הלב והיצירתיות שלו. שלוש יצירותיו העיקריות הן מכתבים פרסיים (1721), הרהורים על הגורמים לגדולתם ונפילתם של הרומאים (1734) ועל רוח החוקים (1748). הנושא המרכזי של כל התיאוריה הפוליטית והמשפטית של מונטסקיה והערך העיקרי המוגן בה הוא חופש פוליטי. חוקים צודקים וארגון נכון של הממלכתיות הם בין התנאים ההכרחיים להבטחת החופש הזה. ביחס לאדם, חוקי הטבע (חוקי הטבע) מתפרשים על ידי מונטסקייה כחוקים ש"נובעים אך ורק ממבנה הווייתנו". לחוקי הטבע, לפיהם אדם חי במצב טבעי (קדם-חברתי), הוא מתייחס לתכונותיו הבאות של הטבע האנושי: הרצון לשלום, להשגת מזון לעצמו, ליחסים עם אנשים על בסיס הדדי. בקשה, הרצון לחיות בחברה.

מונטסקייה ציין במיוחד את הטעות של הובס, שייחס לאנשים את האגרסיביות הראשונית ואת הרצון לשלוט זה בזה. להיפך, אדם, לפי מונטסקייה, הוא בתחילה חלש, חושש ביותר ושואף לשוויון ושלום עם אחרים. יתר על כן, רעיון הכוח והשליטה הוא כל כך מורכב ותלוי בכל כך הרבה רעיונות אחרים, עד שזה לא יכול להיות הרעיון הראשון של האדם בזמן. אבל ברגע שאנשים מתאחדים בחברה, הם מאבדים את הידע על חולשתם. השוויון שהיה ביניהם נעלם, מתחילות מלחמות משני סוגים - בין יחידים ובין עמים. מונטסקייה, ביחס לדמוקרטיה, מציינת שכאן העם הוא ריבון רק בזכות הקולות שבהם הוא מביע את רצונו. לכן, הוא רואה בחוקים הקובעים את זכות ההצבעה כבסיס לדמוקרטיה. האנשים, הוא טוען, מסוגלים לשלוט בפעילויות של אחרים, אך אינם מסוגלים לנהל עסקים בעצמם. בהתאם לכך, חוקים בדמוקרטיה חייבים לספק את זכותו של העם לבחור את נציגיו ולשלוט בפעילותו. אחד מחוקי היסוד של הדמוקרטיה הוא החוק, שמכוחו הסמכות המחוקקת שייכת רק לעם. אבל, בנוסף לחוקים הקבועים, מדגיש מונטסקייה, נחוצות גם החלטות הסנאט, שהן מתייחסות לפעולות של פעולה זמנית. הוא מציין כי מעשים כאלה מועילים גם במובן זה שמתאפשר לבדוק את פעולתם תוך פרק זמן מסוים לפני ביסוסם סופית. במלוכה, שבה הריבון עצמו הוא המקור לכל כוח פוליטי ואזרחי, מונטסקייה מתייחס לחוקים העיקריים הקובעים את "קיומם של ערוצי ביניים שדרכם נע הכוח", כלומר נוכחותם של "בינוני, כפוף ותלוי". "הרשויות, הסמכויות שלהן. בראשם כוחה של האצולה, כך שללא האצולה הופך המונרך לעריץ. טבעו של כל סוג ממשל תואם את העיקרון שלו, ומניע את מנגנון התשוקות האנושיות, המיוחד למערכת פוליטית נתונה. ברפובליקה (ובמיוחד בדמוקרטיה), סגולה היא עיקרון כזה; במלוכה, כבוד; בעריצות, פחד.

ההפרדה וההכלה ההדדית של רשויות הן, לפי מונטסקייה, התנאי העיקרי להבטחת החופש הפוליטי ביחסה למערכת המדינתית. יחד עם זאת, מונטסקייה מדגיש שחופש פוליטי אינו מורכב מלעשות מה שרוצים.

45. הדוקטרינה הפוליטית והמשפטית של רוסו

ז'אן ז'אק רוסו (1712-1778) - אחד ההוגים המבריקים והמקוריים בכל ההיסטוריה של הדוקטרינות החברתיות והפוליטיות. השקפותיו החברתיות והפוליטיות והמשפטיות מוצגות ביצירות כמו: "שיח על השאלה: האם תרמה תחיית המדעים והאמנויות לטיהור המוסר" (1750), "שיח על מקורו ויסודותיו של אי השוויון בין אנשים " (1754), "על כלכלה פוליטית" (1755), "שיפוט על העולם הנצחי", "על האמנה החברתית, או עקרונות המשפט הפוליטי" (1762). בעיות החברה, המדינה והחוק מכוסות בתורתו של רוסו מנקודת מבט של ביסוס והגנה על העיקרון והרעיונות של ריבונות עממית. רוסו משתמש ברעיונות על מצב הטבע שהיו נפוצים באותה תקופה כהשערה כדי להציג את השקפותיו, מבחינות רבות חדשות, על כל תהליך היווצרות והתפתחות החיים הרוחניים, החברתיים, הפוליטיים והמשפטיים של האנושות. במצב הטבע, לפי רוסו, אין רכוש פרטי, כולם חופשיים ושווים. אי השוויון כאן הוא בהתחלה רק פיזי, בגלל ההבדלים הטבעיים של אנשים. אולם עם הופעת הרכוש הפרטי ואי השוויון החברתי, בניגוד לשוויון הטבעי, מתחיל מאבק בין העניים לעשירים. הדרך לצאת מתנאים כאלה, בהשראת הטיעונים ה"ערמומיים" של העשירים ובו בזמן מותנית באינטרסים החיוניים של כולם, הייתה מורכבת בהסכם על יצירת כוח מדינה וחוקים שכולם יציית להם. אולם, לאחר שאיבדו את חירותם הטבעית, העניים לא זכו לחופש פוליטי. תפיסת האמנה החברתית שמבססת רוסו מבטאת, ככלל, את הרעיונות האידיאליים שלו לגבי המדינה והחוק. מחשבתו המרכזית של רוסו היא שרק הקמת המדינה, היחסים הפוליטיים והחוקים, התואמים את תפיסתו את האמנה החברתית, יכולים להצדיק – מבחינת השכל, הצדק והמשפט – את המעבר ממצב הטבע למדינה האזרחית. הרעיונות האידיאליים של רוסו עומדים בסתירה ברורה עם ניחושיו שלו לגבי תפקיד הקניין הפרטי ואי השוויון ביחסים החברתיים והצורך האובייקטיבי הנובע מכך במעבר למדינה. בפרשנותו של רוסו, המערכת הפיאודלית העכשווית, בקורלציה ביקורתית עם העקרונות הבורגניים-דמוקרטיים של האמנה החברתית, נשללת מהלגיטימיות, האופי ההוגן והמשפטי שלה - במילה אחת, זכות הקיום: היא נשענת לא על חוק, אלא על חוק. כּוֹחַ. אבל כוח לא יוצר חוק - לא במדינה הטבעית ולא במדינה האזרחית. המוסר אינו יכול להיות תוצאה של כוח פיזי בכלל. הבסיס לכל כוח לגיטימי יכול להיות רק הסכמים. רוסו מבחין בארבעה סוגי חוקים: פוליטי, אזרחי, פלילי וחוקים מהסוג הרביעי, "החשוב מכולם" – "מוסר, מנהגים ובעיקר דעת הקהל". הוא מדגיש שרק חוקים פוליטיים נוגעים לנושא האמנה החברתית שלו. ברוחם של מונטסקיה ומחברים נוספים, רוסו מדבר על הצורך להתחשב בחוקים את ייחודם של הגורמים הגיאוגרפיים של המדינה, עיסוקים ומנהגים של העם וכו'. חוקים הם תנאי הכרחי להתאגדות אזרחית וחיי קהילה.

עם משנתו של החוק כביטוי לרצון הכללי ולכוח המחוקק כפרירוגטיבה של ריבונות עממית בלתי ניתנת לערעור, עם תפיסתו של האמנה החברתית ועקרונות ארגון המדינה, לרוסו הייתה השפעה עצומה על התפתחות שלאחר מכן של מחשבה ממלכתית-משפטית ופרקטיקה חברתית-פוליטית. משנתו הפכה לאחד המקורות האידיאולוגיים העיקריים בתהליך ההכנה והביצוע של המהפכה הבורגנית הצרפתית, במיוחד בשלב היעקוביני שלה.

46. ​​דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות של הג'קובים

האידיאולוגיה הפוליטית והמשפטית היעקוביני היא חלק אורגני, מרכיב בלתי נפרד מהתודעה הציבורית של אותו עידן מהפכני סוער שצרפת חוותה בסוף המאה ה-XNUMX. בזמן הזה עולים ומתפקדים רעיונות פוליטיים ומשפטיים. J.-P. מראט ומ. רובספייר.

ז'אן פול מראט (1743-1793) התווה את דעותיו הפוליטיות בחוברת "שלשלאות עבדות" ו"תוכנית חקיקה פלילית" (1780). הנושא המרכזי של יצירות אלו הוא הרודנות: מקורותיה, שיטותיה ואמצעיה לביסוס הכוח הרודני, השלכותיה, דרכיו וצורות המאבק נגדו וכו' אופי הרצון לשלוט. לדברי מראט, כדי להגיע ל"מדינה מאורגנת היטב", יהיה צורך לחלק את הכוח הציבורי בין מספר רב של פקידים. כשהם כולם כאחד בתלות באנשים, עליהם להיות בלתי תלויים זה בזה, חייבים לאזן הדדית, למתן ולרסן זה את זה. ב"מדינה מאורגנת היטב", הכוח העליון, לפי מראט, שייך לכל העם בכללותו. Marat מבחין בין זכויות טבעיות וזכויות אזרח של יחידים. הראשונים מקוריים, השניים נגזרים מהם. מראט מאמין חלש באפשרות לשים קץ למשטרים רודניים על ידי רפורמה במדינה ובסדרים המשפטיים. תקוותו הסופית היא התקוממות ההמונים, מרד עממי ספונטני, תגמול נגד האדונים, בעלי הכוח, אויבי המולדת וכו'.

הסימביוזה של רעיונות דמוקרטיים וסמכותניים ליברליים, בדומה לאלו של מרטוב, טבועה במספר דוקטרינות פוליטיות של עידן המהפכה הצרפתית הגדולה. אולי הדומיננטית מביניהם היא מערכת השקפות המדינה והמשפט של מ' רובספייר. האידיאל החברתי של רובספייר אינו מקורי: חברה של יצרנים קטנים, שבה כל אחד מחזיק בקרקע, בית מלאכה קטן, חנות שיכולה להאכיל את משפחתו, ושם אדם מחליף ישירות את המוצרים שהם מייצרים עם אנשים אחרים השווים לו. לכן, המטרה היקרה של רובספייר היא מערכת זעיר-בורגנית למופת. אין לו שום כוונה ללכת מעבר לעולם הקניין הפרטי. תפיסת הרפובליקה האידיאלית של רובספייר אינה תוצר של התנסות ישירה, היא פרי של דוקטרינה אינטלקטואלית הנובעת בעיקר מכתביהם של רוסו ומונטסקיה. הליבה הסמנטית של מכלול השקפותיו הפוליטיות והמשפטיות של רובספייר הן הוראות על כוח המדינה, על מנגנון המדינה, על עקרונות בנייתה ותפקודה. לפי רובספייר, שלושה עקרונות צריכים לעמוד בבסיסו של איחוד פוליטי. הראשון שבהם הוא הגנה ומתן זכויות טבעיות של אזרח, פיתוח כל יכולותיו. השני הוא זכותו של כל אזרח להשתתף בחקיקה ובממשלה, בשל השוויון הטבעי והחופש המולד של אנשים. השלישית היא עליונות הכוח של האנשים במדינה. לאנשים בכל מצב יש את הזכות להחליט על גורלם. תזות על ריבונות העם ועל כך שחברה לא יכולה להיות חופשית אם היא לא משוחררת מדיכוי ושרירותיות של ממש כל חבר בה, הפכו לרכישה רבת ערך של מחשבה פוליטית מתקדמת. המניעים שהניעו את רובספייר להגן על התזה בדבר הנטייה המחייבת לאמצעי אלימות, שימוש בטרור במאבק נגד הסדר הישן למען הקמת מערכת רפובליקנית-דמוקרטית, "הונעו" אליו על ידי השקפת עולם מסוימת. רעיונות אידיאולוגיים. ביניהם האמונה העיקשת שמלחמה נחוצה לא רק כדי להשמיד אנטי-מהפכנים (גלויים וסודיים), אלא גם כדי למגר את חולשות הטבע האנושי, פגמים, דעות קדומות, שכן הם גם סוללים את הדרך לכוח מלכותי.

47. אידיאולוגיה פוליטית ומשפטית של הסוציאליזם הצרפתי

המאה ה 1755 באירופה היא עלתה בהרבה על שתי המאות שקדמו לה מבחינת מספר ורמת הספרות הסוציאליסטית מסוגים שונים שהופיעה במאה זו. מבין היצירות שהן למעשה תיאורטיות במהותן, קוד הטבע, או הרוח האמיתית של חוקיו (XNUMX), שפורסמו בצרפת, אשר מורלי נחשב למחברם, והיצירות גבריאל בונו דה מבלי (1709-1785): "על זכויות וחובות של אזרח", "על חקיקה או עקרונות חוקים" וכו'. שני הכותבים עמדו על עמדות שלילת רכוש פרטי וכל הקשור בו ונחשבו למערכת האידיאלית המבוססת על קהילת הרכוש. .

עבודתו העיקרית של מורלי, קוד הטבע, היא אבן דרך מרכזית בהיסטוריה של הדוקטרינות הסוציאליסטיות. בין חוקים רבים אחרים, הוא גם קובע "חוקים על צורת השלטון, שאמורים למנוע כל עריצות" ו"חוקים על השלטון". בשיח של מורלי על המוסדות והנורמות הפוליטיות שנועדו להגן על האומה מפני חזרה לעריצות, לא קשה לזהות שתיקה על שיטת הבחירות. השתיקה הזו אינה מקרית. נדמה להוגה שבחירה פוגעת בעקרון השוויון, שכן בחברה של שווים כולם ראויים באותה מידה להיבחר. מורלי תיאר את המבנה הקומוניסטי של החברה במונחים של תקופתו. זו לא אשמתו שהתוצאה היא תמונה צבעונית של קומוניזם צריפים. ההיסטוריה בפועל אישרה את האותנטיות של התמונה הזו בלבד. היא לא יכלה להציג את הקומוניזם בשום מסווה אחרת לציוויליזציה האנושית.

בניגוד למורלי, ג'י מייבלי נמנע מתיאור מוקפד של ארגון כל תחומי החיים בחברה הקומוניסטית של העתיד. חוסר האפשרות לתאר חברה קומוניסטית מושלמת על כל ממדיה לא מייאש את ה' מבלי. הוא משרטט תמונה כללית של רפובליקה אוטופית של שוויון, שנרפאה חלקית מהרעות שנוצרו עקב אי השוויון ברכוש. מייבלי יוצא בעיקר מהעובדה שמערכת חברתית חדשה ביסודה נחוצה כדי להבטיח את האושר של האנשים, של האנושות. הוא מסתמך בעיקר על פעולה פוליטית שלווה וחוקים כאמצעי שבאמצעותו ניתן להבטיח אושר כזה. לדברי ג' מבלי, העם הוא היוצר היחיד של המערכת הפוליטית, הנושא המקורי של הכוח העליון והמפיץ שלו, סומך עליה לחלוטין או במניות לפקידיה. ללא ספק, ג' מייבלי רואה ברפובליקה דמוקרטית את הקליפה הפוליטית המתאימה ביותר לחברה שהצליחה "לסיים את עצמה" לשיטה הקומוניסטית.

האוריינטציה התוכנותית והפוליטית של ג' באבוף - מתנגד חריף לקניין הפרטי ולכל מה שקשור בו - מורכבת מהדרישה "לבנות מדינת עם" במקום המדינה האנטי-עממית הקיימת בעבר. הוא בטוח ש"ממשלת העם צריכה ויכולה להבטיח את השגשוג והאושר של כל אדם, את השגשוג הבלתי ניתן להריסה של כל חברי החברה". הדרך לממשלה כזו עוברת בתקופת מעבר. זה מתחיל בהתקוממות של ההמונים, שהוכנה על ידי ארגון קונספירטיבי של מהפכנים. ג' באבוף ותומכיו בנו את תוכניותיהם האטרקטיביות להשגת "השגשוג הבלתי ניתן להריסה של כולם" ו"אושרו של כל אדם" בחישוב ישיר של מנהיגות נחרצת וקשוחה מלמעלה, מהמרכז (בעיקר בשיטות רצוניות, פיקודיות) של כל היבטי חיי הרפובליקה (כלכלית, פוליטית, משפטית, תרבותית, משק בית וכו') תוך ציות קפדני ביותר של האזרחים לחוקים, הוראות הממשל העליון, תוך השתתפות חובה של כולם בפעילותו.

48. דוקטרינות משפטיות טבעיות בגרמניה במאות ה-XNUMX-XNUMX

למלחמת שלושים השנים ההרסנית (1618-1648) הייתה השפעה מזיקה על מצבה הכלכלי-חברתי של גרמניה. מפוצלת למאות נסיכויות עצמאיות, מיוסרות על ידי עריצים רוחניים וחילוניים, היא פיגרה באופן ניכר מאחורי הולנד, אנגליה וצרפת בהתפתחותה. אך בהדרגה מתעוררת התנגדות למשטר הקיים ומופיעים אידיאולוגים, שיצירותיהם משקפות את האינטרסים והצרכים של הכוחות החברתיים החדשים. בסוף המאה ה- XVII. הנאורות הגרמנית נולדה. לצד האגף המתון (S. Pufendorf, H. Thomasius, H. Wolf), היה לו גם אגף שמאל רדיקלי יותר (M. Knutzen, T. Lau, G. Lessing).

לבנות את מדע המשפט על בסיס חילוני בגרמניה היה הראשון שהתחיל סמואל פופנדורף (1632-1694). נקודת המוצא של ההבניות של פופנדורף היא הרעיון של חברה טבעית, טרום-מדינתית. בקהילה טבעית אין "מלחמה של כולם נגד כולם" (כפי שסבר ט' הובס). הצרכים של אנשים מסופקים, אין מגבלה על שוויון וחופש טבעיים, וכאן הפרטים אינם נשלטים על ידי כוח כפייה. גידול באוכלוסייה, חוסר ודאות גוברת בהבטחת זכויות ולבסוף, פחד מרוע אפשרי הובילו לכך שהאנושות נאלצה להיפרד מהצורה המקורית של חיי הקהילה. תנופה ניתנה להקמת המדינה, המוסד האמין היחיד לביטחון האנשים.

המאבק לשחרור תורת המשפט מהתיאולוגיה הוביל כריסטיאן תומאסיוס (1655-1728). תומאסיוס היה אדם דתי עמוק והאמין שאלוהים שולט בסופו של דבר בכל דבר בעולם. יחד עם זאת, הוא האמין שעיקרו של חוק הטבע שניתן האל הוא העיקרון: לפעול בהתאם לדרישות ההומניות של החברה האנושית - להימנע מפעולות רעות הסותרות אותן - וזה יהיה תנאי מוקדם למימוש הרצון הטבוע לאושר באדם. לפי תומאסיוס, עיקרון זה היה נטוע בטבע האנושי עצמו, שהעניק לחוק הטבע אופי של מערכת מצוות מוסריות. למעשה, אלוהים לא היה נחוץ כדי ליצור את המדינה. היא נבעה מהסכם כתוצאה מהעובדה שהופיעו מכשולים שונים בדרכם של אנשים שלא הכירו רכוש פרטי וייחלו לחיים מאושרים. המדינה נקראה לחסל אותם. בעתיד הרחוק של מאות שנים, תומאסיוס חזה קהילה אנושית אמיתית שבה ישלוט אושר מוחלט ללא כל מפריע. ביטול הרכוש הפרטי יפתח, כפי שנראה לתומאסיוס, את הדלתות למערכת האידיאלית הזו.

בהשפעת הרעיונות של ס' פופנדורף וה' תומאסיוס, התגבשו השקפותיו הממלכתיות-משפטיות של האנציקלופדיסט המצטיין של הנאורות הגרמנית, כריסטיאן וולף (1679-1754). הלייטמוטיב של ההוראה החברתית של וולף היא התזה על הרצון של האדם לאושר. אלוהים נפח בנפשות האדם רצון לשיפור. זה מאלץ אותך לעשות טוב, להימנע מרע ולהעדיף את הטוב ביותר על הרע. עמידה בחובות אלו היא חוק טבעי של התנהגות אנושית. וולף מצייר את מקור המדינה ומהותה בערך באותה רוח ובאותם צבעים בערך כמו פופנדורף ותומאסיוס. המדינה היא פרי הסכם בין משפחות (במינוח של וולף, "בתים"), שנכרת על ידם בשל העובדה שכל משפחה בנפרד לא יכלה לספק לעצמה את כל השירותים הנדרשים לחיים. הכוח העליון נוצר על ידי הוספת צוואותיהם של הצדדים שכנגד המתקשרים בהסכם. מטרת המדינה היא לקדם את השגת "טובת הכלל" של העם.

49. דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות באיטליה במאה ה-XNUMX

בתחילת המאה ה-XNUMX, כמעט מאתיים שנה של קיפאון חברתי באיטליה, שנגרם כתוצאה מהפיכת המדינה למחוז דה פקטו של הכתר הספרדי והטלת פקודות אבסולוטיסטיות מוגברת, פינו את מקומם להתעצמות הכלכלית. פעילות וחיי חברה. תוך שימוש בחוסר שביעות הרצון של האנשים ממוסדות פיאודליים, האידיאולוגים של הבורגנות המתהווה דורשים יצירת תנאים לפיתוח הייצור הקפיטליסטי. עם זאת, הבורגנות האיטלקית המאוחדת והשברירית חוששת מפריצה מוחלטת ופתאומית מהעבר ולעתים קרובות מתפשרת עם חוגים פיאודליים-פקידותיים. לעמדה פוליטית כפולה זו חולקים מאיר עיניים איטלקים, כולל המשמעותיים שבהם - ג' ויקו וסי בקריה.

Giambattista Vico (1668-1744) - אחד ההוגים הראשונים שבמספר נקודות צפה את הסוציולוגיה המדעית. הוא הבין את ההיסטוריה כתהליך טבעי אובייקטיבי שמתקדם במחזוריות. ההיסטוריה עבור ויקו היא שורה אינסופית של פעולות אנושיות, אך ההשגחה האלוהית מכוונת את הפעולות הללו. בעבודתו העיקרית, היסודות של מדע חדש של הטבע הכללי של האומות (1725) הוא יישם את השיטה ההיסטורית-השוואתית ואת הגישה הדטרמיניסטית גם להסבר של מוסדות ממלכתיים-משפטיים. המחזור שעבר ההיסטוריה כולל שלושה שלבים. השלב הראשוני שלו הוא אלוהי, עידן האלים. היא לא מכירה מדינה, לא מכירה נורמות משפטיות. החוקים כאן הם המסתורין והניחושים של האורקלים, שהודיעו לאנשים על רצון האלים. בשלב השני של המחזור ההיסטורי, בעידן הגיבורים, מתקיימת המדינה ככוחה של האריסטוקרטיה, המכתיבה נורמות משפטיות רוויות אינטרס אישי ומדכאת ללא רחם את הפלבאים. הימין כאן הוא זכות הכוח האכזרי. השלב השלישי והאחרון הוא עידן האנשים. היא מאופיינת במבנים רפובליקניים-דמוקרטיים או מונרכיות ייצוגיות עם זכויות וחירויות הראויות לאדם המבטיחות ריבונות עממית. החוקים כאן משלבים בתבונה ובגמישות אינטרסים פרטיים עם אוניברסליים, קובעים שוויון בין אנשים. הפילוסוף הנפוליטני עשה אידיאליזציה ברורה של החברה הבורגנית הקרובה. עם זאת, באותו רגע היה לאידיאליזציה זו אופי פרוגרסיבי מבחינה היסטורית.

רעיונותיו של ויקו במשך זמן רב לא זכו להפצה והכרה, מה שלא ניתן לומר על דעותיו של בן ארצו, מייסד האסכולה הקלאסית כביכול במדע המשפט הפלילי צ'זארה בקריה (1738-1794) ויצירתו המפורסמת על פשעים ועונשים. תומכת דוקטרינת החוק הטבעי, בקריה מאמינה שפעם מלחמות ושרירות מתמדת עייפו אנשים לחלוטין והם, שהקריבו חלק מהחופש שלהם, התאחדו על מנת ליהנות מהשאר שלו בשלווה ובבטחה. סכום החלקיקים שנתרמו לטובת הכלל של החירות יצר את הכוח העליון של האומה, שהיה אמור לספק לאנשים קיום נורמלי בצל החוקים הצודקים. אבל אין שלום ואמת, יש אלימות וחוסר זכויות מסביב, שכן "רוב החוקים אינם אלא פריבילגיה, כלומר מס המוטל על כולם לטובת מעטים". הוא מדבר על "המלכים הנדיבים היושבים על כסאות אירופה, ומתנשאים על המעלות השלוות, המדעים והאומנויות, אבות עמיהם". הוא מדבר על חיסול העוני והשוויון הדרגתי של כל האזרחים, הן בהטבות המוסריות והן בחומריות; מדבר על השכלה כללית וחינוך טוב; כותב על חוקים פשוטים וחכמים ועל השוויון בפניהם של כל האנשים, על הצורך בחוקיות קפדנית ושמירה קפדנית על ערבויות חובה לזכויות הפרט.

50. פילוסופיה של אבסולוטיזם מואר של שמעון מפולוצק

עם הצדקה של הלגיטימיות של מונרכיה מוחלטת נאורה, סמויל פטרובסקי-סיטניאנוביץ' (פולוצק) (1629-1680). שמעון פעל בעבודותיו כמנצח תרבות וחינוך מערביים. הוא עסק בנושאים חברתיים רק בעקיפין, וכאן דעותיו די אורתודוקסיות. ההוגה הגן על אי השוויון החברתי, וראה בנוכחותו השלכה של סדרים שמימיים עלי אדמות. כל האנשים מחויבים למלא את חובתם, שנקבעה מראש על ידי הגורל, שהיא המטרה העיקרית של אדם עלי אדמות, שבו לכל אחד יש את המקום שלו. אולם הוא הפציר ב"בוסים" העשירים לדאוג ל"כפופים להם" ולא להביאם לעוני, וגם לנהל אותם בשכל ובענווה, ולא באמצעות "כפיית כיבים". בין רשעות החיים הרוסים, שמעון מותח ביקורת על עצלות, בטלה ובעיקר שכרות. נושא חובת העבודה נוכח כל הזמן בכל יצירותיו של ההוגה. הבעיה העיקרית בעבודתו של שמעון הייתה פתרון סוגיות הקשורות לכוח העליון, צורת ארגונו ופעילותו. הוא היה מהראשונים בתולדות המחשבה הפוליטית והמשפטית הפנימית שנתנו הצדקה תיאורטית לצורך בהקמת מונרכיה נאורה. שמעון העלה באופן פעיל את סמכותו של האדם המלכותי, והשווה בין המלך לשמש. הנוסחה "מלך-שמש", שהיא תכונה אופיינית של מונרכיה מוחלטת, הוכנסה לראשונה לספרות הפוליטית הרוסית. שמעון מקדיש תשומת לב רבה לתיאור דמותו של המלך. קודם כל, עליו להיות אדם משכיל, השואף לרכוש ידע מתוך ספרים ושיחות עם "חכמים", ובעיקר מועיל למלך לקרוא ספרי היסטוריה ולהטמיע את הניסיון ההיסטורי של מדינות ועמים אחרים ו" שלטו את חייו בדוגמה שלהם". המלך צריך לא רק לחנך את עצמו, אלא גם לחנך את עמו. שמעון מתעקש על הבחנה בין מלך לרודן. "מי המלך ומי העריץ, אם אתה רוצה לדעת, נסה לקרוא את ספריו של אריסטו. הוא מאמין להבדל הזה. המלך מאחל רווחים לנתיניו. העריץ רוצה יותר מאשר מחסה. לגבי אזרחים, צריך לא מעט עצב. המשורר-חושב סבור שמונרכיה נאורה צריכה להיות מדינה שפעילותה מבוססת רק על חוקים. "על פי החוק, כל ההוצאות להורג חייבות לסבול", ואין חריגים לכלל זה לאיש, לא למלך עצמו ולא לבנו. כל בעלי האזרחות מחויבים לפחד מהחוק, שהציות לו מחזק את המדינה ו"מכריז ומכבד את הממלכה". המונח "אמת" משתמש שמעון באופן מסורתי במשמעות של "חוק". הוא מבקש מהמלך "לשמור את האמת" ולבסס אותה בכל הממלכה ולבצע משפט "בצלם האמת". ההוגה גם הפנה את תשומת הלב לאי קבילותן של סנקציות אכזריות. בית המשפט מחויב להחזיר את האמת, ולא לנקום, כי הנקמה היא בלתי אנושית, ויותר מכך, היא מנוגדת לאמת, שכן היא באה "מאמת השנאה העזה". שמעון חולם על שיפוט שווה לכולם, אשר "יישפטו באותה מידה על ידי קטנים וגדולים", ללא קשר לאדם. ארגון המוסדות השיפוטיים, לדעתו, צריך להיות אחיד, מסוגל לקיים בית דין אחד לכל. ההוגה מברך על הצטרפותה של בלארוס לרוסיה ומביע שוב ושוב תקווה לשחרור כל העמים הסלאביים מעול ה"הגרים הגאים" ההטרודוקסים, מתוך אמונה כי על הצאר הרוסי לעזור לכל העמים האורתודוכסים להשתחרר "מהאויב המשותף של סוג הנחש הנוצרי... הגרי"ן", כי יש צורך, לבסוף, לרסק את "צבא הגר, מחפש מחלוקת, לא רוצה שלום". בקביעת מדיניות החוץ של המדינה הרוסית, דבק שמעון באוריינטציה, המסורתית למחשבה הפוליטית הרוסית, לפתרון בדרכי שלום של כל הסכסוכים הפוליטיים הזרים.

51. השקפות פוליטיות של V.N. TATISCHEVA

ואסילי ניקיטיץ' טטישצ'וב (1686-1750) בא ממשפחת אצילים. הוא סיים את בית הספר לתותחנים במוסקבה, והקדיש זמן רב לחינוך עצמי, וכתוצאה מכך זכה לתהילה כאחד הקצינים המשכילים ביותר של התקופה. במהלך חייו מילא וסילי ניקיץ' תפקידים פוליטיים וכלכליים מרכזיים. מונה פעמיים לאורל כשליט הראשי של מפעלי הכרייה; היה ראש משלחת אורנבורג ומושל אסטרחאן. בשנת 1745 הוא נפל בבושת פנים (תחת אליזבת) וחי את ימיו באחוזת בולדינו ליד מוסקבה, שם השלים את עבודתו "היסטוריה רוסית", וכן כתב מספר יצירות על גיאוגרפיה, כלכלה, פוליטיקה וחינוך. בנימוקיו לגבי מוצא המדינה השתמש ההוגה בהשערה של "מצב טבע" טרום חוזי, שבו שולטת "מלחמת הכל נגד כולם". הצורך הסביר של אנשים זה בזה הוביל אותם לצורך ביצירת מדינה, שלדעתו הוא תוצאה של חוזה חברתי שנכרת על מנת להבטיח את ביטחון העם ו"חיפוש טובת הכלל". טטישצ'ב מנסה להכניס עקרונות היסטוריים לתהליך היווצרות המדינה, בטענה שכל הקהילות האנושיות הידועות התעוררו מבחינה היסטורית: בהתחלה, אנשים התקשרו בחוזה נישואין, ואז נוצר ממנו חוזה שני בין הורים לילדים, ואז ג'נטלמנים-משרתים. בסופו של דבר, משפחות גדלו ויצרו קהילות שלמות שנזקקו לראש, והמלך הפך לו, הכפיף את כולם בדיוק כמו שאב מכניע את ילדיו. כתוצאה מכך מתקבלים לא חוזים אחד, אלא כמה וכמה, ועצם סיומם, ככל הנראה תלוי באנשים, נקבע למעשה מראש על ידי הטבע עצמו. צורות נוקשות כאלה של חוסר חופש כמו עבדות ושעבוד, V.N. טטישצ'וב גינה. בניתוח הסיבות להופעתה של צמיתות ברוסיה, טטישצ'וב ייחס אותן לכעסים שזעזעו את המדינה בתקופת הצרות. עם זאת, הוא לא היה עקבי בעניין זה. V.N. טטישצ'וב התעקש לבסס את המעמד המשפטי והכלכלי של המעמדות העיקריים במדינה, שמצבם המסודר ייתן כוח למבנה המדינה. הוא ראה בשירות הצבאי והציבורי את העיסוק העיקרי של האצילים, מתוך אמונה שהפריבילגיות שלהם צריכות להתאים למעמדם. המדינה הופקדה על הטיפול בסוחרים ועל קביעת כללי סחר חופשי. הסוחרים, בתורם, צריכים "לדעת את מצב המיקוח", ותושבי העיר - "יוצרים נכסים ותחבולות מושלמים". טטישצ'ב דאג לחסוך בכספי ציבור. מאחר שהוא הביע שוב ושוב תקווה למדיניות שלום של רוסיה, הוא המליץ ​​בהתאם להקים צבא במדינה רק למטרות הגנה. טטישצ'ב היה רוצה לראות אנשים משכילים וחושבים בצבא, ולא רק בחיל הקצינים, אלא גם בדרגים הנמוכים. כל נימוקיו בסוגיה זו מסתכמים בהצעה להקים צבא קטן אך מאומן היטב, שתחזוקתו לא תכביד על המדינה. טטישצ'וב הקדיש תשומת לב רבה לשיקול של צורות המדינה. הוא העמיד את נוכחותה של צורת שלטון זו או אחרת תלויה בגודל שטחה של המדינה ובמידת הבטחת הביטחון החיצוני שלה. צורת הממשל הטובה ביותר עבור רוסיה V.N. טטישצ'וב שקל את המלוכה, בעוד הוא ציין את היתרונות של הסתמכותו של המלך על גוף נבחר דו-בתי, שהוקם "לטובת המדינה הטובה ביותר של הממשלה".

עם הערכה כללית של דעותיה של V.N. Tatishchev, יש צורך לקחת בחשבון את תנאי הצנזורה, כמו גם את התהפוכות הטרגיות בחייו (הדחות חוזרות ונשנות מתפקידו, קלון), אשר ללא ספק הובילו לזהירות מסוימת בהצגת דעותיו הפוליטיות.

52. דוקטרינה פוליטית ומשפטית א.נ. RADISCHEVA

אלכסנדר ניקולאביץ' רדישצ'וב (1749-1802) נולד במחוז סרטוב במשפחת אצולה בעלת אחזקות אדמה גדולות. הוא קיבל חינוך טוב בבית, סיים את לימודיו בחיל הדפים בסנט פטרבורג ובפקולטה למשפטים של אוניברסיטת לייפציג, תוך שהוא עסוק ללא הרף בחינוך עצמי. הוא למד את ההיסטוריה של מדינות עתיקות, את יצירותיהם של הוגים פוליטיים אנגלים וצרפתים בעת החדשה, שלט במספר שפות עתיקות ואירופיות. בתום לימודיו נפתחה בפניו הדרך לקריירת שירות, בה עלה במהירות לתפקיד ראש מנהגי סנט פטרבורג, אך עד מהרה עזב את השירות והתמסר כולו ליצירות ספרותיות. הוא ראה את חובתו האישית למולדת במאבק נגד הצמיתות והאוטוקרטיה. יצירתו המפורסמת "מסע מסנט פטרבורג למוסקבה" מוקדשת לנושא זה. רדישצ'וב רואה באוטוקרטיה מדינה "ההפך מהטבע האנושי". הוא לא האמין באפשרות של מונרך נאור להופיע על כס המלכות. רדישצ'וב מבקר גם את המנגנון הבירוקרטי עליו מסתמך המלך, ומציין את חוסר ההשכלה, השחיתות והרשעות של הפקידים המקיפים את כס המלכות. הוא מפנה את תשומת הלב למוזרות הממשל הרוסי - נוכחותה של ביורוקרטיה עצמאית, שאין לה קשר הן עם המלך והן עם העם. רדישצ'ב בונה את התוכנית החיובית שלו על סמך ההוראות הראשוניות של תורת זכויות האדם הטבעיות והמקור החוזי של המדינה. הסיבה להקמת המדינה, לפי רדישצ'וב, היא החברתיות הטבעית של אנשים. במצב הטבע, כל האנשים היו שווים, אך עם כניסתו של הקניין הפרטי נפגע שוויון זה. כמו רוסו, הוא האמין כי הופעתה של המדינה קשורה להיווצרות רכוש פרטי. המדינה קמה בעקבות הסכם שבשתיקה במטרה להבטיח חיים טובים לכל האנשים, וכן להגן על החלשים והמדוכאים. בעת כריתת הסכם, העם הוא הצד הקובע וריבונות המילואים. הוא לא יכול היה להסכים לעבדות, כי זה יהיה לא טבעי. צמיתות, לטענתו, היא הפרה של חוקי הטבע, בנוסף היא בלתי נסבלת מבחינה כלכלית, שכן עבודת כפייה אינה פרודוקטיבית, והירידה המוסרית של העם קשורה בה גם. רדישצ'ב מפנה את תשומת הלב להעדר בחוקי המעמד המשפטי של צמית. האידיאל החברתי של רדישצ'ב הוא חברה של בעלים חופשיים ושווים. בחברה כזו מתבטלות הפריבילגיות החברתיות, האצולה שווה בזכויות עם כל שאר הנחלות. טבלת הדרגות מחוסלת, הבירוקרטיה מצטמצמת והופכת לשליטת גוף מייצג. הארגון הפוליטי הטוב ביותר של חברה כזו הוא ממשלת העם, שנוצרה בדמותן של הרפובליקות הפיאודליות של צפון רוסיה של נובגורוד ופסקוב. לפי רדישצ'וב, תושבי רוסיה מחויבים זה מכבר לצורת הממשל הרפובליקנית. הוא אינו מכיר במושג הפרדת רשויות, שכן רק העם יכול להיות ריבון אמיתי. העם בוחר שופטים, ומרכז את כל הכוח בידיים שלהם.

1) מחשבות;

2) מילים;

3) מעשים;

4) בהגנה על עצמו כאשר החוק אינו מסוגל לעשות זאת;

5) בזכות הבעלות;

6) תשפטו על ידי חבריכם. רדישצ'ב דבק באוריינטציה שלווה ביחסים בינלאומיים והתנגד באופן פעיל למלחמות תוקפניות והגן על רעיון השוויון של כל העמים. אידיאלים של א.נ. רדישצ'ב אומצו על ידי המחשבה הפוליטית הרוסית והתפתחו ביצירותיהם של הדקמבריסטים, ולאחר מכן בתיאוריה דמוקרטית מהפכנית.

53. היווצרות מחשבה פוליטית ומשפטית אמריקאית

קיימות שתי תקופות אופייניות בהיסטוריה הפוליטית-חברתית של מושבות ההתיישבות האנגליות בצפון אמריקה. הראשון הוא בתחילת המאה ה-XNUMX. ומתפרשת עד אמצע המאה ה-XNUMX, והשנייה מכסה את תקופת מלחמת העצמאות, התפתחות החוקה והצעדים הראשונים לקראת יישומה בחיי מדינה עצמאית (מחצית שנייה של המאה ה-XNUMX). הקולוניזציה של צפון אמריקה על ידי הבריטים בוצעה באווירה של יריבות צבאית עם הולנד, צרפת וחלקה עם ספרד. הוא לווה במאבק חסר אנוכיות נגד איום הרעב והמחלות, כמו גם ניסיונות לא מוצלחים לשעבד את האינדיאנים. בין המתיישבים הראשונים, יחד עם האיכרים והעניים בעלי מלאכה, היו סוחרים יוזמים והרפתקנים יזמים. המחצית השנייה של המאה ה-XNUMX מסומן בהחמרה של הסכסוכים בין המטרופולין למושבות, אשר שינו את שמותיהם למדינות (כלומר. מדינה), על בסיס מיסוי. לאחר תום מלחמת שבע השנים ב-1763, אנגליה פנתה למיסוי ישיר על המושבות של צפון אמריקה, שהתנגדו לכך והציגה מספר טיעונים בעלי אופי זכות חוקתי. ההתנגדות הברורה ביותר התייחסה לניסיון של הפרקטיקה החוקתית הבריטית, לפיה הטלת מסים אינה מתקבלת על הדעת ללא הסכמת נציגי משלמי המסים בפרלמנט. כמה יחצנים השתמשו ברעיונות החוק הטבעי של ס. פופנדורף וג'יי. לוק. הראשון שהעלה את הטענה שתושבי המושבות, כנתינים חופשיים של הכתר, ניחנים בכל "הזכויות המולדות והחירויות של האנגלים" ולכן יש להם זכות לקבל את נציגיהם באסיפות המחוקקות (הוא התייחס לאסיפות קולוניאליות ככאלה), היה ג'ון דיקינסון (מאוחר יותר רעיונות אלה פותחו בהצלחה רבה על ידי טי. ג'פרסון). ב' נקט עמדה אחרת. פרנקלין, אשר מאז 1766 פיתח את מושג השלטון הביתי (ממשל עצמי) וטען שהגירת הבריטים לאמריקה פירושה הפרה מוחלטת שלהם מהחוקים ומהחוקה של אנגליה. לפי היגיון זה, המתיישבים לא יכלו עוד להיחשב נתינים בריטיים מעצם עצם ההתיישבות מחדש בעולם החדש ולכן אינם צריכים להיות כפופים להחלטות הפרלמנט הבריטי. טיעון משפטי טבעי, כלומר. הפנייה ל"זכויות הטבעיות והבלתי ניתנות לביטול של האדם", ללא קשר ללאום שלו, התגברה באמריקה מאז 1744, כאשר חוסר הנכונות של הפרלמנט האנגלי לעשות ויתורים התברר. בחוברות הפוליטיות של ג'ון אדמס, תומס ג'פרסון ואלכסנדר המילטון, הדרישות הפוליטיות של המתיישבים-הקולוניסטים קיבלו בעיקר הצדקה חוקית טבעית. זמן קצר לפני ההכרזה החגיגית על הכרזת העצמאות של ארה"ב (4 ביולי 1776), הרעיון של זכויות בלתי ניתנות להסרה וזכויות טבעיות הוכר לא רק בעיתונאות, אלא גם במסמכים פוליטיים וחוקתיים. הצהרת הזכויות של וירג'יניה מ-12 ביוני 1776, שנכתבה על ידי ג'ורג' מייסון ונערך על ידי ג'יימס מדיסון, קבעה לראשונה כי כל בני האדם הם מטבעם חופשיים, עצמאיים, ויש להם זכויות מסוימות שאינן ניתנות לערעור עליהן הם אינם יכולים לוותר כאשר הם נכנסים לחברה, ושאינם יכולים לשלול מצאצאיהם את הזכויות לחיים ולחירות, כמו גם לרדיפה אחר אושר וביטחון (אמנות. 1). לעם יש את הזכות לשנות את השלטון, שאינו עומד בתכליתו – להבטיח את השגת טובת הכלל וביטחון. מגילת העצמאות שנכתבה על ידי ת. ג'פרסון בהשתתפות ב. פרנקלין וג'יי.

54. השקפות פוליטיות של ב' פרנקלין

בנג'מין פרנקלין (1706-1790) התפרסם בעולם בזכות עבודות מדעיות על חשמל, כמו גם סגפנות בתחום הנאורות והדיפלומטיה. האהדה הרפובליקנית מדען-אנציקלופד קירב אותו לתומכי עצמאות המושבות. בסוף 60 של הוא מסרב לתפוס את האימפריה הבריטית כישות פוליטית אחת ומפתח את רעיון השלטון הביתי, כלומר. ממשל עצמי והגדרה עצמית פוליטית של מחוזות צפון אמריקה. ההתחלה של תוכנית כזו עלתה מפרנקלין כבר בשנת 1754, כאשר הגה את הרעיון של איחוד צבאי-מדיני של המושבות על מנת להתמודד עם הכוחות הצרפתיים והשבטים האינדיאנים התומכים בהם. אבל תוכנית זו סוכלה בגלל חוסר האחדות של המושבות והעובדה שהן היו קשורות יותר לאנגליה ולרצונו הישיר של הכתר מאשר זו לזו. בשנת 1769 פרנקלין היה הראשון לקרוא למחוזות צפון אמריקה מדינות (מדינות). לפרנקלין יש גרסה אחת של תוכנית הקונפדרציה של המדינה. הוא היה שותף פעיל בניסוח תקנון הקונפדרציה של 1781, כמו גם בהצהרת העצמאות ובטיוטת החוקה הפדרלית בוועידת פילדלפיה. פרנקלין לא היה תומך בשינוי פוליטי קיצוני. לאורך חצי מאה של פעילות ציבורית כפובליציסט, חבר באסיפות הנבחרות של פנסילבניה או דיפלומט בלונדון ובפריז, הוא תמיד הגן על הרעיון של פיתוח עצמאי והרמוני של ארצו כ"מדינה של עבודה", שבה אין קיטוב חד בין עשירים לעניים, בין המותרות של אחד לסגפנות של אחרים, שבו אנשים חיים במצב של "מתינות שמחה", שבו הפשטות של המידות הרפובליקניות קובעת את כל ההעדפות החומריות והכישורים הפוליטיים. . השקפתו על ההתקדמות המהירה של צפון אמריקה עקב גידול האוכלוסייה, הטריטוריה וההישגים החברתיים הייתה קשורה לתקווה שיהיה שיפור בתחום הידע, שלדעתו התעלמו ממנו לאורך זמן. זמן ולא התפתח באירופה, כלומר, מדע הפוליטיקה. פרנקלין לא היה דמוקרט פשוט ולא דמגוג. בחדשות על תחילת הפעולות המהפכניות בצרפת, הוא הביע חרדה גדולה בשל העובדה ש"אש החירות יכולה לא רק לטהר, אלא גם להרוס". ברעש ההמון, שיקף פרנקלין, לא סביר שקול הפילוסופיה יישמע, אבל בתנאים האלה, איך אנשים סבירים יקראו לאומה להיכנס לעידן חדש? שאלות כאלה מאפיינות אותו יותר כתומך באבולוציה חברתית ורפורמה מאשר כקיצוני. בעיני בני ארצו, פרנקלין עדיין נראה היום כאחד המוחות הגדולים בכל ההיסטוריה האמריקאית. כמה חוקרים רואים בו כמייסד תועלתנות אופיינית - מוקדם יותר מזה של בנת'ם, וגמיש יותר מזה של הלבטיוס. לפי ההיסטוריון פ. קונר, אם אצל הלווטיוס המוסר והמחוקקים מובילים בכוח לגבורה ברכישת "הטוב הגדול ביותר", לפרנקלין יש הסתייגות מהציון הזה שלפרט עצמו יש את הפריבילגיה לקבוע מה הוא בעל ערך, ולבחור בין הדרשה, שכנוע ודרישה משפטית. . בתועלתנות של הפילוסוף הצרפתי משולבים מטרות גמישות ואמצעים נוקשים, בעוד שבפרנקלין מתרככת בהירות המטרה על ידי גמישות באופן מימושה. אופייני לכך שבאמצעות מאמציהם של פרנקלין וכמה מנהיגים אחרים של המהפכה האמריקאית, הובאה המורשת האידיאולוגית של המחשבה היוונית-רומית להגנת הרפובליקניזם האמריקאי, שהיה זקוק לא רק למוסדות ולכללי פעילות, אלא גם למורשת פוליטית מיוחדת. פִילוֹסוֹפִיָה.

55. השקפותיו הפוליטיות של טי ג'פרסון

תומאס ג'פרסון (1743-1826), כמו בני זמננו בולטים רבים, שילב פילוסופיה עם פעילויות ממלכתיות וחברתיות. הוא הקדיש את עבודתו הגדולה ביותר למבנה ההיסטורי והמדינתי של מדינת הולדתו וירג'יניה ("הערות על מדינת וירג'יניה", 1785), יצירתו המפורסמת ביותר היא הכרזת העצמאות של ארצות הברית (1776). בנו של שותל פרובינציאלי, הוא עבר בהצלחה שלבים רבים בקריירה פוליטית מעורך דין בפועל וקצין משטרת מחוז ועד למושל המדינה ולאחר מכן לנשיא המדינה. ישנה אבולוציה מסוימת בהעדפותיו הפוליטיות מתוכניות רדיקליות, לרוב אוטופיות, לעקרונות ליברליים מתונים. יתרונות משמעותיים של ג'פרסון בחינוך וקידום המחשבה החופשית - הוא היה מחברו של חוק המדינה על הקמת חופש דת (1777), נשיא האגודה הפילוסופית האמריקאית, שומר האוניברסיטה, שנבנתה בווירג'יניה לפי פרויקט אדריכלי משלו. הוא ראה בחינוך הציבורי (מבית הספר היסודי ועד האוניברסיטה) תכונה בלתי ניתנת לערעור של רפובליקה דמוקרטית, כמו גם זכויות אדם טבעיות, כזכותו של העם לשלטון עצמי. כבר ביצירתו המשמעותית הראשונה, "סקר כללי של זכויותיה של אמריקה הבריטית" (1774), שפורסם כעלון אנונימי כפנייה למלך האנגלי, ביסס הפילוסוף והפובליציסט הצעיר את התזה בדבר הצורך לחזור. לעם "הזכויות המתקבלות על פי חוקי הטבע". אופייני לכך שהפנייה למלך לסיוע נכתבה ב"שפת אמת" והייתה "נטולת ביטויי עבדות". חשוב גם שהמלך עצמו התאפיין "לא יותר מאשר הפקיד הראשי של עמו, הממונה על פי חוק ובעל כוח מסוים לסייע בעבודתה של מכונה ממלכתית מורכבת שהוקמה לטובת העם, ולפיכך נתון שליטה של ​​העם". ב-Notes on the State of Virginia, ג'פרסון מדבר על עתיד הדמוקרטיה באמריקה. הוא לא עוזב את התקווה שהאנושות "תלמד בקרוב ליהנות מכל זכות וכוח שבבעלותה או יכולה לקבל". תוך איסוף כספי העם והגנה על חירות העם, אין להפקיד אותו במקביל למי שממלא את מוסדות הסמכויות המחוקקות, המבצעות והשופטות, במיוחד כאשר אין עליהם כל הגבלה. ג'פרסון משוכנע שבקרוב "השחיתות במדינה הזו, כמו במדינה ממנה אנחנו באים, תתפוס את הממשלה ותתפשט לחלק הארי של עמנו, כאשר הממשלה תקנה את קולות העם ותגרום להם לשלם את מלוא מחיר. הטבע האנושי זהה משני צדי האוקיינוס ​​האטלנטי ויישאר אותו הדבר בהשפעת אותן נסיבות. הגיע הזמן להיזהר משחיתות ועריצות לפני שהם משתלטים". בהגנה על הזכות לחופש דת, ג'פרסון סיווג אותה כזכות טבעית ולכן לא ניתנת להעברה לשום ממשלה. עקרונות רפובליקנים בארגון ופעילות המדינה צריכים לחלחל באופן עקבי לכל הרמות - הארגון והפעילות של הפדרציה (על מדיניות חוץ ופדרלית כללית), המדינה (ביחס לאזרחים), כמו גם המחוז, המחוז והנפרד קהילה (בנושאים מקומיים).

56. השקפות פוליטיות ומשפטיות של א' המילטון

מנהיג מוכר של הפדרליסטים אלכסנדר המילטון (1757-1804) היה מדינאי מצטיין בעל היקף והשקפה רחבים, מחברם של התפתחויות עמוקות בכוח התיאוריה והפרקטיקה החוקתית, ומגן נמרץ של הכוח הריכוזי החזק של הממשל הפדרלי.

נציגי הריכוזיות הפדרליסטים היו רחוקים מאוד מלשים את הדגש העיקרי שלהם על חוכמתם וצדקתם של אלה שהיו מעורבים בענייני המדינה. כשהם חולקים את דעתם של הדמוקרטים על הצורך בעליונות כוחו של העם במדינה, הם במקביל קשרו זאת עם הצורך לרסן את התכונות הרעות והנטיות הרעות של אנשים, שכן ללא ריסון כזה הם לעולם לא יצייתו ל- צווי הגיון וצדק. באוסף של פרשנויות על טיוטת החוקה הפדרלית, שכותרתה "הערות של פדרליסט", נבחנים כל סוגי הכוח והממשל בהשגחתם של נסיינים, שכל מוסד עבורם הוא עבודת האדם - המצאה אנושית, בעלת משלה. יתרונות וחסרונות. בהערכה זו של המציאות הפוליטית, הפדרליסטים היו קרובים יותר באופן ניכר למאירים הדמוקרטיים ולנאורים המדעיים, אשר, כמו פרנקלין, הכירו גם בקיומו של התנגשות בין יתרונות החוכמה הקולקטיבית (פרלמנטים ומועצות של המושבות) לבין הדעות הקדומות. , יצרים ואינטרסים אישיים של אנשים, וכתוצאה מכך האינטרס המשותף נכנע כמעט תמיד לפרטי, ומחוקקים נוכלים תמיד זוממים נגד החכמים שיושבים איתם.

המילטון שיתף את דעתו של ג'יי אדמס כי הקמת מערכת של איזונים ובלמים בתחום הכוח נחוצה בשל האנוכיות הבלתי ניתנת להריסה של אנשים שיש לאלץ לשתף פעולה בשם טובת הכלל, למרות תאוות הבצע הבלתי ניתנת לריסון שלהם. ואמביציה. מבלי לקחת נסיבות אלו בחשבון, כל חוקה הופכת להתפארות ריקה. העם אינו אלא חיה גדולה שיש להתחשב בה על ידי השליט החכם, ככל שמחלוקות ואי שביעות רצון עלולים לאיים על כוחו.

המילטון הוא אחד משלושת המחברים של המאמרים הפדרליסטים שפורסמו בין אוקטובר 1787 למאי 1788 תחת השם הבדוי של הפטריוט הרומי העתיק של הרפובליקה, פובליוס ולריוס. כל שלושת המשתתפים היו ממנסחי החוקה, שכולם מילאו אחר כך תפקידי מפתח בממשלה: המילטון - תפקיד שר האוצר, ג'יי ג'יי - יושב ראש בית המשפט העליון, ג'יי מדיסון - הנשיא הרביעי של המדינה.

בהצדקת הדרכים והאמצעים לשימור האיחוד הפדרלי החדש של המדינות, נקט המילטון פעמים רבות טיעונים פשטניים במכוון שנשמעים סבירים דיים אך קשים להוכחה. כך, במס' 23 של "הפדרליסט", הוא טען לסמכויות הבלתי מוגבלות של הממשלה החדשה בתחום ההגנה, בטענה שאי אפשר לחזות או לקבוע את ההיקף והמגוון של צרכי האומה בתחום זה. , כמו גם היקף ומגוון האמצעים הדרושים.

יסודי יותר הוא הטיעון שלו, המפורט באמנות. 78 "פדרליסט". לדעתו של המילטון, חברי בית המשפט הממונים בחיים, עצמאיים, מכובדים ובעלי שכר טוב, נמצאים בעמדה להבטיח ממשל עם אחריות ראויה. הם יוכלו לעשות זאת בין השאר משום שהם עצמם אינם נבחרים וחסרי אחריות. יתרה מכך, בית המשפט העליון יצר, לדעתו, הכי פחות איום על הזכויות שמעניקה החוקה. לרשות המבצעת יש את החרב, לקונגרס יש את הארנק, ולשופטים יש רק חוכמה.

57. רעיונות פוליטיים י. אדמסה

ג'ון אדמס (1735-1826) בדעותיו הפוליטיות הוא השתייך לקבוצת הפדרליסטים. מחבר עבודת היסוד הראשונה בנושאי מדינה ומדעי המדינה, מתנגד עקבי לשלטון הרוב ואחד מבשרי האידיאולוגיה של השמרנות המודרנית. אדמס תמך בג'פרסון בהצדקת העצמאות החקיקתית והמנהלית של המושבות, והוכיח בעזרת טיעונים היסטוריים ומשפטיים חדשים את האבסורד ואי הצדק שבכניעה לפרלמנט שנמצא במרחק שלושת אלפים קילומטרים משם. יתרה מכך, אנגליה המושחתת, שקועה בחובות ובשחיתות אלקטורלית, פשוט נשללה מכל זכות מוסרית להעמיד פנים שהיא השליט של ניו אינגלנד המכובדת מבחינה פוריטנית. ג'יי אדמס היה מהראשונים שהדגישו את נושא מבנה המדינה כחשוב ואקטואלי ביותר. במונוגרפיה הנרחבת שלו בת שלושה כרכים "בהגנה על חוקות הממשל בארצות הברית של אמריקה" (לונדון, 17871788-XNUMX), הוא ביסס את הצורך בהפרדה ועצמאות של שלוש זרועות הממשל (המחוקקת, המבצעת, מִשׁפָּטִי). במקביל, דיברנו על רשות מבצעת חזקה ומה שנקרא מערכת של בלימה ואיזון סמכויות הדדי ("בלמים ואיזונים"). בניגוד לפיין, הוא הודה והכיר בכדאיות של צורת ממשל מלוכנית בתנאי חשוב אחד - אם האצולה מסוגלת לשלוט (לרסן) את המלך, השרים - לשלוט באצולה וכו'.

כל צורות השלטון הפשוטות - מונרכיה, אצולה, דמוקרטיה - נראו בפרשנותו כהתגלמות העריצות. האידיאל של אדמס הוא צורת ממשל מעורבת, בפרט איזון של שלושה אלמנטים: הרשות המבצעת, בית הפרלמנט האריסטוקרטי העליון והדמוקרטי התחתון - כל זה יחד יוצר צורה מסוימת של כוח ציבורי מאוזן. הוא נימק את ארגון האינטראקציה בין שלושת הזרועות של כוח המדינה בקטעים מחיבורו של קיקרו "על הרפובליקה" והבהיר במפורש שצורה זו מתאימה ביותר ליישום חוקי המדינה וליישום עקרון "שלטון על פי חוקים, לא אֲנָשִׁים." על זרועות השלטון לא רק לפעול, אלא גם להיתפס כמכלול מורכב בהרמוניה, כמו היצירות היפות בשלושת החלקים ביצירתו של הנדל. ההשוואות ההיסטוריות של אדמס בין צורות ממשל שונות הפתיעו את בני דורו ברוחב הסקירה שלו ובבחירה קפדנית של אירועים ועובדות. בנוסף לניסיונם של היוונים והרומאים, הוא ניתח ביסודיות את כל המערכות הידועות של מבנה המדינה באירופה וביצע ניתוח השוואתי שלהן עם הניסיון של מדינות אמריקאיות בודדות. הסיבה החיצונית לכתיבת "בהגנה על החוקות בארצות הברית" הייתה הביקורת על הניסיון החוקתי האמריקאי של טורגוט, שראה במבנה החד-אמרי של המוסד המחוקק העליון המתאים ביותר לתנאים האמריקאיים. אחד הרעיונות המרכזיים שהעסיקו את אדמס היה ההצדקה לבלתי נמנע מקיומם של הבדלים חברתיים וכל מיני קבוצות ומעמדות חברתיים (מעמד האדונים, מעמד האנשים הפשוטים וכו'). החומרים ההיסטוריים והעובדתיים שאסף קובצו באופן שהאריסטוקרטיה מופיעה בהיסטוריה כמרכיב הדומיננטי בכל חברה מתורבתת מהעת העתיקה ועד ימינו (בשלב זה של השערתו ההיסטורית, ג'יי אדמס הוא קודמו של מספר קלאסיקות של סוציולוגיה פוליטית מודרנית ומחקרי תרבות - V. Pareto, A. Toynbee ואחרים). תוך פולמוס עם ההבניות הרומנטיות של פיין או ג'פרסון, הוא אהב, לפי ההיסטוריון V. Parrington, לשפוך מים קרים של שכל ישר על תקוותיהם הנלהבות להחייאת החירות והצדק המבוססת על מוסדות פוליטיים בלבד.

58. הדוקטרינה של I. KANT על המדינה והחוק

פרופסור לפילוסופיה באוניברסיטת קניגסברג עמנואל קאנט (1724-1804) בגרמניה הוא היה הראשון לבסס באופן שיטתי את הליברליזם - המצע האידיאולוגי של המעמד הבורגני, שצמח מתוך הקונגלומרט של המעמד השלישי, מימש את מקומו בחברה וביקש לבסס חופש כלכלי ופוליטי במדינה. השקפותיו הפוליטיות והמשפטיות של קאנט מצויות בעיקר ביצירות "רעיונות של היסטוריה עולמית מנקודת מבט קוסמופוליטית", "לקראת שלום נצחי", "עקרונות מטפיזיים של דוקטרינת החוק".

עקרונות אבן היסוד של השקפותיו החברתיות של I. Kant: לכל אדם יש כבוד מושלם, ערך מוחלט; אדם אינו מכשיר ליישום תוכניות כלשהן, אפילו התוכניות האצילות ביותר לטובת הכלל. האדם - נושא התודעה המוסרית, השונה מהותית מהטבע הסובב - בהתנהגותו חייב להיות מונחה על ידי תכתיבי החוק המוסרי. חוק זה הינו אפריורי, אינו נתון להשפעת נסיבות חיצוניות כלשהן ולפיכך ללא תנאי. קאנט מכנה זאת "הציווי הקטגורי", ובכך שואף להדגיש ביתר שאת את האופי המופשט-מחייב והפורמליסטי של מרשם זה.

לפי קאנט, הייעוד האמיתי של החוק הוא להבטיח למוסר באופן מהימן את המרחב החברתי שבו הוא יכול להתבטא בדרך כלל, שבו ניתן לממש את חירותו של הפרט באופן חופשי. מימושה של זכות מחייב שהיא תהיה מחייבת אוניברסלית. חובה כללית מושגת באמצעות הקניית כוח כפייה. רק המדינה, הנושאת הראשונית והראשונית של הכפייה, מסוגלת להקנות לחוק את הרכוש שהיא כל כך זקוקה לו. לפי קאנט, מסתבר שהמדינה מתעוררת לחיים וקיום קיומה מוצדק בסופו של דבר בדרישות הציווי הקטגורי. כך, בתורתו של קאנט, נזרק אחד הגשרים העיקריים מהאתיקה והמשפט למדינה.

הקידום וההגנה של התזה של קאנט לפיה טובת המדינה ותכליתה היא במשפט המושלם, בהתאמה מירבית של מבנה המדינה ומשטרה לעקרונות המשפט, נתנה סיבה לראות בקאנט אחד מהיוצרים העיקריים של המדינה. מושג "שלטון החוק". קאנט הדגיש שוב ושוב את הצורך הדחוף של המדינה להסתמך על החוק, לכוון את פעילותה אליו, לתאם את פעולותיה עמו.

חופש במסגרת המדינה המשפטית, בתורו, מספק חופש ביקורת. חוסר זכויות פיאודלי ושרירותיות קאנט עומד בניגוד לסדר משפטי איתן המבוסס על חוקים מחייבים בדרך כלל. הוא מגנה את הפריבילגיות המשפטיות הנובעות מהחזקת רכוש ומתעקש על שוויון נשק ביחסי המשפט הפרטי. עם זאת, קאנט עושה ויתור רציני לאידיאולוגיה הפיאודלית כאשר הוא מכיר לא רק בדברים ובהתנהגות של אנשים, אלא גם באדם עצמו כאובייקט של המשפט הפרטי.

המוסד המרכזי של המשפט הציבורי הוא זכותו של העם לדרוש את השתתפותו בכינון שלטון החוק באמצעות אימוץ חוקה המבטאת את רצונו.

קאנט לא פירש את רעיון הפרדת הרשויות במדינה, שנלקח ממונטסקייה, כרעיון של מאזן כוחות. לדעתו, לכל מדינה שלוש סמכויות: מחוקקת (השייכת רק ל"רצון הקולקטיבי של העם") הריבוני, מבצעת (מרוכזת עם השליט הלגיטימי וכפופה לכוח המחוקק, הכוח העליון), שיפוטית (שמונה על ידי הכוח המבצע). ). הכפיפות וההסכמה של שלוש הרשויות הללו יכולות למנוע עריצות ולהבטיח את רווחת המדינה.

59. תיאוריה פוליטית ומשפטית I.G. FICHTE

בדעותיו של פילוסוף ואיש ציבור מצטיין יוהאן גוטליב פיכטה (1762-1814) הדואליות וחוסר העקביות של הנטיות הפוליטיות של הבורגנים הגרמנים היו הרבה יותר ברורים, בהירים יותר, בולטים יותר מאשר בקאנט. השקפותיו התיאורטיות הכלליות של פיכטה על המדינה והחוק מתפתחות בהתאם לדוקטרינת המשפט הטבעי. הבסיס המתודולוגי, הפילוסופי של הדעות נבדל במקוריותו. פיכטה הוא אידיאליסט סובייקטיבי משוכנע, שעבורו העולם החומרי על כל אינספור היבטיו קיים רק כתחום ביטוי של חירותה של הרוח האנושית; מחוץ לתודעה האנושית ולפעילות האנושית אין מציאות אובייקטיבית. לפי פיכטה, החוק נגזר מ"צורות טהורות של התבונה". לגורמים חיצוניים אין כל קשר לטבעו של החוק. הצורך בה מכתיב את המודעות העצמית, כי רק קיומו של החוק יוצר את התנאים להכרה העצמית להתגלות. עם זאת, החוק אינו מבוסס על רצון הפרט. הוא נבנה על בסיס הכרה הדדית של יחידים בחופש האישי של כל אחד מהם. כדי להבטיח את חירותו של הפרט ולשלב איתו את חירותו של כל, יש צורך בקהילה חוקית של אנשים. הליבה של קהילה משפטית כזו צריכה להיות חוק משפטי הנובע מיחסים של יצורים חופשיים רציונלית, ולא מחוק מוסרי. החוק פועל ללא תלות במוסר, מסדיר באופן בלעדי את תחום הפעולות והפעולות של אדם. הצורך להבטיח את הזכויות האישיות של אנשים קובע את הצורך של המדינה. כוח כפייה במדינה אינו יכול להיות רצון אינדיבידואלי. זו יכולה להיות רק צוואה קולקטיבית אחת, שלצורך גיבושה יש צורך בהסכמה של כולם, יש צורך בהסכם מתאים. ואנשים מסכמים חוזה אזרחי-מדינה כזה. בזכותו קמה ממלכתיות. הרצון הכללי של העם הוא ליבת החקיקה וקובע את גבולות ההשפעה של המדינה. לפיכך, הדמוקרטי פיכטה ביקש לעצור את השרירותיות של כוח המשטרה האבסולוטיסטית על נתיניו ובהסתמך על דוקטרינת החוק הטבעי, לבסס זכויות פוליטיות וחירויות הפרט. מבלי להסתיר את אהדתו לרפובליקה, פיכטה ציין כי סימן ההיכר של כל סביר, העולה בקנה אחד עם דרישות החוק של המדינה, צריך להיות באחריותם של האנשים המפעילים שליטה לחברה. אם אין אחריות כזו, מערכת המדינה מידרדרת לעריצות. כדי שריבונות עממית תישאר ביטוי ריק והממשלה מצייתת לחוק בקפדנות, מציע פיכטה להקים אפוראט - רשות בקרה קבועה, רשות פיקוח, שנציגיה, האפרים, נבחרים על ידי העם עצמו. האפורים יכולים להשהות את פעולות הרשות המבצעת, ברגע שהם רואים בהם איום על שלטון החוק. ההערכה הסופית של פעולות הממשלה ניתנת על ידי העם. מאוחר יותר, בשנת 1812, זיהה פיכטה ברעיון של יצירת אפוריה כלא מציאותי. הוא הגן בתוקף על הרעיון של עליונות העם. מכאן המסקנה הקטגורית בדבר זכותו הבלתי מותנית של העם לכל שינוי בשיטת המדינה המנוגדת לו, לגבי זכותו של העם בכללותו למהפכה. נכון, מאז 1800 בערך. פיכטה מתרחק מעמדות רדיקליות כאלה ומתחיל להסתמך יותר ויותר על רפורמות מלמעלה. אף על פי כן, ההרשעה בצורך הדחוף בליברליזציה של המשטר הפוליטי, ביטול הרשאות רכוש, ביסוס חוקיות איתנה ואהדה נלהבת להמוני העם מעולם לא עזבה את פיכטה. עד הימים האחרונים הוא היה מסור לאידיאולוגיה ההומניסטית של הנאורות, נשאר תומך ברפורמות בורגניות-דמוקרטיות.

60. תורת המדינה והמשפט של הגל

בעיות המדינה והחוק עמדו במרכז תשומת הלב גאורג וילהלם פרידריך הגל (1770-1831) בכל שלבי האבולוציה היצירתית של השקפותיו. נושא זה מכוסה בפירוט ברבות מיצירותיו, כולל כגון "חוקת גרמניה", "על השיטות המדעיות לחקר משפט הטבע, מקומו בפילוסופיה המעשית והקשר שלו למדע המשפט החיובי", "פנומנולוגיה". של הרוח", "אסיפת אחוזות דו"ח של ממלכת וירטמברג", "פילוסופיית הרוח", "פילוסופיית המשפט", "פילוסופיה של ההיסטוריה", "הצעת החוק הרפורמה האנגלית משנת 1831" וכו ' הפילוסופיה של המשפט היא מרכיב חשוב בכל מערכת הפילוסופיה ההגליאנית. המשימה העיקרית של הפילוסופיה של המשפט היא הידע המדעי של המדינה והמשפט, ולא אינדיקציה למה הם צריכים להיות. בפילוסופיה של המשפט, הגל רק מאיר את צורות הגילוי של רוח חופשית אובייקטיבית בצורת מימוש מושג החוק במציאות. המשפט, לפי הגל, מורכב מכך שהקיום בכלל הוא קיומו של רצון חופשי, שהדיאלקטיקה שלו עולה בקנה אחד עם ההבניה הפילוסופית של מערכת המשפט כתחום של חירות ממומשת. החירות, לפי הגל, היא המהות וההגדרה הבסיסית של הרצון. אנחנו מדברים על רצון מפותח, רציונלי, שהוא חופשי. החברה והמדינה קשורות כסיבה ותבונה: החברה היא "המצב החיצוני", "מצב הצורך והתבונה", והמצב האמיתי הוא סביר. לכן, במונחים הפילוסופיים והלוגיים, החברה נתפסת בעיני הגל כרגע של המדינה, כמשהו ש"מוסר" במדינה. החברה האזרחית בהארה של הגל היא מערכת צרכים המתווכת על ידי עבודה, המבוססת על שליטה ברכוש הפרטי ועל השוויון הפורמלי הכללי של אנשים. היווצרותה של חברה כזו, שלא הייתה קיימת בעת העתיקה ובימי הביניים, קשורה להתבססות השיטה הבורגנית. המדינה היא, לפי הגל, רעיון התבונה, החירות והחוק, שכן הרעיון הוא מימוש המושג בצורות של הוויה חיצונית, קיימת. רעיון המדינה, אפוא, הוא מציאות משפטית, שבמבנה ההיררכי שלה, המדינה עצמה, בהיותה החוק הקונקרטי ביותר, מופיעה כמדינה משפטית. המדינה כמציאות של חופש קונקרטי היא מדינת הפרט. בצורתה המפותחת והסבירה, מדינה כזו היא, לפי הפרשנות ההגליאנית, מונרכיה חוקתית המבוססת על הפרדת רשויות. שלוש הסמכויות השונות אליהן מחולקת המדינה הפוליטית, לפי הגל, הן: הסמכות המחוקקת, הסמכות השלטונית וכוחו של הריבון. הגל מבקר את הרעיון הדמוקרטי של ריבונות עממית ומבסס את ריבונותו של מונרך חוקתי תורשתי. הכוח השלטוני, אליו מתייחס הגל גם לסמכות השיפוטית, מוגדר על ידו ככוח להביא תחומים מיוחדים ומקרים בודדים מתחת לאוניברסלי. המשימה של כוח הממשלה היא יישום החלטות המלך, שמירה על החוקים והמוסדות הקיימים. הכוח המחוקק, לפי הגל, הוא הכוח לקבוע ולבסס את האוניברסלי. האסיפה המחוקקת מורכבת משני לשכות. החדר העליון נוצר על פי עקרון התורשה ומורכב מבעלי האחוזה הגדולות.

61. השקפות פוליטיות ומשפטיות של מ.מ. ספרנסקי

מ.מ. ספרנסקי (1772-1839) - דמות פוליטית בולטת בהיסטוריה הרוסית. בשנת 1826 הקיסר ניקולאי הראשון הפקיד בידיו את עריכת קוד החוקים של האימפריה הרוסית. ועדה בהנהגתו של ספרנסקי שילבה את הקוד הזה בארבע שנים והסתכמה ב-45 כרכים בעלי משמעות היסטורית וכרונולוגית, ושלוש שנים לאחר מכן הוכנה מהדורה בת חמישה עשר כרכים הקובעת את החקיקה הנוכחית. ניקולס הראשון העניק את M.M. ספרנסקי על עבודה זו עם כוכב אנדרו הקדוש. רוסיה, לפי ספרנסקי, עברה שלושה שלבים בהתפתחותה ההיסטורית: בימי הביניים - אפאנאז'; בעת החדשה - מונרכיה אבסולוטית, ובתקופה הנוכחית - מדינה תעשייתית הדורשת הגבלה חוקתית של הכוח העליון והענקת זכויות פוליטיות ואזרחות לכל הנתינים. רוסיה, הוא האמין, מחכה לשינוי, אבל לא בצורה מהפכנית, כמו במדינות המערב, אלא אך ורק בצורה אבולוציונית, "באמצעות החוקים הנכונים" שהעניק הקיסר לעם. הלגיטימיות של צורות הפעלת הכוח שפרנסקי הקשורות לצורך בהפרדת רשויות. הסמכות החקיקתית צריכה להימסר לדומא הדו-קאמרית, שדנה ומאמצת חוקים, שלמענם היא מתכנסת במושבים. ראש הרשות המבצעת - המונרך - משתתף בפעילות הדומא, אך "לא ניתן להוציא חוק חדש ללא כבוד הדומא. הקמת מיסים, מסים ומכסים חדשים מכובדת בדומא. הסמכות השיפוטית מופעלת על ידי מערכת המשפט, הכוללת משפט מושבעים ומסתיימת בגוף השיפוטי העליון - הסנאט. שלוש רשויות מנהלות את המדינה בדומה לאדם – גופו: הכוונה לחוק, לצוואה ולהוצאה לפועל. ספרנסקי גם סיפק את האפשרות לשלב את מאמצי הרשויות השונות לפעולתן המרוכזת במועצת המדינה, המורכבת בחלקה מאנשים שמונו על ידי המונרך, ובחלקה נבחרה על פי חוקי הבחירות. מועצת המדינה יושבת בראשות הצאר, יש לה זכות יוזמה חקיקתית, אך החוקים מאושרים ללא כישלון ובבלעדיות על ידי הדומא הממלכתית. לפיכך, לדומא הממלכתית יש מעמד חקיקתי. ארגון השלטון המקומי כרוך בהחדרת ניהול קולגיאלי מלמעלה למטה באמצעות מערכת של גופים ייצוגיים - דיומא: פרובינציאלי, מחוז ווולוסט, הנבחרים על בסיס רב שלבי. ברוח הוראות ש. מונטסקייה על זכויות אזרח ופוליטיות ספרנסקי מנתח את המושגים: עבדות פוליטית וחירות פוליטית, עבדות אזרחית וחירות אזרחית. בעבדות פוליטית הוא הבין מצב כזה, "כאשר רצון האחד הוא החוק לכולם", והגדיר את החירות הפוליטית ככניעה של כולם וכולם לחוקים, וכן מתן זכות בחירה. תחת העבדות האזרחית, הוא הבין את כפיפות האחד לשני, וחירות אזרחית, לדעתו, מתבטאת בעצמאות המבוססת על החוק זה מזה של כל הנחלות והקבוצות בחברה. ככלל, ספרנסקי לא פלש למערכת העזבונות של החברה, אלא הציע להכשירה תוך איחוד הזכויות והחובות של הנחלות. בפרויקטים שלו הוא העניק לאצולה את כל הזכויות הפוליטיות והאזרחיות של בעלות נוספת על קרקעות המאוכלסות על ידי איכרים, עם חובת תשלום מס עבור בעלות על קרקע. למעמד הבינוני (בעלי כל צורה של נדל"ן) הוא העניק את כל זכויות האזרח, ופוליטיות - בהתאם לגודל הנכס. הוא העניק לעם העובדים רק זכויות אזרח. לספרנסקי היה גישה שלילית כלפי צמיתות.

62. רעיונות פוליטיים נ.מ. קרמזינה

תחילת הדרך היצירתית N.M. Karamzin (17661826) הקשורים לתחום הספרותי. הוא לקח חלק פעיל בהוצאה לאור, וגם הכריז על עצמו כסופר ומייסד כיוון חדש בספרות - רגשנות. בשנת 1803 קרמזין נפרד מההוצאה וממקד את תשומת לבו ביצירת "ההיסטוריה של המדינה הרוסית". קרמזין הביע את תפיסתו הפוליטית ב-Bulletin of Europe שפורסם על ידו, שהיה למעשה כתב העת הפוליטי הראשון ברוסיה, שבו, לצד פרסום כתבים פוליטיים של מחברים עתיקים, צרפתים, אנגלים, קרמזין הסביר את דעותיו על צורות הממשל. , משטרים פוליטיים, תוכן חוקים וכו'. אבל התפיסה הפוליטית שלה קיבלה התפתחות עקבית ומפורטת דווקא בתולדות המדינה הרוסית, וקונקרטיזציה - בהערה על רוסיה העתיקה והחדשה ביחסיה הפוליטיים והאזרחיים, שנערכה על שמו של הצאר אלכסנדר הראשון ב-1811. הנושא המרכזי של ההערות היה חקר צורות הממשל המתאימות ביותר לרוסיה. באמצעות דוגמה של ניתוח שלטונו של איוון הרביעי, קרמזין העביר את העריצות לביקורת מנומקת. בדיוניו על צורת הממשל, קרמזין הדגיש שוב ושוב שהוא רפובליקני בנשמתו, והוסיף שאפשר בהחלט להישאר רפובליקאי גם תחת מונרכיה. עצם הרעיון של רפובליקה כארגון של המדינה והחיים הציבוריים עבורו פירושו השגת חירות וביטחון על ידי כל האזרחים בעלי מעמד מוסרי גבוה של החברה. אידיאלי נ.מ. קרמזין היה מונרך חזק (לאו דווקא תורשתי), שהתבסס בפעילותו על החוקים ונקיטת אמצעים לחינוך מוסרי ולהארה פוליטית של עמי ארצו. העדפתו של קרמזין לצורת ממשל מלוכנית מונעת גם מגורמים גיאוגרפיים. ההיסטוריון האמין שמרחב השטח של רוסיה, גודל אוכלוסייתה וגדולתה ההיסטורית לשעבר קבעו אותה מראש למלוכה. תשומת לב רבה ב"פתק" ניתנת לביקורת על מנגנון המדינה, אוזלת ידו, שוחד לפקידים מכל הדרגים וחוסר אחריות מוחלט. הוא רואה את הארגון מחדש של הקשר הזה של ממשל המדינה לא ביצירת מוסדות חדשים, אלא בהכשרה של כוח אדם מוכשר, בעל הכשרה מיוחדת. פקידים, כאשר ממקמים אותם בתפקידים, צריכים להיות מאורגנים כראוי, כלומר. לחלק לפי דרגות בהתאם לידע וליכולות ולעודד אותם בכל דרך אפשרית למלא את חובתם הרשמית על ידי מערכת של פרסים ועונשים. אבל ההתחלה העיקרית של שלטון טוב היא בהחלשת זכויות השלטון המרכזי והרחבת סמכויות השלטון המקומי, כי רק השלטון המקומי יודע את מצב העניינים האמיתי במחוזות. קרמזין שם לב לארגון המעמדי של החברה, שבמבנהו הוא הבחין: אנשי הדת, האצולה, הסוחרים, האיכרים ואנשים אחרים. הוא ראה באצולה אחוזה הנהנית מפריבילגיות מיוחדות, הניתנות בכבוד ושגשוג. אצילים צריכים להחזיק בתפקידים גבוהים בצבא ובשירות המדינה, אבל בכל זאת אי אפשר "לחסום את הדרך" לשורות ולדרגות של השכבות הנמוכות אם יש להם את היכולת ובעלי "ידע מצוין". הכמורה היא "שיעור הוראה", עליה להיות בעלת פוטנציאל מוסרי ורמה חינוכית גבוהה. הוא צריך להיות מאומן היטב במוסדות מיוחדים ולספק אותו כראוי.

63. תוכניות פוליטיות של הדקבריסטים

שלטונו של אלכסנדר הראשון תרם להופעתם של ארגוני אופוזיציה המאוחדים בחברות: "מסדר האבירים הרוסים" (1815), "איחוד הישועה" (1818), "איחוד שגשוג" (1818) ולבסוף, על בסיס קריסת האחרון חברות צפוניות ודרומיות. משתתפיהם הכינו תוכניות שסיפקו אפשרויות שונות לשינוי המלוכה הרוסית המוחלטת ולביטול הצמיתות.

פאבל איבנוביץ' פסטל על מנת לשנות את החברה והמדינה, הוא נכנס לבריתות סודיות ולאחר מכן הופך למארגן ולראש החברה הדרומית, עבורה הוא יוצר את "האמת הרוסית" כתוכנית תיאורטית לפעולות נוספות. על פי השקפותיו הפילוסופיות, P.I. פסטל היה חומרני ואתאיסט. בהשקפותיו החברתיות הוא יצא מעמדה של השוויון הטבעי של כל האנשים והרצון ההדדי לחיים חברתיים לספק צרכים על בסיס חלוקת העבודה. הארגון הממלכתי ברוסיה אינו משמש להשגת רווחה חברתית ולכן מאופיין על ידי פסטל כ"כוח רשע", המביא להשפלה למדינה ולעם, להפלת חוקים ובסופו של דבר, למות המדינה עצמה. Russkaya Pravda מציעה תוכנית לתמורות חברתיות ופוליטיות ברוסיה, כמו גם מערכת של אמצעים ליישומה. התוכנית החברתית P.I. פסטל הוא קיצוני. הוא דורש את ביטול הצמית והענקת אדמה חופשית לכל האיכרים. האידיאל הפוליטי של P.I. פסטל היא רפובליקה. בארגון הכוח העליון במדינה מבחין פסטל בין הכוח המחוקק העליון והניהול (הכוח המבצע). הכוח העליון מופקד בידי מועצת העם, המבצעת - בידי הדומא הריבונית, והפיקוח על פעילותם - בידי המועצה העליונה, שיש לה כוח ערני. Russkaya Pravda מקדיש תשומת לב רבה להצדקת הצורך בהכנסת זכויות וחירויות דמוקרטיות כלליות: חסינות אישית, שוויון, חופש מצפון, דיבור, אסיפה וכו'.

ראש החברה הצפונית דיבר עם טיוטות החוקה שלו ניקיטה מיכאילוביץ' מוראביוב (1796-1843). נ.מ. מוראביוב היה אדם דתי עמוק, ובמשנתו שזורים הטיעונים של דוקטרינת החוק הטבעי עם הוראות הוראת הברית החדשה. מנקודת המבט של האסכולה למשפט הטבע ותורת המקור החוזי של המדינה נ.מ. מוראביוב גינה את המלוכה, בהתחשב בצורת ממשל זו שאינה טבעית. מקור הכוח הוא העם, שיש לו את הזכות הבלעדית לקבל החלטות יסוד בעצמו. כל עם יוצר מדינה משלו בהסכמה, אך יחד עם זאת הוא שומר על ריבונותו ואינו מאבד את זכויותיו הטבעיות. האירוע הראשון בסדרת רפורמות שהכריזה נ.מ. מוראביוב, היה ביטול הצמיתות. צורת הממשל המתאימה ביותר לרוסיה, נ.מ. מוראביוב נחשב למונרכיה חוקתית המבוססת על עקרון הפרדת הרשויות, היוצר את הערבויות הדרושות לשליטה הדדית של הרשויות הגבוהות ביותר במדינה.

הסמכות המחוקקת הועברה לידי מועצת העם, "המורכבת משתי לשכות: הדומא העליונה ובית הנבחרים". כל התושבים הבוגרים (למעט אנשים בשירות פרטי) שיש להם מטלטלין או מקרקעין נהנים מזכות הצבעה. הדומא העליונה נבחרת לתקופה של 6 שנים ומתחדשת כל שנתיים בשליש מחבריה, עם מספר כולל של 45 חברים. בית הנבחרים מורכב מ-450 חברים ונבחר לכהונה של שנתיים.

64. רעיונות פוליטיים P.Ya. CHAADAEV

פיוטר יעקובלביץ' צ'אדייב (1794-1856) היה בעבר חבר באיגוד הרווחה, אך לאחר שעזב את השירות הצבאי בהשפעת לימוד מעמיק של פילוסופיה, הוא שינה באופן קיצוני את יחסו לדרכים להשגת טובת הכלל. שיעורים בפיתוח וגיבוש תפיסת עולם חדשה דרשו מאמץ ניכר; הם הביאו לשמונה "מכתבים פילוסופיים", שנכתבו במהלך נסיגה של 4 שנים. לאחר פרסום המכתב הראשון ב-1836 מחברו הוכרז לא שפוי ונתון לפיקוח רפואי ולמעצר בית. לאחר מכן, הוא לקח חלק פעיל במחלוקת בין מערביים לסלבופילים והיתה לו השפעה רבה על מהלך ותוכנה של מחלוקת זו. הפרשנות של המוזרויות של ההיסטוריה הרוסית חדורת שילוב של מניעים וטיעונים תיאולוגיים ומתקדמים. הוא ראה את הסיבה העיקרית לפיגור ולקיומה של רוסיה בחוסר הקשר בין שלבי ההיסטוריה שלה, כמו גם בהיעדר מסורות חברתיות ותרבותיות מתקדמות. כל זה הפך את רוסיה לחברה ללא משמעת של צורות, בפרט משמעת הלוגיקה, חוק המוסכמות החברתיות. בהשוואה למשפחת העמים הרומית-קתולית, רוסיה, כביכול, נפלה מהמין האנושי. לאחר שזכה לביקורת מצד הסלאבופילים על דבריו הלא מחמיאים על העבדות ברוסיה המוסקובית, לאחר שהואשם על ידי השמרנים באנטי-פטריוטיות מבזה, צ'אדייב מודה בעובדת ה"הגזמה", אך דוחה התקפות על הדרך הנבחרת להביע רגשות פטריוטיים. התוכנית הפוליטית-חברתית של האסכולה הסלאבופילית Chaadaev התייחסה לקטגוריה של אוטופיות רטרוספקטיביות. כשהוא חולק על הסלאבופילים בהערכת "היתרונות של מצבנו המבודד", פנה צ'אדייב לאלה מהם שתפסו את הקיפאון כ"מצילה את חוסר התנועה" בעידן של תהפוכות. ברעיונותיו על דרכי הישועה הוא היה לא פחות אוטופי ממתנגדיו. התוכנית שלו תוכננה תוך התחשבות במספר קטן של גורמים בסיסיים (דת, הארה והאצלת המוסר) כמו אלה של הסלאבופילים (קהילה, דת, אוטוקרטיה). על המהפכות האירופיות של שנות ה-40. הוא דיבר על נפילת האנושות לברבריות ואנרכיה ועל כניסתו של עידן השליטה של ​​"הבינוניות". בתנאים אלה, הוא ראה את ייעודה של רוסיה "לתת בבוא העת פתרון לכל השאלות המעוררות מחלוקות באירופה". על סיכוייו של הסוציאליזם, הוא ציין, לא בלי תובנה, ש"הסוציאליזם ינצח לא בגלל שהוא צודק, אלא בגלל שמתנגדיו טועים". עם כל האהדה לעולם העמים הרומאי-קתולי, שבו מצא שילוב הרמוני של דת עם פוליטיקה, כמו גם עם מדע ורוח התמורות החברתיות, הוא ספד לפירות האורתודוקסיה ברוסיה: כאן פירות לא היו מדע וחיים נוחים, אלא "מבנה רוחני ונפשי של אדם - חוסר עניין של הלב וצניעות הנפש, סבלנות ותקווה, מצפוניות והתכחשות עצמית. לו אנו חבים את כל מיטב התכונות הלאומיות, את גדולתנו, את כל מה שמבדיל אותנו מעמים אחרים ויוצר את גורלנו. אנו נקראים, ציין צ'אדייב, להיות בית משפט אמיתי מצפוני בהתדיינויות רבות המתנהלות בפני בית הדין הגדול של הרוח האנושית והחברה האנושית. בין שירותיו שלו לרוסיה, הוא כלל את "אהבת המולדת לאינטרסים שלה, ולא בשלו", וכן את רצונו לרכוש רעיונות משלו במקום "לייצג רעיונות". להכללות שלו בהיסטוריה הרוסית והכללית הייתה השפעה מועילה על עבודה דומה בקרב מערביים וסלאבופילים, כמו גם על עמדתו של המרקיז דה קוסטין, מחבר רוסיה ב-1839. הרהוריו על תפקידם וגורלם של חיי הכנסייה במזרח האורתודוקסי ובמערב הקתולי נלקחו והמשיכו על ידי Vl. סולוביוב.

65. השקפות פוליטיות ומשפטיות של הסלאבופילים והמערביים

בתחילת שנות ה-30-40. בקרב האינטליגנטים האצילים התפתחו שני זרמים של מחשבה חברתית ופוליטית בשמות המותנים של סלאבופילים ומערביים, אשר, כמיטב מסורותיהם של המאירים והרפורמים הרוסים, דנו בשאלות של גורלה ההיסטורי של רוסיה, מקומה ותפקידה בקרב עמים אחרים. , תכונות הניסיון הפוליטי והמשפטי שלה בהשוואה היסטורית השוואתית לניסיון של אירופה ועמי המזרח.

האירוע הראשוני בפיתוח הרעיונות של הסלאבופילים המוקדמים נחשב לחילופי תקצירים ב-1839 בין אלכסנדר סטפנוביץ' חומיאקוב (1804-1860) и איבן ואסילביץ' קירייבסקי (1806-1856) בשאלת הניסיון ההיסטורי של רוסיה הישנה והחדשה. שני החיבורים הללו נכנסו אז לרשימות תחת הכותרות "על הישן והחדש" ו"בתגובה לא.ש. ​​חומיאקוב". הסלאבופילים הציגו מספר רעיונות והוראות חדשות בהערכת הניסיון העבר והמודרני של רוסיה, בפרט, הצורך להעריך מחדש את הניסיון של רוסיה הקדם-פטרינית, חשיבותה של קהילת האיכרים, שלטון עצמי מקומי, תפקידו של עקרון המדינה והיחס בין חוק ומנהג במסגרת התפיסה הכללית שלהם של ידע לאומי. הם היו מתנגדים ומבקרי צמית ללא תנאי. צמיתות, לפי חומיאקוב, הוצגה על ידי פיטר. העבדות בפועל של האיכרים הייתה קיימת לפני כן במנהג ולא הוכרה בחוק. רק בתקופת שלטונו של פטרוס "החוק הסכים לקחת אחריות על תועבת העבדות, שכבר הוכנסה לפי המנהג". כך, החוק "קידש והשרש את ההתעללות הזוחלת הארוכה של האצולה".

בתגובה לחומיאקוב, ציין קירייבסקי את חוסר הנכונות בהצגת השאלה: האם רוסיה לשעבר גרועה או טובה יותר מהיום, שבה "סדר הדברים כפוף לדומיננטיות של היסוד המערבי". למבנה החברתי של רוסיה היו הבדלים רבים מהמערב. כישרון בפיתוח מנהגים קהילתיים, שהחליפו את החוקים, ייחס קירייבסקי לחלוטין לכנסיות ולמנזרים. הוא גם מכנה את האחרונים "העוברים הקדושים של אוניברסיטאות לא ממומשות". המסקנה הכללית של קירייבסקי, כמו גם חומיאקוב, הייתה שבתולדות רוסיה יש באמת "מאבק הדדי של שני עקרונות" והוא קשור לרצון "להחזיר את הרוסי או להנהיג אורח חיים מערבי" , אבל המאבק הזה בכל זאת מרמז בלי משים על "משהו שלישי". הסלאבופילים ראו בביטול הצמיתות והכנסת חלוקת עבודה חדשה בין כוח המדינה (אוטוקרטיה) לבין הציבור (העם) שתי משימות דחופות ומבטיחות בתחום החיים הפוליטיים הפנימיים.

התזה העיקרית של משימת תוכנית אחרת נוסחה על ידי קונסטנטין סרגייביץ' אקסאקוב בהערה "על מצבה הפנימי של רוסיה", שהוצגה לקיסר אלכסנדר השני בשנת 1855. מצבה הנוכחי של רוסיה מאופיין במחלוקת פנימית, מכוסה בשקרים חסרי בושה. הממשלה ו"המעמדות העליונים" זרים לעם, יחסיהם ההדדיים אינם ידידותיים, אינם סומכים זה על זה: הממשלה מפחדת כל הזמן ממהפכה, העם נוטה לראות דיכוי חדש בכל פעולה של הממשלה. . המסקנה הכללית של המחבר הייתה: "למלך - כוח הכוח, לעם - כוח הדעה". העם הרוסי לא רוצה לשלוט, הוא מחפש חופש לא פוליטי, אלא מוסרי, חברתי. החופש האמיתי של העם אפשרי רק תחת מלכות מוגבלת. נציגים בולטים של בני המערב היו ק.ד. קאבלין וב.נ. צ'יצ'רין, שבסופו של דבר התפתח לכיוון הליברליזם והפך למבשרים האידיאולוגיים של הדמוקרטים החוקתיים של תחילת המאה ה-XNUMX.

66. כיוונים עיקריים של המחשבה הפוליטית והמשפטית במערב אירופה במחצית הראשונה של המאה ה-XNUMX

החיים הפוליטיים-חברתיים של מערב אירופה במחצית הראשונה של המאה ה-XNUMX התאפיינו בהמשך ביסוס וחיזוקו של הסדר הבורגני באזור זה של העולם, במיוחד במדינות כמו אנגליה, צרפת, גרמניה, שוויץ, הולנד, וכו ' הזרמים האידיאולוגיים המשמעותיים ביותר שצמחו באותה תקופה והכריזו על עצמם היו מוגדרים בעצמם דרך יחסם לתהליך היסטורי זה. המהפכה הבורגנית הצרפתית של סוף המאה ה-XNUMX. נתן תנופה חזקה להתפתחות הקפיטליזם באירופה. היו לו הרבה מתנגדים. הקמת אורח החיים הבורגני, הקפיטליסטי, נתקלה בעוינות מצד החוגים האצילים-אריסטוקרטיים, הפיאודליים-מונרכיסטיים, שאיבדו את הפריבילגיות הקודמות שלהם ורצו בהשבת הסדר הישן, הפרה-בורגני. מכלול הרעיונות שלהם נחשב כשמרנות. הסדר הקפיטליסטי זכה לגינוי חריף על ידי נציגי מחנה חברתי שונה לחלוטין מהשמרנים. זה האחרון היה מורכב מהמוני הפועלים המתפרנסים, הבעלים הקטנים ההרוסים וכו'. אז השיטה הקפיטליסטית הטילה את השכבות הללו לאומללות. הישועה נראתה בעיניהם בדחייה המוחלטת של עולם הציוויליזציה, המבוסס על רכוש פרטי והקמת קהילת רכוש. עמדה אנטי-קפיטליסטית זו באה לידי ביטוי על ידי הסוציאליזם. התוכנית של זרם אידיאולוגי אחר, אנרכיזם, נראתה מוזרה. לא כל תומכיו היו אויבי הבורגנות והרכוש הפרטי. עם זאת, הם התנגדו כמעט פה אחד למדינה בכלל (מכל סוג ומכל צורה), בראותם בה את הסיבה העיקרית לכל הרעות החברתיות. לפיכך, הם דחו מדינה קפיטליסטית, חקיקה בורגנית וכו'. השיטה הקפיטליסטית שהתבססה במערב אירופה מצאה את האידיאולוגיה שלה בליברליזם. במאה ה XNUMX הוא היה זרם פוליטי ואינטלקטואלי מאוד משפיע. חסידיו היו בקבוצות חברתיות שונות. אבל הבסיס החברתי עבורו היה בעיקר חוגים יזמיים (תעשייתיים ומסחריים), חלק מהביורוקרטיה, בעלי מקצועות חופשיים, פרופסורים באוניברסיטה. הגרעין הרעיוני של הליברליזם נוצר על ידי שתי תזות יסוד. ראשית: חופש אישי, חופש כל פרט ורכוש פרטי הם הערכים החברתיים הגבוהים ביותר. שנית: יישום ערכים אלו מבטיח לא רק את חשיפת כל הפוטנציאל היצירתי של הפרט ורווחתו, אלא מוביל בה בעת לפריחה של החברה כולה וארגון המדינה שלה. שיא התפשטות השמרנות התרחש בשליש הראשון של המאה הקודמת. בניגוד לסוציאליזם ולליברליזם, לשמרנות לא היה גרעין רעיוני מוגדר ויציב כל כך. לכן לא נשקלו כאן הרעיונות הפוליטיים-משפטיים מהסוג השמרני. הודות למועמדותם ופיתוחם, ז'וזף דה מייסטר (1753-1821) ולואי דה בונלד (1754-1840) התפרסמו בספרות הפוליטית הצרפתית, לודוויג פון האלר (1768-1854) ואדם מולר (1779-1829) התפרסמו ב גֶרמָנִיָת. על מדעי החברה של המאה ה- XIX. (כולל מדע המדינה והמשפט) לרעיונותיו של קאנט לגבי הצורך של חוקר לחתור לידע חיובי לחלוטין, מבוסס עובדות, לזהות דפוסים של התהליך ההיסטורי, לחקור מוסדות ומבנים חברתיים הייתה השפעה מסוימת (בעיקר במתודולוגית). תנאים).

67. ליברליזם אנגלי

השליש האחרון של המאה ה-XNUMX - תקופה שבה אנגליה הפכה במהירות, מבחינת המדדים העיקריים להתפתחות חברתית, למעצמה הקפיטליסטית המובילה בעולם. גורמים רבים תרמו לתופעה זו, ותופעות אופייניות רבות ליוו אותה. המחשבה הפוליטית והמשפטית האנגלית בדרכה תיארה, הסבירה והצדיקה את השינויים החברתיים-היסטוריים הגדולים המתרחשים במדינה. נושא התפקיד המיטיב של הקניין הפרטי, הגנתו ועידודו, נושא האקטיביזם האינדיבידואלי, הבטחות לבלתי הפרה של תחום החיים הפרטיים של אנשים וכו', הפך כמעט למרכזי במדעי החברה.

רווחה ההרשעה כי פעולותיו של הפרט כבעלים פרטיים מונעות הן על ידי דחפים ספונטניים והן מחישוב מפוכח מכוון כדי להפיק את התועלת האישית המקסימלית ממעשיו. תרומה משמעותית לפיתוח רעיונות מסוג זה נעשתה על ידי ג'רמי בנת'ם (1748-1832). הוא היה המייסד של תורת התועלתנות, ששילבה מספר רעיונות חברתיים ופילוסופיים של הובס, לוק, יום וחומרנים צרפתים מהמאה ה-18. (הלבטיה, הולבך). חירות וזכויות הפרט היו עבור בנת'ם התגלמותו האמיתיות של הרוע, ולכן הוא לא הכיר ודחה אותם, ובדרך כלל דחה את האסכולה של חוק הטבע ומעשים פוליטיים ומשפטיים שנוצרו בהשפעתה. יחסו הביקורתי החריף של בנת'ם כלפי אסכולת המשפט הטבעי התבטא גם בהכחשתו את רעיון ההבחנה בין זכות לחוק. הסיבה לדחייה זו של רעיון זה היא לא כל כך תיאורטית אלא פרגמטית ופוליטית. הוא גם לא היה שותף לדעה שהחברה והמדינה קמו בהיסטוריה מתוך כריתת הסכם הולם בין אנשים. בענייני ארגון כוח המדינה, בנתם נקט עמדה דמוקרטית. הוא גינה את המלוכה ואת האריסטוקרטיה התורשתית, והיה תומך במבנה הרפובליקאי של המדינה, שבו היו אמורות להיות מופרדות שלוש זרועות השלטון העיקריות (מחוקקת, מבצעת ומשפטית).

אנגליה - מקום הולדתו של הליברליזם האירופי - נתנה במאה ה-XNUMX. עולמם של נציגים ראויים רבים שלו. אבל גם ביניהם, עם מקוריותה וכוח ההשפעה שלה על החיים האידיאולוגיים של התקופה, על גורלה שלאחר מכן של המחשבה הדמוקרטית הליברלית, ג'ון סטיוארט מיל (1806-1873). השקפותיו של קלאסיקה זו של ליברליזם על המדינה, הכוח, החוק, החוק הובאו על ידו בעבודות כמו "על חופש", "ממשלה ייצוגית", "יסודות הכלכלה הפוליטית" (במיוחד הספר החמישי של "יסודות" - "על השפעת הממשלה"). לאחר שהחל את פעילותו המדעית והספרותית כדבק בתועלתנות הבנת'מית, מיל התרחק ממנו. הוא, למשל, הגיע למסקנה שכל מוסר לא יכול להתבסס לחלוטין רק על ההנחה של התועלת הכלכלית האישית של הפרט ועל האמונה שסיפוק האינטרס האנוכי של כל אדם אינדיבידואלי יוביל כמעט אוטומטית לרווחה. של כולם. לדעתו, עקרון השגת האושר האישי יכול "לעבוד" אם רק הוא קשור באופן בלתי נפרד, אורגני לרעיון מנחה אחר: הרעיון של הצורך להרמוני אינטרסים, ויותר מכך, להרמוניה לא רק את האינטרסים של יחידים בודדים. אבל גם אינטרסים חברתיים. מיל מאופיין באוריינטציה לבניית מודלים "מוסריים", ולכן (לפי הבנתו), נכונים של המבנה הפוליטי והמשפטי של החברה. הביטוי הגבוה ביותר של מוסר וסגולה, לפי מיל, הוא אצילות אידיאלית, המתבטאת בסגפנות למען אושרם של אחרים, בשירות חסר אנוכיות לחברה. כל זה יכול להיות רק מנת חלקו של אדם חופשי. חופש הפרט הוא "גובה הפיקוד" שממנו שוקל מיל את הבעיות הפוליטיות והמשפטיות המרכזיות שלו.

68. ליברליזם צרפתי

אידיאולוגיה אנטי-פיאודלית של הבורגנות הצרפתית במחצית הראשונה של המאה ה-XNUMX. לידי ביטוי על ידי הוגים פוליטיים מוכשרים רבים. ביניהם, המשמעותיים ביותר הם ב. קבוע и א טוקוויל.

רוב העבודות על פוליטיקה, כוח, מדינה בנג'מין קונסטנט (1767-1830), שחוקרים רואים בו את האב הרוחני של הליברליזם ביבשת אירופה, כתבו בין השנים 1810-1820. אחר כך הוא אסף אותם ואסף אותם ל"קורס של פוליטיקה חוקתית", שקבע את הדוקטרינה הליברלית של המדינה בצורה נוחה ושיטתית. הליבה של ההבניות הפוליטיות-תיאורטיות של קונסטנט היא בעיית חופש הפרט. עבור אירופאי מודרני, החופש הזה הוא משהו שונה מהחופש שהיה לאנשים בעולם העתיק. עבור היוונים והרומאים הקדמונים, היא כללה אפשרות של מימוש קולקטיבי על ידי אזרחים בעלי כוח עליון, ביכולתו של כל אזרח להשתתף ישירות בענייני המדינה. החופש של אירופאי מודרני הוא עצמאות אישית, אוטונומיה, ביטחון, הזכות להשפיע על השלטון. ההשתתפות הישירה והקבועה של כל אדם בביצוע תפקידי המדינה אינה אחד מהמרכיבים המחייבים בהחלט של חופש מסוג זה. האוטונומיה החומרית והרוחנית של אדם, הגנתו המהימנה על פי חוק הם מלכתחילה עבור קונסטנט גם כאשר הוא מתייחס לבעיית חופש הפרט במובן פוליטי מעשי. יש להכפיף את מטרות ומבנה המדינה לערכים אלו. מדינה מודרנית חייבת להיות מונרכיה חוקתית בצורתה. לא סתם ניתנת העדפה לשיטה חוקתית-מלוכה. בדמותו של המלך החוקתי, הקהילה הפוליטית רוכשת, לפי קונסטנט, "כוח ניטרלי". היא מחוץ לשלוש הסמכויות ה"קלאסיות" (מחוקקת, מבצעת, שופטת), בלתי תלויה בהן ולכן מסוגלת (ומחויבה) להבטיח את אחדותן, שיתוף הפעולה ופעילותן הרגילה.

בן ארצו הידוע וקונסטנט בן זמננו אלכסיס דה טוקוויל (1805-1859). נושא העניין הגדול ביותר שלו היה ההיבטים התיאורטיים והמעשיים של הדמוקרטיה, שבהם ראה את התופעה המשמעותית ביותר של התקופה. דמוקרטיה מתפרשת בצורה רחבה. היא מגלמת את המערכת החברתית המנוגדת לזו הפיאודלית ואינה יודעת גבולות בין השכבות הגבוהות והנמוכות בחברה. אבל זו גם צורה פוליטית המגלמת סדר חברתי נתון. ליבה של הדמוקרטיה הוא עקרון השוויון, שניצח ללא הרף בהיסטוריה. חופש ושוויון, לפי טוקוויל, הם תופעות בסדרים שונים. היחס ביניהם אינו חד משמעי. וגם היחס של אנשים אליהם שונה. בכל עת, טוען טוקוויל, אנשים מעדיפים שוויון על פני חופש. זה בא לאנשים קל יותר ונתפס בחיבה על ידי הרוב המכריע. עבור טוקוויל, הערך החברתי הגדול ביותר של חופש ברור. רק בזכותה יש לפרט את ההזדמנות לממש את עצמו היא מאפשרת לחברה לשגשג ולהתקדם. טוקוויל משוכנע שדמוקרטיה מודרנית אפשרית רק עם איחוד של שוויון וחירות. השוויון שנלקח עד הקצה מדכא את החופש וגורם לעריצות. השלטון הרודני, בתורו, הופך את השוויון לחסר משמעות. אבל גם ללא שוויון כעיקרון יסוד של דמוקרטיה, החירות היא קצרת מועד. הבעיה, לפי טוקוויל, היא, מצד אחד, להיפטר מכל מה שמפריע לכינון איזון סביר של שוויון וחירות המקובל על הדמוקרטיה המודרנית. מאידך גיסא, לפתח מוסדות פוליטיים ומשפטיים המבטיחים יצירת ושמירה על איזון כזה.

69. ליברליזם גרמני

התנועה הליברלית על אדמת גרמניה החלה בעשורים הראשונים של המאה ה-1848. ערב המהפכה של 1849-XNUMX. בגרמניה הגיע לגובה ניכר. הן מבחינת קנה מידה וארגון, והן מבחינת בגרות אידיאולוגית ותיאורטית. הליברליזם הגרמני הקדום - זה שנולד והתבסס בתקופה שלפני המהפכה - היה פר אקסלנס "תנועה חוקתית". במסגרתו פותחו והוצעו מודלים שונים של סדרים מדיניים ומשפטיים הרצויים למדינות גרמניה. הליברליזם הגרמני במחצית הראשונה של המאה ה-XNUMX. מיוצג על ידי פרידריך דהלמן, רוברט פון מול, קארל רוטק וקרל וולקר, יוליוס פרובל ואחרים. השקפותיהם ופעילויותיהם השפיעו באופן משמעותי על האקלים הפוליטי והרוחני של גרמניה באותה תקופה. התהילה הכלל-אירופית זכתה בעיקר על ידי יצירותיהם של וילהלם פון הומבולדט ולורנץ שטיין, שחדורות ברעיונות ליברליים.

וילהלם פון הומבולדט (1767-1835) יחד עם I. קאנט, שיצירתו השפיעה עליו מאוד, עומד במקורות הליברליזם הגרמני. העבודה הפוליטית העיקרית של הומבולדט, "חוויה בביסוס גבולות הפעילות של המדינה", שנכתבה עוד ב-1792, פורסמה רק ב-1851. העמדה הכללית שבה הומבולדט ניגש למדינה היא עמדת האינדיבידואליזם ההומניסטי. לא כל כך המדינה עצמה מעסיקה אותה, אלא האדם ביחס למדינה. המשימה העיקרית שנפתרה ב"ניסיון" היא "למצוא את התפקיד הטוב ביותר עבור אדם במדינה." הומבולדט דבק במה שהחל מדעי החברה במאה ה-XNUMX. קווים על הבידול של החברה ("חברה אזרחית") והמדינה. ההיבטים של בידול זה עבורו הם ההבדלים בין:

1) מערכת של מוסדות לאומיים (ארגונים, איגודים, כל איגוד אחר שנוצר מלמטה, על ידי יחידים עצמם) ומוסדות ושירותים של המדינה;

2) "משפט טבעי ומקובל" ומשפט פוזיטיבי שנוצרו ישירות על ידי המדינה;

3) "אדם" ו"אזרח". מבחינתו, החברה משמעותית ביסודה מהמדינה, ואדם הוא משהו הרבה יותר מאזרח – חבר באיגוד פוליטי ("ממלכתי"). מאותה סיבה, "המשפט הטבעי והמקובל" צריך להיות הבסיס היחיד למשפט חיובי, העיקרון המנחה בפיתוח ואימוץ חוקי המדינה. מטרת קיומה של המדינה ככזו היא לשרת את החברה: "היקף פעילותה האמיתי של המדינה יהיה כל מה שהיא מסוגלת לעשות לטובת החברה". אבל מאחורי ההפשטה של ​​"חברה" מבקש הומבולדט לראות כל פרט מכונן את חברת הפרט. מכאן התזה - "מערכת המדינה אינה מטרה בפני עצמה, היא רק אמצעי להתפתחות האדם".

לורנץ שטיין (1815-1890) מחזיק במספר מחקרים בסיסיים על החברה, המדינה, החוק והממשל. מעניינות במיוחד עבודות של שטיין כמו "תולדות התנועה החברתית בצרפת משנת 1789 ועד היום" (הספר הראשון של הוצאה זו בת שלושה כרכים הוא "המושג של החברה"), "תורת הניהול", "ההווה והעתיד של מדע המדינה והמשפט גרמניה". הליברליזם של שטיין התבטא בבירור בכך שהוא שם את שאלת הפרט, זכויותיו, רכושו בראש משנתו החברתית-פוליטית. את המניע העיקרי המניע את הפרט רואה שטיין בשאיפה למימוש עצמי, שמהותו היא רכישה, עיבוד, ייצור והכפלה של טובין. כל טוב שמפיק אדם שייך לו, מזוהה עמו ולכן הופך לבלתי ניתן להפרה כמוהו עצמו. החסינות הזו של הטוב היא הזכות. מאוחד באמצעות הזכות עם האדם בטוב שלם אחד בלתי ניתן להפרה הוא הרכוש.

70. השקפות פוליטיות ומשפטיות של האידיאולוגים של הסוציאליזם

בעשורים הראשונים של המאה ה-XNUMX, כאשר הליברלים ביקשו לחזק, לשפר ולהאדיר את הסדר הבורגני (מערכת הקניין הפרטי הקפיטליסטי, חופש היזמות, התחרות וכו'), הופיעו הוגים במערב אירופה אשר הכפיפו פקודות אלו. ביקורת חסרת פניות ופרויקטים מפותחים לחברה, אשר (לדעתם) יוכלו להיפטר מניצול ודיכוי, כדי לספק לכל פרט קיום הגון. קודם כל, אנחנו מדברים על מערכות ההשקפות של א' סן-סימון, סי פורייה ור' אוון.

צפיות אנרי דה סן-סימון (1760-1825) על המדינה והחוק נקבעו על פי תפיסת ההתקדמות ההיסטורית שלו. הוא האמין שהחברה האנושית מתפתחת באופן טבעי בקו עולה. עובר משלב אחד לאחר, הוא שואף קדימה ל"תור הזהב" שלו. השלב התיאולוגי, שכיסה את ימי העת העתיקה והפיאודליזם, מוחלף בשלב המטפיזי. אחריו יתחיל השלב החיובי; תוקם מערכת חברתית שתהפוך את "חיי האנשים המרכיבים את רוב החברה למאושרים ביותר, ותספק להם את מירב האמצעים וההזדמנויות לסיפוק צרכיהם החשובים ביותר". אם בשלב הראשון הדומיננטיות בחברה הייתה שייכת לכמרים ואדונים פיאודליים, בשלב השני - על ידי עורכי דין ומטאפיזיקאים, אז בשלב השלישי זה צריך ללכת למדענים ותעשיינים. א' סנט סימון הציע להתחיל מהפך קיצוני של השיטה הישנה ברפורמות חלקיות: חיסול האצולה התורשתית, רכישת קרקעות מבעלים שאינם עוסקים בחקלאות, הקלת מצבם של האיכרים וכו'. הכנסת שיטת תעשייתיות. בשלב חיובי בהיסטוריה לא ידרוש הרס של צורות משפטיות-מדינתיות מסורתיות. מוסד המונרך יישאר, הממשלה (המשרדים) והמוסדות הייצוגיים יישארו. אבל כל מלוא הכוח החילוני יתרכז בפרלמנט החדש שנוצר - מועצת התעשיינים.

סוציאליסט אנגלי מוביל רוברט אוון (1771-1858) הוא דיבר כבר בתקופת המהפכה התעשייתית והחרפת הקונפליקטים המעמדיים הטבועים בחברה הקפיטליסטית שנגרמו ממנה. החוליה המרכזית של מערכת השקפותיו היא תורת אופיו של אדם. ר' אוון יצא מהעובדה שהאופי האנושי הוא תוצאה של האינטראקציה של הארגון הטבעי של הפרט וסביבתו. אם הטבע, התודעה והגורל של אנשים מעוצבים על ידי הסביבה החיצונית, וכאלה הם יחסים קפיטליסטיים, אז הם אחראים לחושך ולבורות של ההמונים, לירידה במוסר, לדומיננטיות של רוח החמדנות והשנאה, ואחראים לחיי אדם נכים מכל מיני פגמים. האשם העיקרי של כל הרעות החברתיות הוא רכוש פרטי. בגינה את הסדרים הכלכליים-חברתיים של ימיו, הבין ר' אוון במקביל כי התקדמות כוחות הייצור המתרחשים תחת הקפיטליזם, צמיחת התעשייה בקנה מידה גדול (התפשטות מערכת המפעלים), העלייה והתפשטות. שימוש בידע מדעי וטכני מעורר "צורך בחברת מבנה שונה וגבוה יותר". המעבר לחברה חדשה ייעזר על ידי יחידים וקבוצות של אנשים שיש להם את ההון הדרוש והם מונחים על ידי רצון טוב. אנשים אלה עשויים להיות מלכים, שרים, ארכיבישופים, בעלי אדמות, תעשיינים, פילנתרופים עשירים בכלל, כמו גם מחוזות שלמים, קהילות, אגודות של מעמד הביניים, חקלאים, סוחרים, בעלי מלאכה, עובדי מפעל בעצמם. האוטופיות של הנחה כזו ברורה.

71. מקורות תיאורטיים של ההבנה המרקסיסטית של מדינה ומשפט

ראשיתה של הדוקטרינה מרקס ואנגלס על מדינה ומשפט הוכן ועורר שילוב של אירועים כלכליים וחברתיים-פוליטיים בהיסטוריה של מערב אירופה במחצית הראשונה של המאה ה-XNUMX. יוצרי המרקסיזם קבעו את שיפוטיהם האחרונים בנוגע למצבה של החברה המערב-אירופית העכשווית ב"מניפסט של המפלגה הקומוניסטית" - תוכנית איגוד הקומוניסטים. הקפיטליזם, שניצח בחברה זו, הגיע, לדעתם, לשיא, לקצה גבול התפתחותו, ואינו יכול עוד להתמודד עם אותם אמצעי ייצור וחילופים רבי עוצמה שהבשילו בחיק היחסים הבורגניים. האחרון החל להפריע בבירור לצמיחת כוחות הייצור, הפך לבלם על התקדמות חברתית. הבורגנות לא רק זייפה נשק שמביא מוות, אלא גם הולידה אנשים שישתמשו בנשק הזה נגדה - פועלים מודרניים, פרולטרים. היא עצמה כבר לא מסוגלת להישאר במעמד השליט. הקפיטליזם כסוג של ארגון חברתי מיצה את עצמו לחלוטין. המאבק המעמדי של הפרולטרים נגד הבורגנות מתקרב לסיומו. המטרה המעשית המיידית של הפרולטרים, המתגבשים לכדי מעמד עצמאי, היא הפלת שלטון הבורגנות, כיבוש הכוח הפוליטי. הערכה מסכמת כזו של השיטה הבורגנית, מצבה של החברה המערבית האירופית באמצע והמחצית השנייה של המאה ה-XNUMX. מרקס ואנגלס החזיקו מעמד לאורך כל עבודתם שלאחר מכן. כמובן שבוצעו בהערכה זו התאמות מסוימות, תוספות וכו' מעת לעת. עם זאת, שתי נקודות נותרו בלתי מעורערות בה. ראשית, נוצרה האמונה שסוף סוף נוצרה מדע אמיתי של חברה העולה על כל שאר התורות והושגה ידע אמיתי על הקפיטליזם ככזה, הקפיטליזם כמערך חברתי-כלכלי. שנית, הקפיטליזם, שהיה קיים באותה תקופה במדינות הבורגנות המתקדמות, מוכן בעיקרו למהפכה הסוציאליסטית והוא כמעט ערב ביצועה. לזכור, מרקס ואנגלס היו צריכים ללמוד את ה"אנטומיה" וה"פיזיולוגיה" של חברה מאורגנת ממלכתית, דבר שנעשה על ידי רוסו. את התעניינותם עוררו השקפותיו על הדמוקרטיה כנורמת הקיום הפוליטי של יחידים המאוחדים לחיים ופעילות משותפים בחברה אחת. לפי רוסו, ליבה של הדמוקרטיה הוא עקרון הריבונות העממית, העליונות והריבונות של האנשים במדינה. התפיסה הפוליטית והמשפטית המרקסיסטית נוצרה לא בלי השפעת דעותיהם של ההיסטוריונים הצרפתים הבולטים של תקופת הרסטורציה O. תיירי, או. שלי, פ. גיזו ואחרים. מדענים אלה הצליחו להסתכל מציאותית על עובדות התלות ההדוקה של מערכת המדינה, המוסדות המשפטיים בתנאים החומריים של החיים החברתיים, על המאבק המעמדי שהתרחש בהיסטוריה. הם האמינו: מוסדות פוליטיים, נורמות משפטיות נוצרות על ידי החברה, הם שיקוף של המערכת החברתית, ראשונית ביחס אליהם; המוסדות הפוליטיים והמשפטיים שנוצרו על ידי החברה מתחילים להשפיע בעצמם על החיים החברתיים, לשנות אותם. במידה רבה יותר, ההצעות על המעמדות והמאבק המעמדי שפותחו על ידי ההיסטוריונים הנ"ל התבררו כעולים בקנה אחד עם הרעיונות האידיאולוגיים של מרקס ואנגלס. הנה כמה מהם. החברה מחולקת באופן עמוק למעמדות הנבדלים זה מזה במאפיינים חברתיים, רכושיים ומשפטיים. כל אחד מהמעמדות שואף תמיד להכניס לשלטון את הממשלה הדרושה לו.

72. גורל המדינה וזכויות במערך הקומוניסטי

מלבד הסיבות החברתיות-מעמדיות ובעצם המדעיות הפנימיות שהניעו את מרקס ואנגלס לעסוק בסוגיית עתיד המדינה והחוק, הייתה נקודה נוספת – אידיאולוגית, שדרשה התייחסות מדוקדקת לסוגיה זו. "המניפסט של המפלגה הקומוניסטית" קבע בצורה מפורשת וחד משמעית את הרעיון: "כאשר הבדלי המעמדות ייעלמו במהלך ההתפתחות וכל הייצור מרוכז בידי אגודה של יחידים, אזי הכוח הציבורי יאבד את אופיו הפוליטי". מרקס ואנגלס חוזים את הבלתי נמנע של שינוי בטבעו של הכוח הציבורי בחברה העתידית (אובדן תכונות הכוח הפוליטי שלו). מרקס מציע שעם ניצחון מוחלט של מעמד הפועלים (חיסול יחסי הקניין הפרטי וביטול הניגודים החברתיים מחיי החברה), יסתיים השלטון המעמדי של הפרולטריון. אבל קיומה של הממלכתיות לא יסתיים כלל לאחר מכן. זה יישאר ויפעל. עם זאת, אופיו ישתנה באופן משמעותי: הוא יאבד את "משמעותו הפוליטית" הקודמת. אף על פי שקיומה של הממלכתיות אינו נפסק לאחר הניצחון המוחלט של הפרולטריון, בכל זאת, יש לה גם גבול סופי. כשם שהמדינה "מופיעה רק בשלב מסוים בהתפתחות החברה, היא תיעלם שוב ברגע שהחברה תגיע לשלב שטרם הושג", מציין מרקס. בהמשך למהלך מחשבותיו של מרקס, אנגלס מנסח את עמדתו העקרונית של מרקס ואת עמדתו שלו בשאלת מקורה וקמילתה של המדינה: "לכן, המדינה אינה קיימת מנצח. היו חברות שהסתדרו בלעדיה, שלא היה להן מושג על המדינה ועל כוח המדינה. בשלב מסוים של התפתחות כלכלית, שהיה קשור בהכרח בחלוקת החברה למעמדות, הפכה המדינה להכרח בגלל חלוקה זו. אנו מתקרבים כעת במהירות לשלב בהתפתחות הייצור שבו קיומם של מעמדות אלו לא רק הפסיק להיות הכרח, אלא הפך למכשול ישיר לייצור. השיעורים ייעלמו באופן בלתי נמנע כפי שעלו באופן בלתי נמנע בעבר. עם היעלמות המעמדות, המדינה בהכרח תיעלם. חברה שמארגנת ייצור בדרך חדשה על בסיס התאגדות חופשית ושווה של יצרנים תשלח את כל מכונת המדינה למקום שבו היא תהיה אז המקום הראוי לה: למוזיאון העתיקות, ליד הגלגל המסתובב ועם גרזן ברונזה. הקומוניזם, סברו מרקס ואנגלס, יהיה "איחוד של אנשים חופשיים" מאורגן ביותר, הרמוני ומתפתח באופן שיטתי. כמו שום מערכת אחרת לפניה, היא תזדקק לניהול מאוחד ומבוסס מדעית של ההיבטים החשובים ביותר של החיים החברתיים. הכלי של מנהיגות כזו, האמצעי לייעול וייעול מבנה חברתי זה יהיה הרשות הציבורית, אשר תקבל את היישום החומרי, הארגוני והטכני הראוי במערך המוסדות, הקשרים והנהלים הרלוונטיים. הם מגנים סדר קומוניסטי שכזה, המכריז על הקרבה וסגפנות כסגולה, המחליף את הארגון הרציונלי של החיים החברתיים בביסוס שליטה על כל צעד ושעל של חברי החברה, המסתיר את מוסדות הכוח המרכזיים מעיני העם. הציבור, מהאנשים העובדים.

73. מחשבה פוליטית ומשפטית אירופית של המחצית השנייה של המאה ה-XNUMX

המחצית השנייה של המאה ה-XNUMX באירופה (בעיקר במערב אירופה) נבדל במספר מאפיינים אופייניים. במדינות רבות ביבשת, הסדר הבורגני מבוסס היטב. כלכלת השוק הקפיטליסטית, על התשתית המורכבת שלה, מפותחת עוד יותר. מופעלים הלכה למעשה מוסדות המבטיחים שילובם של חלקים רחבים מתמיד של האוכלוסייה בתהליך המדיני. יש דמוקרטיזציה הדרגתית של התהליך הזה. התנועה להרחבת הזכויות הפוליטיות והחברתיות של הפרט, להקמת זכות בחירה כללית, מתחזקת, והיא זוכה להצלחות מסוימות. הפרולטריון נכנס לזירה הציבורית ככוח מאורגן עצמאי, יוצר איגודים מקצועיים משלו, מפלגות, עיתונות ומגן באופן פעיל על האינטרסים המעמדיים שלו. יותר ויותר ברור, הקו המרכזי של העימות האידיאולוגי מתחיל להתרחש לא בין חסידי המשטר הישן, הפיאודלי-מונרכיסטי, לבין תומכי השיטה הבורגנית. כעת היא מפצלת את המחנה של חסידי השיטה הזו והתומכים בתמורות סוציאליסטיות. עם זאת, אין זה אומר שהיתה אחדות מוחלטת בדעות הפוליטיות והמשפטיות של מי שדגלו בדרך זו או אחרת בשימור הסטטוס קוו. להיפך, התפשטות הרעיונות הפוליטיים והמשפטיים ביניהם הייתה גדולה מאוד: מליברלי-דמוקרטי לאליטיסטי, אוטוריטרי וכו'. הבסיס האידיאולוגי של רעיונות כאלה היה הטרוגני לא פחות. המאה ה XNUMX ירש מהמאה ה-XNUMX את הרעיון של התנועה המתקדמת של האנושות. רעיון הקידמה, כלומר. הרעיון של מעבר טבעי מצורות נמוכות יותר של ציוויליזציה לגבוהות ומושלמות יותר היה קיים בעמדות התיאורטיות הכלליות של חוקרים רבים של המדינה והחוק של אותה תקופה. עידן הנאורות גם העביר ליורשו את הרעיון של מבנה רציונלי של העולם, האמונה בכוחו של המוח האנושי, המסוגל להבין את סודות הקיום הטבעי והחברתי. כמובן, לא כל תיאורטיקן של מדינה ומשפט דיבר בדגל של רציונליזם, אבל אין ספק שבמאה ה-XNUMX. עמדות רציונליסטיות ככלל מבוססות היטב במדעי החברה. תנועה אינטלקטואלית משפיעה במאה ה-XNUMX. היה פוזיטיביזם. זה הפך למעין תגובה לחוסר היכולת של המערכות הפילוסופיות הספקולטיביות השולטות בעבר לפתור את הבעיות שהעלו ההתפתחות המהירה של כוחות הייצור, הידע הטכני, מדעי הטבע והחברה. מייסדיו וחסידיהם ניסו להשליך מבנים "מטפיזיים" (פילוסופיה מסורתית, אידיאולוגיה וכו') וללמוד רק חומר אמפירי גרידא, מתוך אמונה שרק באמצעות פעולה "ללא תנאי" של עובדות "טהורות" בלבד, ניתן לבנות מדע חברה אמיתי, כולל פסיקה. במחצית השנייה של המאה XIX. הזרם הזורם ממדעי הטבע למדעי החברה התעצם. המנהיגים לשעבר - הדיסציפלינות של המחזור הפיזי והמתמטי - פינו את מקומם לביולוגיה. לכן לתיאוריה האבולוציונית, שהפכה לדומיננטית כמעט בכל מדעי הטבע, הייתה השפעה רבה על המחשבה החברתית. רעיונות האורגניזם, המאפשרים לנתח אובייקטים חברתיים שונים שלא לפי מודל של מכונה, יחידה מכנית יציבה, אלא כתצורות אינטגרליות, משתנות ומתפתחות, הפכו לאטרקטיביים עבור מדעני החברה. פנורמה של החיים האינטלקטואלים במחצית השנייה של המאה ה-XNUMX.

74. תורת המשפט הנאוקנטיאנית. ר' STAMMLER

המאמצים, המסורתיים למחשבה הפוליטית והמשפטית הגרמנית, לבנות ידע מדעי במשפט, המבוסס על פילוסופיה, נעשו על ידי רודולף שטמלר (1856-1938). פרו של סטמלר מחזיקה במספר יצירות בעלות פרופיל תיאורטי ומשפטי: "כלכלה ומשפט מנקודת מבט של הבנה מטריאליסטית של ההיסטוריה", "תורת המשפט הנכון", "תורת המשפט". הבסיס הפילוסופי לרעיונותיו של סטמלר על המשפט הוא הניאו-קנטיאניזם בגרסתו, שפותחה על ידי מה שנקרא אסכולת מרבורג (G. כהן, פ. נטורפ ואחרים). חסידי מגמה זו בפילוסופיה האמינו שנושא הידע זהה למושג הסובייקט, ושההוויה עצמה היא מערכת של יחסים מושגיים גרידא. מטרת ההתפלספות היא עבודה יצירתית על יצירת אובייקטים אינטלקטואליים מכל הסוגים ובמקביל, השתקפות, ניתוח של עבודה כזו. סטמלר, שבדרך כלל חלק את העקרונות הפילוסופיים והפוליטיים של האסכולה הניאו-קנטיאניזם של מרבורג, מתח ביקורת על התפיסה המטריאליסטית של היסטוריה, המטריאליזם החברתי (כלומר. מרקסיזם). הוא דוחה את התזה המרקסיסטית מאבן היסוד על קדימות הכלכלה, החיים הכלכליים והטבע המשני של המשפט, המוסדות הפוליטיים, התזה על כפיפות החוק לכלכלה. הדוקטרינה המרקסיסטית נראית לסטמלר לא גמורה ולא מתוכננת משתי סיבות. ראשית, משום שבמרקסיזם אין בחינה ביקורתית והסבר מבוסס ראיות ומפורט של מושגי המפתח שבהם נעשה שימוש: חברה, תופעות כלכליות, אופן הייצור החברתי וכו'. שנית, מכיוון שהמרקסיזם אינו מגלה באיזו מידת הכרח הוא מכיר מאחורי התמורות הבאות של החוק; תובנה פשוטה לגבי מהלך ההתפתחות הצפוי אינה יכולה, לפי סטמלר, להחליף את מערכת הטיעונים המדעיים. תפיסת החוק הכללית שהציע סטמלר נראית מעט מסובכת ומעורפלת: "ההסדרה האוטוקרטית הבלתי ניתנת להפרה של החיים החברתיים של אנשים". ממספר ההסברים של סטריינלר נוכל להסיק מה הכוונה המעשית כאן. ראשית, היא נועדה להבחין בין "משפטי" כ"רצון אוטוקרטי" (הטענה לשליטה על יחידים הכפופים לחוק, ללא קשר להסכמתם או אי הסכמתם) לבין נורמות המוסר. שנית, להבחין בין "זכות" ל"שרירותיות" (פעולות של המחוקק, בניגוד לעקרונות החוק הכלליים). שלישית, לייחד כמאפיין מכריע של החוק את "חסינותו", שבאמצעותו יש להבין את רצונו של הקובע את הנורמה להיות כבול בה בעצמו; כל עוד תלות כזו קיימת באותה מידה עבור הכפוף ועבור מי שקבע את הנורמה, כל עוד היא מחייבת באותה מידה עבור שניהם, הזכות קיימת. סטמלר מבדיל את המשפט בכללותו להוגן ולא הוגן. הרעיון של הבחנה כזו הוא בסופו של דבר להוכיח: "אין הוראות חוק מיוחדות שיכללו בתוכן המותנה הרכב ללא תנאי". במילים אחרות, אין הוראות חוק שהן אחת ולתמיד רק הוגנות או בלתי הוגנות באופן בלעדי בכל המצבים. החוק עצמו, במהותו, מאופיין במהותו ברצון להשיג סדר אובייקטיבי צודק של החיים החברתיים, הוא מאופיין במהותו על ידי תנועה לעבר אידיאל חברתי. אבל זה (הרצון) לעולם לא עוצר סופית בנקודה היסטורית כלשהי. יש שינוי מתמיד בתוכן שנחשב בעבר צודק מהותית, "והאנושות תמיד נועדה לטפח הבנה טובה יותר ויותר של מה יש רק בנושאים מסוימים". כך מכניס שטמלר למערכת השקפותיו המשפטיות את עקרון ההתפתחות, שהתגלמותה היא הקטגוריה של "משפט טבע בעל תוכן משתנה". רוחו התבררה כתואמת למה שהגיע במאה ה-XNUMX.

75. רעיונות פוליטיים של ה' ספנסר

הרברט ספנסר (1820-1903) שייך למספר האוטודידקטים המוכשרים שלא זכו לחינוך שיטתי בזמנם ולמרות זאת הצליחו לרכוש ידע נרחב בתחומים שונים. ספנסר התעניין ביסודיות בביולוגיה, פסיכולוגיה, אתנוגרפיה, היסטוריה. נקודת המוצא של ספנסר להערכת מבנים חברתיים וחלקים אחרים של אגרגטים פוליטיים הייתה העמדה לפיה החברה קיימת לטובת כל החברים, ולא חבריה קיימים לטובת החברה. בהתייחסו להיסטוריה של הופעת המדינה והמוסדות הפוליטיים, טען ספנסר כי הבידול הפוליטי הראשוני נובע מהבידול המשפחתי – כאשר גברים הופכים למעמד השליט ביחס לנשים. במקביל, מתרחשת בידול גם במעמד הגברים (עבדות ביתית), מה שמוביל להתמיינות פוליטית ככל שמספר המשועבדים והתלויים גדל כתוצאה מהתפיסות הצבאיות והשבי. עם היווצרותו של מעמד של אסירים-עבדים, "מתחיל חלוקה פוליטית (הבחנה) בין מבנים שלטון ומבנים כפופים, שממשיכה לעבור צורות גבוהות יותר של אבולוציה חברתית". יחד עם הרחבת מנהג הכיבוש, המבנה המעמדי מסתבך יותר - קמות נחלות שונות, נדבך רובד שלטוני מיוחד, ובכך המבנה הפוליטי מסתבך. תוך שילוב מאמצים בשם המטרות הצבאיות, גובר תפקידו של "שיתוף פעולה חובה", מה שמוביל לאובדן האינדיבידואליות בקרב משתתפיו (למשל, בארגון חברתי מסוג צבאי, מתברר שהפרט הוא רכוש המדינה). בזמן הזה, שימור היסודות החברתיים הופך למטרה החשובה ביותר, בעוד ששימור כל אחד מחברי החברה הוא מטרה משנית. מעמד הכפיפות ההיררכית הוא המאפיין המדהים ביותר של הממשל הצבאי: מהעריץ ועד העבד, כולם הם האדונים של אלה שלמטה והכפופים לאלה שלמעלה בהיררכיה זו. יחד עם זאת, הסדרת ההתנהגות בחברה כזו ותחת ממשלה כזו היא לא רק אוסרת, אלא גם מעודדת. זה לא רק מרסן, אלא גם מעודד, לא רק אוסר, אלא גם קובע התנהגות מסוימת. ספנסר מחשיב את סוג הארגון התעשייתי (תעשייתי) של החברה כמערכת אחרת, הפוכה של ארגון וניהול. היא מאופיינת בשיתוף פעולה מרצון ולא כפוי, חופש מסחר וסחר, אי פגיעה בקניין פרטי וחירות אישית, באופי הייצוגי של מוסדות פוליטיים, ביזור הכוח ומתן דרכים לפיוס ולסיפוק אינטרסים חברתיים שונים. תחרות תעשייתית ("מאבק קיום שליו") נותנת את הטון לכל דבר, המתרחשת באווירה של ביטול המחסומים המעמדיים, דחיית עקרון הירושה בעת מילוי משרות ציבוריות. תחושת הצדק ומידותיה של חברה תעשייתית מתאפיינת בשכיחותה של תחושת חופש אישי ויוזמה, כיבוד זכות הקניין וחירותם האישית של הזולת, מידה פחותה של כפיפות לסמכות הרשויות, לרבות. סמכויות דתיות, היעלמות העבדות, פטריוטיות עיוורת ושוביניזם וכו'. בתנועה מהסוג הצבאי לסוג התעשייתי של החברה, ראה ספנסר דפוס של אבולוציה פוליטית-חברתית כללית, שחפף בחלקו בזמן לתהליך התנועה ההיסטורית ממערכת פיאודלית מאוד היררכית ומאוחדת בצבא לחברה המבוססת על חילופי סחורות, חלוקת עבודה וזכויות וחירויות אישיות מוערכים מאוד של יחידים. לאחר מכן, כבר במאה ה-XNUMX, המבנים והמאפיינים הללו של ספנסר הושאלו ונבנו במושגים החברתיים של "החברה התעשייתית" (ר.

76. דוקטרינה פוליטית ומשפטית של פ' ניטצ'ה

פרידריך וילהלם ניטשה (1844-1900) - אחת הדמויות המשמעותיות בהיסטוריה של המחשבה הפילוסופית והפוליטית-משפטית. נושאים של פוליטיקה, מדינה ומשפט מכוסים, במיוחד, ביצירותיו כמו "המדינה היוונית", "הרצון לשלטון", "ככה אמר זרתוסטרה", "מעבר לטוב ולרע", "מקור המוסר" , וכו.

המדינה, החוק, החקיקה, הפוליטיקה הם, על פי תפיסתו של ניטשה, כלי שירות, אמצעים וכלי תרבות, אשר, בתורם, הם ביטוי, גילוי והיווצרות של מאבק של כוחות ורצונות, קוסמי בקנה מידה שלו. הרצון לצבור כוח ולהגדיל כוח מתפרש על ידו כנכס ספציפי של כל התופעות, לרבות חברתיות ופוליטיות-משפטיות. הוא ראה שרעיונות לגבי האופי הפרוגרסיבי של ההתפתחות הם שגויים. ערך, לפי ניטשה, הוא כמות הכוח הגבוהה ביותר שאדם מסוגל לרכוש. האנושות היא רק אמצעי, לא מטרה. דווקא האישים הגדולים המעטים (כגון קיסר, נפוליאון), למרות משך קיומם הקצר ואי-ההעברה של תכונותיהם בירושה, הם, לפי ניטשה, המשמעות, המטרה וההצדקה היחידים של מה שיש. ההתרחשות וכל המאבק של רצונות שונים על כוח. ניטשה מאפיין את ההיסטוריה הפוליטית-חברתית כולה כמאבק בין שני רצונות לשלטון - רצון החזקים (זנים גבוהים, אדונים אריסטוקרטיים) ורצון החלשים (המונים, עבדים, המונים, עדרים). הרצון האריסטוקרטי לכוח, לפי ניטשה, הוא יצר העלייה, הרצון לחיות; הרצון הסלבי לשלטון הוא יצר הירידה, הרצון למוות, לכלום. התרבות הגבוהה היא אריסטוקרטית, אבל הדומיננטיות של "ההמון" מובילה לניוון של התרבות, לדקדנס. המוסר הוא נשק של עבדים נגד אדונים, שיפוטים מוסריים ומוסדות של חלשים נגד חזקים, הצדקה לדומיננטיות של העדר על מינים גבוהים יותר. ההיסטוריה של האנושות במהלך אלפי השנים האחרונות (מהדומיננטיות של האריסטוקרטיה העתיקה ועד היום) נתפסת על ידי ניטשה כתהליך של ניוון הדרגתי של עקרונות חיים בריאים, כניצחון בסופו של דבר של ההמון הגדול של החלשים והמדוכאים על פניו. האריסטוקרטיה הקטנה של החזקים. מתוך דבקות בפרספקטיבה הגלובלית של אסתטיקה אריסטוקרטית, הוא מעניק העדפה יסודית לתרבות ולגאונות על פני המדינה והפוליטיקה - שם מתרחשת התנגשות והתנגשות כאלה, לדעתו. מטרתה של האנושות, לפי ניטשה, היא הדגימות המושלמות ביותר שלה, שהופעתן אפשרית בסביבה של תרבות גבוהה, אך לא במצב מושלם ועיסוק בפוליטיקה – האחרונים מחלישים את האנושות ומונעים את הופעתה של גאונות. הגאון, הנלחם למען שימור סוגו, חייב למנוע את הקמתה של מדינה מושלמת, שתוכל להבטיח רווחה כללית רק במחיר של איבוד אופי החיים האלים וייצור אישים אטיים. "המדינה", כתב ניטשה, "היא ארגון נבון להגנה הדדית של יחידים אם היא תשופר יתר על המידה, אז בסופו של דבר הפרט ייחלש ואף ייהרס על ידה, כלומר, המטרה המקורית של הפרט; המדינה תושמד באופן קיצוני".

ניטשה הוא מתנגד ללא פשרות לרעיונות הריבונות העממית, שיישומם, לדבריו, מביא לטלטלת היסודות ולנפילת המדינה, ביטול הניגוד בין "פרטי" ל"ציבורי". . כשהוא ציין את הנטייה לתפקיד המדינה ליפול ובהנחה עקרונית את היעלמות המדינה בפרספקטיבה היסטורית רחוקה, ניטשה האמין ש"כאוס יבוא פחות מכולם, אלא מוסד יעיל אפילו יותר ממה שהמדינה תנצח עליו. המדינה." יחד עם זאת, ניטשה דחה את התרומה הפעילה לנפילת המדינה וקיווה שהמדינה תחזיק מעמד עוד זמן רב.

77. השקפות פוליטיות ומשפטיות של רפורמים רוסים XIX - תחילת המאה העשרים

א' אונקובסקי נחשב למנהיג האגף הרדיקלי של הרפורמים האצילים. "מפלגה ליברלית" בסוף שנות ה-50. יוצגו על ידי קאבלין וצ'יצ'רין, שראו את מפלגתם מוקפת בצדדים שונים ב"המונים בורים", ותפסו את עצמם כ"חלק מאנשים נאורים והגונים שמבינים לבדם משימות חברתיות". הם הכירו בצורך לשחרר את האיכרים, אך "בלי לזעזע את האורגניזם החברתי כולו". במקביל, הוכר תפקיד מיוחד לכוח המדינה - משימתו נראתה בשחרור האיכרים מלמעלה.

אלכסיי מיכאילוביץ' אונקובסקי (1828-1893/94), בוגר ה-Tsarskoye Selo Lyceum ולאחר מכן הפקולטה למשפטים של אוניברסיטת מוסקבה, ידוע כיוזם ומפתח הפרויקט הרדיקלי ביותר לפתרון שאלת האיכרים. הפרויקט הוצג לאלכסנדר השני עוד בשנת 1857 מטעם האצולה של מחוז טבר. היא ביססה את ההוראה על רכישה מיידית וחובה על ידי איכרים לא רק את הנחלה, אלא גם את חלקת השדה. בניתוח שלו של העבודות של ועדות העורכים, אונקובסקי המשיך ברעיון שהפרויקט הממשלתי מבקש "לעבור ללא תשומת לב בין מגיני הצמית לבין אנשים שרוצים בהשמדתו המוחלטת". רכישה חוזרת חובה של דמי שכירות, כתב אונקובסקי, היא צעד חוקי לחלוטין, הוגן לשני בעלי העניין. כמובן שבמקרה זה יש לכבד את זכות הקניין הפרטי כקדושה, אך ישנן זכויות נוספות שהן "גבוהות יותר, חשובות וקדושות יותר מזכות הקניין בין זכויות כאלה היא הזכות לחיים ולפעילות חופשית באופן סביר זכות זו חייבת תמיד להיות נחותה מזכות הקניין הפרטי, ובמיוחד במקרים שבהם היא משרתת לא רק את החיים הפרטיים, אלא גם את החיים הציבוריים”.

מטרופולין מוסקבה וקולומנה פילארט (דרוזדוב) חי חיים ארוכים (17821867) והפך לדובר סמכותי ביותר לדעותיה של ההיררכיה האורתודוקסית על המדינה והחוק. פילארט לא תמך בשאיפה של עמי אירופה לשלטון ייצוגי, מתוך אמונה שהמאבק על זכויות ההצבעה לעולם לא ישכך, כיוון שלא היו לו קריטריונים ברורים: זה היה "מאבק עכשיו על ההתרחבות, אחר כך על הגבלת הזכות הזו. ההרחבה השגויה של זכות הבחירה הציבורית גוררת אחריה שימוש לרעה בה". באווירת החיים הפוליטיים תחת ניקולאי הראשון ולאחר מכן אלכסנדר השני עד תחילת הרפורמות של שנות ה-60. הוא ראה ניגוד חיובי. לאחר השלטון האוטוקרטי הוא ראה בבית המשפט את המוסד החשוב ביותר המבטיח סדר והשגת טובת הכלל, ובעניין זה הביע דעות ומשאלות קיצוניות לזמנו. לדוגמה, בשנת 1813, כשהיה הכומר של מטרופולין סנט פטרבורג, הוא התבטא בעד בחירת שופטים. השיפוט בצלמו הוא גדר של רכוש וביטחון אישי, ללא שיפוט לא יהיה רכוש אחר מטרף של טורף, ולא יהיה בטחון אחר מלבד "ביטחון לוחם חמוש וער או ביטחון של מדכא חזק, עד שהוא פוגש את החזק ביותר...". נכון, החוק נקבע לא רק לנתבעים, אלא גם לשופט - "להורותו ולפסוק בו", אבל חיוני שהדין יהיה חכם וצודק. "הסדר בית המשפט באמצעות בחירתם של שומרי הסדר והצדק הציבוריים החשובים ביותר הוא אחד מענייני האדם החשובים ביותר, הטוב והרע של אנשים רבים, שיפור או חוסר ארגון החברה, שלמות או חוסר השלמות של האיחוד. בין הריבון למדינה תלויים בו הרבה".

78. השקפות פוליטיות ומשפטיות רדיקליות ברוסיה בסוף ה-XNUMX - תחילת המאה העשרים

שנות ה-60 בסימן הופעתם של רגעים חדשים בתוכן האידיאולוגי של תנועות חברתיות. תקופה זו גדושה בתוכניות רדיקליות ובפעולות ציבוריות. היסטוריונים (A.I. Volodin ו-B.M. Shakhmatov) מכנים אותה תקופת היווצרותו של הסוציאליזם האוטופי המהפכני על אדמת רוסיה, הנובעת מהשילוב של סוציאליזם אוטופי ("איכרי") רוסי ותנועה מהפכנית המונית בקרב האינטליגנציה הראזנוצ'ינטית. נציגים בולטים של הסוציאליזם האוטופי הרוסי היו A.I. הרזן ונ.ג. צ'רנישבסקי.

עם השם מיכאיל אלכסנדרוביץ' באקונין (1814-1876) קשור להופעתם והתפשטותם של רעיונות האנרכיזם הקולקטיביסטי כביכול - אחת התנועות הנפוצות ביותר של הסוציאליזם האולטרה-מהפכני. בקונין השתמש לרוב במסורת החוק הטבעי בפרשנות של זכויות הפרט או חובותיהם של פקידי מדינה, ולא בניתוח דוגמטי פורמלי של חוקי המדינה הקיימים. כל החוקים המשפטיים, בניגוד לחוקי הטבע ולכללי חיי הקהילה הרגילים, הם, לפי באקונין, כפויים חיצונית, ולכן רודניים. חקיקה פוליטית עוינת תמיד לחופש וסותרת את חוקי הטבע של הטבע האנושי. חירות האדם חייבת להימדד לא בחופש המוענק ונמדד בחוקי המדינה, אלא בחופש שהוא שיקוף של "אנושיות" ו"זכויות אדם" במוחם של כל האנשים החופשיים המתייחסים זה לזה כאל. אחים וכשווים.

פיוטר אלכסייביץ' קרופוטקין (1842-1921) - האחרון בגלקסיה של תעמולה הרוסים המפורסמים בעולם של אנרכיזם (יחד עם באקונין ול.נ. טולסטוי) - היה שייך למשפחת נסיכות ותיקה. הוא זכה לתהילה כגיאוגרף וגיאולוג (הוא למד את סיביר, פינלנד ושוודיה), כחוקר מעמיק של אחד מתחומי תורת האבולוציה בביולוגיה, מחבר עבודות מונוגרפיות בתחום ההיסטוריה ותורת האתיקה, ולאחר מכן. כיוצר של סדרת עבודות על התיאוריה וההיסטוריה של האנרכיזם. הוא קשר את ההתפתחות ההיסטורית של המדינה עם הופעת רכוש הקרקע והרצון להשאירו בידי מעמד אחד, שכתוצאה מכך יהפוך לדומיננטי. בעלי קרקעות, כמרים, שופטים, לוחמים התעניינו חברתית בארגון כזה. כולם היו נחושים לתפוס את השלטון. ארגון השלטון הממלכתי נמצא בקשר הדוק עם צדק ומשפט. הביקורת האנרכיסטית על ארגון הכוח הממלכתי הופנתה נגד המדינה כצורה של העלאת קבוצות חברתיות מסוימות לשלטון, כמרכז ביורוקרטי יתר לניהול החיים המקומיים ממרכז אחד, כצורה של "ניכוס של פונקציות רבות של החיים הציבוריים במדינה ידיים של כמה."

פיוטר לברוביץ' לברוב (1823-1900), מנהל כתב העת "קדימה", ראה במשימה העיקרית והחשובה ביותר של הסוציאליסטים ברוסיה להיות קרובים יותר לעם כדי "להכין מהפכה שתביא לעתיד טוב יותר". בניגוד לבאקוניסטים, לברוב ייחס חשיבות מיוחדת להכנה אישית קפדנית ואינטנסיבית של סוציאליסט לפעילות מועילה, ליכולתו לזכות באמון העם וליכולת להעניק סיוע לעם (בהסבר צרכי העם ו בהכנת העם לפעילות עצמאית ומודעת).

79. השקפות פוליטיות ומשפטיות של השמרנים הרוסיים בסוף המאה ה-XNUMX - תחילת המאה העשרים

דעותיהם של הסלאבופילים המאוחרים מאופיינים בלאומיות תרבותית פטריוטית בדרך כלל וברמה מוגברת של חוסר אמון בחוויה הפוליטית האירופית מול ממשלתה הייצוגית, רעיון השוויון והכבוד לזכויות וחירויות האדם והאזרח.

ניקולאי יעקובלביץ' דנילבסקי (1822-1885) בספר "רוסיה ואירופה. מבט על היחסים התרבותיים והפוליטיים של העולם הסלאבי לעולם הגרמני-רומי" (1871) הוא פיתח את התיאוריה של טיפוסים תרבותיים והיסטוריים של הציוויליזציה האנושית. הוא האמין שלא אפשריות ערבויות מיוחדות לזכויות פוליטיות ואזרח, פרט לאלו שהכוח העליון רוצה לספק לאנשיה. דנילבסקי לעג לרעיון של "פרלמנט רוסי חברתי", אך בניגוד לנאו-סלבופילים אחרים, הוא העריך מאוד את החשיבות של חופש הביטוי, בהתחשב בכך לא כפריבילגיה, אלא בזכות טבעית.

קונסטנטין ניקולאביץ' לאונטייב (1831-1891) היה מודאג מסכנת השינוי לזהותו ושלמותו של הגוף הלאומי, ובעיקר - מהסכנות של ההתקדמות השוויונית-ליברלית הממשמשת ובאה. Leontyev חלק את עמדתו של המחבר של "רוסיה ואירופה" במובן זה שכל ההיסטוריה מורכבת משינוי של טיפוסים תרבותיים, ולכל אחד מהם "הייתה מטרה משלו והשאירה עקבות מיוחדים בל יימחה בדיון בנושא." "המדינה הרוסית", לאונטייב היה נוטה להסיק את טבעה מהמורשת הביזנטית והאירופית בחלקה, הערכות המצב ברוסיה ובאירופה התבססו על ניתוח של מגמות ודפוסי חיים כלליים של אורגניזמים ממלכתיים, שגילו במדינה. מהלך ההיסטוריה החברתית בתחילת התפתחות המדינה, העיקרון האריסטוקרטי בא לידי ביטוי באופן החזק ביותר, באמצע החיים של האורגניזם הממלכתי, מופיעה נטייה לכוח אינדיבידואלי ורק "בגיל מבוגר ובמוות שלטון דמוקרטי, שוויוני וליברלי." בהיסטוריה הרוסית - "החיים הרוסיים הגדולים והחיים הממלכתיים" - הוא ראה את החדירה העמוקה של הביזנטית, כלומר את אחדותה של מדינה חזקה.

בין הסופרים הרוסים הגדולים שהטביעו חותם בולט בהיסטוריה של המחשבה החברתית והפוליטית, מקום משמעותי תופס על ידי פ.מ. דוסטויבסקי (1821-1881). בבעלותו המילים: "לנו הרוסים יש שתי מדינות מולדת: רוסיה ואירופה שלנו" (בהערה על מותו של ג'ורג' סאנד). מאוחר יותר, דוסטוייבסקי שינה באופן משמעותי דעה זו, במיוחד לאחר טיול באירופה, והחל להסכים עם חוה. אקסאקוב בתפיסתו את אירופה כ"בית קברות", הכיר בה לא רק כ"נרקב", אלא כבר "מת" - כמובן, למען "השקפה גבוהה יותר". עם זאת, הכחשתו לא נראתה סופית - הוא שמר על אמונה באפשרות של "תחיית כל אירופה" הודות לרוסיה (במכתב לסטרכוב, 1869). דוסטוייבסקי העלה והאיר את שאלת היחס בין הצרכים החומריים והרוחניים של האדם בתהליך של שינוי חברתי קיצוני, ואת הסתירה בין "לחם לחירות". המחשבה הדתית והפילוסופית הרוסית המיוצגת על ידי Vl. סולוביוב, פ. דוסטויבסקי, ק. לאונטייב, ומאוחר יותר ס. בולגקוב ונ. ברדיאייב עשו ניסיון מקורי מאוד לסנתז את כל הרעיונות העכשוויים שלהם על תפקידה של רוסיה בתהליך ההיסטורי העולמי ועל המוזרויות של הטמעה של ערכי התרבות האירופית. מימושה של תוכנית זו הלכה למעשה מסומן בכל זאת בחותמת החד-צדדיות: אצל דוסטויבסקי בשל הדומיננטיות של כיווני הקרקע, בסולוביוב בשל האופי האוטופי של תוכניותיו, אצל ברדיייב בשל "האנטינומיה העמוקה" שהתגלתה על ידי אותו והגזימה מאוד בהשפעתו על החיים הרוסיים ועל הרוח הרוסית.

80. השקפות פוליטיות ומשפטיות של V.S. SOLOVIEV

ולדימיר סרגייביץ' סולוביוב (1853-1900) הותיר חותם בולט בדיון בנושאים אקטואליים רבים בתקופתו - חוק ומוסר, המדינה הנוצרית, זכויות אדם, כמו גם עמדות כלפי סוציאליזם, סלבופיליזם, מאמינים ותיקים, המהפכה, גורלה של רוסיה.

Vl. סולוביוב הפך בסופו של דבר אולי לנציג הסמכותי ביותר של הפילוסופיה הרוסית, כולל הפילוסופיה של המשפט, שעשה הרבה כדי לבסס את הרעיון שמשפט, הרשעות משפטיות נחוצות בהחלט להתקדמות מוסרית. במקביל, הוא התנתק בצורה חדה מהאידיאליזם הסלבופילי, המבוסס על "תערובת מכוערת של שלמות פנטסטית עם מציאות רעה" ומהרדיקליות המוסרית של ל' טולסטוי, הפגומה בעיקר בשל שלילת החוק המוחלטת. בהיותו פטריוט, הגיע במקביל להרשעה בצורך להתגבר על האגואיזם הלאומי והמשיחיות. בין צורות החיים החברתיות החיוביות במערב אירופה, הוא ייחס את שלטון החוק, אם כי עבורו זה לא היה הגרסה הסופית של התגלמות הסולידריות האנושית, אלא רק צעד לקראת צורת התקשורת הגבוהה ביותר. בעניין זה הוא הסתלק בבירור מהסלבופילים, שתחילה היה שותף לדעותיהם. פוריים ומבטיחים היו דיוניו בנצרות חברתית ובפוליטיקה הנוצרית. כאן למעשה המשיך בפיתוח הדוקטרינה הליברלית של בני המערב. סולוביוב האמין שהנצרות האמיתית צריכה להיות ציבורית, שיחד עם הצלת נפש אינדיבידואלית היא דורשת פעילות חברתית, רפורמות חברתיות. מאפיין זה היווה את הרעיון הראשוני העיקרי של משנתו המוסרית ופילוסופיית המוסר שלו. ארגון פוליטי בעיני סולוביוב הוא בעיקר טוב טבעי-אנושי, הכרחי לחיינו בדיוק כמו האורגניזם הפיזי שלנו. כאן, למדינה הנוצרית ולפוליטיקה הנוצרית יש משמעות מיוחדת. יש, מדגיש הפילוסוף, את ההכרח המוסרי של המדינה. מעל ומעבר למשימת ההגנה הכללית ומעל המסורתית שכל מדינה מספקת, למדינה הנוצרית יש גם משימה פרוגרסיבית - לשפר את תנאי הקיום הזה, להקל על "התפתחות חופשית של כל הכוחות האנושיים, שצריכים להפוך לנשאי הבאות. ממלכת האל."

הכלל של הקידמה האמיתית הוא שהמדינה צריכה להפריע כמה שפחות את עולמו הפנימי של האדם, להשאיר אותו לפעולה הרוחנית החופשית של הכנסייה, ובו בזמן, בצורה מדויקת ורחב ככל האפשר, לספק תנאים חיצוניים" למען קיום ראוי ושיפור של אנשים".

היבט חשוב נוסף של הארגון והחיים הפוליטיים הוא אופי היחסים בין המדינה לכנסייה. כאן מתחקה סולוביוב אחר קווי המתאר של מושג שלימים ייקרא מושג מדינת רווחה. המדינה היא שעל פי הפילוסוף להפוך לערובה העיקרית בהבטחת זכותו של כל אדם לקיום ראוי. הקשר הנורמלי בין כנסייה למדינה מוצא את ביטויו ב"הסכם הקבוע של נציגיהם הגבוהים ביותר - הפרימאט והמלך". לצד נושאי הסמכות הבלתי מותנים והכוח הבלתי מותנים הללו, חייב להיות בחברה נושא החירות הבלתי מותנית – אדם. החופש הזה לא יכול להיות שייך להמון, הוא לא יכול להיות "תכונה של דמוקרטיה" - אדם חייב "מגיע לחופש אמיתי דרך הישג פנימי".

להבנתו המשפטית של סולוביוב הייתה השפעה ניכרת על השקפותיהם המשפטיות של נובגורודצב, טרובצקוי, בולגקוב וברדייב.

81. השקפות פוליטיות ומשפטיות של פילוסופים רוסים במחצית הראשונה של המאה העשרים

עד תחילת המאה העשרים. כל הסכסוכים ארוכי השנים על רקע פוליטי ואידיאולוגי - חוסר השלמות של הרפורמה האגררית והמעבר לחוקה, חיזוק עמדות המרקסיזם הרוסי וההתגברות החדשה של חיפושים ודיונים דתיים ומוסריים - קיבלו המשך ופרשנות חדשה.

בקרב הרדיקלים המהפכניים, המרקסיסטים המקומיים זכו ליוקרה מסוימת, ודחפו את חסידי האידיאלים של הנרודניקים של שנות ה-70. וניאו-פופוליסטים של תחילת המאה (סוציאליסטים-מהפכנים). אבי המרקסיזם הרוסי נחשב G.V. פלחנוב. המרקסיזם נודע ברוסיה בצבע פופוליסט, ואז הוא הפך לתנועה בקרב האינטליגנציה הדמוקרטית ופועלים עירוניים. עבור פלחנוב, המעבר של רוסיה דרך שלב ההתפתחות הקפיטליסטית כלל לא רק את השלב של התפתחות קפיטליסטית מלאה (בורגנית) של כוחות הייצור, אלא גם את הפיתוח של מבנה העל המקביל (בפרט, בצורה של חוקה וממשלה פרלמנטרית). . בהקשר זה, במחלוקת עם הפופוליסטים, הוא הגן על "דרך הפיתוח הקפיטליסטית הארוכה והקשה". הוא ראה את השליחות הגדולה של מעמד הפועלים בעובדה שמעמד הפועלים הוא זה שצריך להשלים את העבודה שהחלה על ידי פיטר – התמערבות רוסיה.

יבגני ניקולאביץ' טרובצקוי (1863-1920) הוא ידוע בהתפתחויות היסודיות שלו בהיסטוריה של הפילוסופיה הדתית ובמחקר על בעיות הפילוסופיה של המשפט. הוא הגדיר את המשפט כחירות חיצונית המוענקת ומוגבלת על ידי הנורמה. להגדרות של חוק שבהן מופיעים המושגים "כוח", "מדינה" או "כפייה", כלומר הבנת החוק ככפייה מאורגנת, יש חסרון שכל מדינה או כוח מותנים בעצמם בחוק. הם אינם לוקחים בחשבון את אותם סוגי משפט הקיימים ללא קשר להכרה או אי-הכרה שלהם על ידי מדינה כזו או אחרת, כגון דיני הכנסייה, המשפט הבינלאומי או מנהגים משפטיים מסוימים מהקטגוריה שקדמה להופעת המדינה. יש להבחין בין שני יסודות במוסר: חוק הטוב הנצחי, שאמור לקבוע את המטרה הסופית של פעילותנו; מספר משימות, מטרות ספציפיות ניידות וניתנות לשינוי, אשר נקבעות, מצד אחד, על ידי הדרישות הנצחיות של הטוב, ומצד שני, על ידי התכונות המשתנות של אותה סביבה מסוימת שבה עלינו לעשות טוב. הגישה של Trubetskoy מכילה את הרעיון של הרמוניה בין החוק החיובי והטבעי, והאחרון "נשמע כמו קריאה לשיפור" וממלא תפקיד של כוח מניע בהיסטוריה. רעיון החוק הטבעי נותן לאדם את הכוח להתעלות מעל הסביבה ההיסטורית שלו ומציל אותו מסגידה עבדית לקיים.

פאבל איבנוביץ' נובגורודצב (1866-1924) ביסס את עצמו כהיסטוריון ופילוסוף משפט מבריק. אוספיו בעיות אידיאליזם (1902) וממעמקים (1918) הפכו לאירוע מרכזי בחיי הרוח של החברה הרוסית. העבודה המשמעותית ביותר הייתה "מבוא לפילוסופיה של המשפט". חלקו הראשון כלל את היצירות "אידיאליזם מוסרי בפילוסופיה של המשפט" ו"מדינה ומשפט" (1907), שהצדיקו את הצורך להחיות את הפילוסופיה של משפט הטבע. החלק השני היה היצירה "משבר התודעה המשפטית המודרנית" (1909), הסוקרת את נטיות המשבר בשימוש באידיאלים ובערכים של עידן הנאורות, לרבות ערכי שלטון החוק. הקושי של המשימה האחרונה נעוץ בכך שהמדינה נוטלת על עצמה "השליחות האצילית של השירות הציבורי, עונה על הצורך ברפורמות שהן ניתנות לביצוע באופן חלקי בלבד", ובאופן כללי, הן "בלתי מובנות בהמשך התפתחותן והן. תַסבִּיך."

82. עורכי דין של הרוסי בחו"ל

חוקרים מעוניינים בניסיון הראשוני של רוסיה הסובייטית בפרספקטיבה היסטורית השוואתית הפכו למשפטנים של הפזורה הרוסית. זו הייתה עבודה ביקורתית ואנליטית שהתבצעה בשם רוסיה ה"עתידית", במרכזי חינוך ומדע זרים. בתחילת שנות ה-20. חרבין, פראג, ערי אוניברסיטאות גדולות של יוגוסלביה הפכו למרכזים לאיסוף סגל פרופסורים והוראה מרוסיה. קבוצה גדולה של משפטנים, פילוסופים ויחצנים הופיעה ב-1922 בברלין, שנשלחה לגרמניה על "ספינת הקיטור של הפילוסופים" המפורסמת. בשנת 1925 פורסמו בפראג שני כרכים של יצירה מפורטת בשם "חוק רוסיה הסובייטית". חוקרי המשפט של הפזורה הרוסית התבררו כמוכנים ביותר לסיקור ההשוואתי של הניסיון הסובייטי. כאן נ.א. ברדיאייב, P.A. סורוקין, פ.ב. סטרוב, ג.ק. ג'ינס, נ.ש. טימשב, ש.ל. פרנק ואחרים S.I. הסן, המזכירה המדעית של המרכז המדעי הרוסי בברלין, הפכה למחברת המחקר היסודי "בעיית הסוציאליזם המשפטי". בשנות ה-40. הוא הוזמן להשתתף בפיתוח היסודות הפילוסופיים של ההצהרה האוניברסלית בדבר זכויות האדם (שאומצה ב-1948) יחד עם ג'יי מריטן, מהטמה גנדי ופילוסופים מרכזיים אחרים.

בין הדמויות של הפזורה הרוסית, מקום מיוחד תופס על ידי פיוטר ברנגרדוביץ' סטרוב (18701944-XNUMX). במאמר מתוך האוסף "אבני דרך" ובאוסף מאמרים משלו "פטריוטיקה" הוא פיתח רעיונות לגבי תפקידה התרבותי המיוחד של האינטליגנציה, האינטראקציה שלה עם המדינה, וכן תפקידה של הממלכתיות בגיבוש תודעה פוליטית ותרבותית חדשה של העם הרוסי. ייחודה של המציאות הפוליטית של רוסיה לאחר המניפסט מ-17 באוקטובר והקמת הדומא הממלכתית היה, לפי סטרוב, כי "החוקה קיימת בחוק רק בחוק והיא נעדרת בתודעה המשפטית של השליטים; החוקה נעדרת בחיים, באוויר הפוליטי שהאדם הממוצע נושם בתוך המדינה, ואין ספק שהיא נוכחת באוויר הפוליטי שכבן למשפחה הבינלאומית, המדינה כולה נושמת". במקביל, חוסר שביעות הרצון מהאבסולוטיזם האוטוקרטי גברה עד כדי כך שלדברי סטרוב, החוקתיות הפכה, למעשה, לרעיון פופולרי.

פיטירים אלכסנדרוביץ' סורוקין (18891968) פרסם כ-40 ספרים ו-1000 מאמרים בשפות העיקריות של אירופה ואסיה. יצירותיו העיקריות הן "תיאוריות סוציולוגיות מודרניות" (1928) ו"דינמיקה חברתית ותרבותית" (4 כרכים 19371941-1937). מהניסיון ההיסטורי של תקופות ועמים שונים, סורוקין מסיק את "המגמה ההיסטורית של מהירות התפתחות מתקדמת ונפילה הדרגתית של סנקציות, עונשים ותגמולים מעוקלים (פשעים ומעללים)." סורוקין מציין כי "תופעות ענישה פליליות שנחקרו על ידי הדוגמטיות של המשפט הפלילי אינן מכסות את כל המעמד של התופעות ההומוגניות ועוסקות רק בחלק קטן מהמעמד כולו ובשל כך, סוציולוג יכול ולא צריך להגביל את עצמו תחום של פשעים ועונשים חיוביים רשמית (מעללים ופרסים) שנלמד על ידי המשפט הפלילי (או חוק הפרסים, שיש לו בסיס שווה לקיום), ויכול לתפוס את ה"דג" שלו מחוץ לאזור זה, בים הרחב של המציאות החברתית ." במחלוקת ארוכת השנים בין פוזיטיביסטים משפטיים ופילוסופים משפטיים על היחס בין חוק למוסר, סורוקין צידד בתקיפות עם האחרונים. בכרך השני של "דינמיקה חברתית ותרבותית" (XNUMX), המוקדש כולו ל"תנודות של מערכות של אמת, אתיקה ומשפט", המשפט בכלל והמשפט הפלילי בפרט מאופיינים על ידו כגורמים הטובים ביותר לשינויים המתרחשים ב. מוסר ומנטליות אתנו-משפטית בביטוי השגרתי היומיומי שלהם.

83. אידיאולוגיה פוליטית ומשפטית של הבולשביזם

משנות ה-70. של המאה הקודמת, הרעיונות של ק' מרקס החלו להתפשט ברוסיה. השתרשותם על אדמת רוסיה קשורה בעיקר לפעילות של G.V. פלחנוב וקבוצת אמנציפציה של העבודה בראשותו (נוסדה ב-1883). תמונת היחסים החברתיים-כלכליים שהתגבשו באותה תקופה הראתה בבירור שרוסיה יוצאת באופן בלתי הפיך לדרך ההתפתחות הקפיטליסטית, עם כל ההשלכות הנובעות מכך. חסידי המרקסיזם ברוסיה ריכזו את עיקר מאמציהם בעיקר בהבנת עובדה זו, שהייתה נקודת מפנה לגורל העתידי של המדינה. מטרתם הייתה לחשוף את מצבה של החברה הרוסית שלאחר הרפורמה ואת הסיכויים להתפתחותה מנקודת מבט היסטורית-חומרית. הם רצו לצייד את הפרולטריון הרוסי, שצמח באותם ימים, בהבנה של מה הוא באמת, מה מקומו ותפקידו בחיים החברתיים-פוליטיים, למה עליו לשאוף, מה האידיאל החברתי שלו, איזו טקטיקות. ואסטרטגיה שעליו להשתמש במאבק נגד המעמדות השליטים, נגד המערכת המדינתית הקיימת. המרקסיסטים הרוסים היו מאוחדים גם במשימות משותפות, שאותן הם בשנות ה-80-90. המאה ה 1898 ניסה להחליט: התאמת רעיונות המרקסיזם לתנאים הספציפיים של רוסיה, תעמולה והפצה של רעיונות אלו. היא איחדה את עבודת איסוף הפרולטרים ואנשים רדיקליים אחרים תחת דגל הסוציאליזם המרקסיסטי, עבודת פיתוח התנועה המהפכנית והענקת לה אופי מאורגן. בשנת 1903 הכריז הקונגרס הראשון של מפלגת העבודה הסוציאל-דמוקרטית הרוסית רשמית על הקמת מפלגה מרקסיסטית כל-רוסית. ורק חמש שנים מאוחר יותר, ב-1903, בקונגרס השני של ה-RSDLP, חל פיצול בסוציאל-דמוקרטיה הרוסית, שבסך הכל המשיכה לעמוד על מצע המרקסיזם. נוצרו שני זרמים נפרדים ולאחר מכן מתפצלים. האחד הוא בולשביקי. בראשה עמד V.I. לנין. השני הוא מנשביק. "הבולשביזם, לפי נ"י לנין, קיים כזרם מחשבה פוליטי וכמפלגה פוליטית מאז XNUMX". הנציגים המשמעותיים והטיפוסיים ביותר של האידיאולוגיה של הבולשביזם היו V.I. לנין, נ.אי. בוכרין, I.V. סטאלין. מאפייני האידיאולוגיה של המנשביזם מתוארים בצורה חיה ביצירותיו של G.V. פלחנוב, ל' מרטוב ועוד מספר דמויות מנשביקיות. ההיסטוריה הייתה מרוצה למסור באופן כזה שגם בתקופות שלפני המהפכה וגם בתקופה שלאחר המהפכה, התיאורטיקנים של הבולשביזם בתחום הרעיונות הפוליטיים והמשפטיים היו פעילים יותר מהמנשביקים. המרקסיזם הרוסי, בכל הנוגע לכוח, המדינה, דיבר במידה ניכרת מאוד באינטונציות בולשביקיות.

פעם, הבולשביזם והלניניזם הוגדרו כ"מרקסיזם של המאה ה-XNUMX". הגדרה כזו די הוגנת, לפחות ביחס לפרשנות V.I. לנין - יוצר הבולשביזם - ותומכיו בהוראות היסוד של מרקסו-אנג'לס על כוח ומדינה. ההוראות ידועות: האופי המעמדי של המדינה, המדינה כצורה הפוליטית והארגונית הרשמית של הדיקטטורה של המעמד השליט, נחיתות הדמוקרטיה הבורגנית, הריסת המדינה הבורגנית במהלך הפרולטריון (הסוציאליסטי) מהפכה, דיקטטורה של הפרולטריון, קמלת המדינה וכו'.

אידיאולוגים בולשביקים (לנין ואחרים) קיבלו השראה מהוראות אלה ונשארו במרחב הסמנטי שלהם. גם כשהם הרחיבו ועדכנו את הסדרה המסורתית (עבור המרקסיזם הקלאסי). דוגמה טיפוסית לכך היא תפיסתו של לנין את מקומה ותפקידה של המפלגה הקומוניסטית בשיטה הכללית של הדיקטטורה של הפרולטריון. עלינו לתת קרדיט למחשבה הבולשביקית. היא הייתה חסרת עכבות, הגיבה במהירות למצב הפוליטי המתהווה, השתנתה, התפתחה.

84. חוק אנליטי במאה העשרים

תורת המשפט האנליטית המודרנית היא שינוי של הפוזיטיביזם המשפטי האחרון, אולם, במאפייניו המתודולוגיים והרעיוניים, היא חוזרת ליצירותיו של ג'יי אוסטין. משימותיה של פסיקה דוגמטית ידועות ואינן מצריכות נימוקים מפורטים, שכן הן תמיד נקבעו על פי צורכי חיי היום יום והיו קשורות קשר הדוק לפרקטיקה המשפטית. גישה זו היא המאפיינת ביותר את תפיסת המשפט כמערכת מסוימת של נורמות, כמערכת מסודרת של חוקים וענפי משפט. יחד עם זאת, החוק נתפס כביטוי מילולי למחשבה של המחוקק. למכלול החוקים יש קשר לוגי פנימי משלה ומערכת פחות או יותר מושלמת משלה של כפיפות והפצה. ברור שמערכת חוקים כזו אינה יכולה להיות הגיונית וסבירה באופן עקבי, ולכן תפקידם של עורכי הדין והמדע הוא לסייע בסילוק המערכת מהסתירות והפערים ולדאוג לתוכן מילולי וסמנטי מושלם יותר של טקסטים משפטיים, שכן רוב הפרקטיקה המשפטית היסודית דורשת הבנה ופרשנות של חוקים. ההבנה הדוגמטית של המשפט מתאפיינת בנוסחה "החוק הוא מצוות הריבון" מתוך הרצאותיו של ג'ון אוסטין על תורת המשפט, או הפילוסופיה של המשפט החיובי (אמצע המאה ה-XNUMX). יתרה מכך, על פי תפיסתו של אוסטין, הריבון אינו יכול להיות אחראי למשפט חיובי.

במאה העשרים. רעיונות אלה נאספו ופורשו מחדש בחלקם ביצירותיו של הרברט הארט האנגלי. האחרון רואה במשפט מערכת פורמלית-לוגית של כללים "ראשוניים" עד "משניים", העולה לנורמה הגבוהה ביותר של הכרה (Concept of Law, 1961). כללים ראשוניים הם תקנות חקיקה כאלה שנקבעו על ידי גוף ריבוני (כלומר, פרלמנט) וכתוצאה מנסיבות אלו נוצרו חובות, חובות וסמכויות מסוימות. כללים משניים מורכבים משלושה סוגים - כללי ההכרה, השינוי וההכרעה. המגוון האחרון הוא בעצם כללים לגבי כללים, כלומר כללים שעליהם שופטים, עובדי מדינה, שרי ממשלה ואחרים צריכים לפעול בתהליך יישום או פרשנות החוק. כללי תיקון פירושם הכללים המוסכמים שנקבעו במקרה של שינויים נחוצים בחוק הנוכחי. הרעיון של הארט כבר עומד בסתירה משמעותית לדעותיו של ג'יי אוסטין, וזה נובע לא רק מהעובדה שהארט חי ופעל בתנאים של דומיננטיות של הדמוקרטיה הפלורליסטית, בתנאים החדשים של התנגדות בין רעיונות ליברליים לשמרנים. הארט, בניגוד לאוסטין, עשה מספר ויתורים למסורת החוק הטבעי וסינתז בתפיסתו כמה מרכיבים מהנורמטיביות של קלסן ומהפוזיטיביזם האנליטי של אוסטין. הארט הכי קרוב לאוסטין בשאלת פרשנות היחס בין חוק למוסר.

הנתונים של מדעי החברה המודרניים, כולל תורת המשפט, נובעים מהעובדה שהתנהגותם של אנשים נשלטת בחלקה על ידי מנהג, בחלקה על ידי פריבילגיה, ובחלקה על ידי ערכים מסוימים מוגדרים ומשותפים. בנוסף, חברי הקהילה עשויים להיות מושפעים מהמוסר הדתי, לרבות הדוקטרינות והתורת של הכנסייה, כמו גם עקרונות אתיים (אתיקה מקצועית, בעיקר רפואית, עסקים וכו'). כל הזנים הללו יכולים ולעיתים באים לידי ביטוי במערכת המשפט. עמדתו של הארט מסתכמת בכך: בכל הקהילות קיימת חדירה חלקית בתוכן בין חובה משפטית למוסרית; עם זאת, התכונות של כללים משפטיים ספציפיות יותר ומוקפות במחסום של כישורים מפורטים יותר מכללים דומים אחרים (כלומר, כללי מוסר).

85. פוזיטיביזם פרגמטי (XX C.)

מגוון פוזיטיביזם משפטי מודרני צריך להיחשב פוזיטיביזם פרגמטי במשפט (אסכולות אמריקאיות וסקנדינביות ל"משפט אמיתי"). אם תורת המשפט האנליטית על הפורמליזם והדוגמטיות שלה זכתה לכינוי "המשפט של המושגים" (ר' ירינג), אז ניתן לכנות את האסכולה האמיתית בפסיקה באנלוגיה "המשפט של פיתוח וקבלת החלטות".

ריאליסטים בפסיקה נתפסו כמטרידים אמיתיים של שלום אקדמי כאשר, כשהם מצוידים במלואם בשיטות הפסיכולוגיה והסוציולוגיה המודרניים, הם החלו לשים לב למה שבתי המשפט ונציגי מקצוע עריכת הדין עושים בפועל. המפורסם ביותר בהקשר זה היה ספרו של ג'רום פרנק "חוק ותבונה מודרנית" (1930), אשר, על פי סקירתו של חבר בית המשפט העליון של ארה"ב פ. פרנקפורטר, לא רק נתן הגדלה לקרן הקיימת של ידע מדעי, אך נקרא לתיקון רדיקלי של מה שיש בזמננו מופיע לפנינו כידע או כאמת.

הספר, במיוחד, נאלץ לשקול מחדש את הרעיונות הרווחים לגבי המשפט, מאחר שד' פרנק קרא תיגר על פסקי הדין הקונבנציונליים כביכול (הצעות מותנות, פיקציות משפטיות) ושאל "איך אנחנו חושבים ומה אנחנו חושבים על המשפט". יחד עם זאת, המחבר הסתמך על ניסיונם ושיפוטיהם של גורמים משפטיים. לכן, הוא מצא את עצמו בעל ברית בדמותו של השופט והתיאורטיקן המשפטי או. הולמס, שטען: "הצעות (הנחות) כלליות אינן פותרות מקרים ספציפיים".

כשדיברו על מאפייני ההבנה המשפטית החדשה, התמקד פרנק בעובדה שהחוק נמצא במציאותו בצורת החלטה שיפוטית מיוחדת (בצורת עשייה אמיתית, ולא רק דיבור). פתרון זה ניתן לחזות או לאחד רק במידה מועטה; החלטה זו היא גם תהליך שבו מעובדת החלטה כזו; חיוני לגישה החדשה למשפט היה הדיון באיזו מידה ניתן וצריך ליישם את ההליך השיפוטי למען הבטחת הצדק ביחס לאזרחים אחרים.

בהקדמה למהדורה השישית של היצירה (6), הכריז פרנק כי מערכת עמדות זו בפרשנות החוק אינה חפה מפגמים בשל העובדה שהנאום מצטמצם לדיון על "הרלוונטיות של החלטות העבר". " עוד "שגגה ברורה" פרנק חשב על הביטוי "ריאליזם משפטי", ששימש לתיאור עבודת בית המשפט (הכוונה הייתה להסתכל על עבודתו של בית המשפט בעיניים לא של כומר-עורך דין, אלא "ריאליסט". "עורך דין, עורך דין "ניסיוני" וכו').

הריאליסטים זכו לביקורת חריפה מכל סוגי האסכולות של הגישה המסורתית - ימין ושמאל, שראו את המקום הפגיע ביותר במושג הריאליסטים בהזנחתם את רגע הוודאות הנורמטיבית במשפט. בתגובה התנגד פרנק וטען כי במידה רבה החלטות בית המשפט עדיין בלתי צפויות עד לרגע קבלת התיק להליכים או עד תחילת הדיון בבית המשפט.

אין התייחסות ספציפית לחוק הטבע בעבודתו של פרנק, אבל יש אמירה כללית לגבי הרלוונטיות שלו. "אני לא מבין איך כל אדם הגון היום יכול לסרב לקבל כבסיס לציוויליזציה המודרנית את אותם עקרונות יסוד של חוק הטבע הקשורים להתנהגות אנושית ואשר הוכרז על ידי תומס אקווינס, בין היתר, את הבכורה של המרדף אחר המשותף טוב, ללא פגיעה באחרים, גמול לכולם שלך והטבע המשני של עקרונות כגון "לא תרצח", "לא תגנוב" ו"החזיר את מה שהופקד בידך".

86. רעיונות פוליטיים ומשפטיים של סולידריות ואיסטיטוציונליזם

המחשבה הפוליטית של צרפת בתחילת המאה התמקדה בשני כיוונים עיקריים הקשורים לפרשנות של תורות שמרניות וליברליות מסורתיות ולפרשנות של סוציאליזם שמושך יותר ויותר תשומת לב - סוציאליזם חסר אזרחות (מסורות של אנרכיזם), סוציאליזם סטטיסטי. (המרקסיזם והניסיון הסובייטי) והסוציאליזם הרפורמיסטי (ל. בלום), רוויזיוניסטי וסוציאליזם "מעבר למרקסיזם" (זו הייתה הכותרת של היצירה משנת 1927 של התיאורטיקן הסמכותי של מגמה זו, אנרי מיין). באמצע שנות ה-30. ההשפעה של חוויית הטוטליטריות הלאומית וחווית הסוציאליזם המפלגה-מדינתית הסובייטית הופכת בולטת.

יצירה ליאונה דוגיט (1859-1928), תיאורטיקן משפטי, חוקתי, דיקן הפקולטה למשפטים בבורדו, נופל על התקופה שבה רעיונות המשפט הטבעי (הנטורליזם המשפטי) התעוררו לתחייה במדינות אירופה. הרעיון המרכזי והמאחד עבור דוגיס הוא רעיון השאול מתחום הפילוסופיה החברתית הפוזיטיביסטית. זה הפך למושג הסולידריות, שמקורו הוא או. קומטה. הכנסתו של רעיון זה לדיון בטבעו של הכוח הציבורי, המשפט הציבורי והפרטי היא שהביאה את דוגיס לנסח מחדש את נושא המשפט הציבורי וזכויות האדם, כמו גם לפרשנויות מחודשות של מושגי "מעמד חברתי". "חוק אינדיבידואלי", "הפרדת רשויות" וכו'. בהצדקתו למערכת חדשה של זכויות קולקטיביות וזכויות פרט, דוגויס מסרב לראות בחברות מודרניות רק עימותים אינסופיים של תיאבון, התנגשויות של כוחות אכזריים, או קיומם של בלתי ניתנים לפייס. עוינות בין מעמד הקפיטליסטים למעמד הפועלים, שיכולה להסתיים "רק בהתמוטטות של אחד מהם". מעמדות החברה המודרנית מופיעים בדמותו של דוגויס כאוסף של פרטים שקיימת ביניהם "תלות הדדית הדוקה במיוחד" (כלומר, סולידריות הדוקה במיוחד), שכן הם מבצעים את אותה עבודה בחלוקת העבודה החברתית. בנוסף לסולידריות החברתית, אנשים מאוחדים ומשולבים בקהילות חדשות על ידי אותם כללי התנהגות שנקבעים לא על ידי זכויות של יחידים או קבוצות (דוגוי מאמין שהם הזויים ופשוט לא קיימים), אלא על ידי נורמה חברתית. משמעת ואיחוד כאלה מתרחשים מהסיבה הפשוטה שכל האנשים הם יצורים חברתיים, שכל מעשה חברתי המפר נורמה חברתית בהחלט יגרום ל"תגובה חברתית" וכו'. המוסדיות גדלה על בסיס ההכרה והפרשנות המיוחדת של העובדה כי אלה הקיימים בכל חברה, קולקטיבים (קהילות חברתיות, מוסדות), כמו המשפחה, בני אותו מקצוע, עמותות התנדבותיות, וכן קבוצות המאורגנות בשם סיפוק צרכים נפשיים ואחרים, צריכים להיתפס כאינטגרטיביים. מוסדות, כלומר, הבטחת לכידות החברה למדינת לאום. יחד עם זאת, התפקיד האינטגרטיבי של קולקטיבים כאלה ממלאים על ידם יחד עם ביצוע תפקידים פרטיים יותר הקשורים לשירות כזה המועיל לעצמם.

התיאוריה של מוסדיות פותחה בצורה המוצלחת ביותר על ידי מוריס אורמו (1859-1929), שפירש את הבעיה הנצחית של ניגוד האינטרסים של הפרט והמדינה ברוח הקולקטיביזם הנוצרי של המאות הראשונות שלו, אך עשה זאת בכמה חידושים עקב המצב החברתי-היסטורי המודרני. תורת המוסד, המובנת כממסד, ממסד או קולקטיביות מסוימת, נטשה את השימוש בתורת החוזים (הגרעין הרעיוני של התיאוריה הליברלית) ואת החוקיות הפיקודית-מנהלית של הסוציאליסטים והעלתה מספר הוראות חדשות ביסודו, שזכה אז לשימוש פופוליסטי רחב מאוד.

87. משפט סוציולוגי

מגמה זו התגבשה כדיסציפלינה עצמאית בקשר עם הצורך בלימוד תכליתי ושימוש במשפט ככלי לרגולציה ובקרה חברתית. איכות משפט זו מתגלה כבר בשלבים הראשונים של חקיקת החוק (משפט נהוג, משפט שיפוטי), וכן בכל שאר השלבים של פעולות תיקון החוק ואכיפת החוק. בתחום זה של ניתוח והכללות, מושגי הסולידריות במשפט (O. Comte, E. Durkheim, L. Duguit), "שיקול דעת שיפוטי חופשי" מאת E. Ehrlich, הנדסה חברתית במשפט (פסיקה סוציולוגית של ר. פאונד), מוסדיות משפטית (M. Oriou), כמו גם התפיסה הפסיכולוגית של החוק.

המתודולוגיה הסוציולוגית של O. Comte נכנסה לפסיקה רק באופן חלקי, לא כל כך עם הדוקטרינה של שלבי הקידמה או גישות סטטיות ודינמיות לחקר עובדות חברתיות, אלא עם רעיונות הסולידריות והרעיון של המעשיות המיוחדת. החוק בהכלה או מניעה של חילוקי דעות וסכסוכים חברתיים.

פסיקה סוציולוגית מאופיינת בדגש לא על מהו חוק, אלא על אופן פעולתו של המשפט. בעניין זה התבררה כראויה ההבחנה הקדומה בין דבר החיים לדבר המת, אשר בהכנסתה לחיי המשפט ולתקשורת המשפטית אפשרה להבחין מיד בין ההלכות ה"מדברות" לאלו. חוקים ש"לא מדברים", או, במהדורות אחרות, להבדיל בין "חוק בחיים" ל"חוק בספרים".

בשנות ה-30. על בסיס מסורת הפלורליזם המשפטי המוסדי, גובש המושג "חוק חברתי", שמחברו היה ג' גורביץ' (הוא עבד כמורה תחילה בפטרוגרד, לאחר מכן באוניברסיטאות בטובינגן ובפאריס). גורביץ' ראה בחקיקה סוציאלית את התגלמות המשפט החברתי (המונח עצמו הוצע בשנות ה-60 של המאה ה-XNUMX על ידי O. Girke). המשפט החברתי בפרשנויות המאוחרות של גורביץ' הוא חוק קבוע בצורות הגבוהות ביותר של אינטראקציה חברתית בין אנשים, זהו "חוק חברתי" המקדם אינטגרציה אובייקטיבית ביחסים בין אישיים. בניגוד למשפט האינדיבידואליסטי, הוא מבוסס על שותפות, ולכן זוהי זכות המכוונת לעזרה הדדית, לפתרון בעיות משותפות, לכינון שלום, בעוד שהמשפט האינדיבידואלי בעבר ובהווה הוא הזכות למלחמה, לסכסוך, לחוסר אחדות. מכיוון שהחוק החברתי מבוסס על אמון, לא ניתן לבסס אותו מבחוץ: הוא פועל כאילו מתוך הסביבה החברתית הנתונה, ובמובן זה זוהי זכות אוטונומית. הפרמטרים שלו נקבעים לא על ידי "הנורמה הטהורה" של הנורמטיביסטים, לא על ידי ייצוגים סובייקטיביים של אנשים ולא על ידי עובדה אובייקטיבית, אלא על ידי "ניסיון משפטי ישיר", הנרשם במסמכים קולקטיביים.

פסיקה סוציולוגית הייתה הנפוצה ביותר בארצות הברית, שם היא התקיימה במקביל והתחרתה עם פסיקה אנליטית ומשפט טבעי. רוסקו פאונד, ראש אסכולה זו, החל לפתח בעיות חדשות כבר ברבע הראשון של המאה, ובסוף הקריירה שלו הצליח להפגיש את התפתחויותיו ב-5 הכרכים "תורת המשפט" (1959). מהות הגישה החדשה בסוציולוגיה של המשפט אופיינה על ידי פאונד עצמו כ"גישה פרגמטית אינסטרומנטלית" לחקר המשפט, והמשפט עצמו החל להיתפס בעיקר כ"מכשיר לשליטה חברתית". מאחר שעניין השליטה קשור בדרך זו או אחרת להסדרה ותיאום ההתנהגות והאינטראקציה החברתית של אזרחים שומרי חוק, הפך השם המתאים ביותר לפסיקה עצמה לשם "הנדסה חברתית משפטית", שמחברתו. מיוחס גם לפאונד.

88. חוק הטבע התחדש

ההבחנה בין חוק טבעי לחוק מלאכותי, שצויירה על ידי המחשבה היוונית העתיקה, נתמכה אז על ידי מחברים רבים מתקופות שלאחר מכן. במאה העשרים. גישה חדשה לנושא זה פותחה על ידי ניאו-קאנטיאנים (R. סטמלר ואחרים), שהכריזו על ראשית הצדק כזכות טבעית מוחלטת. התחלה זו החלה להיתפס כמקור וכקנה מידה בהערכת התנועה ההיסטורית של המשפט לעבר אידיאל בלתי ניתן להשגה. פרשנות החוק, אפוא, החלה לכלול בעניינו את דרישת הנורמה הטבועה (מרומזת) של צדק והתאמה נאותה של החוק לערכי החברה הקיימת. כך עלה המושג חוק טבע בעל תוכן היסטורי המשתנה. המשפטן האנגלי המודרני לון פולר סבור שנורמה משפטית חייבת להכיל מטרה מובנת ולהצביע על האמצעים להשגתה. במובן זה, כל כלל חוק הוא מהותי (בעל תוכן מהותי, נושא משמעות של ראוי ולכן הוא ערך). יחד עם זאת, כל נורמה היא אינסטרומנטלית; בממד זה הוא קובע את האמצעים להשגת המטרה. נוכח האמור, גם מערכת המשפט כולה עמוסה ערכית. בהבהרת עמדתו, פולר מציג הבחנה בין חוק מרומז (מרומז) לחוק מפורש (חיצוני, רשמי, עשה). חוק מרומז הוא מנהגים וסוגים דומים של סדר נורמטיבי של תקשורת אנושית, שלעתים קרובות חסרים ייעוד וקיבעון מילולי וסמלי. זכות שנעשתה באה לידי ביטוי כלפי חוץ כללים מדויקים הכלולים בנורמות ובדרישות של אמנה, חוק וכו'. גם הדין המפורש וגם החוק המשתמע הם דין תכליתי, שכן הם משלבים גם את מה שיש וגם את המגיע. בניגוד לפוזיטיביזם, המכריז כמעט על כל סדר כוח ריבוני כצודק, ובניגוד לנורמטיביות, עם היררכיית הנורמות ונורמת השיא שלו, והסוציולוגיה, עם תפיסתו את שלטון החוק כתחזית של התנהגות אפשרית של court, פולר מתמקדת בהצבת מטרות במשפט, באמצעי יישומו, המשובצים גם בחוק, המעניקים למשפט ולמערכת המשפט כולה קניין של מערכת ערכית. פולר מקבע את המשכיותו עם מסורת החוק הטבעי של מחברים קדומים בתזה שמשפט הוא רציונליות, המתבטא ביחסי אנוש. פולר אינו מתנגד לחוק הפוזיטיבי ולחוק הטבעי, אלא רק נכון ולא נכון. אפיון שונה במקצת של המוסר בחוק ניתן על ידי רונלד דוורקין, מחבר הספר Taking Rights Seriously (1972). יש להעריך משפט חיובי לא רק מנקודת מבט אינסטרומנטלית, אלא גם מנקודת מבט מוסרית. זכויות סובייקטיביות יסודיות מהוות, לדעתו, את אותם עקרונות וקריטריונים שיש לקחתם כבסיס לממד המוסרי של המשפט מנקודת מבטו של הצדק. העיקרון המגדיר הוא הזכות לשוויון, במילים אחרות, "הזכות לשוויון כבוד ויחס". בשליש האחרון של המאה העשרים. פרשנויות חדשות למסורת החוק הטבעי נעשו על ידי י. רולס ("The Theory of Justice", 1972) ו-J. פיניס (משפט טבע ומשפט טבעי, 1980). י. רולס מבסס את תורת הצדק שלו על התפיסה האריסטוטלית של צדק חלוקתי, הנלקחת בצורה מעט פשוטה (יש לחלק את הסחורה הקיימת בחברה על בסיס הדרישות ההדדיות של אנשים ועל בסיס השוויון הגדול ביותר האפשרי). רולס משתמשת במושג הבנייה של "מוצרים ראשוניים" הכפופים להפצה. ביניהם, הוא כולל חופש, שוויון הזדמנויות, רמה מסוימת של שגשוג חומרי.

89. משפט אינטגרטיבי

העימות האידיאולוגי המתמשך והחלוקות החדשות בין ניתוח משפטי פוזיטיביסטי לניתוח חוקי הטבע מלווים כיום, כמו בתקופות היסטוריות קודמות, בכמה ויתורים הדדיים ובניסיונות תכופים בצורה זו או אחרת להפגיש עמדות ועמדות מתודולוגיות שונות. ניסיונות דומים נעשו במסגרת פסיקת סינתזה (אינטגרטיבית) (וינוגרדוב, ישצ'נקו, הול).

בתחילת המאות XIX-XX. ביקורת פילוסופית-מוסרית סוציולוגית על פסיקה דוגמטית פוזיטיביסטית מצאה פתרון ברמה מופשטת, תיאורטית גרידא במאמץ לפתח תיאוריה סינתטית של משפט (א.ש. יאשצ'נקו, פ.ג. וינוגרדוב וכו'). אפילו ביצירותיו של צ'יצ'רין, הוכח שהיסטוריה, דוגמה ופוליטיקה של המשפט הם שלושה כיוונים הכרחיים באותה מידה במשפטים ובלימודי המדינה. אישור חדש לכך נעשה בעבודתו הבסיסית של א.ס. יאשצ'נקו "תורת הפדרליזם. חוויה של התיאוריה הסינתטית של המדינה", שם, יחד עם הפרשנות המקורית של איגודים פוליטיים קונפדרליים ופדרליים עם העקרונות הפוליארכיים והדואליסטיים שלהם. , הועלה הרעיון שהאופי הסינתטי של תופעות משפטיות (ופוליטיות) בולט במיוחד בארגונים הפוליטיים הפדרליים. גישה ללימוד משפטים פ.ג. וינוגרדוב (1854-1925) כינה אותו סינתטי, מתנגד לו ומפריד אותו מהשיטה האנליטית של ג'יי אוסטין וחסידיו. הסכנות שבשיטה האנליטית קשורות בכך שמושגים ומונחים מופשטים נתפסים לרוב על ידי עורכי דין אנליטיים כאילו שאלת המונחים הללו וסיווגם הפורמלי היא המהות של כל פסיקה. בסופו של דבר נוצר "עולם מושגים" מיוחד, בו מתקיימים עדכונים, ביקורת, הגנה והרס של מבנים מופשטים כל הזמן.

כפי שהגה פילוסוף המשפט האמריקאי ג'רום הול, מחבר המונח "משפט אינטגרטיבי", ניתן לעדכן את מסורת המשפט הטבעי כיום על ידי שילובה עם הגישה האקסיולוגית (הערכית) במשפט. יחד עם זאת, יש לראות בערכים כתכונה הכרחית של נורמה משפטית, ונורמות צריכות להיתפס כ"שיפוט ערכי מוגן". לתורת חוק הטבע המסורתית יש עניין מועט בפיתוח מושגי יסוד משפטיים, שלמעשה צריכים להוות את הבסיס הראשוני של כל תיאוריה משפטית. חלק זה מפותח בצורה הטובה ביותר, לפי הול, בנורמטיביות של קלסן. בהתחשב בתפקידו החדש של העיקרון הערכי בפסיקה, ניתן לכנות משפט אינטגרטיבי גם אקסיולוגיה משפטית. ערכים במשפט הם מה שבשלטון החוק, כמו מנטור, "מעצב מצבים נפשיים והתנהגות חיצונית". פוריות בצורה יוצאת דופן בהקשר זה היא, לדעתו, הגדרת המשפט כקטגוריה אתית במהותה, שניתנה בזמנו על ידי אפלטון ואריסטו ("מחקרים במשפטים ותורת הפלילים", 1958).

כיום יש מצב שבו המשפט נתפס יותר ויותר מנקודת מבט של פרגמטיזם פוליטי או מוסרי. במצב זה, תפקיד מיוחד בעניין ההתחדשות והשילוב נופל לחלקה של הפסיקה ההיסטורית.

90. התיאוריה של האליטות, הביורוקרטיה והטכנוקרטיה

במחצית השנייה של המאה XIX. בקשר להמשך הריכוזיות והביורוקרטיזציה של החיים הפוליטיים, החלה תקופה של הערכה מחודשת ביקורתית של ניסיון הממשל הייצוגי והערכים הדמוקרטיים הליברליים, שבאה לידי ביטוי בתורת האליטות. וילפרדו פארטו (18481923) ובמושג מעמד פוליטי Gaetano Mosca (1858-1941). בתחילת המאה ה-20. הגישה האליטיסטית לחקר הפוליטיקה נוספה על ידי חקר ההשפעה של מה שנקרא קבוצות אינטרסים (A. Bentley) והסתכלות חדשה על תפקידה המסדר של הבירוקרטיה בהפעלת הכוח בחברה ובמדינה (M. וובר). סוג מיוחד של ניתוח קבוצתי חברתי של פוליטיקה היה מושגי טכנוקרטיה וטכנו-דמוקרטיה (D. Bell, M. Duverger וכו')

המתווה הראשון של התיאוריה של המעמד הפוליטי היה עבודתו של המשפטן האיטלקי בן ה-26 ג' מוסקה "תורת הממשל והממשל הפרלמנטרי" (1884). גרסה מפורטת יותר של הצדקה של מושג זה הוצגה אז בעבודתו "יסודות מדע המדינה" (2 כרכים, 1886,1923, 1916). התיאוריה של האליטה פורטה לראשונה על ידי ו' פארטו ב"מסכת הסוציולוגיה הכללית" שלו (XNUMX), שבו שולבו נושאים סוציולוגיים עם נושאים היסטוריים, פוליטיים-אידאולוגיים וסוציו-פילוסופיים. פארטו היה מהנדס בהכשרתו, אך לאחר מכן החל להתעניין עמוק ויסודי בכלכלה פוליטית ובסוציולוגיה. שני ההוגים האיטלקים יצאו מרעיון דומה מאוד לפיו בתחום הפעילות השלטונית של כל חברה קיימות שתי קבוצות נפרדות באופן משמעותי - השולטת והנשלטת. החידוש הגדול ביותר שהם הציעו כאשר דנו בסוגיה זו הייתה הקביעה שהחברה נשלטת תמיד על ידי "מיעוט חסר חשיבות" בדמות "מעמד פוליטי" (G. Mosca) או "אליטה שלטת" (V. Pareto). פארטו, בנימוקיו למושג האליטה השלטת, יצא מהנחה שניתן לחלק כל חברה לשתי שכבות, או שכבות - השכבה הגבוהה ביותר, שבה מתגוררים בדרך כלל השולטים, והשכבה התחתונה, שבה שלטו. נמצאים. הוא מסבך את הדיכוטומיה הרגילה של המעמדות (דומיננטית וכפופה) ומבדיל שתי תת-קבוצות בשכבה העליונה (אליטה) - האליטות השולטות והלא-שלטות, ובשכבה התחתונה הוא רואה בחלוקה כזו לא מוצדקת.

האב הקדמון של התיאוריה של "קבוצות מעוניין" היה ארתור בנטלי (1870-1957), מחבר "תהליך הפעלת כוח השלטון: מחקר על לחצים חברתיים" (1908). התזה העיקרית כאן הייתה הקביעה שפעילויות של אנשים תמיד נקבעות מראש על ידי האינטרסים שלהם ומכוונות, למעשה, להבטחת אינטרסים אלה. פעילות זו מתבצעת בדרך כלל באמצעות קבוצות שבהן אנשים מאוחדים על בסיס תחומי עניין משותפים. אמונות אישיות, רעיונות אינדיבידואליים ואידיאולוגיה בכלל, מאפיינים אישיים של התנהגות אינדיבידואלית הם בעלי חשיבות מכרעת רק בהקשר של פעילות הקבוצה ונלקחים בחשבון במידה שהם מסייעים בקביעת "דפוסי" (מודלים) של התנהגות קבוצתית.

בין השינויים האחרונים של מודלים קלאסיים והבניות תיאורטיות של כוח פוליטי, מקום מיוחד תופסת על ידי טיפולוגיה של כוח. מקס ובר (1864-1920). בעקבות מוסקה ופארטו, הוא ראה את המאפיין העיקרי של תפקוד הדמוקרטיה הפרלמנטרית בשיטות בחירת מנהיגים פוליטיים ושליטה בבירוקרטיה המנהלית בעלת אוריינטציה טכנית.

מחבר: Khalin K.E.

אנו ממליצים על מאמרים מעניינים סעיף הערות הרצאה, דפי רמאות:

▪ מחלות עצבים. הערות הרצאה

▪ פסיכולוגיה של אישיות. עריסה

▪ אֵקוֹלוֹגִיָה. הערות הרצאה

ראה מאמרים אחרים סעיף הערות הרצאה, דפי רמאות.

תקרא ותכתוב שימושי הערות על מאמר זה.

<< חזרה

חדשות אחרונות של מדע וטכנולוגיה, אלקטרוניקה חדשה:

עור מלאכותי לחיקוי מגע 15.04.2024

בעולם טכנולוגי מודרני בו המרחק הופך להיות נפוץ יותר ויותר, חשוב לשמור על קשר ותחושת קרבה. ההתפתחויות האחרונות בעור מלאכותי על ידי מדענים גרמנים מאוניברסיטת Saarland מייצגים עידן חדש באינטראקציות וירטואליות. חוקרים גרמנים מאוניברסיטת Saarland פיתחו סרטים דקים במיוחד שיכולים להעביר את תחושת המגע למרחקים. טכנולוגיה חדשנית זו מספקת הזדמנויות חדשות לתקשורת וירטואלית, במיוחד עבור אלה שמוצאים את עצמם רחוקים מיקיריהם. הסרטים הדקים במיוחד שפיתחו החוקרים, בעובי של 50 מיקרומטר בלבד, ניתנים לשילוב בטקסטיל וללבוש כמו עור שני. סרטים אלה פועלים כחיישנים המזהים אותות מישוש מאמא או אבא, וכמפעילים המשדרים את התנועות הללו לתינוק. הורים הנוגעים בבד מפעילים חיישנים המגיבים ללחץ ומעוותים את הסרט הדק במיוחד. זֶה ... >>

פסולת חתולים של Petgugu Global 15.04.2024

טיפול בחיות מחמד יכול להיות לעתים קרובות אתגר, במיוחד כשמדובר בשמירה על ניקיון הבית שלך. הוצג פתרון מעניין חדש של הסטארטאפ Petgugu Global, שיקל על בעלי החתולים ויעזור להם לשמור על ביתם נקי ומסודר בצורה מושלמת. הסטארט-אפ Petgugu Global חשפה אסלת חתולים ייחודית שיכולה לשטוף צואה אוטומטית, ולשמור על הבית שלכם נקי ורענן. מכשיר חדשני זה מצויד בחיישנים חכמים שונים המנטרים את פעילות האסלה של חיית המחמד שלכם ופועלים לניקוי אוטומטי לאחר השימוש. המכשיר מתחבר למערכת הביוב ומבטיח פינוי פסולת יעיל ללא צורך בהתערבות של הבעלים. בנוסף, לאסלה קיבולת אחסון גדולה הניתנת לשטיפה, מה שהופך אותה לאידיאלית עבור משקי בית מרובי חתולים. קערת המלטה לחתולים של Petgugu מיועדת לשימוש עם המלטה מסיסת במים ומציעה מגוון זרמים נוספים ... >>

האטרקטיביות של גברים אכפתיים 14.04.2024

הסטריאוטיפ שנשים מעדיפות "בנים רעים" כבר מזמן נפוץ. עם זאת, מחקר עדכני שנערך על ידי מדענים בריטים מאוניברסיטת מונאש מציע נקודת מבט חדשה בנושא זה. הם בדקו כיצד נשים הגיבו לאחריות הרגשית של גברים ולנכונותם לעזור לאחרים. ממצאי המחקר עשויים לשנות את ההבנה שלנו לגבי מה הופך גברים לאטרקטיביים לנשים. מחקר שנערך על ידי מדענים מאוניברסיטת מונאש מוביל לממצאים חדשים לגבי האטרקטיביות של גברים לנשים. בניסוי הראו לנשים תצלומים של גברים עם סיפורים קצרים על התנהגותם במצבים שונים, כולל תגובתם למפגש עם חסר בית. חלק מהגברים התעלמו מההומלס, בעוד שאחרים עזרו לו, כמו לקנות לו אוכל. מחקר מצא שגברים שהפגינו אמפתיה וטוב לב היו מושכים יותר לנשים בהשוואה לגברים שהפגינו אמפתיה וטוב לב. ... >>

חדשות אקראיות מהארכיון כלב רובוט מהיר 21.12.2023 פותח על ידי המכון המתקדם למדע וטכנולוגיה של קוריאה (KAIST), כלב הרובוטים HOUND זכה בזהב בעולם המהירות, וקבע שיא גינס בריצת 100 מטר. אבן הדרך החדשה ברובוטיקה, שמכה את השיא הקודם ב-5 שניות, מדגישה את היכולות הבולטות של היחידה הניידת המכנית. ההישג של כלב הרובוטים HOUND בשיא הספרינט של 100 מטר מייצג צעד משמעותי בפיתוח רובוטיקה וטכנולוגיית תנועה. הצלחה זו מדגישה את היכולות של עיצובים מכניים מתקדמים וטכניקות חדשניות של בקרת מנוע. הביצועים המרשימים של הרובוט מעלים שאלות לגבי יישומים עתידיים של טכנולוגיות דומות בתחומים שונים, כולל ספורט, שירותים אוטומטיים ומחקר. יחד עם זאת, זה מזכיר לנו את הצורך בהבנה מעמיקה יותר של ההיבטים האתיים והחברתיים של הכנסת רובוטים לחיי היומיום. HOUND נועד למהירות מקסימלית ולתנועה יעילה, כשהוא עולה על מתחריו במהירות של 3 מטר לשנייה. הודות למבנה המכני החדשני, המנוע המתוחכם ותצורת תיבת ההילוכים הייחודית שלו, הכלב הרובוטי מתגבר בקלות על דשא, מכסה מרחקים ארוכים ומטפס על מדרונות תלולים בזווית של 22°. מודולי מפעיל הירך והברך פועלים בהרמוניה כדי לספק שילוב ייחודי של כוח וגמישות. הבחירה בתיבת הילוכים פלנטרית והשימוש בטכניקות למידת מכונה מתקדמות מבדילות את HOUND מחבריו. משקלו של 45 ק"ג, הרובוט הזה מכסה בקלות 100 מטר במהירות ממוצעת של 18,12 קמ"ש, תוך שהוא קובע זמן של 19,87 שניות. השיא הקודם, המוחזק על ידי Agility Robotics, נשבר על ידי הטכנולוגיה שלנו, והפחית את הזמן ל-24,73 שניות. לפנינו השיא האנושי של יוסיין בולט של 9,58 שניות, אבל המסע שלנו רק מתחיל. הכלב הרובוטי HOUND מסמן עידן חדש בפיתוח רובוטיקה ניידת, צופה התקדמות עתידית ופותח את אופקי האפשרויות למכונות חכמות.

עוד חדשות מעניינות:

▪ לוויין לא מונחה נופל לכדור הארץ

▪ מולקולות אורגניות שנמצאו על מאדים

▪ מצלמות רשת Axis P1435-E ו-P1435-LE HD

▪ פאנלים סולאריים דו צדדיים

▪ עד הערב המוח מתכווץ

עדכון חדשות של מדע וטכנולוגיה, אלקטרוניקה חדשה

חומרים מעניינים של הספרייה הטכנית החופשית:

▪ חלק של האתר אשליות חזותיות. מבחר מאמרים

▪ מאמר הליכה יכולה להיות חלקה על אבנים אחרות. ביטוי עממי

▪ מאמר כיצד משתנה טמפרטורת האוויר עם הגובה? תשובה מפורטת

▪ מאמר הערכת פעילויות למילוי דרישות הגנת העבודה בארגון

▪ מאמר מקלט רדיו רפלקס. אנציקלופדיה של רדיו אלקטרוניקה והנדסת חשמל

▪ מאמר מייצב מתח תיריסטור. אנציקלופדיה של רדיו אלקטרוניקה והנדסת חשמל

השאר את תגובתך למאמר זה:

כל השפות של דף זה

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

בית | הספרייה | מאמרים | <font><font>מפת אתר</font></font> | ביקורות על האתר

www.diagram.com.ua
2000-2024