ספריה טכנית בחינם

פִילוֹסוֹפִיָה. הערות ההרצאה: בקצרה, החשוב ביותר

מדריך / הערות הרצאה, דפי רמאות

הערות למאמר

מאז ימי קדם, אנשים ניסו לענות על שאלות הקשורות לתהליך החשיבה המדעית, למצוא אלגוריתמים לפתרון בעיות מדעיות. אבל עדיין אין דרך ברורה להפוך לגאון. עם זאת, ישנן טכניקות מתודולוגיות ופסיכולוגיות מסוימות המסייעות למדען בפתרון בעיות מדעיות, השגת ידע חדש.

רמת ההבנה, חשיבה על בעיות מדעיות מסוימות, מצב חיים ספציפי עולה משמעותית כתוצאה מלימוד יסודות הפילוסופיה. לסטודנטים של מוסדות השכלה גבוהים, השולטים בפילוסופיה במשך שני סמסטרים, אין כמעט זמן להיכרות מעמיקה עם מחקר פילוסופי מקורי (אם כי יש צורך לשאוף לכך), וספרי לימוד נועדו למלא את הפער הזה - להציג את הרעיונות הפילוסופיים העיקריים והפתרונות שלהם, שיאפשרו לתלמידים להצטרף לניסיון בן מאות השנים של התרבות הפילוסופית. תגליות מעניינות מחכות לצעירים בדרך זו. בפרט, הם יגלו שגם קודמיהם הרחוקים וגם הקרובים היו "חולים" באותן בעיות פוליטיות, חברתיות ומוסריות שמעסיקות אנשים חושבים בזמננו. לימודי הפילוסופיה, הכרת עקרונות היסוד והוראותיה הם התנאי החשוב ביותר לתהליך החינוך הכללי למדעי הרוח. אין זה מקרי שדיסציפלינות פילוסופיות נכללות כיום בתכנית הלימודים כמקצוע לימוד כמעט בכל האוניברסיטאות בעולם.

כל אדם, במידה רבה או פחותה, הוא פילוסוף, או במילים אחרות, יש לו רעיון משלו לגבי העולם הסובב אותו, החברה והאנשים. היכולת לבטא את רעיונותיו בצורה נגישה וברורה היא עדות ללא ספק לתרבות. אנשים שיש להם תכונות כאלה, ללא קשר לפעילותם המקצועית, נקראים לעתים קרובות פילוסופים. נכון, קורה גם שצורת השיפוט שהם מביעים אפילו לגבי תופעות יומיומיות כל כך מבולבלת ומופשטת מהחיים האמיתיים עד שמדברים על נימוקים כאלה באירוניה, ולפעמים בזלזול - הם כביכול "בידרו פילוסופיה", או "התחילו להתפלסף "". ובכל זאת אפשר לומר שהפילוסופיה וה"התפלספות" התבססו היטב בחיי היום-יום, בחיי היום-יום ובפעילות המקצועית שלנו. עם זאת, הפילוסופיה היא לא רק מרכיב מבוסס בתרבות היומיום, אלא גם המקור החשוב ביותר להיווצרות ידע מדעי, אינטליגנציה (התורם בעיקר לפיתוח החשיבה), ולבסוף, סוג של הדרכה בחיים האישיים והציבוריים.

ישנם מדעים ודיסציפלינות בהם רבים נוטים לראות בעצמם מומחים, גם אם אין להם את ההכשרה המקצועית המתאימה. מדעים כאלה כוללים לעתים קרובות פילוסופיה, כלכלה, רפואה. יחד עם זאת, אין ספק לגבי תחומי הידע, שמיצוי ה"מומחים" בהם מוגבל מאוד, למשל פיזיקה, מתמטיקה גבוהה, ביולוגיה.

בברית המועצות, ולאחר מכן ברוסיה, פורסמו ספרי לימוד ומדריכים רבים על פילוסופיה, כולל אלה על תקופות מסוימות בתולדותיה. כולם מילאו תפקיד מסוים בהכנה האינטלקטואלית של נוער באוניברסיטה. אין ספק שהדירוג הגבוה של ההשכלה הגבוהה בברית המועצות (במשך עשרות שנים, על פי אונסק"ו, ברית המועצות דורגה בשלושת הראשונים מבחינת איכות ההכשרה האינטלקטואלית) קידם באופן משמעותי על ידי לימודי פילוסופיה ודיסציפלינות פילוסופיות.

מבלי להכחיש את חשיבותם של מדריכים דידקטיים ומתודולוגיים, יש לציין במקביל שרבים מהם, אם לא כולם, נכתבו ברוח רעיונית אחת. ככל הנראה, לא נטעה בקביעה שמבנה ספרי לימוד כאלה, תוכנם והצגת החומר בהם הותאמו לתוכניות שנקבעו לפני עשרות שנים; למרבה הצער, זה לא תמיד לקח בחשבון גישות והישגים חדשים בפילוסופיה. הדבר המצער ביותר הוא שבספרי לימוד מעשור לעשור "נדדו" נושאים, שנחיצותם מוטלת בספק, הן בהתחשב בהתפתחותם המקצועית והאינטלקטואלית של התלמידים, והן בחשיבותם בעשייה החברתית, המעשית וה"יומיומית".

בעת כתיבת ספר הלימוד, המחבר הגדיר את המטרות הבאות. קודם כל, לתת לתלמידים מושג כללי על הפילוסופיה כמדע אקדמי, מסורתי, מקורו, מקומו ותפקידו בפיתוח הציוויליזציה, כלומר, קודם כל, המעבר של אדם ממצב חיה למצב. אחד תרבותי, היווצרות של צורות שונות, מורכבות יותר ויותר של קהילה אנושית, היווצרות ופיתוח של רעיונות מדעיים על העולם.

לימודי הפילוסופיה נועדו לקדם את פיתוח היכולות של התלמידים לחשיבה עצמאית, את היכולת לתפוס בצורה אנליטית את העובדות והאירועים של החיים הנוכחיים, אשר, למעשה, אמורים להפוך יחד עם השגת מידע היסטורי ורלוונטי, כמו גם ידע מקצועי, התוצאה החשובה ביותר של לימודים במוסד להשכלה גבוהה. מומחים עתידיים צריכים להיות מוכנים להשתמש בידע הנרכש בפעילותם המקצועית והחברתית-פוליטית העתידית, להעריך נכונה את האירועים המתרחשים בחברה ובהתאם לכך, לבצע את בחירתם הפוליטית והאזרחית. כל זה כרוך בפיתוח מיומנויות ויכולת ליישם פילוסופיה כבסיס מתודולוגי לפתרון בעיות קוגניטיביות, מחקריות ומעשיות שונות בהן יתקלו בחייהם.

בהתחשב במסגרת החינוכית והמתודולוגית הנ"ל, נקבעים המבנה והתוכן של ספר הלימוד.

הוא מתבסס על שלושה חלקים שכל אחד מהם מהווה חלק בלתי נפרד ממכלול אחד ויחד עם זאת בעל מאפיינים משלו הדורשים בירור.

החלק הראשון נקרא היסטורי ופילוסופי. משימתו היא בדרך כלל מסורתית וכוללת היכרות עם התלמידים עם ההיסטוריה של הופעת הפילוסופיה ושלבי התפתחותה.

יחד עם זאת, נטשנו את העקרונות המקובלים לפיהם חלק נכבד מהחומר החינוכי הוקדש להצגת דעותיהם הפילוסופיות של גדולי הוגי העבר. מבלי לשלול את הזכות לגישה כזו ומבלי להוציא את ההצגה הבעייתית הנושאית של רעיונות רלוונטיים בספר הלימוד, אנו מאמינים כי העיקרון ההיסטורי המותאם אישית של הצגת החומר יוצר קשיים חמורים עבור התלמידים בתפיסתו. חסרון משמעותי של ספרי לימוד מסוג זה קשור גם לעובדה שהם לא כל כך מכוונים את התלמידים ללימוד שיטתי ותמטי של בעיות פילוסופיות, אלא מעודדים אותם לשנן לפחות את הנקודות הבסיסיות שמביע הוגה זה או אחר - כלומר, התלמיד, מרצונו או בעל כורחו, מכוון להטמעה מכנית של מונחים, שמות, שמובילים לרוב לדחוס יסודי.

הנושא הראשון נועד להציג בפני התלמידים את הסיבות והנסיבות העיקריות להופעתה של הפילוסופיה. הפסקה הרביעית שלה, "פילוסופיה רוסית ישנה", היא יוצאת דופן. אולי חלק מהמתנגדים הפוטנציאליים יפקפקו בנחיצותה. הטיעונים ידועים גם: ברוסיה, הם אומרים, עד סוף המאות ה-20-30. לא הייתה פילוסופיה. אי אפשר, הם אומרים, להשוות בין חיפושים דתיים, רעיונות מיתיים למחצה שהיו קיימים ברוסיה העתיקה, למחשבה פילוסופית מערב אירופה. אנו דבקים בנקודת מבט שונה ומאמינים כי במדינה הרוסית - מהעתיקות ביותר בעידן הכרונולוגיה החדשה - הייתה פילוסופיה מקורית, או יותר נכון אידיאולוגיה, שבזכותה למעשה נוסדה הציוויליזציה הרוסית. ונוצר. פרסומים אחרונים מספקים ראיות משמעותיות התומכות בדעה זו. למרבה הצער, ההיסטוריה התרבותית הרוסית ספגה עיוות וזיוף חמורים. ראשית, ל"מדענים הוורנגים" שהוזמנו על ידי פיטר הראשון לרוסיה הייתה יד בכך, אחר כך ל"מערביים", אבל ה"רפורמות המהפכניות" הרוסופוביות ניסו במיוחד בשנות ה-XNUMX-XNUMX של המאה הנוכחית. ניסיונות שנעשו בזמנים שונים לכתוב את ההיסטוריה האמיתית של רוסיה סוכלו או יצאו בצורה מעוותת באופן מגמתי.

כתוצאה מכך, עם לימוד ההיסטוריה הלאומית, היסודות הרוחניים של העם הרוסי, התפתח מצב פרדוקסלי, בלשון המעטה. ידוע שכמעט בכל המדינות, כולל אלו שה"אזרחים" הנוכחיים של רוסיה נותנים דוגמה לעם, הם משתמשים במגוון אמצעים כדי לשמר ולטפח מנהגים לאומיים, מסורות, כולל אלו בתחום הרוחני. בוא ניתן רק שתי דוגמאות.

אין כמעט ספר לימוד בפילוסופיה ברפובליקה העממית של סין שאינו מכיל חלקים, פרקים או פסקאות המוקדשים להצגת הרעיונות הפילוסופיים של הוגי העבר הסינים, ובראש ובראשונה קונפוציוס, שחי אלפיים וחצי אלף לפני שנים. בארץ הזאת, ביראת כבוד, אפשר לומר בקדושה, מתייחסים למה שנעשה על ידי הקודמים הגדולים ונכנסו באופן אורגני לתרבות הלאומית, לחיים ולאופיו של העם.

הנה עוד דוגמה. ידוע כי בארצות הברית, ישות ממלכתית צעירה יחסית, נעשים מאמצים טיטאניים ליצור ולשמור מסורות, כולל בפילוסופיה. כך למשל, פילוסופיית הפרגמטיזם, שמייסדיה נחשבים למדענים אמריקאים ושלא זכתה לתפוצה ניכרת במדינות אחרות, בכל זאת מקודמת ונחקרה בהרחבה בארצות הברית. די לומר שכל אוניברסיטה הגונה בצפון אמריקה מפרסמת כתב עת מיוחד המוקדש לחקר הפרגמטיזם, או שיש לה חברה פילוסופית שמטרתה לקדם את רעיונותיה. פעילויות בעלות אוריינטציה לאומית פוגשות לא רק הבנה, אלא גם תמיכה הן בקרב הציבור האמריקאי והן בתחומי הממשל. ואף אחד לא מאשים את היוזמים של מדיניות תרבותית כזו לא בלאומיות ולא בשוביניזם.

על רקע האמור לעיל ודוגמאות רבות אחרות, קשה להיפטר מהרושם שבסוף שנות השמונים ותחילת התשעים, הרפורמים של ההשכלה הגבוהה ברוסיה פגעו או זייפו בכל דרך אפשרית את המורשת התרבותית הלאומית ובמאמץ זה. נקטו בסטנדרטים כפולים. החומר הכלול בחלק זה של ספר הלימוד נועד לעזור להיפטר מגישה זו. היכרות עם זה תקל על תפיסת הנושאים של שלבים מאוחרים יותר של התפתחות הפילוסופיה הרוסית, אשר יידונו בפרק מיוחד.

את הנושא השני, "פילוסופיה ודת", אנו רואים צורך פשוט לכלול אותו בכל ספר לימוד בפילוסופיה. יש לכך די והותר סיבות. נתחיל בעובדה שהצורות הדתיות והפילוסופיות של התודעה החברתית התעוררו בערך במקביל. המדע קבע כי לביטויים התרבותיים הראשונים של פעילות נפשית אנושית בצורה ובתוכן היה אופי חצי-טפלה, חצי-דתי, חצי-פילוסופי. במילים אחרות, כל המרכיבים הללו היו נוכחים בו-זמנית בפעילות הנפשית של קודמיהם הרחוקים של הפילוסופים המודרניים.

הסמיכות, ולפעמים אפילו הסימביוזה של דת ופילוסופיה, נמשכה יותר מאלף אחד. רק בעת החדשה ננקטו צעדים אמיתיים לחילון פעילות אינטלקטואלית, כולל פילוסופית. נציגי מדעי הרוח, אנשי הדת הנאורים ביותר, ובעיקר חוקרים העוסקים במדעי הטבע, נקטו בצעדים, לעתים נחרצים למדי, כדי להתגבר על מגבלות המסורת התרבותית התיאולוגית. עם זאת, האם המדע הצליח להיפטר לחלוטין מהשפעה זו קשה לומר, כי לא רק גדולי ההוגים והמדענים של המאות ה-XNUMX-XNUMX, אלא גם חלק מסוים מהחוקרים של זמננו ממשיכים להישאר מאמינים.

ראוי להביא לתמיכה בנושא זה טיעון, לפעמים מושתק או לא מחושב, כהשפעת התיאולוגיה ובמיוחד רעיון האל על התפתחותה של לא רק הפילוסופיה, אלא גם תורת החברה, האדם והידע המדעי בכלל. ברצוני להדגיש כי משימתנו אינה כוללת בירור מיוחד של מידת ההשפעה הזו. אנו מאמינים שנושא זה לא רק שאינו מובהר בספרותנו, אלא אף אינו נמצא על סדר היום המחקרי. אבל אין ספק שהשפעת הרעיון של אלוהים על חייהם של אנשים התרחשה בתחילה, ובמידה מסוימת נמשכת עד היום, למשל, ההשפעה על העקרונות המוסריים של האדם בחברה. הבה נביא רק כמה טיעונים המאשרים את המחשבות שהובעו. לפיכך, רק רעיון אחד של אלוהים, עצם הכנסתו לשימוש מדעי הייתה עובדה פורה ביותר לפיתוח רעיונות מדעיים, עקרונות מוסריים של הקיום האנושי, ותיקון ביקורתי של אופי היחסים החברתיים והחברה האנושית. עבור חוקרים שמכירים את העולם על כל צורות הביטוי שלו, אלוהים פעל כמוחלט, כמושלמות, כאידיאל הקובע הרמוניה בטבע, באדם ובחברה. קיומו של אידיאל מופשט ביותר, או ליתר דיוק, אלוהי גרם לחוקרים לחפש את הסיבות (למשל, מדעני טבע) להרמוניה בטבע או נורמות התנהגות שהיו אמורות לקבוע את פעולותיהם של אנשים במערכות היחסים שלהם. אגב, ניתן לראות בקלות את הנסיבות הללו אם נתבונן בהיסטוריה. כך, למשל, רעיונות לגבי עקרונות היחסים החברתיים הבין-אישיים (אשר יידונו בפירוט כאשר נדון בנושא השני), שבאו לידי ביטוי במאה החמישית לפני הספירה בתורתו הדתית למחצה, החילונית למחצה, של ההוגה הסיני הקדום קונפוציוס, כמה מאות שנים מאוחר יותר, התברר שהם תואמים את ההתגלות האלוהית בברית החדשה, ובמאה ה-XNUMX, המהות שלהם נוסחה בגרסה אחרת על ידי הפילוסוף הגרמני I. Kant.

נראה די הגיוני ומוצדק מבחינה היסטורית לכלול את הנושא השלישי והרביעי בסעיף הראשון: "הוויה וצורות קיומה" ו"ידע". נתחיל בכך שבעיות אונטולוגיות ואפיסטמולוגיות, כלומר תורת ההוויה ותורת ההכרה, לצד הבעיה האנתרופולוגית, כלומר תורת האדם, הן כיום נקודות היישום העיקריות של המאמצים הפילוסופיים. במשך תקופה ארוכה, או ליתר דיוק, מרגע הופעת הפילוסופיה ועד לרנסנס, הופעת ההומניזם, בעיות אלו הופכות למובילות בפילוסופיה. בנוסף, לא ניתן למקם את הנושאים שהוזכרו לא בסעיף של מדעי הטבע או לפילוסופיה חברתית, שכן הם משותפים לפילוסופיה כולה.

כמובן, שאלות של אונטולוגיה ואפיסטמולוגיה יבואו לידי ביטוי ובמידה רבה יותר או פחות, ינותחו בנושאים אחרים. כאן המשימה היא להכיר לתלמידים את מהות הבעיות הללו, את תוכנן ולהראות את התפתחות המודלים הבסיסיים של הפילוסופיה על בסיס חומר היסטורי ופילוסופי.

החלק השני של ספר הלימוד עוסק בנושאים הקשורים לפילוסופיה של מדעי הטבע.

כמה מילים על השם עצמו. לדעתנו, היא תואמת את המצב הנוכחי של הפילוסופיה יותר מכל אלה שהיו בשימוש בעבר (למשל, פילוסופיה טבעית). התוכן של חלק זה נועד להכיר לסטודנטים סוגיות במדעי הטבע, לתת הזדמנות לקבל תשובות לשאלות החשובות ביותר שלו, לפתח רעיון של גישה פילוסופית להיבטים אקטואליים של ידע מדעי הטבע. המחבר מודע לכך שישנן בעיות רבות מסוג זה, אך הגבלנו את עצמנו לארבע, בהתחשב בהן בראש סדר העדיפויות והכרחיות לחינוך הפילוסופי של התלמידים. כמו כן, סעיף זה נועד להשלים את הפערים הנובעים ממערכת בתי הספר הקיימת והקשורים לחוסר הידע של בוגרי בתי הספר העל-יסודיים בתחומי הפיזיקה, הכימיה, האסטרונומיה והביולוגיה.

הנושא "טבע" כלול כאן. מבלי להבין את המהות העמוקה של הטבע כתופעת טבע, את התהליכים המורכבים של האינטראקציה האנושית עם הטבע, אי אפשר לגבש רעיונות מדעיים של תלמידים לא רק על העולם הסובב - הקוסמי, הטבעי והחברתי - אלא, לא פחות חשוב, על יחסם האישי אליו בתהליך חיי היומיום והפעילות המקצועית.

הנושא "החיים כמושא של ניתוח פילוסופי" אינו זקוק להסבר ארוך. כדי לדבר על העולם הסובב והחיים על פני כדור הארץ, על חיי אדם, אתה צריך לדעת איך הם צמחו ומה הם. חשיפה של נושא זה אמורה לתת תשובה לשאלה שהועלתה.

ככל הנראה, אין צורך מיוחד להסביר את החשיבות של הכללת הנושא "תודעה" בחלק זה. פעילות אינטלקטואלית אנושית בלתי אפשרית ללא חומר כמו תודעה. מטבע הדברים, על התלמידים להכיר את המושגים של יצירת התודעה, מהותה ותפקידה בחיי האדם.

לבסוף, הנושא הרביעי הוא "מדע". מטרתו העיקרית היא להבהיר את מהות הידע המדעי, את ההבדל שלו מצורות ידע אחרות, למשל, אסתטי, להבהיר את הקריטריונים ואת תפקידה של הפילוסופיה בגיבוש הידע המדעי.

החלק השלישי של ספר הלימוד מוקדש להצגת בעיות הפילוסופיה החברתית. כאן הונחה המחבר על ידי הרצון להכיר לתלמידים את העקרונות החשובים ביותר הקובעים את מבנה החיים החברתיים של אנשים, את יסודות תפקודו ושינוים. מקום הולם ניתן לבעיה האנתרופולוגית. המחבר ביקש להבטיח שכתוצאה מלימוד חלק זה, התלמידים יקבלו את ההבנה הדרושה של תנאי החיים החברתיים, מהותו של האדם, כדי שיוכלו לנווט בבעיות המורכבות, לעיתים המבלבלות, של החברתיות המודרניות והן. מצב פוליטי.

נראה לנו לא ראוי לחשוף בפירוט את כל הנושאים המנוסחים, שכן רובם עדיין מסורתיים ונכללים במבנה של כל ספר לימוד בפילוסופיה חברתית. יחד עם זאת, נבקש להסב את תשומת הלב לכך שספר לימוד זה אינו מציג נושאים בנושאי מאבק מעמדי ומהפכה חברתית כנושאים עצמאיים (הם כלולים כפסקאות בחלקים הרלוונטיים). מבלי להכחיש בשום אופן את קיומן של בעיות אלו בחיים ובמדע, המחבר בכל זאת אינו רואה צורך להתמקד בהן, שכן, כפי שההיסטוריה מלמדת, הדבר אינו מוצדק. הניסיון ההיסטורי מלמד כי לצד תקופות רדיקליות ומהפכניות בהתפתחות החברה, היו גם תקופות אבולוציוניות, אשר מבחינת משך הזמן והמשמעות בהיווצרות החברה והאדם - תפסו מקום משמעותי יותר. המחבר ניגש אחרת להצגת כמה בעיות מסורתיות אחרות.

עם זאת, חלק זה כולל שני נושאים שחשיבותם דורשת לפחות הסבר קצר. אחד מהם הוא "משימות חברתיות ורוחניות של פילוסופים רוסים מהמאות ה-XNUMX-XNUMX". הוא חדש לחלוטין בספרי הלימוד לפילוסופיה. חלק מהטיעון כבר ניתן בעד מעורבות רחבה יותר של הפילוסופיה הרוסית בתהליך הלמידה. על האמור יש להוסיף כי למרבה הצער, עם סיום לימודיו במוסד להשכלה גבוהה ולקיחת קורס בפילוסופיה, עתידים מומחים עתידיים להצטרף לשכבות השונות של האינטליגנציה, כלומר לאותו מעגל חברתי של אנשים שבמידה רבה קובע את הרמה התרבותית של החברה, אינו יודע או בעל מושג שטחי על המסע החברתי והרוחני של הוגים רוסים של המאה ה-XNUMX - תחילת המאה ה-XNUMX. וכנראה, מסיבה זו, יתכנו מצבים שבהם עיוותים או זיופים ברורים של ההיסטוריה הרוסית, החיים הרוחניים של העבר שלנו, שהתעצמו במיוחד לאחרונה, אינם זוכים לדחייה וגינוי ראויים מצד חוגים נאורים בחברה. בנוסף, הפילוסופיה הרוסית של תקופה זו עשירה בניסוח של בעיות פילוסופיות רציניות, אפשר לומר, ברמה עולמית, שבהן נטלו חלק הוגים עמוקים ורסטיליים, שמורשתם הפילוסופית מקבלת כעת רלוונטיות מיוחדת. ביצירותיהם של כמה מהם, למשל, נ.י. דנילבסקי, ק.נ. לאונטייב, י.א. אילין, ניתנו תחזיות כמה עשורים מראש על מאפייני ההתפתחות החברתית שעמדו לבוא לידי ביטוי ברוסיה. האירועים שבאו לאחר מכן אישרו את תקפותן של תחזיות נבואיות רבות.

כמה מילים על נושא אחר, ארבעה עשר, "המגמות הפילוסופיות העיקריות של המאה ה-XNUMX". הוא מוקדש לא כל כך לניתוח ביקורתי של מושגים פילוסופיים מודרניים, כפי שהיה בספרי לימוד קודמים, אלא לסיקור חיובי של מצב הפילוסופיה הנוכחי בעולם.

אם, באופן כללי, נגדיר את המשימה של ספר הלימוד ואת התוצאה שתלמידים צריכים להשיג לאחר לימודי פילוסופיה, אז ניתן לנסח אותם באופן הבא: מטרת ספר הלימוד היא לגבש את המתודולוגיה המדעית של התלמידים על בסיס הפילוסופיה הנרכשת. ידע, שבעזרתו יכלו לנתח במומחיות תופעות חברתיות-פוליטיות, להעשיר את חייהם הרוחניים ולהשתמש בו במיומנות בפעילותם המקצועית.

החומר המוצג בספר מיועד להטמעה דו סמסטריאלית וההנחה היא שהנושאים המנוסחים, בהתאם לתוכן ולמורכבות, ידרשו שעתיים עד שש שעות להצגתם.

מחבר הספר, שבצ'וק דניס אלכסנדרוביץ', בעל ניסיון בהוראת דיסציפלינות שונות באוניברסיטאות מובילות במוסקבה (כלכלית, משפטית, טכנית, הומניטרית), שתי השכלה גבוהה, יותר מ-50 פרסומים (מאמרים וספרים).

בעת כתיבת העבודה ניתנה למחבר סיוע רב ערך על ידי: שבצ'וק ולדימיר אלכסנדרוביץ' (שלוש השכלות גבוהות, ניסיון ניהולי בבנקים, מבנים מסחריים וממשלתיים, מחבר ספרים ומאמרים), שבצ'וק נינה מיכאילובנה (שתי השכלות גבוהות, ניסיון ניהולי במסחר ומבני ממשלה), שבצ'וק אלכסנדר לבוביץ' (בעל הישגים גדולים בפעילויות מדעיות ומעשיות).

אתרי מחבר:

1. http://www.deniskredit.ru

2. http://www.samoobrazovanie.narod.ru

3. http://www.denisshevchuk.narod.ru

חלק ראשון

פרק א' יסודות הפילוסופיה. נושא הפילוסופיה

מושג הפילוסופיה התעורר ביוון העתיקה עשורים רבים לאחר הופעתם של אנשים מתפלספים, פירושו המילולי אהבת חוכמה. אגב, זה אופייני לכל צורה של פעילות אנושית. ראשית, תופעה נולדת, זמן מסוים מושקע בהתפתחותה והיווצרותה, ורק לאחר מכן נמצא מושג הולם לייעד אותה. מקובל באופן מסורתי, לפחות בספרות ההיסטורית והפילוסופית הרוסית, שמושג הפילוסופיה שימש לראשונה על ידי פיתגורס. מחברים עתיקים אחרים מאמינים שהעדיפות שייכת להרקליטוס. אבל בכל מקרה, פילוסופים נחשבו לאנשים שעסקו בבעיות העולם הסובב אותם, בהבנתו, בהבנת מקומו ותפקידו של האדם בו. קשיים גדולים ניצבים בפני שאלת הגדרת נושא הפילוסופיה. בעיה זו, שהתעוררה עם שחר קיומה של הפילוסופיה, מעוררת מחלוקת בעת הנוכחית. חלק מהסופרים ראו בפילוסופיה אהבת חוכמה, כמדע של חוכמה, בעוד שאחרים ראו בפילוסופיה "הרצון להבין דברים רבים" (הרקליטוס).

ניסיונותיו הראשונים של האדם להבין את העולם הסובב אותו - הטבע החי והדומם, החלל החיצון ולבסוף את עצמו - צריכים להיות מיוחסים לאותה תקופה של הקיום האנושי (ככל הנראה ניתן לתארך אותה לאלף החמישי-הרביעי לפני הספירה), כאשר האדם, בתהליך האבולוציה, ראשית כל המנטלי, החל להבדיל את הטבע כבית הגידול שלו, והפריד את עצמו ממנו בהדרגה. דווקא בשל העובדה שהאדם החל לתפוס את עולם החי והצומח, את הקוסמוס כמשהו שונה ומנוגד לו, הוא החל לפתח את היכולת להבין את המציאות, ולאחר מכן להתפלסף, כלומר להסיק מסקנות. , מסקנות והעלאת רעיונות על העולם הסובב אותו. אבות החשיבה הפילוסופית הופיעו בתרבויות האנושיות העתיקות ביותר - מצרים, שומר, בבל, כפי שמעידים מונומנטים היסטוריים רבים, למרבה הצער, רק בעקיפין. עדות כתובה לפעילותם של הוגי התרבויות הללו לא הגיעה אלינו.

הכתבים העתיקים ביותר המוכרים לנו, בהם מנוסחים רעיונות פילוסופיים, הופיעו באלף השני לפני הספירה בהודו העתיקה, בסין העתיקה וכמה מאות שנים מאוחר יותר ביוון העתיקה.

ככלל, אלה היו מונומנטים ספרותיים שבהם באו לידי ביטוי רעיונות נאיביים על העולם הסובב את האדם בצורה מיתולוגית ונעשו ניסיונות ביישנים להבין אותו. למעשה, לתרבויות האנושיות העתיקות ביותר לא היו קשרים חזקים ולא הפעילו השפעה הדדית, מה שמרמז על בידודן זו מזו, ולכן, מבחינה פילוסופית, הן התפתחו באופן עצמאי למדי. מקורות הידועים בתקופתנו מצביעים על כך שהפילוסופיה זכתה להצלחה הגדולה ביותר ביוון העתיקה, והתרבות היוונית היא שהייתה לה השפעה מכרעת על התפתחות החברה האנושית. במידה רבה הקלה זאת על ידי יצירותיהם של הוגים יווניים עתיקים שהגיעו אלינו במספר ניכר, הבעיות העולות בהן והרמה הגבוהה של הניתוח הפילוסופי שלהם.

מבחינה היסטורית, נושא הפילוסופיה השתנה, אשר נקבע על ידי תמורות חברתיות, חיי רוח ורמת הידע המדעי, כולל הידע הפילוסופי. נכון להיום, הפילוסופיה היא תורת העקרונות האוניברסליים של הוויה וידע, מהות האדם ויחסיו לעולם הסובב אותו, במילים אחרות, מדע החוקים האוניברסליים של התפתחות הטבע, החברה והחשיבה.

1. פילוסופיה בהודו העתיקה

רעיונות פילוסופיים בהודו העתיקה מתחילים להיווצר בסביבות האלף השני לפני הספירה. האנושות לא מכירה דוגמאות קודמות. בזמננו, הם התפרסמו הודות למונומנטים הספרותיים ההודיים העתיקים תחת השם הכללי "וודס", כלומר ידע, ידע. ה"וודות" הם מזמורים מקוריים, תפילות, מזמורים, לחשים וכו'. הם נכתבו בערך באלף השני לפני הספירה. ה. בסנסקריט.

ב"וודות" נעשה לראשונה ניסיון להתקרב לפרשנות הפילוסופית של הסביבה האנושית. למרות שהם מכילים הסבר חצי-טפלתי, חצי מיתי, חצי דתי של העולם הסובב אדם, בכל זאת הם נחשבים כמקורות פילוסופיים, או ליתר דיוק פרה-פילוסופיים, פרה-פילוסופיים. למעשה, היצירות הספרותיות הראשונות, שבהן נעשים ניסיונות להתפלסף, כלומר פרשנות העולם הסובב אדם, לא יכלו להיות שונות בתוכן.

יצירות פילוסופיות המתאימות לרעיונות שלנו לגבי אופי ניסוח הבעיות, וצורת הצגת החומר ופתרונן, הן ה"אופנישדות", שפירושו המילולי לשבת לרגלי מורה ולקבל הנחיות. הם הופיעו בערך במאות ה-XNUMX-XNUMX לפני הספירה ובצורה, ככלל, הם ייצגו דיאלוג בין חכם לתלמידו או עם אדם המחפש את האמת ולאחר מכן הופך לתלמידו. בסך הכל ידועות כמאה אופנישדות. הפרשנות הדתית והמיתולוגית של הסביבה ב"אופנישדות" המפורסמות ביותר מתפתחת במידה מסוימת להבנה מובחנת של תופעות העולם. לפיכך, ישנם רעיונות לגבי קיומם של סוגים שונים של ידע, בפרט, לוגיקה (רטוריקה), דקדוק, אסטרונומיה, מדע המספרים ומדע הצבא. גם רעיונות על פילוסופיה כמעין תחום ידע צצים. ולמרות שמחברי האופנישדות לא הצליחו להיפטר לחלוטין מהפרשנות הדתית והמיתולוגית של העולם, אנו יכולים לשקול את האופנישדות ובמיוחד כאלה מהם כמו בריהדרניאקה, צ'נדוג'יה, איטריה, מחפש, קנה "," קתה " היצירות הפילוסופיות המוקדמות ביותר הידועות.

באופנישדות, בעיקר ביצירות שהוזכרו לעיל, נעשה ניסיון להציב ולדון בבעיות פילוסופיות משמעותיות כמו הבהרת העיקרון היסודי של הטבע והאדם, מהות האדם, מקומו ותפקידו בסביבתו, יכולות קוגניטיביות, נורמות. של התנהגות ותפקיד בנפש האנושית הזו. כמובן שהפרשנות וההסבר של כל הבעיות הללו מאוד סותרים, ולפעמים יש פסקי דין שמוציאים זה את זה.

התפקיד המוביל בהסבר השורש והבסיס הבסיסי של תופעות העולם, כלומר בית הגידול, ניתן לעיקרון הרוחני, אשר מוגדר במושג "ברהמן" או "אטמן". אולם במקרים אחרים מדובר במזון (אנה) או ביסוד חומרי מסוים – מפרץ, שלרוב הוא מים או שילוב של יסודות כמו מים, אוויר, אדמה ואש.

בשים לב לנוכחות של ניסיון, במידה מסוימת, לספק הסבר טבעי-פילוסופי לשורש ולעקרון היסוד של תופעות העולם ומהות האדם, יש לציין כי התפקיד המוביל הוקצה על ידי מחברי האופנישדות לעיקרון הרוחני - "ברהמן" ו"אטמאן". ברוב הטקסטים של האופנישדות, "ברהמן" ו"אטמאן" מתפרשים כגורם הרוחני המוחלט, השורש הבלתי גופני של הטבע והאדם. כך נאמר באופנישדות: "19. ברהמן קם ראשון מהאלים, בורא הכל, שומר העולם".

20. באמת בהתחלה זה היה אטמן אחד. לא היה עוד מה למצמץ. הוא הגה: "עכשיו אברא עולמות". הוא ברא את העולמות האלה."[1]

חוט משותף העובר בכל האופנישדות הוא הרעיון של זהות המהות הרוחנית של הסובייקט (האדם) והאובייקט (הטבע), שבא לידי ביטוי באמירה המפורסמת: "אתה זה" או "אתה". אחד עם זה."

האופנישדות והרעיונות המובעים בהם אינם מכילים מושג עקבי והוליסטי מבחינה לוגית. עם הבולטות הכללית של ההסבר של העולם כרוחני ובלתי-גשמי, הם מציגים גם שיפוטים ורעיונות אחרים, ובפרט, נעשים ניסיונות לספק הסבר פילוסופי טבעי לשורש הבסיס והבסיס הבסיסי של תופעת העולם. מהות האדם. לפיכך, בחלק מהטקסטים יש רצון להסביר את העולם החיצוני והפנימי כמורכב מארבעה או אפילו חמישה יסודות חומריים. לפעמים העולם מוצג כישות בלתי מובחנת, והתפתחותו כמעבר רציף של מצבים מסוימים על ידי ישות זו: אש, מים, אדמה או גזי, נוזלי, מוצק. זה בדיוק מה שמסביר את כל הגיוון הגלום בעולם, כולל החברה האנושית.

ההכרה והידע הנרכש מתחלקים באופנישדות לשתי רמות: נמוכה וגבוהה יותר. ברמה הנמוכה ביותר, ניתן לדעת רק את המציאות הסובבת. ידע זה אינו יכול להיות נכון, שכן תוכנו מקוטע, לא שלם. הכרת האמת, כלומר המוחלט הרוחני, אפשרית רק באמצעות רמת הידע הגבוהה ביותר, אשר נרכשת על ידי אדם באמצעות אינטואיציה מיסטית, זו האחרונה, בתורה, נוצרת במידה רבה הודות לתרגילים יוגיים.

אחת הבעיות החשובות ביותר באופנישדות היא חקר מהות האדם, נפשו, הפרעות רגשיות וצורות ההתנהגות שלו. בתחום זה זכו החכמים ההודיים הקדמונים להצלחה שאין דומה לה במרכזי פילוסופיה עולמיים אחרים. לפיכך, ההוגים של הודו העתיקה מציינים את המורכבות של מבנה הנפש האנושית ומבחינים בו אלמנטים כמו תודעה, רצון, זיכרון, נשימה, גירוי, רוגע וכו'. החיבור וההשפעה ההדדית שלהם מודגשים. הישג ללא ספק צריך להיחשב לאפיון של מצבים שונים של נפש האדם, ובפרט, מצב הערות, שינה קלה, שינה עמוקה, התלות של מצבים אלה באלמנטים חיצוניים וביסודות הראשוניים של העולם החיצוני.

מתוך תשומת לב רבה לבעיות אתיות, כותבי ה"אופנישדות" קוראים למעשה להתנהגות ויחס פסיבי-הרהור כלפי העולם הסובב, תוך התחשבות באושר הגבוה ביותר לאדם להיות מנוכר לחלוטין מכל דאגות העולם. לאושר הגבוה ביותר הם מתייחסים לא להנאות חושניות, אלא למצב נפשי מאושר ורגוע. אגב, באופנישדות מובאת לראשונה בעיית העברת הנשמות (סמסרה) והערכת פעולות העבר (קארמה), שהתפתחה מאוחר יותר לדוקטרינות דתיות. כמובן שאי אפשר להעריך בעיה זו באופן חד משמעי, למשל, רק מנקודת מבט דתית ותיאולוגית. גם כאן נעשה ניסיון בעזרת עקרונות מוסריים (דהרמה) לתקן את התנהגותו של אדם בכל שלב של קיומו.

תפקידם של האופנישדות בהיסטוריה של כל הפילוסופיה ההודית הוא גדול ביותר. הם, בעצם, הבסיס לכל או כמעט לכל הזרמים הפילוסופיים הבאים שהופיעו בהודו, שכן הם הקימו או פיתחו רעיונות שבמשך זמן רב "הזינו" את המחשבה הפילוסופית בהודו. ניתן לומר כי בהיסטוריה של הודו, ובמידה מסוימת גם של כמה מדינות סמוכות במזרח התיכון והרחוק, ה"אופנישדות" זהות לפילוסופיה של יוון העתיקה עבור אירופה.

ASANA היא תנוחת גוף לא נוחה הגורמת למתח סטטי בשרירים שונים שנבחרו בקפידה ונשארת ללא תנועה לאורך זמן. ילדים מאוד עצבניים ומפותחים מגיעים לעתים קרובות עם תנוחות כאלה לעצמם. הם מרגיעים אותם. חוסר תחושה דומה מתרחש אצל אנשים כתסמין לאחת מצורות הסכיזופרניה - קטטוניה. נכון, התנוחות כאן בדרך כלל פשוטות יותר. כאשר האסאנה מבוצעת בצורה נכונה, אין צורך בתרגילי נשימה נלווים או תרגילי ריכוז. אם נעשה בצורה לא נכונה, אפילו שילוב זה עם נשימה וריכוז לא יעזור. מהו ביצוע נכון? תרגיל מבוצע בצורה נכונה אם הוא מלווה בתחושה נעימה בצורה יוצאת דופן: האושר של שמחה שרירית. אני לא רוצה להפסיק את התרגיל הזה להרבה זמן. עם זאת, בסימן הראשון לעייפות, יש להפסיק את התרגיל. לאחר תרגיל אחד שבוצע כהלכה פעם אחת, אופטימיות, שיווי משקל ותחושה מוגברת ושמחה נשארים למשך 2-3 ימים. אבל כדי לעשות את זה נכון, אתה צריך לעבוד קשה. יתרה מכך, אם תקחו הפסקה ארוכה מהיוגה, תשכחו איך לעשות אסאנות. ושוב אתה צריך להשקיע הרבה זמן כדי "ללמוד" איך לעשות אותם. עדיף לעשות רק אסאנה אחת, ולבחור אותה בקפידה. אתה יכול ללמוד לעשות אסאנה אחת מהר יותר. וכמעט כל אחת מהאסנות המורכבות יכולה להחליף את כל האחרות ולהפוך לעוזר הנאמן ולשותף לחיים שלך, אלא אם כן, כמובן, אתה הולך להקדיש את חייך ללימוד ופיתוח של האטה יוגה. כדי לבצע אסאנות אתה עדיין צריך כמה יכולות. ניתן ללמד רק כל ילד חמישי וכל מבוגר עשרים לבצע אסאנות בצורה נכונה. אבל הצהרת המשימה של יוגה היא שאפשר ללמד אותה לכל אחד. אתה רק צריך להשקיע יותר זמן ומאמץ. מעולם לא היה לי כל כך הרבה זמן ואנרגיה, אז תמיד לימדתי רק את המסוגלים. כל זה תקף גם לנשימה ולריכוז. לא כל האנשים שמסוגלים לבצע אסאנות יכולים ללמוד להתרכז ולנשום. אבל, אם אדם אינו מסוגל לאסאנות, עדיף לא להתחיל לנשום ולהתרכז.

2. פילוסופיה בסין העתיקה

אחד המונומנטים הספרותיים המוקדמים ביותר של סין העתיקה, המפרט רעיונות פילוסופיים, הוא ה-I Ching (ספר השינויים). לשמו של מקור זה יש משמעות עמוקה, שעיקרה ניסיון לשקף את התהליכים המתרחשים בטבע, לרבות הכדור השמימי שלו עם מערכת הכוכבים הטבעית. הטבע השמימי (העולם), יחד עם השמש והירח, במהלך מסלוליהם היומיומיים, העולה ועכשיו יורד, יוצר את כל המגוון של העולם השמימי המשתנה ללא הרף. מכאן שמה של האנדרטה הספרותית - "ספר השינויים".

למהדרין, "ספר השינויים" אינו עדיין יצירה פילוסופית, אלא מעין מעבדה ספרותית ופואטית, שבה מתרחש המעבר מרעיונות פרה-פילוסופיים ובמידה מסוימת מיתולוגיים לחשיבה פילוסופית נכונה, וקולקטיביסטית. תודעה שבטית מתפתחת לדעות פילוסופיות אישיות של אנשים חכמים לחלוטין.

ספר השינויים תופס מקום מיוחד בהיסטוריה של המחשבה הפילוסופית הסינית העתיקה. במשך מאות שנים, כל או כמעט כל ההוגים הסינים העתיקים ניסו לפרש ולהעיר על תוכנו. פעילות פרשנות ומחקר ארוכת טווח זו הניחה את יסודות הפילוסופיה בסין העתיקה ושימשה מקור להמשך התפתחותה.

הפילוסופים הבולטים של סין העתיקה, שקבעו במידה רבה את בעיותיה והתפתחותה במשך מאות שנים קדימה, היו לאוזי (המחצית השנייה של המאה ה-551 - המחצית הראשונה של המאה ה-479 לפנה"ס) וקונפוציוס (קונג פו-צו, XNUMX-XNUMX לפנה"ס. ). למרות שהוגים אחרים עבדו גם בסין העתיקה, קודם כל, המורשת הפילוסופית של לאוזי וקונפוציוס נותנת מושג אובייקטיבי למדי על המסע הפילוסופי של הוגים סיניים עתיקים.

ניתן לאתר דפוס מוזר בעובדה שלגבי הפילוסופים הראשונים, ללא קשר לאזור וזמן הפעילות, נשמרו רק נתונים אוטוביוגרפיים משוערים. לאוזי אינו יוצא דופן מבחינה זו. רעיונותיו מפורטים בספר "טאו טה צ'ינג", שהוכן לפרסום על ידי חסידיו והופיע בתחילת המאות ה-XNUMX-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. קשה להפריז בחשיבותו בהיסטוריה של המחשבה הסינית העתיקה. די לומר שלאוזי וכתביו הניחו את היסודות של הטאואיזם, המערכת הפילוסופית הראשונה של סין העתיקה, שקיבלה חיים ארוכים ולא איבדה את משמעותה בימינו.

השקפותיו הפילוסופיות של לאוזי סותרות. זה לא צריך להפתיע, הם לא יכולים להיות אחרת. בתקופה ההיא, תהליך היווצרותה של הפילוסופיה הסינית נמשך, וכל הוגה דעות גדול, ולאוזי היה כזה, לא יכול היה אלא לשקף בהוראתו את חוסר העקביות של העולם סביבו. המשמעות המרכזית בהוראה הטאואיסטית שייכת למושג "טאו", שמופיע ללא הרף, ולא פעם אחת, נולד בכל נקודה ביקום. עם זאת, הפרשנות של תוכנו אינה חד משמעית. מצד אחד, "דאו" פירושו הנתיב הטבעי של כל הדברים, ללא תלות באלוהים או באנשים, והוא ביטוי לחוק האוניברסלי של תנועה ושינוי בעולם. בהתאם לגישה זו, כל התופעות והדברים, בהיותם במצב של התפתחות ושינוי, מגיעים לרמה מסוימת, שלאחריה הם הופכים בהדרגה להיפך. יחד עם זאת, ההתפתחות מתפרשת בצורה מוזרה: היא אינה עוברת בקו עולה, אלא מתבצעת במעגל.

מצד שני, "טאו" הוא עקרון נצחי, בלתי משתנה, בלתי ניתן לדעת, שאין לו שום צורה, ואינו נתפס על ידי החושים האנושיים. "טאו" פועל כבסיס רוחני בלתי מוחשי של כל הדברים ותופעות הטבע, כולל האדם. הבה נביא כמה הצהרות על מהות ה"טאו" ועל צורות הביטוי שלו הכלולים ב"טאו טה צ'ינג". בעצם, אנחנו מדברים על הבנתו של ההוגה הסיני העתיק את מהות ההוויה. הנה דוגמה לאמירה המגדירה את המקור הטבעי של "דאו", ובמידה מסוימת, את הגשמיות שלו:

"הטאו שניתן לבטא במילים אינו טאו קבוע. השם שניתן לשמו אינו שם קבוע. חסר השם הוא תחילת השמים והארץ. מי שיש לו שם הוא אם כל הדברים. " ועוד. "האדם עוקב אחרי כדור הארץ. כדור הארץ עוקב אחר השמיים. השמיים עוקבים אחרי הטאו, והטאו עוקב אחר הטבעי." והנה קטע המאפיין את חוסר הגשמיות של ה"טאו" ואת צורות הביטוי שלו. "טאו הוא בלתי-גופני וחסר צורה, ובלתי נדלה ביישום. הו, הכי עמוק, נראה שהוא האב הקדמון של כל הדברים. אם אתה מקהה את התובנה שלו, משחרר אותו ממצב לא מסודר, ממתן את הזוהר שלו, משווה אותו לכתם של אבק, אז נראה שהוא קיים בבירור. אני לא יודע של מי זה המוצר. ועוד. "טאו הוא בלתי-גשמי. הוא כל כך מעורפל ובלתי מוגדר! עם זאת, הערפילית ואי הוודאות שלו מכילים תמונות. הוא כל כך מעורפל ומעורפל, אבל הדברים חבויים בערפילית ובאי-הוודאות שלו. הוא כה עמוק וחשוך, אבל החלקיקים הקטנים ביותר הם חבויים בעומקו ובחושך שלו. לחלקיקים המשובחים הללו יש את המציאות והוודאות הגבוהים ביותר."[2]

לאוזי וחסידיו משוכנעים בצורך בידע ומציינים את תפקידו העצום בחיי האדם. עם זאת, אידיאל הידע שלהם, הבנתם את הידע היא ייחודית. זהו, ככלל, ידע מהורהר, כלומר אמירה, רישום של דברים, תופעות ותהליכים המתרחשים בעולם. בפרט, זה מאושש בהכרה ש"מאחר שכל מה שקיים משתנה מעצמו, אנחנו יכולים רק להרהר בחזרתו (לשורש). למרות שהדברים (בעולם) מורכבים ומגוונים, כולם פורחים וחוזרים אל דרכו. שורש. לחזור לשורש הקודם אני קורא שלום, ושלום אני קורא לחזור למהות. לחזור למהות אני קורא קביעות. ידיעת קביעות נקראת השגת בהירות, ובורות קביעות מובילה לאי-סדר וצרות. מי שיודע קביעות הופך להיות. מושלם." [ציט. מתוך: אנתולוגיה של פילוסופיית העולם. מ', 1969, כרך 1, חלק 1, עמ' 186.] לאוזי עושה ניסיון לבנות רמות ידע שונות: "מי שמכיר אנשים הוא חכם, מי שמכיר את עצמו הוא נאור". לאחר מכן, מוצעת מתודולוגיה ייחודית של קוגניציה, שעיקרה מסתכם בעובדה שאתה יכול להכיר אחרים בעצמך; ממשפחה אחת אתה יכול לדעת את השאר; מממלכה אחת אפשר להכיר אחרים; מדינה אחת יכולה לעזור לך להבין את היקום. איך אני יודע שהאימפריה השמימית היא כזו? בְּכָך.

אבל אילו רעיונות מובעים על המבנה החברתי של החברה וניהולה. אז, מאפיין את סגנון השלטון, ובעקיפין זה מרמז על צורות שלטון, ההוגה הסיני הקדום מחשיב את השליט הטוב ביותר של זה שעליו העם יודע רק שהוא קיים. גרועים יותר הם אותם שליטים שהעם אוהב ומרומם. עוד יותר גרועים הם אותם שליטים שהעם חושש מהם, וגרוע מכל אותם שליטים שהעם מתעב. אומרים על השיטה, סגנון המינהל הציבורי, שכשהשלטון רגוע, אנשים נעשים פשוטי לב. כשהממשלה פעילה, אנשים נעשים אומללים. וכסוג של המלצה ועצה, שליטים מוזמנים לא להצטופף בבתים של אנשים, לא לבזות את חייהם. מי שלא יזלזל בפשוטי העם לא יבוזה על ידם. לכן, אדם חכם, המכיר את עצמו, אינו חדור גאווה. הוא אוהב את עצמו, אבל הוא לא מתנשא.

המשך היווצרותה והתפתחותה של הפילוסופיה הסינית העתיקה קשורה לפעילותו של קונפוציוס, אולי ההוגה הסיני הבולט ביותר, שלתורתו יש עדיין מיליוני מעריצים ולא רק בסין. היווצרותו של קונפוציוס כהוגה הוקל במידה רבה על ידי היכרותו עם כתבי יד סיניים עתיקים: "ספר השירים" ("שיץ-צ'ינג"), "ספרי אגדות היסטוריות" ("שוג'ינג"). הוא עשה אותם בסדר, ערך אותם והעמיד אותם לרשות הציבור הרחב. הפופולריות הגדולה של קונפוציוס במשך מאות שנים רבות הובאה על ידי הערות משמעותיות ורבות על ידו ל"ספר השינויים".

דעותיו של קונפוציוס עצמו פורטו בספר "שיחות ושיפוטים" ("לון יו"), שראה אור על ידי תלמידים וחסידים על בסיס אמרותיו ומשנתו. קונפוציוס הוא היוצר של הדוקטרינה האתית והפוליטית המקורית, שחלק מההוראות שלה לא איבדו ממשמעותן גם היום.

המושגים הבסיסיים של הקונפוציאניזם, המהווים את הבסיס להוראה זו, הם "ג'ן" (פילנתרופיה, אנושיות) ו"לי". "רן" פועל הן כיסוד של הדוקטרינה האתית-פוליטית והן כמטרה העליונה שלה. העיקרון הבסיסי של "ג'ן": "מה שאתה לא מאחל לעצמך, אל תעשה לאנשים".

"לי" (כבוד, נורמות קהילתיות, תקנות טקסיות, חברתיות) כולל מגוון רחב של כללים המסדירים למעשה את כל תחומי החיים החברתיים, החל מהמשפחה וכולל יחסי מדינה, כמו גם יחסים בתוך החברה - בין יחידים וקבוצות חברתיות שונות. . עקרונות מוסריים, יחסים חברתיים, בעיות ממשל הם הנושאים העיקריים בתורתו של קונפוציוס. הנה כמה הצהרות של הוגה דעות סיני שנותנות לך מושג איך הוא ניגש לבעיות האלה ואיך הוא פותר אותן. קונפוציוס מחשיב התנהגות מוסרית, למשל, בן שבמהלך חיי אביו מתבונן במעשיו בכבוד, ולאחר מותו הולך בעקבות מעשיו ואינו משנה את הכללים שקבע ההורה במשך שלוש שנים. לשאלה כיצד יש לנהוג באנשים וכיצד לגרום לפשוטי העם לציית, עונה קונפוציוס: "אם אתה מורה לאנשים בעזרת חוקים, אם אתה מגביל ומרסן אותם בעזרת עונשים והוצאות להורג, אז למרות שהם ירצו. לא יבצעו פשעים, הם לא יבצעו פשעים בליבם". יסבלו ממעשים רעים. אם תדריך אנשים בעזרת דרישות מוסריות ותקבע כלל התנהגות בהתאם ל"אם", אז אנשים לא רק יהיו מתבייש במעשים רעים, אבל גם יחזור באמת ובתמים לדרך הישר."[3]

ועוד, אם תקרב את האנשים הישרים ותשים אותם מעל הערמומיות, אז פשוטי העם יהיו צייתנים. אם תקרב אנשים ערמומיים ותעמיד אותם מעל אנשים פשוטים, אז פשוטי העם לא יהיו צייתנים. מהאמור לעיל עולה כי מערכת היחסים בין אנשים צריכה להתבסס על עקרונות מוסריים, והנהגת החברה והמדינה צריכה להתבצע תוך התחשבות במנהגים, מסורות המדינה, כיבוד הדורות הקודמים, הסתמכות על הגינות ותקינות. סיבה אנושית.

מבחינת הבנה והכרת העולם סביבנו, קונפוציוס חוזר בעצם על הרעיונות שהביעו קודמיו, ובפרט לאוזי, ובמובנים מסוימים אף נחותים ממנו. לפיכך, קונפוציוס בעצם מצמצם את העולם והטבע שמסביב ומגביל אותו רק לכדור השמימי. עבורו, הגורל הוא מרכיב חיוני בטבע, כמשהו המולד מראש את מהותו ועתידו של האדם. אז, הוא אומר: "מה אנחנו יכולים לומר על גן עדן? השינוי של ארבע העונות, הולדת כל הדברים." על הגורל נאמר: "הכל נקבע מראש על ידי הגורל, וכאן לא ניתן לגרוע או להוסיף דבר. לעוני ועושר, שכר ועונש, אושר ואומללות יש שורש משלהם, שכוח החוכמה האנושית אינו יכול ליצור". בניתוח טבע הידע האנושי ואפשרויות הידע, קונפוציוס מאמין שמטבעם אנשים דומים זה לזה. רק החוכמה הגבוהה ביותר והטמטום המופלג הם קבועים. אנשים מתחילים להיות שונים זה מזה בגלל הרגלים וחינוך. באשר לרמות הידע, הוא מבצע את הדרגה הבאה: "הידע הגבוה ביותר הוא ידע מולד. למטה ידע שנרכש בהוראה. נמוך עוד יותר ידע שנרכש כתוצאה מהתגברות על קשיים. הכי לא משמעותי הוא מי שלא. רוצה להפיק לקחים מלמדים מקשיים ".[4]

לכן, ניתן לטעון עם סיבה טובה שלאוזי וקונפוציוס, עם עבודתם הפילוסופית, הניחו בסיס איתן להתפתחות הפילוסופיה הסינית במשך מאות שנים רבות קדימה.

פילוסופיה ותרגול של קונגפו. הבודהיזם, כפילוסופיה, מעולם לא ראה בשום תנועת גוף תוקפנית, פוגענית או הגנתית. "מזוהמים" או רגשיים, מנקודת המבט של הבודהיזם, ישנם רק מצבי נפש (שהתוצאה שלהם היא תנועות גוף).

יש לציין כי הבודהיזם בתהליך התפתחותו עוסק בחקר כל סוגי הפעילות האנושית.

למסורת הקונג פו של שאולין אין שום קשר לתפיסה המקובלת של "אומנויות לחימה" או לחימה, כפי שהיא משמשת בצבא או בשימוש על ידי אנשים רגילים כדי להביס את יריביהם.

על פי כרוניקות היסטוריות, קונגפו (כמו צ'אן בודהיזם) נוסד במנזר שאולין על ידי הנזיר ההודי המפורסם בודהידהרמה. אסכולת צ'אן כבר מההתחלה פעלה תחת השם "שיטת ההבנה הישירה" או "בית הספר לדרך הישיר". הבודהיזם, כמובן, מכבד את החיים ומלמד אי אלימות, ורואה את התפתחותו של הפרט בביטול מחשבות רגשיות וחותמות תודעה, שבזכותם מובטחת שטף הסבל. וצ'אן מסרב להאמין בכל "עולם שמחוץ לנו". כלומר, כל עבודה מסתכמת בטיהור המרחב הפנימי של האדם עצמו, ולכן התרגול של צ'אן, במהותו, הוא פסיכוטכניקה.

צ'אן אוהב להשתמש במצבי התודעה הגבוליים כדי לסלק קלישאות ולעתים קרובות בוחר בשיטות אימון אקזוטיות, שכן כל מצב קיצוני מחזיר אותנו למציאות.

במצב קיצוני, תמיד קיים איום על החיים, לכן, כדי לשרוד יש צורך בריכוז מוחלט וחופש מוחלט מכל הקלישאות. כך בדיוק מתרגלים קונג פו.

אפשר לעשות מדיטציה במקדש יפהפה עם מוזיקה יפה... אבל לרוב זה נשאר רק משחק יפה, חלום שתמיד מסתיים... רק אדם חופשי לחלוטין מסוגל לעשות מדיטציה ולהישאר "רוחני" על סף החיים ו מוות!

אבל מאיפה ה"מלחמה" הזו? למה להביא סבל נוסף לעולם האומלל הזה ממילא?

זה נובע מהדואליות של הטבע האנושי ומהדואליות של "עולם הסמסרה" הזה. צ'אן מלמד שהמאבק הזה נמשך בתוך כל היצורים. אנחנו נוטים להעביר את המאבק הזה עם עצמנו מדי פעם. האדם נוטה אפוא לעשות אלימות כלפי אחרים או כלפי עצמו, מתוך פחד חסר התחלה ובורות של הטבע האמיתי של העולם.

רגעי אושר הם מנוחה קלה לפני המסע שלפנינו, ולעיתים קרובות אנו נוטים להרגיע את עצמנו בסיפורי אגדות יפים כמו "רוחניות" או "ניסי ציוויליזציה" הפועלים כמעין סמים שמובילים הרחק מהמציאות.

חסידי צ'אן רואים באומץ הגדול ביותר במצב זה להתמודד עם הבעיה, להתמודד עם הסכנה, לפגוש את "השדים" ואת חוסר השלמות של האדם, ולכן זה נקרא "נתיב המלחמה". התמודדות עם "הצד האפל" שלך הוא באמת מסע הירואי. והצרה היא ש"הצד האפל" הזה מתבטא לנו לעתים קרובות דרך יריבינו.

המשמעות של תרגול בודהיסטי היא לבטל את המושגים "אני והעולם", "אני ואחרים". בודהידהרמה אמר "Wu zi wu ta" שפירושו "לא אני, לא אחרים".

במצב לחימה, נזיר אינו מבחין בינו לבין האויב, הוא מתמזג עמו למכלול אחד, וכאן באה לידי ביטוי החמלה הבודהיסטית. הלוחם הופך ליריב, הופך להיות ההיפך שלו - כמו יום אחרי לילה, כמו יין עוקב אחרי יאנג...

במציאות, אנחנו תמיד בלתי נפרדים מיריבינו בכלל, אנחנו בהתחלה מאוחדים... ורק בורות חסרת התחלה יוצרת בנו אשליה של בידודנו מהעולם...

אז מאיפה המכות והכאב?! זה רק ביטוי לסבל הפנימי שלנו וללמידה שלנו, משהו שעוזר לראות את הטעויות שלנו.

אבל, באופן מסורתי, כל שיטות הצ'אן, בין אם זה תרגול קונאן (קואן) או קונג פו, תמיד היו עניין פנימי של שאולין, ולא נועדו לשימוש מחוץ לכותלי המנזר. ולמרות שהרבה לוחמים "עולמיים", מסיבה זו או אחרת, שלטו בטכניקות פנימיות, אבל אין לזה שום קשר למסורת הרוחנית האמיתית של צ'אן.

מנזר שאולין הצפוני ממוקם במחוז הנאן (מרכז סין) בהרי סונגשאן, שעתיים וחצי נסיעה ממרכז המחוז - העיר ג'נגג'ואו. הודות למיקומה המרכזי, הפכה העיר לשוק מסחרי ופיננסי מרכזי. כל הכבישים המהירים הראשיים של סין, המחברים בין צפון ודרום, מערב ומזרח, מתכנסים בצומת תחבורה מרכזי זה. אבל, כנראה מאותה סיבה, המודרניות כל כך דחתה מכאן את העתיקות הסינית "אפורי השיער" עד שהמקום הזה לא מעניין במיוחד חובב היסטוריה.

Songshan Shaolinsi - מנזר שאולין בהרי סונג נוסד בשנה ה-19 של עידן טאיהה בתקופת צפון ווי (495) על ידי הנזיר ההודי באטו.

הפתיחה החגיגית של המנזר התקיימה ביום ה-19 של החודש השני (~ 2 במרץ).

לפי כרוניקת שאולין, שמו של המנזר מגיע ממיקומו הגיאוגרפי ופירושו המילולי הוא מנזר ביער שעל הר שאו-שי.

ננסה לתת תיאור קצר של המראה והמבנה הפנימי של המנזר המפורסם הזה. יש לומר שלאורך ההיסטוריה של סין היו כ-10 מנזרים עם השם שאולין (כולל השאולין הדרומי המפורסם ביותר); כמו כן, בשל התפשטות התרבות הסינית ברחבי דרום מזרח אסיה, היו מנזרים דומים ביפן, קוריאה וויאטנם. אבל עד היום שרד רק אחד, אותו מנזר סונגשאן שאולין הצפוני. למרות שריפות רבות, הוא עדיין עומד היום, מעורר השראה בהמוני מעריצים. ולמרות שהחיים המודרניים שונים באופן משמעותי מהתקופה האגדית ההיא, גם עכשיו, כמו בעבר, אפשר לפגוש אנשים, לפעמים עם רק תרמיל אחד על הכתפיים, שמגיעים לשאולין רק בגלל תנועה כנה אחת של הנשמה. את שאולין, כך נראה, כבר אי אפשר לשרוף, כשהוא נולד מחדש בכל פעם מהאפר, הרעיון הנצחי שלה של הרמוניה של רוח וגוף מנצח שוב. והיא, כביכול, כבר בלתי תלויה במקום האמיתי בו נמצא המנזר עצמו (משימת צ'אן אומרת: - איפה מנזר שאולין? - הוא ממוקם היכן שאתה נמצא).

המראה של סונגשאן שאולין המודרני הוא מנזר של שושלת צ'ינג האחרונה. עד 1980 השתמר רק מה ששרד את השריפה של 1928 מהמנזר - רק כמה ביתנים במצב רעוע. אבל לאחר שהממשלה הסינית החליטה להקים כאן מרכז תיירותי, המנזר שוחזר לצורתו הקודמת בערך. ניכר כי הופעתה של שאולין בתקופות של שושלות שונות, כלומר לאורך ההיסטוריה שלה, השתנתה ויש לכך עדויות מהימנות (על ציורי הקיר ב"אולם הגלימות הלבנות" מוצג מנזר של שושלת מינג).

המנזר ממוקם על מדרון הר שאושי. השער התחתון שלו מייצג את הכניסה למנזר מהצד הדרומי (יש להם גם את השם "שער ההר" - שאן גברים), השער האחורי הצפוני אינו קיים כרגע. מדרון ההר תלול למדי, כך שבתוך המנזר, כל חצר שלאחר מכן ממוקמת גבוה משמעותית מהקודמת, וכן הלאה. המנזר עצמו דומה לגרם מדרגות. לאורך ההיקף של כ-800-900 מטר, הקיר המקיף אותו, בגובה 2,5-3 מטר, צבוע בצבע צינבר מסורתי (אדום צפוף), כאשר רעפי הגג, על פי התקנות הסיניות העתיקות, מכוסים בזיגוג ירוק.

כשעתיים נסיעה מג'נגג'ואו מערבה נמצאת עיר נוספת לא פחות גדולה - לואויאנג, המפורסמת בעברה ההיסטורי. לואויאנג ידועה כבר 3 שנה והפכה שוב ושוב לא רק למרכז הנסיכות, אלא גם לבירת האימפריה השמימית כולה; אירועים היסטוריים מפורסמים רבים בסין קשורים אליה. לדוגמה, זהו מקום הולדתו של הבודהיזם הסיני. בפאתי העיר נמצא מקדש Baimasy (מקדש הסוס הלבן), הוא נחשב למנזר הבודהיסטי הראשון במדינה. המקדש עדיין משמח את עיניהם של מיליוני מבקרים עם עיטור המעודן שלו של האולמות וערוגות הפרחים הריחניות, המטופלים בקפידה רבה על ידי נזירי המקדש. למרבה הצער, העיר לואויאנג עצמה כמעט ולא שמרה סימנים למקורותיה העתיקים, ותייר המשוטט ברחובותיה בחיפוש אחר מונומנטים עתיקים מקוריים יתאכזב מעט. כעת לואויאנג, כמו ג'נגג'ואו, היא מרכז תעשייתי ומסחרי של מרכז סין ודי דומה לפאתי תעשייה, והופך בצורה חלקה לחלק העסקי של העיר. שער הדרקון Long Men ומקדשי מערת הבודהא המפורסמים ממוקמים מחוץ לעיר.

אבל בואו נחזור להיסטוריה...בלואויאנג קיבל את ההחלטה, בעקבות בקשתו של הנזיר הבודהיסטי המפורסם באטו, הנסיך של מדינת ווי הצפונית, שיאו וון די, לייסד מקדש, לו הוא עצמו נתן את שם - שאולינס, "מקדש ביער בהר שאושי" . כאן, בלואויאנג (לפי כמה גרסאות), באטו פוגש את תלמידו סן צ'ו - כמעט לוחם שאולין הראשון. דרכו של הבודהידהרמה האגדי (בסינית דאמו; במקורות מסוימים, אגב, מבלבלים בין דאמו ובאטו) – מייסד הצ'אן בודהיזם ואומנויות הלחימה שאולין – עברה גם היא דרך לואויאנג. כאן הוא עבר, לא מעונן על ידי האבק של המולת העיר או הפאר של החצר הנסיכותית, מונע רק על ידי המחשבה לחפש מקלט אמיתי.

אם תמצא את עצמך לפתע בתחנת הרכבת לוויאנג, לא תוכל שלא לשים לב לצעקות: "שאולין!" - אלה שמגיעים לרוב לאוזן כאן. כמה עשרות אוטובוסים פשוט ישמחו, תמורת תשלום קטן, לקחת אתכם למקדש המוכר אוניברסלי, מקום עלייה לרגל לחובבי אומנויות לחימה ברחבי העולם - מקדש שאולין. יש לציין שלמרות כל ההייפ התיירותי הזה והפעילות המסחרית הפעילה סביבו, המקדש עצמו ובעיקר "האמונה ברעיון שלו" חיים באופן בלתי מוסבר בקרב ההמונים (ולא רק העם הסיני). יש עדיין אגדות על מאסטרי קונגפו אגדיים שחיים עכשיו או בעבר הקרוב, נושאים מיסטיים של טכניקת מגע נקודתי, לוחמים גדולים וחסרי תקדים של מקדש שאולין (וכל זה לא בלי סיבה!). בכלל, בסין מרגישים שהאגדות והמציאות כל כך קרובות עד שלפעמים קשה להבחין אחת מהשנייה. בגלל ההיסטוריה הקדומה "המפלצתית" שלה, אומה חכמה זו למדה לקבל ולשמר בשלווה את שרידי העת העתיקה "הצחורה". יחד עם זאת, זה לא מונע מסין לכסות את מרכזי הערים שלה בגורדי שחקים.

קצת יותר משעה מלואויאנג, האוטובוס מתחיל לעלות בחדות לאורך סרפנטינה הררית תלולה אל תוך עמק הר שאושי. כאן ממוקם מנזר שאולין ומוגן בקפידה מפני הרוחות הקרות והעיניים הסקרניות. ממזרח לג'נגג'ואו, השביל לכאן מתון יותר, אך ארוך בהרבה ועובר דרך מרכז המחוז של דנגפנג. זהו אזור היסטורי מפורסם בסין, שהפך כעת לשמורה תרבותית לאומית.

יש כאן מקדשים בודהיסטים וטאואיסטים רבים, ואוניברסיטאות קונפוציאניות ממוקמות כאן - מעוזים של למידה סינית, שבהם נוצרו מסות רבות, חוקים והתפתחה ספרות סינית. חלקם משוחזרים כעת לביקור ציבורי.

רכס הרי סונג שאן הוא די מוזר, אם כי לא גבוה (כ-1500 מ' מעל פני הים). פסגות הרים, רכסים, פסגות שטוחות וצוקים נקיים יוצרים את קווי המתאר הייחודיים של דרקון שוכב - סימן מזל לגיאומניה סינית. בכניסה לשאולין יש את הר הנזירים המפורסם, הנראה רק מנקודה אחת - גאוות המדריכים המקומיים. הרי השיר המלכותיים כמובן תמיד הלהיבו את דמיונם של אנשים, ונזירים ומתבודדים חיו כאן מאז ימי קדם, מתמסרים למחשבות נעלות בבדידות. משוררים סיניים מפורסמים רבים, שנסעו בסונג שאן, מוקסמים מהיופי המופלא של המקומות הללו, חיברו שירים נלהבים.

לפי האגדות והמיתוסים הסיניים, עמק הרי סונג שאן הוא פרי יצירתו של הקיסר המיתולוגי יו. פעם הוא הציל את האימפריה השמימית מהצפה על ידי הפיכתו לדוב ענק ופריצה דרך ערוגות הנהרות הסיניים הגדולים. ואשתו של יויה, שראתה פעם את בעלה בצורה כל כך נוראה, הפכה לאבן - האבן הזו, הם אומרים, עדיין עומדת אי שם בעמק.

השער הדרומי של המנזר ממוקם מול ההר "בודהה השוכב" - הר ענק עם פסגה שטוחה מוארכת, המזכיר, במבט מעמיק, סיפור בודהיסטי מפורסם - בודהה בתנוחת שכיבה - סמל לפרינירוונה של הקדוש ברוך הוא. נראה שהוא מגן ומזכיר לתושבי שאולין את הצורך בתרגול מתמיד.

בכניסה לעמק בו שוכנת שאולין מקבל את פני המבקרים נזיר ברזל המצטרף לכפות ידיו בברכה מסורתית.

מהכניסה ותחנת האוטובוס למנזר כ-1,5 ק"מ. ראשית צריך לרדת למחסום, שם מוכרים כרטיסים לעמק שאולין.

טאואיסט- (סינית ??, d?osh?; נכנס לשפה הרוסית מההגייה הדרומית) - מיומן שהתמסר לטאואיזם, זה יכול להיות נזיר, מורה, רקטור המקדש, נזיר טאואיסט (בנזיר). בתי ספר), בן למשפחה הטאואיסטית.

הטאואיזם הדרומי.

בבתי הספר הדרומיים הלא נזיריים של הטאואיזם (לדוגמה, בית הספר למנטורים שמימיים), בני משפחת אב המנזר של המקדש נחשבים לטאואיסטים והשייכות למשפחה עוברת בירושה, מאמינים שלטאואיסטים יש "עצמות אלמוות ", ומאסטרים טאואיסטים מקבלים "תעודת אלמוות". עם זאת, הקריטריון הוא גם החזקת שרידים מסוימים, הכוללים טקסטים בעלי תוכן ליטורגי. טאואיסטים יכולים להפוך גם לאלה שמאומצים על ידי משפחה טאואיסטית.

הטאואיסטים מנהלים קהילה שמתאגדת סביב המקדש ומדווחת לאלים על פעילותם.

בית הספר למנטורים שמימיים (טר. מייסד התנועה היה ג'אנג דאולינג, הפטריארך הראשון (המאסטר השמימי) והטאואיסט האלמותי. בית ספר זה הוא הארגון הדתי היציב הראשון בטאואיזם. בית הספר קיים עד היום, בעיקר בדרום סין, טייוואן, סינגפור ובקרב האוכלוסייה הסינית של מדינות דרום מזרח אסיה.

בית ספר זה או שלוחותיו מופצים בעיקר בדרום סין (למרות שיש קהילות בצפון), שולט בטייוואן ובפזורה הסינית של מדינות רבות בדרום מזרח אסיה (סינגפור, מלזיה, פיליפינים, אינדונזיה, וייטנאם) וב קהילות מהגרים באוסטרליה, ארה"ב ומדינות אחרות.

בסין הקדם-קומוניסטית, בית ספר זה הוכר בדרך כלל רשמית על ידי הממשלה.

למילה הסינית "טאו" משמעויות רבות: נתיב הכוכבים ודרך המידות הטובות, חוק היקום וחוק ההתנהגות האנושית. זה בדרך כלל מתורגם כ"הדרך". טאואיסטים כלל לא התעניינו בפוליטיקה (בקושי אפשר היה לראות בזה אמצעי להארכת חיים, אלא להיפך), הם היו רופאים, צמחי מרפא, עסקו בקסמים, כף היד, תחזיות, פיזיונומיה וגיאומניה. הטאואיזם פונה לאדם כיצור טבעי: רגשותיו, האינסטינקטים שלו. הטאואיסטים היו מתנגדים לקונפוציאניזם, והאמינו שאדם לא צריך להיות מונחה על ידי דוקטרינות חברתיות, אלא לשאוף להתנהגות טבעית. רעיונות לגבי השוויון הטבעי של האנשים והצורך לחזור למצב הטבע כלולים גם הם בטאואיזם. עבור הטאואיסטים, הטבע יקר יותר מהאדם, ולכן הטאואיסט "החכם לחלוטין" דוחה את החברה למען הטבע. רעיונות טאואיסטים לגבי המציאות האולטימטיבית (טאו) הם הרבה פחות אנתרופומורפיים מאלה הקונפוציאניים.

בתקופת שושלות שונות, הר וודאנג התפרסם בהישגיהם של מתבודדים טאואיסטים מצטיינים שפעלו על פי חוקי הטבע, חתרו לחיי אלמוות, טיפחו את הגוף והרוח כאחד, והעריכו מיומנות ומוסר כאחד. זה היה בתקופת הזוהר של הטאואיזם שהנזיר הטאואיסט המפורסם ג'אנג סן פנג, המבוסס על הישגיהם של נזירים טאואיסטים מצטיינים בתקופת שושלות שונות, ייסד את מערכת Wudang-Nei-Jia Quan - האגרוף הפנימי של Wudang - על הר Wudang. המערכת שילבה למכלול אחד: פילוסופיה טאואיסטית, תורת ההתקפה וההגנה, שהגיעה מהוושו הסינית העתיקה, וכן שיטת האלכימיה הפנימית. על מקורות אלה נוצרה התיאוריה של Wudang Nei Jia Quan עצמו. תיאוריה זו מניחה שבתוך אדם טמון כוח (קוואן), שיש לו צורות פוגעניות והגנתיות. מערכות ה-Yin-Yang, Ba-gua ו-Five Elements הם הליבה של התיאוריה של Wudang Wushu. לכן, ב-Wudang Nei Jia Quan, מעריכים צורה רכה, פלסטית, מעוגלת, שהיא גם קשה וגם רכה. לפיכך, במערכת Wudang Nei Jia Quan (Wudang Inner Fist) מוצגות הן הצורה החיצונית והן החוזק הפנימי, בשימוש הן למטרות הגנה עצמית והגנה, והן להשגת בריאות ואריכות ימים.

3. פילוסופיה ביוון העתיקה

אירופה וחלק נכבד מהציוויליזציה העולמית המודרנית הם תוצר של תרבות יוון העתיקה, במישרין או בעקיפין, שהחלק החשוב בה הוא הפילוסופיה. בהתחשב בפרדיגמה זו, היחס שלנו לתרבות יוון העתיקה אינו יכול להיות חסר פניות, ויתרה מכך, דורש יותר תשומת לב ויחס מתעניין. למען האמת, המחשבות הללו אינן מקוריות. כל או כמעט כל החוקרים האירופים, אם לא הגזימו בתפקידה ובחשיבותה של יוון העתיקה בפיתוח הציוויליזציה המודרנית, אז לפחות מעולם לא הפחיתו בתפקיד זה.

נזכיר כי יוון העתיקה מתייחסת לציוויליזציה שבמאות ה-XNUMX-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. כללה מספר מדינות בעלות עבדים הממוקמות בדרום חצי האי הבלקני, איי הים האגאי, חוף תראקיה ורצועת החוף המערבית של אסיה הקטנה והרחיבו את רכושן בתקופת הקולוניזציה היוונית (ח'-ה'). מאות לפני הספירה) לדרום איטליה ולמזרח סיציליה, לדרום צרפת, לחוף הצפוני של אפריקה, לחוף הים השחור ולמיצרי הים השחור.

הפילוסופיה ביוון העתיקה מתעוררת בתחילת המאות ה-XNUMX-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. ידוע שהפילוסופים היוונים הראשונים היו תלס, אנקסימנדר, אנקסימנס, פיתגורס, קסנופנס, הרקליטוס, שחייו ופעילותם נופלים על המאה ה-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.

כאשר מנתחים את הפילוסופיה היוונית, מבחינים בשלוש תקופות: הראשונה - מתאלס ועד אריסטו; השנייה - הפילוסופיה היוונית בעולם הרומי, ולבסוף, השלישית - הפילוסופיה הנאופלטונית. מבחינה כרונולוגית, תקופות אלו משתרעות על פני אלף שנים, מסוף המאה ה-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. עד המאה ה-XNUMX לוח שנה נוכחי. מושא תשומת הלב שלנו יהיה רק ​​התקופה הראשונה. בתורו, רצוי לחלק את התקופה הראשונה לשלושה שלבים. זה הכרחי על מנת לשרטט בצורה ברורה יותר את התפתחות הפילוסופיה היוונית העתיקה הן מבחינת אופי הבעיות הנחקרות והן מבחינת פתרונן. השלב הראשון של התקופה הראשונה הוא בעיקר פעילותם של הפילוסופים של האסכולה המילזיאנית Thales, Anaximander, Anaximenes (על שם העיר היונית מילטוס); השלב השני הוא פעילותם של הסופיסטים, סוקרטס והסוקרטים, ולבסוף, השלישי כולל את הרעיונות הפילוסופיים של אפלטון ואריסטו.

יש לציין שלמעשה, למעט חריגים בודדים, מידע אמין לא נשמר על פעילותם של הפילוסופים היוונים הקדמונים הראשונים. כך, למשל, ההשקפות הפילוסופיות של הפילוסופים של אסכולת מילטוס, ובמידה רבה של הפילוסופים מהשלב השני, מוכרות בעיקר מיצירותיהם של הוגים יוונים ורומיים הבאים, ובעיקר הודות ליצירותיהם של אפלטון ושל אפלטון. אריסטו.

תאלס (בערך 625-547 לפנה"ס), מייסד האסכולה המילזיאנית, נחשב לפילוסוף היווני הקדום הראשון. לפי תאלס, ניתן לצמצם את כל המגוון של הטבע, הדברים והתופעות לבסיס אחד (יסוד ראשוני או עקרון ראשון), שלדעתו הוא "טבע רטוב", או מים. תאלס האמין שהכל נובע ממים וחוזר אליהם. הוא מעניק להתחלה, ובמובן הרחב יותר לעולם כולו, הנפשה ואלוהות, דבר המאושר באמירתו; "העולם מלא חיים ומלא באלים." יחד עם זאת, תאלס בעצם מזהה את האלוהי עם העיקרון הראשון – המים, כלומר החומר. תאלס, לפי אריסטו, הסביר את יציבות כדור הארץ בכך שהוא נמצא מעל המים ויש לו, כמו פיסת עץ, רוגע וציפה. הוגה דעות זה כתב אמירות רבות שבהן הובעו מחשבות מעניינות. ביניהם הידוע: "דע את עצמך".

לאחר מותו של תאלס, אנקסימנדר (בערך 610-546 לפנה"ס) הפך לראש האסכולה המילזיאנית. כמעט לא נשמר מידע על חייו. הוא האמין כי הוא הבעלים של היצירה "על הטבע", שתוכנה ידוע מיצירותיהם של הוגים יוונים עתיקים, ביניהם אריסטו, קיקרו ופלוטרך. ניתן לסווג את דעותיו של אנקסימנדר כחומריות באופן ספונטני. אנקסימנדר מחשיב את אפיירון (האינסופי) כמקור של כל הדברים. בפירוש שלו, אפיירון אינו מים, או אוויר, או אש. "אפיירון הוא לא יותר מחומר", שנמצא בתנועה נצחית ומוליד שפע ומגוון אינסופי של כל מה שקיים. ניתן, ככל הנראה, להתייחס לכך שאנקסימנדר, במידה מסוימת, יוצא מההצדקה הפילוסופית הטבעית של העיקרון הראשון ונותן לו פרשנות מעמיקה יותר, תוך התחשבות בשום יסוד (לדוגמה, מים) כעיקרון הראשון, אלא זיהוי apeiron - חומר ככזה; נחשב כעיקרון מופשט מוכלל, המתקרב במהותו למושג וכולל את התכונות החיוניות של יסודות טבעיים.

אנקסימנדר, ככל הנראה, יכול להיחשב להוגה היווני הקדום הראשון, שעשה ניסיון לפרשנות פנתאיסטית של העולם. בניגוד לת'אלס, שהאלה את הטבע, הוא מאזן, מזהה את הטבע עם אלוהים, בפרט, הדבר בא לידי ביטוי בדבריו שישנם אלים נולדים אשר מעת לעת קמים ונעלמים, ותקופות אלו ארוכות. האלים הללו, לדעתו, הם אינספור עולמות. הוא גם מעלה את הרעיון של אינספור עולמות שעולים ונעלמים. דבר זה מאושש על ידי הצהרתו כי "העולמות הללו נחרבים, או נולדים מחדש, וכל אחד (מהם) קיים במהלך הזמן האפשרי עבורו."[5]

רעיונותיו הנאיביים-חומריים של אנקסימנדר על מקור החיים על פני כדור הארץ ומקור האדם מעוררים עניין. לדעתו, היצורים החיים הראשונים קמו במקום לח. הם היו מכוסים בקשקשים ובקוצים. כשהם הגיעו לכדור הארץ, הם שינו את אורח חייהם ולקחו מראה שונה. האדם מוצא מבעלי חיים, במיוחד מדגים. האדם שרד כי מההתחלה הוא לא היה כמו שהוא עכשיו.

הנציג האחרון הידוע של אסכולת מילטוס היה אנקסימנס (588 לערך - 525 לפנה"ס לערך). חייו ויצירתו התפרסמו גם בזכות עדויותיהם של הוגים מאוחרים יותר. כמו קודמיו, אנקסימנס ייחס חשיבות רבה להבהרת טיבו של העיקרון הראשון. כזה, לדעתו, הוא האוויר שממנו הכל נובע ואליו הכל חוזר. אנקסימנס בוחרת באוויר כעיקרון הראשון כי יש לו תכונות כאלה שאין למים (ואם כן, זה לא מספיק). קודם כל, בניגוד למים, לאוויר יש תפוצה בלתי מוגבלת. הטיעון השני מסתכם בעובדה שהעולם, כיצור חי שנולד ומת, דורש אוויר לקיומו. רעיונות אלה מאוששים בהצהרה הבאה של ההוגה היווני: "הנשמה שלנו, בהיותה אוויר, היא עבור כל אחד מאיתנו עקרון האיחוד. באותו אופן, נשימה ואוויר חובקים את היקום כולו."[6]

מקוריותו של אנקסימנס אינה בהצדקה משכנעת יותר לאחדות החומר, אלא בכך שהופעתם של דברים ותופעות חדשות, השונות שלהם, מוסברת על ידו כדרגות שונות של עיבוי אוויר, שבגללן המים, נוצרים אדמה, אבנים וכו', ובגלל נדירותו, למשל, נוצרת אש. הוא הסביר את הופעת הקור כתוצאה מעיבוי אוויר, וחום כתוצאה מהנזילות שלו. כתוצאה מעיבוי מוחלט של אוויר, מופיעה אדמה, ולאחר מכן הרים. פרשנות זו של מגוון העולם הייתה עמוקה ומובנת יותר מזו של קודמיו, ולא במקרה הייתה זו פרשנותו של אנקסימנס לגיוון העולם שהפכה נפוצה למדי בפילוסופיה העתיקה. היציבות והחוזק של כדור הארץ הוסברו בעובדה שבהיותו שטוח, הוא מרחף באוויר, ובדיוק כמו השמש, הירח וגרמי שמים לוהטים אחרים, הוא צף באוויר.

כמו קודמיו, אנקסימנס זיהה את אינספור העולמות, מתוך אמונה שמקורם כולם מהאוויר. אנקסימנס יכול להיחשב כמייסד האסטרונומיה העתיקה, או חקר השמים והכוכבים. הוא האמין שכל הגופים השמימיים - השמש, הירח, הכוכבים וגופים אחרים מקורם בכדור הארץ. לפיכך, הוא מסביר את היווצרותם של כוכבים בהתרחבות הגובר של האוויר ובמידת סילוקו מכדור הארץ. כוכבים בקרבת מקום מייצרים חום הנופל לכדור הארץ. כוכבים רחוקים אינם מייצרים חום והם נייחים. אנקסימנס הגה השערה המסבירה את ליקוי השמש והירח.

לסיכום, יש לומר שהפילוסופים של אסכולת מילטוס הניחו בסיס טוב להמשך התפתחותה של הפילוסופיה העתיקה. עדות לכך היא גם הרעיונות שלהם וגם העובדה שכל או כמעט כל ההוגים היוונים העתיקים הבאים, במידה רבה או פחותה, פנו לעבודתם. חשוב גם שלמרות נוכחותם של אלמנטים מיתולוגיים בחשיבתם, יש להגדיר אותה כפילוסופית. הם נקטו בצעדים בטוחים כדי להתגבר על המיתולוגיה והניחו את היסודות לדרך חשיבה חדשה. כתוצאה מכך התנהלה התפתחות הפילוסופיה בקו עולה, שיצר את התנאים הדרושים להרחבת הבעיות הפילוסופיות ולהעמקת החשיבה הפילוסופית.

נציג בולט של הפילוסופיה היוונית העתיקה, שתרם תרומה משמעותית להיווצרותה ולהתפתחותה, היה הרקליטוס מאפסוס (בערך 54-540 לפני הספירה - שנת המוות לא ידועה). אישיותו של הרקליטוס שנויה במחלוקת מאוד. בא ממשפחת מלוכה, הוא הסגיר את הדרגה בירושה לאחיו, והוא עצמו פרש למקדש ארטמיס מאפסוס, והקדיש את זמנו לפילוסופיה. לאחר שקיבל הזמנה מהמלך הפרסי דריוש היסטפסס לבוא לפרס ולהכיר לו את הפילוסופיה שלו, הרקליטוס הגיב כך: "כל בני התמותה החיים על פני האדמה זרים לאמת ולצדק ומעריכים חוסר מתינות ודעות ריקות, בעקבות טיפשותם הרעה. אני, לאחר שהשגתי שכחה מכל רע ונמנעתי מהקנאה והיהירות העצומה של גדולי העולם הזה שרודפים אחריי, לא אלך לפרס, מסתפק במועט וחי בדרכי שלי."[7] הוא החשיב את רוב האנשים כבלתי סבירים וטיפשים ורק מעטים כטובים. עבורו, אחד היה שווה ערך לעשרת אלפים, אם הוא היה הטוב ביותר. בשנות הדעיכה שלו, הרקליטוס פרש אל ההרים וניהל חיי נזיר.

היצירה העיקרית, ואולי היחידה של הרקליטוס, שהגיעה אלינו ברסיסים, על פי כמה חוקרים, נקראה "על הטבע", בעוד שאחרים קראו לה "מוזות".

בניתוח ההשקפות הפילוסופיות של הרקליטוס, אי אפשר שלא לראות שכמו קודמיו, הוא נשאר בדרך כלל בעמדות הפילוסופיה הטבעית, אם כי כמה בעיות, למשל, דיאלקטיקה, סתירות, התפתחויות, מנותחות על ידו ברמה הפילוסופית, כלומר, רמת המושגים והמסקנות ההגיוניות.

מקומו ההיסטורי ומשמעותו של הרקליטוס בהיסטוריה של לא רק הפילוסופיה היוונית העתיקה, אלא גם בעולם הוא שהוא היה הראשון, כפי שאמר הגל, בו "אנו רואים את השלמת התודעה הקודמת, את השלמת הרעיון, התפתחותה לשלמות, שהיא תחילתה של הפילוסופיה, שכן היא מבטאת את מהות הרעיון, מושג האינסופי, הקיים בעצמו ולעצמו, כפי שהוא, דהיינו, כאחדות ההפכים.מערכות הפילוסופיה. "[8]

בבסיס כל הדברים, העיקרון הראשון שלו, החומר העיקרי שלו, הרקליטוס ראה את האש הראשונה - יסוד עדין, נייד וקל. העולם, היקום לא נברא על ידי אף אחד מהאלים או האנשים, אבל הוא תמיד היה, הוא ותהיה אש חיה לנצח, על פי החוק שלו, שמתלקחת וגוועת. האש נחשבת על ידי הרקליטוס לא רק כמהות של כל הדברים, כמהות הראשונה, כמקור, אלא גם כתהליך ממשי, שכתוצאה ממנו מופיעים כל הדברים והגופים עקב התלקחות או כיבוי האש. .

דיאלקטיקה, לפי הרקליטוס, היא בעיקר שינוי בכל מה שקיים ואחדות של ניגודים ללא תנאי. יחד עם זאת, שינוי נחשב לא כתנועה, אלא כתהליך היווצרות של היקום, הקוסמוס. כאן אפשר לראות מחשבה עמוקה, המובעת, עם זאת, לא מספיק ברורה וברורה, על המעבר מהוויה לתהליך ההוויה, מהוויה סטטית להוויה דינמית. האופי הדיאלקטי של פסקי הדין של הרקליטוס מאושש על ידי אמירות רבות שנכנסו לנצח בהיסטוריה של המחשבה הפילוסופית. זה וה"אי אפשר להיכנס לאותו נהר פעמיים" המפורסם או "הכל זורם, שום דבר לא נשאר ולא נשאר אותו דבר". ואמירה פילוסופית לחלוטין בטבעה: "הוויה ואי-הוויה הם אותו דבר, הכל קיים ואינו".

מהאמור לעיל עולה כי הדיאלקטיקה של הרקליטוס טבועה במידה מסוימת ברעיון של היווצרות ואחדות של הפכים. זאת ועוד, באמירתו הבאה שהחלק שונה מהשלם, אבל הוא גם זהה לשלם; החומר הוא שלם וחלק: השלם ביקום, החלק ביצור החי הזה, הרעיון של צירוף המקרים של המוחלט והיחסי, השלם והחלק גלוי.

אי אפשר לדבר באופן חד משמעי על עקרונות הידע של הרקליטוס (אגב, במהלך חייו נקרא הרקליטוס "אפל" וזה קרה לא מעט בגלל הצגתו המורכבת של רעיונותיו והקושי בהבנתם). לכאורה, ניתן להניח שהוא מנסה להרחיב את משנתו בדבר אחדות הניגודים לידע. אנו יכולים לומר שהוא מנסה לשלב את הטבע החושני של הידע עם הנפש האלוהית, הפועלת כנושאת הידע האמיתית, בהתחשב הן בראשון והן בשני כבסיס היסוד של הידע. אז, מצד אחד, מעל הכל הוא מעריך את מה שהראייה והשמיעה מלמדים אותנו. יתר על כן, העיניים הן עדות מדויקות יותר מהאוזניים. כאן ברורה הבכורה של ידע חושי אובייקטיבי. מאידך, התבונה הכללית והאלוהי, באמצעות השתתפות בה אנשים הופכים לרציונליים, נחשבת כקריטריון האמת, ולכן מה שנראה אוניברסלי לכולם ראוי לאמון ומשכנע בשל מעורבותו בתבונה האוניברסלית והאלוהי.

בהתהוותה והפיתוח של הפילוסופיה ביוון העתיקה, מקום יוצא דופן שייך לסוקרטס (470-469 - 399 לפנה"ס). לאחר שהפך את הפילוסופיה למומחיות שלו, ואם לשפוט לפי המידע הזמין זה היה המקרה, שכן מלבד כמה שנים בילה כלוחם, סוקרטס לא עשה דבר אחר, ההוגה היווני הקדום בכל זאת לא עזב יצירות פילוסופיות לאחר מותו. זה מוסבר בפשטות: סוקרטס העדיף להביע את רעיונותיו בעל פה בפני תלמידיו, מאזיניו ומתנגדיו.

מה שידוע על חייו ופועלו של סוקרטס הגיע אלינו דרך יצירותיהם של קסנופון, אפלטון ואריסטו. על בסיס הזיכרונות שלהם, בעיקר השניים הראשונים, אפשר להסביר את דעותיו של סוקרטס, שכן לאריסטו, בעצם, אין שום דבר אחר שלא היה לקסנופון או לאפלטון. בני זמננו הופתעו מדברים רבים בסוקרטס: מראה יוצא דופן, אורח חיים, מוסר גבוה, שיפוטים פרדוקסליים ועומק של ניתוח פילוסופי.

סוקרטס הוא, במהותו, הפילוסוף היווני הקדום הראשון שיוצא מהפרשנות הטבעית-פילוסופית של העולם ומבחינה פילוסופית, כלומר באמצעות נימוקים והסקת מסקנות, מנסה למצוא את האמת, את התשובות לשאלות שהציבו הוא עצמו ומקודמו. פילוסופים. במילים אחרות, נושא ההיגיון הפילוסופי שלו הוא התודעה האנושית, הנשמה, חיי האדם בכלל, ולא הקוסמוס, לא הטבע, כפי שהיה במקרה של קודמיו. ולמרות שעדיין לא הגיע להבנה האפלטונית או האריסטוטלית של הפילוסופיה, אין ספק שהוא הניח את היסודות לדעותיהם.

בניתוח הבעיות של הקיום האנושי, סוקרטס הקדיש את תשומת הלב העיקרית בנאומיו ובשיחותיו לסוגיות של אתיקה, כלומר לנורמות שלפיהן אדם צריך לחיות בחברה. יחד עם זאת, שיטת ההוכחה וההפרכה של השיפוטים המובעים הייתה שונה מסוקרטס בצורת השפעה רב-תכליתית שאין לעמוד בפניה.

בפעילותו הפילוסופית, סוקרטס הונחה על ידי שני עקרונות שנוסחו על ידי האורקלים: הצורך שכולם "יכיר את עצמו" והעובדה ש"אין אדם יודע דבר בוודאות ורק חכם אמיתי יודע שאינו יודע דבר". מצד אחד, הוא נזקק לעקרונות הללו כדי להילחם נגד הסופיסטים, שסוקרטס מתח ביקורת חריפה על סטריליות הוראתם, הטוענים לידע האמת ולהצהרות קולניות על הוראת האמת. מצד שני, אימוץ העקרונות הללו היה צריך לעודד אנשים להרחיב את הידע שלהם כדי להבין את האמת. האמצעי החשוב ביותר, ואם מדברים בשפה פילוסופית מודרנית, שיטה להחדרת אנשים לידע היא אירוניה, שחלק מהותי ממנה הוא ההכרה בבורות האדם. בפרשנותו של סוקרטס, אירוניה היא דרך לניתוח עצמי של אדם, אשר מביאה להכרה בבורות שלו עצמו, אשר, בתורה, מעודדת אדם להרחיב את ידיעותיו. לפי עדותם של קסנופון ואפלטון, בשיחותיו ובנאומיו שלט סוקרטס באירוניה, ולעתים שם את בני שיחו ומאזיניו, שלפני פגישתם עם סוקרטס ראו עצמם משכילים, בעמדה של אנשים שאינם יודעים דבר ואינם מבינים.

הכרת עצמו, לפי סוקרטס, היא גם חיפוש אחר ידע אמיתי וגם לפי אילו עקרונות הכי טוב לחיות, כלומר, זה חיפוש אחר ידע וסגולה. בעיקרו של דבר, הוא מזהה ידע עם סגולה. עם זאת, היא אינה מגבילה את היקף הידע לאמירה של מה הוא צריך או מה צריך להיות, ובמובן זה, הידע פועל בו-זמנית כסגולה. זהו עיקרון יסוד של המושג האתי והוא מוצג במלואו בדיאלוג "פרוטגורס" של אפלטון. בורותם של רוב האנשים מתבטאת בכך שהם רואים בידע ובמידות טובות שני חומרים שונים, בלתי תלויים זה בזה. הם מאמינים שלידע אין כל השפעה על ההתנהגות האנושית, ולעתים קרובות אדם פועל לא כפי שידע דורש, אלא בהתאם לדחפים החושיים שלו. לפי סוקרטס, המדע, ובמובן הצר יותר, ידע, המוכיח את חוסר יכולתו להשפיע על אדם, במיוחד כשהוא נחשף לדחפים חושיים, אינו יכול להיחשב כמדע. לאור האמור לעיל, מתברר שהתפיסה האתית של סוקרטס מבוססת לא רק, ואולי לא כל כך, על מוסר, אלא על התגברות על בורות וידע. ככל הנראה, ניתן להציג את התפיסה שלו כך: מבורות, דרך ידע, לסגולה, ואז לאדם מושלם וליחסי סגולה בין אנשים.

כאשר בוחנים רעיונות אחרים של סוקרטס שהיו להם השפעה עצומה על המשך התפתחות הפילוסופיה, חשוב לציין את תפקידו בפיתוח הגדרות כלליות והנמקה אינדוקטיבית. "בצדק ניתן לייחס שני דברים לסוקרטס", כותב אריסטו, "הוכחות באמצעות אינדוקציה והגדרות כלליות."[9] יחד עם זאת, אריסטו קושר בין ההגדרות הכלליות שבעזרתן מבקש סוקרטס למצוא את "מהות הדברים" עם הופעת הניתוח הדיאלקטי, שבעצם נעדר לפני סוקרטס. "אחרי הכל, אם כן," מסביר אריסטו את מחשבתו, "לא הייתה אמנות דיאלקטית, כך שניתן היה, אפילו בלי לגעת במהות, לשקול הפכים."[10]

חשיבה אינדוקטיבית מניחה שבתהליך של ניתוח מספר מסוים של דברים או שיפוטים בודדים, ניתן לעשות שיפוט כללי באמצעות מושג. אז, למשל, (בדיאלוג של אפלטון "גורגיאס") מהאמירות שמי שלמד אדריכלות הוא אדריכל, שלמד מוזיקה הוא מוזיקאי, מי שלמד רפואה הפך לרופא, סוקרטס מגיע לאמירה כללית, אז יש ברעיון שמי שלמד מדע הוא זה שיצר את המדע עצמו. לפיכך, חשיבה אינדוקטיבית נועדה להגדיר מושג, ומושג זה חייב לבטא את המהות או הטבע של דבר, כלומר את מה שהוא באמת. עם סיבה טובה, ניתן לטעון שסוקרטס עמד במקורות היווצרותם של מושגים כלליים בפילוסופיה.

המשמעותית, כפי שצוין לעיל, היא תרומתו של סוקרטס לפיתוח הדיאלקטיקה. אריסטו, למשל, סבור שהדיאלקטיקה לא הייתה קיימת לפני סוקרטס. הוא מעמת את משנתו של הרקליטוס על הנזילות המתמדת של דברים חושיים עם רעיונותיו של סוקרטס על דיאלקטיקה, שכן האחרון מעולם לא העניק לכלל קיום נפרד. כדי לדעת את האמת, יש צורך, לפי סוקרטס, להתגבר על הסתירה. הדיאלקטיקה של סוקרטס היא הדוקטרינה של התגברות על סתירה, שלילת סתירה ומניעת סתירה. על הנאמר יש להוסיף שהדיאלקטיקה והרעיונות של סוקרטס על ידע שלובים זה בזה באופן הדוק עם הטלאולוגיה שלו, כלומר, דוקטרינת הכדאיות.

לפיכך, סוקרטס מסיים את התקופה הטבעית-פילוסופית בתולדות הפילוסופיה היוונית העתיקה ומתחיל שלב פילוסופי חדש, אפשר לומר, שפותח עוד בעבודותיהם של אפלטון ואריסטו [11] .

מקום יוצא דופן בהיסטוריה של הפילוסופיה היוונית העתיקה שייך לאפלטון (428-347 לפנה"ס). למהדרין, אפשר לדבר על פילוסופיה ביוון העתיקה במידה משמעותית של ודאות רק החל מאפלטון. הטענה העיקרית התומכת ברעיון זה היא שניתן לשפוט את כל ההוגים הקודמים ואת פעילותם בדרגה נמוכה מאוד של ודאות. כפי שהוזכר קודם לכן, חלקם, למשל, סוקרטס, ואולי גם תאלס, לא כתבו יצירות פילוסופיות, מהשאר נותרו שברים קטנים, שאמיתותם ומחברם מוטלים בספק גם בתקופתנו. מסתבר שהשיפוטים המודרניים על יצירתם מבוססים בעיקר על זיכרונות ושיפוטיהם של מחברים הבאים עליהם. לא קשה להניח שבזיכרונות האלה, אגב, אריסטו קבע זאת ישירות, אולי הצגה מעוותת של לא רק את הרעיונות של הקודמים הגדולים, אלא גם את הפרשנות הבלתי מספקת שלהם.

אפלטון הוא, במהותו, הפילוסוף היווני העתיק הראשון, שניתן לשפוט את פעילותו על פי יצירותיו שלו.[12] מידע מועט נשמר על חייו ופועלו של אפלטון, במיוחד על נעוריו. המקור העיקרי המאפשר לנו לשחזר את הביוגרפיה של ההוגה הגדול ואת תחומי העניין הרוחניים שלו בשחר פעילותו הוא המכתב השביעי של אפלטון. מידע זה מתווסף בזיכרונותיהם של התלמידים וחסידיו של ההוגה היווני הקדום.

אפלטון נולד באתונה למשפחת אצולה. בצעירותו התיידד עם קראטילוס, מתלמידיו של הרקליטוס, והדבר מעיד כי בתקופה זו התוודע לרעיונותיו. בצעירותו רצה אפלטון להתמסר לפעילות פוליטית, מה שלא מפתיע, שכן היו לו קרובי משפחה וחברים בין הפוליטיקאים של אז. אבל הגורל קבע אחרת. בגיל עשרים פגש את סוקרטס, והיכרות זו הפכה למכרעת בחייו ובעבודתו הבאים. עד היום האחרון לחייו של סוקרטס, במשך שמונה שנים, נשאר אפלטון תלמיד נלהב וחסיד של מורו, שאותו כינה לימים "האדם הראוי והצודק ביותר".

לאחר מותו של המורה, אפלטון עוזב את אתונה בשל המצב הפוליטי הלא נוח. אין נתונים מהימנים על פעילויותיו הבאות. ידוע שבשנת 389 ביקר בדרום איטליה ובסיציליה, שם היו לו קשרים עם הפיתגוראים, ובעקבות כך עם תורתם. ייתכן שאפלטון ביקר במדינות אחרות, בפרט במצרים, אך אין נתונים מדויקים על כך. ככל הנראה, אפלטון לא רצה להישאר רק "איש מדע טהור". לכן, כשחברו דיון, שהיה גם דודו של העריץ של סירקוזה דיוניסיוס הצעיר, הזמין אותו לקחת חלק ביישום הרפורמות, אפלטון נענה לבקשה ונסע לסיציליה ב-361. לרוע המזל, הטיול הזה לא צלח, כיוון שידעו של אפלטון לא נתבע, והוא חזר לאתונה. כאן, לא הרחק מאתונה, בפרבר בשם אקדמה, רכש אפלטון חורשה ויצר את האקדמיה המפורסמת, בה הוא חי עד סוף ימיו ושנמשכה כמעט אלף שנים.

אפלטון מציג את רעיונותיו בצורה של דיאלוג. מכשיר ספרותי זה לא נבחר במקרה. דיאלוג, לפי אפלטון, הוא השתקפות נאותה פחות או יותר של "דיבור חי ומלא חיים של אדם בעל ידע". לכן הגיוני להאמין שהדיבור החי, כלומר דיבור בעל פה של חכם הוא צורה מושלמת יותר של הבעת דעתו. זה כך מעיד על הנימוקים הבאים של אפלטון. מי שמצפים לתעד את אמנותם בכתב ומי ששואב ידע ממקורות כתובים בתקווה שהוא ישמר שם היטב לעתיד, טועים בעצם, שכן הם מעמידים את הדיבור הכתוב גבוה יותר מדיבורו של בעל ידע. על זה. , אשר מוקלט. מקורות כתובים דומים לציורים. ממש כמו ציורים שנראים כאילו הם חיים, אבל אם תשאלו אותם, הם שותקים במלכותיות ובגאווה ודומם, גם עבודות כתובות עונות על אותה שאלה לכל שאלה. "יצירה כזו", ממשיך אפלטון, "אחרי שנכתבה, נמצאת במחזור בכל מקום - הן בקרב אנשים שמבינים, ובאותה מידה בקרב אלה שאינם אמורים כלל לקרוא אותה, והיא אינה יודעת עם מי היא צריכה לדבר. עם מי אסור לו". אם הוא מוזנח או נוזף שלא בצדק, הוא זקוק לעזרת אביו, אך הוא עצמו אינו מסוגל להגן על עצמו או לעזור לעצמו." [13] צורת הצגת הרעיונות המושלמת ביותר היא "חיבור שככל שידע נרכש הוא כתוב בנשמתו של התלמיד; הוא מסוגל להגן על עצמו ובו בזמן יודע לדבר עם מי שצריך, וגם יודע לשתוק".

הדיאלוג הוא עבור אפלטון האמצעי היחיד, צורה שבאמצעותה אפשר להכיר לאחרים את תהליך היצירתיות הפילוסופית, לכן, באמצעות דיאלוג, הוא מבטא את רעיונותיו.

כדי להבין את המורשת הפילוסופית של אפלטון, ישנה חשיבות רבה להבין מדוע אין לו הצגה ופיתוח שיטתי, עקבי ומתחשב של הרעיונות והמושגים שהועלו על ידו. אכן, אפלטון ניסח רעיונות עמוקים רבים, אך לא רק שלא ביצע אותם בשיטתיות, אלא אפילו, כך נראה, אפילו לא ניסה לעשות זאת. כמובן, עמדה זו לא הייתה מקרית.

גם בבגרותו לא שאף אפלטון להצגה שיטתית של השקפותיו, שכן הוא היה משוכנע שהתפלספות, חיפוש, מחקר לא יכול להסתיים בשום תוצאה יציבה. בהקשר זה, דיאלוגים הם שלבים, שלבים של חיפוש, מחקר, והתוצאות המושגות באמצעות דיאלוגים יכולות להיות זמניות בלבד.

הרעיונות הפילוסופיים של אפלטון, כפי שצוין קודם לכן, אינם מייצגים מערכת פילוסופית קוהרנטית מבחינה לוגית. לפעמים השיפוטים שלו סותרים, מה שעם זאת לא אומר שהם בהכרח שקריים. עם זאת, אין זה מקרה שאפלטון נחשב למייסד האידיאליזם האובייקטיבי, שכן עקרונות האידיאליזם ובמיוחד ראשוניות התודעה, רעיונות על פני ההוויה, תופעות, נקבעים על ידו באופן עקבי ועמוק למדי. יתרה מכך, עיקרון זה ניכר היטב בדיאלוגים העיקריים שלו.

לאפלטון אין עבודה או יצירות המוקדשות במיוחד לפיתוח בעיית הידע, ההוויה או הדיאלקטיקה. רעיונותיו בנושאים אלו באים לידי ביטוי בדיאלוגים רבים. תורת ההוויה מופיעה בעיקר בדיאלוגים "המדינה", "תיאטטוס", "פרמנידס", "פילבוס", "טימאוס", "הסופיסט", "פאידו", "פידרוס" ומכתבי אפלטון.

דוקטרינת ההוויה של אפלטון מבוססת על שלושה חומרים: אחד, נפש ונשמה. אי אפשר לקבוע באופן חד משמעי את מהותם של מושגים אלה, שכן אפלטון נותן תיאור כללי של מהותם של מושגים אלה, שהוא מאוד סותר ולעתים מכיל שיפוטים השוללים זה את זה. ניסיון לקבוע את אופי מקורם של עקרונות יסוד אלו יתגלה כקשה בשל ייחוס לישויות אלו של נכסים שלעיתים אינם תואמים ואף סותרים זה את זה.

בהתחשב בהערות מקדימות אלו, הבה ננתח את מהות העקרונות המצוינים. האחד מתפרש על ידי אפלטון בעיקר כבסיס לכל הוויה ומציאות, כעיקרון הראשון. לאחד אין סימנים או תכונות כלשהן שבאמצעותן ניתן לקבוע את מהותו. אין לו חלקים, ולכן לא יכול להיות לו התחלה, סוף או אמצע. יחד עם זאת, האחד אינו הוויה, אלא נראה כלום. האחד מופיע כאחד, אך בו זמנית כרבים והמון אינסופי. בסופו של דבר, המאוחד מתפרש על ידי אפלטון כדבר שלא ניתן לומר עליו דבר מוגדר כלל, שכן הוא מעל לכל הבנות נגישות למוח האנושי - הוא עולה על כל הוויה, כל תחושות וכל רמה של חשיבה. הדבר היחיד שניתן לומר בוודאות על האחד, מציין אפלטון בפרמנידס, הוא ש"אם האחד לא קיים, אז השני לא קיים".

עבור אפלטון, הסיבה השורשית לכל קיום - תופעות ודברים - היא גם הנפש. כמובן, הנפש מתפרשת על ידי אפלטון לא רק מבחינה אונטולוגית, אלא גם מבחינה אפיסטמולוגית. בהתחשב בנפש כאחת הסיבות הראשוניות, אפלטון מאמין שהנפש היא, יחד עם סיבות ראשוניות אחרות, המהווה את מהות היקום, ולכן החכמים מאמינים ש"המוח שלנו הוא מלך השמים והארץ... ..."... הנפש היא לא רק אחד המרכיבים העיקריים היקום, הוא גם מביא לתוכו סדר והבנה. "המוח מסדר הכל", כולל תופעות הראויות ל"סדר העולם - השמש, הירח, הכוכבים וכל סיבוב הרקיע". אצל אפלטון ישנן הצהרות שבהן הנפש מופיעה כחיים, כמשהו חי, אך, במציאות, הנפש אינה נחשבת לכל יצור חי או רכוש, אלא כהכללה גנרית רציונלית של כל מה שחי ויש לו את היכולת לחיות. זה מתבטא בצורה כללית למדי, אפשר לומר, מטאפיזית.

החומר האונטולוגי העיקרי השלישי באפלטון הוא הנשמה, המחולקת ל"נפש עולמית" ו"נפש אינדיבידואלית". מטבע הדברים, "נפש העולם" פועלת כחומר. מקור הנשמה מתפרש על ידי אפלטון בצורה מעורפלת. כמו באפיון המהות של שני החומרים הקודמים, אפלטון נתקל בהרבה שיפוטים סותרים. לאור האמור, ניתן לדמיין את "נשמתו האוניברסלית" של אפלטון כמשהו שנוצר מתערובת של מהות נצחית ושל אותה מהות התלויה בזמן. הנשמה פועלת כהוויה על מנת לאחד את עולם האידיאות עם העולם הגשמי. היא מתעוררת לא מעצמה, אלא מרצונו של הדמיורג', שבאמצעותו הכוונה היא "האל התמידי". כאשר כל ההרכב של "הנשמה" נולד בהתאם לתוכנית של מי שחיבר אותה, זה האחרון התחיל לסדר את כל הגוף בתוך הנשמה והתאים את שניהם זה לזה בנקודות המרכזיות שלהם. השמיים במעגל מתוך החוץ, מסתובב בעצמו, נכנס לעיקרון האלוהי של חיים בלתי נדלים ורציונליים לכל עת. יתרה מכך, גוף השמים נולד גלוי, והנשמה בלתי נראית..."

בסיכום משנתו האונטולוגית של אפלטון, יש לומר כי כגורם השורש לכל הדברים, הוא מחשיב חומרים אידיאליים - "אחד", "שכל", "נשמה", המתקיימים באופן אובייקטיבי, ללא קשר לתודעה האנושית.

תורת הידע של אפלטון מבוססת לא על ידע חושי, אלא על ידע, אהבה לרעיונות. הסכימה של מושג זה בנויה על העיקרון: מאהבה גופנית חומרית בקו עולה לאהבת הנשמה, וממנה לרעיונות טהורים. אפלטון מאמין שלא רגשות ותחושות, בשל יכולת השינוי שלהם, לעולם ובשום פנים לא יכולים להיות מקור לידע אמיתי. המקסימום שהחושים יכולים להשיג הוא לפעול כממריץ חיצוני המעודד ידע. התוצאה של תחושות חושיות היא היווצרות דעה על אובייקט או תופעה; ידע אמיתי הוא הכרת רעיונות, אפשרי רק בעזרת התבונה.

אפלטון מקדיש תשומת לב רבה להתפתחות שאלות של דיאלקטיקה. יחד עם זאת, יש לקחת בחשבון שיחסו לדיאלקטיקה השתנה עם התפתחות השקפותיו הפילוסופיות בכלל. אפלטון ביטא באופן מלא את משנת הדיאלקטיקה שלו בדיאלוגים "פרמנידס" ו"סופיסט". אם נסכם את דעותיו על בעיה זו בכללותה, יש לציין שהדיאלקטיקה עבורו משמשת כמדע העיקרי, שכן בעזרתה נקבעת המהות של כל המדעים האחרים. זה מושג בשל העובדה שהדיאלקטיקה פועלת הן כמדע והן כשיטה. הנה רק אחד מהטיעונים הדיאלקטיים של אפלטון, שבעזרתם מתגלה מהות המושגים: "אי-הוויה, לפיכך, חייבת להיות נוכחת גם בתנועה וגם בכל הדורות. לתוך אי-הוויה, ולכן, אנו יכולים בצדק קוראים לכל דבר ללא יוצא מן הכלל לא-הוויה ובו בזמן, מאחר שהוא משתתף בהוויה, קוראים לזה קיים.

הדיאלקטיקה פועלת כשיטה בשל העובדה שהיא עוזרת לחלק בבירור את האחד לרבים, לצמצם את הרבים לאחד, ומאפשרת לדמיין את השלם כריבוי נפרד ומאוחד. זו דרך החקירה שמציע אפלטון לפילוסוף הדיאלקטי: "להבחין בכל דבר לפי מגדר, לא לקחת את אותו המין למישהו אחר ואחר על אותו המין - האם באמת לא נגיד שזהו (הנושא של ידע דיאלקטי? - אם כן, מי מסוגל להשיג זאת, הוא יוכל להבחין מספיק ברעיון אחד, בכל מקום מחלחל לרבים, שם כל אחד מופרד מהשני; בנוסף, הוא מבחין כמה רעיונות שונים זה מזה. מחובק מבחוץ ע"י אחד, ולהפך, רעיון אחד מחובר במקום אחד ע"י אוסף רבים, לבסוף, כיוון שרעיונות רבים מופרדים לחלוטין זה מזה. כל זה נקרא להיות מסוגל להבחין לפי סוג, עד כמה כל אחד יכול אינטראקציה (עם האחר) וכמה לא."

הפילוסופיה החברתית של אפלטון מעוררת עניין רב. למעשה, הוא היה הראשון מבין ההוגים היוונים שנתן הסבר שיטתי של תורת המדינה והחברה, שאותה הוא, כנראה, למעשה זיהה. המדינה, לפי אפלטון, נובעת מהצורך הטבעי של אנשים להתאחד כדי להקל על תנאי קיומם. לפי אפלטון, המדינה "מתעוררת... כאשר כל אחד מאיתנו לא יכול לספק את עצמו, אבל עדיין צריך הרבה. כך, כל אדם מושך זה או אחר כדי לספק צורך זה או אחר. אנשים מתאספים כדי לחיות ביחד ולעזור לכל אחד אחר: הסדר משותף כזה הוא מה שאנו קוראים למדינה..."

בפיתוח תפיסת המדינה האידיאלית, יוצא אפלטון מההתכתבות המתקיימת, לדעתו, בין הקוסמוס בכללותו, המדינה ונפש האדם הפרטית. במדינתו ובנפשו של כל פרט ישנם אותם עקרונות. שלושת העקרונות של נפש האדם, דהיינו: רציונלי, זועם ותאוותן במדינה תואמים לשלושה עקרונות דומים - דיוני, מגן ועסקים, והאחרון בתורו יוצר שלושה מעמדות - פילוסופים-שליטים, לוחמים-מגנים ומפיקים (אומנים). וחקלאים). מדינה, לפי אפלטון, יכולה להיחשב הוגנת רק אם כל אחד משלושת המעמדות שלה עושה את שלו ולא מתערב בענייניהם של אחרים. במקרה זה, מניחים כפיפות היררכית של עקרונות אלה בשם שימור השלם.

יכולות להיות שלוש צורות שלטון עיקריות במדינה - מונרכיה, אריסטוקרטיה ודמוקרטיה. בתורו, כל אחד מהם מחולק לשתי צורות. מונרכיה חוקית היא כוחו של מלך נאור, מלכותית בלתי חוקית היא עריצות; כוחם של הנאורים והמעטים - האצולה, כוחם של המעטים שחושבים רק על עצמם - אוליגרכיה. דמוקרטיה ככלל של כולם יכולה להיות חוקית ולא חוקית. האהדה של אפלטון היא בבירור בצד של הכוח המלכותי.

כל צורה של המדינה, לפי אפלטון, גוועת בגלל סתירות פנימיות. לכן, כדי לא ליצור תנאים מוקדמים לתסיסה בחברה, אפלטון דוגל במתינות ובשגשוג ממוצע ומגנה הן עושר מופרז והן עוני קיצוני.

אפלטון מאפיין את השלטון כאמנות מלכותית, שהעיקר בה הוא נוכחות של ידע מלכותי אמיתי ויכולת לנהל אנשים. אם יש לשליטים נתונים כאלה, אז זה כבר לא משנה אם הם שולטים על פי חוקים או בלעדיהם, מרצונם או בניגוד לרצונם, אם הם עניים או עשירים: לעולם ובשום מקרה לא יהיה נכון לקחת זאת בחשבון. .

הבנתנו את הפילוסופיה היוונית העתיקה לא תהיה שלמה ללא ניתוח של המורשת הפילוסופית של אריסטו (384-322 לפנה"ס), מגדולי ההוגים בתולדות הציוויליזציה האנושית. אריסטו נולד בסטגירה, וזו הסיבה שהוא נקרא לפעמים סטגירית. בגיל שבע עשרה הפך אריסטו לתלמיד האקדמיה האפלטונית ונשאר שם עשרים שנה עד מותו של אפלטון. לאחר שעזב את האקדמיה, הוא היה מורהו של המלך המפורסם והמפקד אלכסנדר הגדול במשך שמונה שנים. בשנים 335-334, לא הרחק מאתונה, הוא ארגן מוסד חינוכי בשם ה-Liceum, שבו לימד, יחד עם חסידיו, סטודנטים לפילוסופיה.

בתיאור דעותיו של אריסטו, יש לומר כי בתחילה הוא הושפע מאוד מתורתו של אפלטון, אך בהדרגה השתחרר ממנו, לאחר מכן הוא הכפיף אותו לניתוח ביקורתי ויצר את משנתו הפילוסופית שלו. היקף פעילותו של ההוגה היווני הקדום בולט. לא היה כמעט מדע באותה תקופה שאריסטו לא היה נוגע בו ולהתפתחותו לא היה תורם. הנה הכותרת של רק חלק מיצירותיו, שיכולות לתת מושג על תחומי העניין המדעיים שלו: "קטגוריות", "אנליטיקה ראשונה ושנייה", "פיסיקה", "על תופעות שמימיות", "על הנשמה", "היסטוריה של בעלי חיים", "פוליטיקה", "על אמנות השירה", "מטפיזיקה".[14]

בניגוד לאפלטון, שראה רק ברעיונות כל מה שקיים, אריסטו מפרש את היחס בהוויה של הכלל והפרט, הממשי והלוגי, מנקודת מבט שונה. הוא אינו מנוגד או מפריד ביניהם, כפי שעשה אפלטון, אלא מאחד אותם. המהות, כמו גם זו שהיא מהותה, אינה יכולה, לפי אריסטו, להתקיים בנפרד. המהות נמצאת באובייקט עצמו, ולא מחוצה לו, והם יוצרים שלם אחד. אריסטו מתחיל את הוראתו בהבהרת המדע או המדעים שצריך ללמוד להיות. מדע שבהפשטה מתכונות אינדיבידואליות של ההוויה (למשל, כמות, תנועה), יכול להכיר את מהות ההוויה, הוא הפילוסופיה. בניגוד למדעים אחרים, החוקרים היבטים ותכונות שונות של ההוויה, הפילוסופיה חוקרת את מה שקובע את מהות ההוויה. המהות, מאמין אריסטו, היא מה שעומד בליבה: במובן אחד הוא חומר, במובן אחר הוא מושג וצורה, ובמקום השלישי הוא מה שמורכב מחומר וצורה. יחד עם זאת, חומר פירושו משהו בלתי מוגדר, אשר "כשלעצמו אינו מוגדר לא כמוגדר במהותו, או כמוגדר בכמות, או כבעל כל אחת מהתכונות האחרות הקיימות בהחלט." [15] נכון, לפי אריסטו, החומר מקבל ודאות רק דרך הצורה. ללא צורה, החומר פועל רק כאפשרות, ורק על ידי רכישת צורה הוא הופך למציאות.

המהות היא הסיבה לא רק לקיום בפועל, אלא גם לקיום העתידי. במסגרת פרדיגמה זו, מגדיר אריסטו ארבע סיבות הקובעות את ההוויה: 1) מהות ומהות ההוויה, שבגללן דבר הוא מה שהוא; 2) חומר ומצע הם מה שהכל בא; 3) סיבה נהיגה, כלומר עקרון התנועה; 4) השגת היעד שנקבע והתועלת כתוצאה טבעית מפעילות.

רעיונותיו של אריסטו על ידע שזורים במהותם עם משנתו הלוגית ודיאלקטיקה ומתווספים על ידם. בתחום הידע, אריסטו לא רק הכיר בחשיבותם של דיאלוג, מחלוקת, דיון בהשגת האמת, אלא גם העלה עקרונות ורעיונות חדשים לגבי ידע, ובפרט, את תורת הידע הסביר והסתברותי או דיאלקטי, המובילים ידע אמין, או אפודיקטי. לפי אריסטו, ידע הסתברותי וסביר זמין לדיאלקטיקה, וידע אמיתי, הבנוי על עמדות אמיתיות בהכרח, טבוע רק בידע האפודיקטי. כמובן ש"אפודיקטי" ו"דיאלקטי" אינם מנוגדים זה לזה, הם קשורים זה בזה.

ידע דיאלקטי, המבוסס על תפיסה חושית, הנובע מניסיון ונע בתחום ההפכים שאינם תואמים, מספק ידע הסתברותי בלבד, כלומר דעה סבירה פחות או יותר על נושא המחקר. על מנת להעניק לידע זה מידה רבה יותר של מהימנות, יש להשוות בין דעות ופסקי דין שונים שקיימים או מועלים כדי לזהות את מהות התופעה המוכרת. עם זאת, למרות כל הטכניקות הללו, אי אפשר להשיג ידע אמין בדרך זו. ידע אמיתי, לפי אריסטו, מושג לא באמצעות תפיסה או חוויה חושית, אלא באמצעות פעילות הנפש, שיש לה את היכולות הדרושות להשגת אמת. תכונות הנפש הללו אינן טבועות באדם מלידה. הם קיימים עבורו באופן פוטנציאלי. כדי שהיכולות הללו יבואו לידי ביטוי, יש צורך באיסוף מכוון של עובדות, לרכז את המוח בלימוד מהות העובדות הללו, ורק אז יתאפשר ידע אמיתי. מאחר שמיכולות החשיבה, הקניין אשר, אנו יודעים את האמת, - מאמין אריסטו - חלקם תמיד מבינים את האמת, בעוד שאחרים מובילים גם לטעויות (לדוגמה, דעה והיגיון), בעוד שהאמת ניתנת תמיד על ידי המדע והמוח. , אז שום סוג אחר (ידע), מלבד השכל, אינו מדויק יותר מהמדע.

תורת הידע של אריסטו מצמודה להיגיון שלו. למרות שהלוגיקה של אריסטו היא פורמלית בתוכן, היא רב-תחומית, שכן היא כוללת את תורת ההוויה ואת תורת האמת והידע. החיפוש אחר האמת מתבצע באמצעות סילוגיזם (הסקת מסקנות) באמצעות אינדוקציה ודדוקציה. מרכיב מהותי בחיפוש האמת הן עשר הקטגוריות של אריסטו (מהות, כמות, איכות, יחס, מקום, זמן, עמדה, מצב, פעולה, סבל), אשר הוא מחשיב כקשורות זו בזו, ניידות וזורמות. הנה דוגמה אחת המראה כיצד ניתן לדעת אמת באמצעות ניתוח לוגי. משתי סילוגיזם: "כל בני האדם בני תמותה" ו"סוקרטס הוא אדם", ניתן להסיק ש"סוקרטס הוא בן תמותה".

אי אפשר שלא לציין את תרומתו של אריסטו לסיווג המדעים. לפני אריסטו, למרות שכבר היו מדעים שונים, הם היו מפוזרים, מרוחקים זה מזה, הכיוון שלהם לא הוגדר. מטבע הדברים, הדבר יצר קשיים מסוימים בלימודם, ובקביעת נושאם ובתחום היישום. אריסטו היה הראשון שביצע, כביכול, בדיקה של המדעים הקיימים וקבע את כיוונם. הוא חילק את המדעים הקיימים לשלוש קבוצות: תיאורטיות, שכללו פיזיקה, מתמטיקה ופילוסופיה; מעשית או נורמטיבית, שבה המדיניות היא אחת החשובות; מדעי השירה המווסתים את ייצורם של חפצים שונים.

גם בתחום הפילוסופיה החברתית העלה אריסטו רעיונות עמוקים, מה שנותן סיבה לראות בו הוגה דעות שעמד במקורות הרעיונות המודרניים שלנו על החברה, המדינה, המשפחה, האדם, החוק, השוויון.

את מקור החיים החברתיים, היווצרות המדינה, מסביר אריסטו לא על ידי סיבות אלוהיות, אלא על ידי סיבות ארציות. לפי אריסטו, המדינה קמה באופן טבעי כדי לענות על צורכי החיים ומטרת קיומה היא להשיג את טובת העם. המדינה פועלת כצורת התקשורת הגבוהה ביותר בין אנשים, שבזכותה כל שאר צורות היחסים האנושיות מגיעות לשלמות ולהשלמה. מקורה הטבעי של המדינה מוסבר בכך שהטבע הנחיל לכל האנשים את הרצון לתקשורת ממלכתית, והאדם הראשון שארגן תקשורת זו סיפק לאנושות את התועלת הגדולה ביותר. כשהוא מגלה את מהות האדם, את חוקי היווצרותו, אריסטו מאמין שהאדם, מטבעו, הוא יצור פוליטי והשלמתו, אפשר לומר, הוא מקבל שלמות במדינה. הטבע צייד את האדם בכוח אינטלקטואלי ומוסרי, שהוא יכול להשתמש בו גם לטוב וגם לרע. אם לאדם יש עקרונות מוסריים, אז הוא יכול להגיע לשלמות. אדם שנשלל ממנו עקרונות מוסריים מתגלה כיצור האדוק והפרוע ביותר, שפל באינסטינקטים המיניים והטעם שלו. לגבי המתאם והכפיפות של הטריאדה: מדינה, משפחה, אינדיבידואל, אריסטו סבור ש"המדינה מטבעה קודמת לפרט", שטבעה של המדינה לפני טבע המשפחה והפרט, ולכן " יש צורך שהשלם יקדים את החלק." [אריסטו. צו. אופ. T. 4, M., 1983, p. 379.] המדינה, ובזה אריסטו עוקב אחר אפלטון, היא סוג של אחדות של המרכיבים המרכיבים אותה, אם כי לא ריכוזית כמו זו של אפלטון.

אריסטו מאפיין את צורת השלטון כמערכת פוליטית, המתגלמת בכוח העליון במדינה. בהתאם למספר השליטים (אחד, מעט, רוב), נקבעת צורת המדינה. יחד עם זאת, יש גם צורות ממשל נכונות וגם לא נכונות. הקריטריון לצורות שלטון נכונות הוא השירות שלהן לאינטרסים הכלליים של המדינה; לגבי צורות לא נכונות הוא השאיפה לטוב ולתועלת אישית. שלוש צורות המדינה הנכונות הן שלטון מלוכני (כוח מלכותי), אריסטוקרטיה ופוליטיקה (פוליטיקה היא שלטון הרוב, המשלב את ההיבטים הטובים ביותר של אצולה ודמוקרטיה). עריצות, אוליגרכיה ודמוקרטיה הן שגויות ולא נכונות. בתורו, לכל טופס יש כמה סוגים.

אריסטו רואה את הסיבה העיקרית לזעם של אנשים, שמוביל לעתים לשינוי בצורות השלטון, לרבות כתוצאה מהפיכה, בהיעדר שוויון במדינה. לשם השגת שוויון מתבצעות הפיכות והתקוממויות.

בסוגיית הקרקע, אריסטו סבור שצריכות להיות שתי צורות של בעלות על קרקע: האחת כרוכה בשימוש כללי בקרקע על ידי המדינה, והשנייה - בעלות פרטית של אזרחים שצריכים, על בסיס ידידותי, לספק את המוצרים הגדלים עבור שימוש נפוץ של אזרחים אחרים.

החקיקה במדינה היא חלק בלתי נפרד מהפוליטיקה. על המחוקקים לקחת זאת בחשבון תמיד על מנת לשקף בחוקים במיומנות והולם את ייחודה של מערכת ממלכתית נתונה ובכך לתרום לשימור וחיזוק מערכת היחסים הקיימת.

לכן, היכרות עם הפילוסופיה העתיקה מראה שהפילוסופיה היא, במהותה, הצורה המודעת הראשונה של פעילות אנושית באותו שלב של התפתחותה כאשר קהילות תרבותיות של אנשים מתחילות להיווצר.

המגוון, העומק והקנה מידה של החיפושים הפילוסופיים, שקבעו במידה רבה את המשך התפתחותה של הציוויליזציה האנושית, יכולים להיות מוסברים ככל הנראה על ידי הגורמים הבאים.

ראשית, לפיתוח רעיונות על מהות העולם, היקום בכללותו, היחס בין הטבע לידע, הייתה חשיבות חיונית להיווצרותו של אדם תרבותי. היה חשוב להבין את העולם הסובב את האדם, בתחום החברתי בו הוא חי, כדי לקבוע, להבין את כדאיותם ומשמעות חיי האדם, למצוא את הצורות המקובלות ביותר של יחסים חברתיים וקיומו. חיי האדם עצמם, הקיום החברתי של אנשים הציבו בהכרח שאלות אלו להוגים, והחיפוש אחר תשובות להן קבע במידה רבה מראש את משמעות הקיום האנושי ואת המשך התפתחותו.

שנית, הפילוסופיה הייתה, במהותה, התחום היחיד של הפעילות הנפשית האנושית. זה היה הכי יוקרתי לעשות את זה, ואנשים מוכשרים שאפו להיות פילוסופים. כל זה יחד תרם לנהירה לפילוסופיה של המוחות המסוגלים ביותר של אותה תקופה.

התנאי השלישי שהבטיח את עליית המחשבה הפילוסופית היה חופש הפעילות של הפילוסופים. בגדול, לא מדינאים ולא פוליטיקאים הגבילו את הפעילות היצירתית של הוגים. הם יכלו להיות לא מרוצים מפעילות זו ואף לבקר את החכם, כפי שקרה עם סוקרטס, אך בימי קדם, בעצם, איש מההוגים לא זנח את דעותיו והפצתן בשל שיקולים פוליטיים או כל רדיפה חברתית אחרת.

הגורם הרביעי, ואולי המכריע, היה העדר תפיסת עולם פוליטית, חברתית או דתית מאוחדת שתדכא את השקפותיהם הפילוסופיות של הוגים קדומים בכוח או בכוחם היצירתי. כידוע, החיים הדתיים של אז התאפיינו בפגאניזם, פוליתאיזם, כלומר הפוליתאיזם שלט. במונחים סוציו-פוליטיים, מדינות עם צורות ממשל מלוכניות, עריצות, דמוקרטיות, אריסטוקרטיות ואחרות התקיימו ברוגע. מהצד הזה, ההוגים הקדמונים, למרות שחוו לחץ מסוים מצד שליטים בודדים, בכל זאת הייתה להם מידה גבוהה של חופש בפעילות מדעית, ולכן הם יכלו, ככלל, לדבר על צורות שלטון וממשל שונות ללא התחשבות. לבעלי הכוח.

כל הגורמים הללו הבטיחו, לדעתנו, עלייה חסרת תקדים בפילוסופיה העתיקה והשפעתה העצומה על ההתפתחות שלאחר מכן של כל תחומי הפעילות האנושית.

4. פילוסופיה רוסית ישנה

באופן פרדוקסלי, מקורותיה הרוחניים של רוסיה והמדינה הרוסית עד היום ממשיכים להישאר בלתי נלמדים מספיק ומוכרים מעט למעגל רחב של בני ארצנו. בבתי ספר ובאוניברסיטאות, באקדמיות ובאוניברסיטאות, המחשבה הפילוסופית, החברתית והדתית הרוסית, למרבה הצער, עדיין אינה מושא למחקר ומחקר מעמיקים. למען ההגינות, יש להודות שבשנים האחרונות החלו להופיע יצירות של הוגים ביתיים שלא היו ידועים בעבר אפילו למומחים רבים. נסיבות אלו שימשו סיבה משכנעת להכללת סעיף זה בספר הלימוד בפילוסופיה. ככל הנראה, אין צורך להזכיר שוב שכדי להבין את ההווה ולחזות את העתיד, אתה צריך להכיר לעומק את העבר של ארצך. הידע על ההיסטוריה של הפילוסופיה הרוסית, התוכניות והמעשים של אבותינו הרחוקים הוא המרכיב החשוב ביותר בתרבות ובפעילות המעשית של אדם משכיל.

ניתן לתארך את הופעת הפילוסופיה ברוסיה עם סיבה טובה למחצית הראשונה של המאה ה-1049. אחת העדויות המשכנעות לכך היא עבודתו של מטרופולין קייב הילריון, רוסי במוצאו (לפניו, המטרופוליטנים של קייב לאחר אימוץ הנצרות על ידי רוסיה היו יוונים), "דבר החוק והחסד", שהופיע בערך בסביבות XNUMX. מבין היצירות ששרדו וירדו לתקופתנו, שבהן הוצגו בעיות פילוסופיות היא היצירה העתיקה ביותר, אך אולי לא היחידה. ניתן לטעון במידה רבה של סבירות שבין המונומנטים הספרותיים שנהרסו או אבדו במהלך יותר ממאתיים שנות העול הטטרי-מונגולי היו יצירות בעלות תוכן פילוסופי. מן הסתם מסיבה זו נשמרו מעט מקורות כתובים על מחשבה פילוסופית במאות הראשונות לקיומה של המדינה הרוסית.

התפקיד המכריע בהיווצרות המחשבה הפילוסופית ברוסיה העתיקה שייך ללא ספק לכמורה האורתודוקסית. זה מוסבר די פשוט. במהלך ימי הביניים, חיי הרוח, ובמידה רבה, כל שאר צורות הקיום האנושי, נקבעו על ידי פעילות הכנסייה. אגב, כפי שצוין לעיל, היררכי הכנסייה הראשונים בקייבאן רוס לאחר אימוץ הנצרות, ככלל, היו יוונים. היו רבים מהם בקרב אנשי הדת של הכנסייה הרוסית.

יש לציין כי חקר ההיסטוריה של הפילוסופיה הרוסית לא היה חף מקשיים ולא חף מעיוותים. חלק מהכותבים על בעיה זו, בעצם, ניסו להכחיש את קיומה ההיסטורי, והפחיתו את הופעתה למאה ה-1932, בעוד שאחרים, להיפך, העלו אותה בצורה מוגזמת והעלו אותה לדרגת בעיות עולמיות. ההתעלות או הזלזול בתרבות הלאומית של עם מסוים היא, למרבה הצער, תופעה נפוצה למדי בעולם. גם הרצון להתחקות אחר קיומה של הפילוסופיה הרוסית למאה ה-4 אינו מקורי. אם נפנה להיסטוריה של הפילוסופיה העולמית, נוכל להביא דוגמאות רבות כאשר מפילוסופיות אזוריות או לאומיות נשללה זכות הקיום. הנה רק אחד מהם. ידוע שהגל החל את הספירה לאחור של המחשבה הפילוסופית, החל מההוגים היוונים, ובעצם שלל את הזכות לקיום כזה מהפילוסופיה ההודית העתיקה והסינית העתיקה. יתרה מזאת, לעתים הוא הפחית באופן משמעותי את חשיבות הפילוסופיה במונחים היסטוריים ומהותיים בחייהם של כמה עמים אירופיים, כולל רוסיה. כך, באחת מהרצאותיו, הוא קבע כי במספר מדינות אירופיות שבהן "עוסקים בקנאות במדע ובשיפור הנפש ושבהן מכבדים פעילויות אלו, נעלמה הפילוסופיה, למעט השם. עד כדי כך שאפילו זיכרון לא נשאר ממנו." , לא נותר אפילו מושג מעורפל על מהותו - הוא נשמר רק בקרב העם הגרמני, כחלק מהמקוריות שלו". [עבודות הגל G.V.F. מ', XNUMX, כרך ט', עמ' XNUMX.]

בהיסטוריה של הפילוסופיה הרוסית ניתן להבחין במספר שלבים היסטוריים. הקריטריונים העיקריים לפרודיזציה כזו, לדעתנו, צריכים להיות, קודם כל, ניסוח ופיתוח של בעיות פילוסופיות, מידת ההשפעה של רעיונות פילוסופיים על היווצרות המדינה, היווצרות התכונות הבסיסיות, החיים הרוחניים של האדם הרוסי, צמיחת המודעות העצמית הלאומית, בפרט, פשרנות (קהילה, קולקטיביזם) כמאפיין החשוב ביותר של החיים החברתיים של הרוסים, ולאחר מכן של עמים אחרים של המדינה הרוסית. אחד המאפיינים המשמעותיים של הפילוסופיה הרוסית, ובמיוחד, החלק שלה שנקרא כיום הפילוסופיה של הפוליטיקה, היה ריכוז תשומת הלב בפתרון בעיות תיאורטיות של התפתחות לאומית. תכונה זו נבעה במידה רבה ממרחב השטח, ההרכב הרב-אתני של האוכלוסייה, קיומן של עדות דתיות שונות ובעיקר, הצורך המתמיד בהגנה מפני התקפות ובגיבוש הממלכתיות והטריטוריה הלאומית.

אחד המאפיינים החשובים ביותר של הפילוסופיה הרוסית העתיקה, שהבדיל אותה באופן ניכר מהפילוסופיה האירופית, הוא שבמערב בימי הביניים פעלה הפילוסופיה בעיקר כ"משרתת התיאולוגיה". זכות הקיום שלה הוצדקה בדרך כלל על ידי המידה שבה היא סייעה לתיאולוגיה להפיץ את השפעתה על מוחם של אנשים. הפילוסופיה בקייבאן רוס ובמשך כמה מאות שנים שלאחר מכן פעלה כפילוסופיה בעלת אוריינטציה חברתית. הוגים רוסים קדומים דגלו ביצירת מדינה ריכוזית, תוך שהם רואים בה תנאי הכרחי להתפתחותה העתידית של רוסיה (אגב, נזכיר שאפלטון ואריסטו היו תומכים במדינה ריכוזית חזקה, שהעדיפו את השלם על חלקיו).

בעתיד, בקשר עם הפלישה הטטרית-מונגולית והקמת משטר הכיבוש, היו מעט תנאים מוקדמים לפיתוח ראוי של פילוסופיה. אבל גם בתנאים אלה הופיעו מעת לעת יצירות (למשל "זדונשצ'ינה", "אגדת טבח מאמאייב"), שבהן הוצגו והתפתחו בעיות מעניינות ועמוקות. רק לאחר שרוסיה נפטרה מהדיכוי הטטארי-מונגולי, התסיסה והפלישות הפנימיות והמצב הפנימי התייצב, וזה קרה עד סוף המאה ה-XNUMX, מתחילים ליצור שוב הוגים עמוקים ברוסיה ומופיעות יצירות פילוסופיות מקוריות.

השלב הראשון מכסה באופן כרונולוגי את התקופה מרגע הקמת המדינה הרוסית בסוף המאה ה-988, או ליתר דיוק משנת 1242, כשהנצרות הוכנסה רשמית ברוסיה, ועד הפלישה המונגולית-טטרית ב-XNUMX. כידוע, באותה תקופה נקראה המדינה הרוסית קייבאן רוס. התוכן הרוחני והאינטלקטואלי של תקופה זו מאופיין בהקדמה הרשמית של הנצרות ברוסיה ובהופעת היצירות הספרותיות הראשונות שבהן נעשה ניסיון להבין פילוסופית את העולם, להבהיר את הסיבות לשינויים חברתיים, כמו כבר בעבר. הזכיר "דרשה על חוק וחסד". יש הרבה עדויות משכנעות המאשרות את רמת ההתפתחות הגבוהה, כולל בתחום הרוחני, של המדינה הרוסית העתיקה במאות הראשונות לקיומה. [הצטברו עדויות ישירות ועקיפות רבות לרמת ההתפתחות התרבותית והרוחנית הגבוהה של המדינה הרוסית העתיקה. עם זאת, במהלך יותר ממאתיים שנות הכיבוש המונגולי-טטרי, נהרסו מונומנטים רבים של תרבות וספרות, כולל, אולי, פילוסופיים, וזה מסבך באופן משמעותי את הידע על רמת ההתפתחות האמיתית של המחשבה הפילוסופית באותה תקופה. זְמַן.]

השלב השני הוא תקופת הקרבות של העם הרוסי לשחרור מהכיבוש המונגולי-טטארי, ליצירת מדינה רוסית מאוחדת, המאבק בתסיסה ולמען כס המלכות עם בויארים רוסים ועולים חדשים מחו"ל. מבחינה כרונולוגית, ניתן להאריך את השלב הזה עד לבחירות ב-1613 לכס המלכות של נציג משפחת רומנוב. מבחינה פילוסופית, תקופה זו לא הייתה פרודוקטיבית במיוחד, וזה מובן, שכן התנאים לפעילויות כאלה היו הכי לא נוחים. אף על פי כן, השדה הפילוסופי אינו מכוסה עשב. הנושאים העיקריים של הפילוסופיה החברתית, שהיו מוקד תשומת הלב בעיקר של אנשי הדת, בפרט, סרגיוס מרדונז', היו הרציונל לצורך באחדות העם הרוסי במאבק לשחרור מדיכוי זר והרעיון של יצירת מדינה אורתודוקסית ריכוזית חזקה. מקום מיוחד בתקופה זו שייך לאורתודוקסיה, תפקידה הארגוני והרוחני ברכישת העם הרוסי ותביעתו את תודעתו העצמית הלאומית.

בין ההוגים-מאורי התקופה הזו, יש לציין את הנזיר יוסף וולוצקי (1440-1515), בעולמו של איוון סאנין, שמילא תפקיד גדול בחיזוק הרוחניות של העם הרוסי, מגנה זועם של הכופר. תורתם של המתייהדים, שביקשו לערער את האורתודוקסיה ואת היסודות הבסיסיים של המדינה הרוסית.

תפקיד גדול בפיתוח המחשבה הפילוסופית ניתן למקסים היווני (1470-1556), יווני במוצאו שבילה את רוב חייו ברוסיה. מגוון תחומי העניין שלו היה רחב מאוד - מפעילויות תרגום ועד יצירת יצירות מקוריות:

"שיחת הנשמה והשכל" ו"השכל מדבר אל נשמתו", הם מראים את חשיבות הטיהור והארה של נפש האדם כצעד הכרחי לקראת שלמות מוסרית.

לבסוף, אי אפשר שלא לומר שיחד עם המנזרים, שברוסיה של ימי הביניים היו מרכזי חינוך ופעילות אינטלקטואלית, הצעד החשוב ביותר בהתפתחות התרבות הפילוסופית היה הקמתה במוסקבה ב-1687 של האקדמיה הסלאבית-יוונית-הלטינית. , המוסד הרוסי הראשון להשכלה גבוהה. , שהפך למרכז להכשרה של תיאולוגים, פילוסופים, מדינאים בעלי השכלה גבוהה.

כמובן, הזכרנו רק כמה, אבל לא את כולם, מההוגים המפורסמים ביותר של ימי הביניים הרוסים, אבל זה מספיק כדי לקבוע בהיגיון מלא שיש מסורת פילוסופית עמוקה בהיסטוריה של התרבות הרוסית. הודות לכך, בעשורים הבאים, התאפשרה התפתחותה ועלייתה של המחשבה הפילוסופית ברוסיה.

5. פילוסופיה ביפן העתיקה

חותם יפני של זן בודהיזם בחיי הסמוראים. יום אחד בא נזיר אל האדון כדי לברר היכן הכניסה לדרך האמת... האדון שאל אותו: האם אתה שומע את מלמול הנחל? – אני שומע, – ענה הנזיר. – הכניסה כאן, – אמר האדון.

התזה הבודהיסטית על ארעיות כל מה שקיים היוותה את הבסיס לכל התרבות היפנית, והתמזגה באופן אורגני לתודעת הסמוראים והעם כולו.

הנה מה שכתב מאסטר הזן רואן:

שורות פיוטיות אלו משקפות את הרעיון האמיתי של סמוראי על חיים ומוות, על הקבלה הטבעית של אי-קיום כבלתי נמנע, כאפיזודה הזויה לטווח קצר בדרמה האינסופית של ההוויה.

הבודהיזם מקורו בהודו ועשה דרך ארוכה וקשה של התפתחות דרך סין עד שאומץ על ידי תושבי האיים היפנים.

הבסיס לתורתו של הבודהה הוא 4 אמיתות נעלות:

- האמת של הסבל (כל דבר בעולם חולף, אין לו קביעות ומלא צער);

- האמת של הסיבה (הגורם לסבל הוא הצמא להוויה, תשוקה, תשוקה, משיכה);

- האמת של השחרור (אדם יכול להיפטר מהסבל רק על ידי ויתור על רצונות, דיכוי כל התשוקות בעצמו);

- האמת של הדרך (כדי להשיג ישועה, יש צורך לכבות את מעגל גלגולי הנשמות, להגיע למצב של נירוונה, כלומר, הכחדה או היעלמות).

כל זה אפשרי אם הולכים בדרך השמונה האמצעית של הישועה:

1. ראייה נכונה.

2. מחשבה נכונה

3. דיבור נכון.

4. פעולה נכונה.

5. דרך החיים הנכונה.

6. מאמץ נכון.

7. תשומת לב נכונה.

8. ריכוז נכון.

הבודהיזם הגיע ליפן במאות ה-754-XNUMX. עם הנזירים שהגיעו לאיים, ובתחילה שימשו הספרים הבודהיסטים הקדושים בסינית כמקורות לימוד דתיים. עד מהרה החל הבודהיזם להתפשט במהירות ברחבי המדינה. אבל המאבק בין נזירים מיסיונרים על תחומי השפעה בהפצת הדוקטרינה ומשיכת תומכים חדשים אליה, כמו גם הבדלים אידיאולוגיים בפרשנות דוקטרינת המהאיאנה, הובילו להופעתם של מספר רב של כתות, דומות גם לסיני. , או יצירת סניפים חדשים. בשנת XNUMX קמה כת הטנדאי, אז שינגון, שהייתה סובלנית במיוחד כלפי השינטו.

גם אנשי דת השינטו לא ביקשו להפנות את חסידיהם נגד הבודהיזם, ולאחר זמן מה הובילה סובלנות הדדית זו את השינטויסטים לראות בבודהיזם אחד הענפים בשינטו עצמו. לאחר מכן, הם התמזגו לכיוון אחד מוזר.

במאה השתים עשרה קמו כתות Shineiyu, Jodo, Nichiren ו-Zen, ומלבדם הופיעו ביפן גם Hokke, Shinagon, Shin, Ji ואחרות.

בין הכתות הרבות והמגוונות, רק הזן צמח כסדר ייחודי - מהמשמעותיים בבודהיזם, לא רק מנקודת מבטו של חשיבותו ההיסטורית וחיוניותו הרוחנית, אלא גם מנקודת מבטו של מקוריות ומקוריות חסרת תקדים. כוח מושך, המתיימר להעביר את מהות הבודהיזם ישירות ממחברו, וללא עזרת כל מסמך סודי או טקס מסתורי.

לצעדת הניצחון של הזן ברחבי יפן ולהכנסת הדוקטרינה הדתית הזו בקרב הסמוראים היו סיבות מאוד ספציפיות ומשכנעות, ואחת מהן הייתה אורח החיים הקשה של הסמוראים, זר לבטלה והתמקד בפשטות. תורת הזן הטיפה לסגפנות, חיים ללא הגזמות, הערכה נכונה של היכולות של האדם עצמו, שיפור עצמי מתמיד והרמוניה עם הטבע והעולם הסובב, וכל זה תאם בצורה מושלמת את רעיונותיו של הסמוראים על החיים ועזר להם לממש את שאיפותיהם הרוחניות הפנימיות.

בניגוד להוראה האורתודוקסית, הזן לא דרש ניכור מכל דבר עולמי, לא קרא לוותר מוחלט על נטיות ותשוקות כדי להשיג נירוונה. זן התייחס לנפש ולרוח, והציע נתיב אינטואיטיבי של ידע שבו האדם חייב להשתמש במשאבים הפנימיים של עצמו, הן המודע והן התת מודע. הרעיון המרכזי של זן הוא מגע עם התהליכים הפנימיים של האדם ללא מעורבות של השפעות חיצוניות, לא טבעיות. הסמכות החשובה ביותר בזן היא הטבע הפנימי של האדם עצמו. המוח האנושי, מלמד הזן, נמצא כל הזמן בהמולה של עניינים ארציים, מסתובב במוסכמות ובגבולות שהוא יצר ולא מבחין בחוסר הטבעיות שלהם. מעט מאוד נדרש - לראות את הסמל הגדול מאחורי השגרה והמונוטוניות של החיים, ולאחר שלמדנו את העומק של כל הצורות החיצוניות, להתגבר עליה. רק אז יתגלו כל הדברים באחדות, והאדם יתגבר על הצעיף הדק, הבלתי נראה, אך הצפוף ביותר, המונע ממנו להתמזג עם הטבע ולהשיג את "הספונטניות של הביטויים העצמיים של הרוח".

סגפני הזן-בודהיזם ביפן באו בעצמם לרוב ממשפחות סמוראים והיו קשורים קשר הדוק למעמד הצבאי. המושגים הפילוסופיים שהם הטיפו תאמו במידה רבה את אורח חייהם של הסמוראים ושיפרו את התחום המוסרי והרוחני שלהם. העובדה היא שהצורות האליליות של השינטו, למרות שמילאו את כל פעילויות הסמוראים ברוח החודרת-כל של הקאמי, עדיין פיגרו מאחורי הצמיחה התרבותית של האומה ולא יכלו למלא את הפערים בחינוך הפילוסופי והמוסרי והאתי. . עם זאת, נמצאו הזרעים הרוחניים שנזרעו על ידי דת השינטו

המושגים הפילוסופיים שהם הטיפו תאמו במידה רבה את אורח חייהם של הסמוראים ושיפרו את התחום המוסרי והרוחני שלהם. העובדה היא שהצורות האליליות של השינטו, למרות שמילאו את כל פעילויות הסמוראים ברוח הכול של הקאמי, עדיין פיגרו מאחורי הצמיחה התרבותית של האומה ולא יכלו למלא את הפערים שנוצרו בפילוסופיה, חינוך מוסרי ואתי. עם זאת, הזרעים הרוחניים שנזרעו על ידי דת השינטו מצאו מצע תזונתי בדת הבודהיזם, במיוחד באחד מכיווניה - הזן.

הזן-בודהיזם קרא להרמוניה מוחלטת עם הטבע, וזה התאים לאמונות השינטו, כדי להבין את הנתיב, שגם מצאה תגובה בשינטו, שכן השינטו הוא נתיב האלים, ועבור הסמוראים השביל הוא שירות; לכן, אין זה מפתיע שהסמוראים מצאו תמיכה רוחנית בהוראה החדשה והיא התבססה היטב בקרבם.

זן טען את חוסר הידיעה של היקום האחד, דיבר על הטבע החולף של כל דבר, הכחיש את האובייקטיביות של המציאות, כינה אותה התגלמות הזויה של הדמיון. זן בודהיזם הכחיש את אלוהים במובן המסורתי, המקובל, אלוהים שדרש ציות ושפט את המתים על ידי שליחת נשמתם לגן עדן או לגיהנום. בזן, האדם פעל כאחד הכוחות החיוניים של היקום והיו לו הזדמנויות neotseanichennye. בהיותו משתתף במעגל אינסופי של לידות מחדש, עליו לפתח את עולמו הפנימי ואת היכולות הגלומות בטבע, לעבוד כל הזמן על עצמו, לשפר את רוחו ובשרו.

חוסר הפחד של הסמוראים, נכונותם להקרבה עצמית בשם הכבוד והחובה, הבוז המוחלט למוות ותכונות אחרות הוחרפו עוד יותר בהשפעת הזן בודהיזם. בהדרגה, זן, לאחר שהשתלט על מוחם של מעמד הסמוראים, אימץ את תורתם של מספר עצום של חסידים, ואבות המסדר התקדמו משורותיהם. אלה כוללים ללא ספק את Takuan (1573-1645) ואת Hakuin (1686-1769); בקושי ניתן להפריז בתרומה שהם תרמו לפיתוח ההיבטים היישומיים של הזן, הנוגעים לאימון הקרב של הסמוראים.

במכתבו המפורסם שהופנה למאסטר הסייף יאגיו טאג'ימנוקאמי מונינורי (1571-1640), טקואן, אב המנזר של מקדש דייטוקוג'ו בקיוטו, מאיר לא רק את היסודות של תורת הזן, אלא גם את סודות אומנות הלחימה בכלל. בדיון על גיף, הוא כותב שטכניקה מיומנת לבדה אינה מספיקה כדי להפוך למאסטר אמיתי: אדם חייב להיות חדור עמוק ברוח האמנות הזו. רוח זו נלכדת רק כאשר מוחו של האמן מגיע להרמוניה מושלמת עם עקרון החיים עצמם, כלומר כאשר הוא מגיע למצב נפשי מסוים הנקרא "מוסין" ("ו-הסין") - "העדר הגיון". בשפת הבודהיזם זה אומר מעבר לדואליזם של כל הצורות: חיים ומוות, טוב ורע, הוויה ואי-הוויה. זה המקום שבו כל האמנות מתמזגת עם זן. טקואן מדגיש במיוחד את המשמעות של מושין, התואמת במידה מסוימת את המושג "לא מודע".

מנקודת המבט של הפסיכולוגיה, זהו מצב תודעתי הכפוף לחלוטין ל"כוח" לא ידוע שמגיע משום מקום ובמקביל נראה שהוא מסוגל להשתלט על כל תחום התודעה ולגרום לו לשרת את לא ידוע. כתוצאה מכך, האדם הופך למעין אוטומט בכל הנוגע לתודעתו שלו. אבל, כפי שמסביר טקואן, אין לבלבל מצב זה עם חוסר האונים הפסיבי של חומר אנאורגני כמו פיסת בד או עץ. האדם הוא "מודע באופן לא מודע" או "בלתי מודע באופן מודע". בפיתוח הרעיון של זן על דוגמה של סייף, טקואן מדבר על המוח, על הנזילות שלו, שעצירת המוח מובילה להגבלה מוחלטת של פעולות. בזן זה נקרא "תפוס את החנית של האויב והרוג איתה את האויב".

בהמשך מחשבה זו, טקואן מייעץ: "סייף שהגיע לשלמות אינו שם לב לאישיותו של היריב, כמו גם לאישיותו שלו, שכן הוא עד אדיש לדרמה הקטלנית של חיים ומוות, ב שהוא לוקח את החלק הפעיל ביותר".

כפי שאנו רואים, תורת הזן, שבמקרה זה באה לידי ביטוי בדברי טקואן, מחלחלת לכל מה שהסייף עושה – ואינו עושה. אחד הלייטמוטיבים העיקריים כאן הוא העיקרון של ביטול התפיסה הדואליסטית של העולם וניגוד אובייקט אחד למשנהו. נראה שבאומנות כמו גידור, הכוללת קרב של שני אנשים חמושים בחרבות, בתחילה, בפני עצמה, יש התנגדות

אבל טקואן מייעץ בהתמדה לסייף לנטוש את הרעיון הזה ובו בזמן לא להיות מיסטיקן, לא להיסחף בהתבוננות, אלא להיות מודע בבירור למציאות של קרב בני תמותה. לא התנגדות, אלא אחדות עם העולם, לא מיסטיקה, אלא רציונליזם, תחושת חופש, לא התקשרות לאובייקט – זה מה שמתבטא בדברי טקואן.

זן בודהיזם, הבולט מבין כתות רבות, המתאים את ההשקפות והרעיונות של המהאיאנה למציאות היפנית, תוך שילוב המאפיינים הלאומיים של המנטליות היפנית, גדל לדת המאשרת חיים; המטרה הגבוהה ביותר של הוראה זו, על פי הגדרתו של אחד מחוקרי הבודהיזם Kasimo Hideo, היא השחרור מהסבל, שרוב האנשים מקשרים עם קשיי החיים וחוסר השלמות של העולם הסובב.

בתקופת המאות XVI-XVIII. כל תחומי החיים של היפנים כבר היו רוויים ממש בתורת הזן; באשר לסמוראים, הזן הפך לחלק בלתי נפרד מחינוכם ומהשקפת עולמם, ולבסוף הגדיר את הפילוסופיה ומערכת הערכים שלהם.

רעיון של הפילוסופיה של יפן, חייה המודרניים, הכלכלה, ההיסטוריה, התרבות המסורתית יהיה בלתי שלם בבירור מבלי ללמוד את נושא הסמוראים, ההיבטים ההיסטוריים של מוצאו.

האזכורים הראשונים של הסמוראים כמעמד צבאי מבוסס כבר, שנמצאו בכרוניקות ההיסטוריות היפניות, ביצירות פילוסופיות, ספרותיות ופואטיות, מתוארכים למאות ה-XNUMX-XNUMX. עם זאת, התנועה עצמה ככזו נוצרה בסוף המאה ה-XNUMX - ראשית המאה ה-XNUMX וכיסתה גיאוגרפית בתחילה את מזרח וצפון-מזרח המדינה.

Bushi, buke, tsuwamono - "לוחם", כך נקראו הנציגים הראשונים של מעמד אצולת השירות הצבאי. הם היו לוחמים נפלאים, שלטו מצוין בטכניקות של אמנות צבאית, תוך הקפדה על חוק החובה והכבוד. מאוחר יותר, במשך מאות רבות, הוקצה ללוחמים הללו השם הידוע "סמוראי".

"סמוראי" - נוצר מהפועל "סבוראו" - משרת אדם גדול, איש מהמעמד הגבוה ביותר.

התנאים המוקדמים ההיסטוריים להופעתם של הסמוראים הם:

ראשית, המלחמה האינסופית של היפנים עם התושבים הילידים, התושבים המקוריים של האיים הללו - האיינו - הייתה קשורה להתנגשויות מזוינות מתמדות, דיכוי מרידות ומרידות והגנה על גבולות השטחים שכבר נכבשו;

שנית, מוסד הפוליגמיה, הנפוץ בקרב בני האצולה של ימי הביניים, ושיעור הילודה הגבוה בסביבה זו הביאו לבידוד בלתי נמנע של קבוצה גדולה של אנשים ממשפחות אצולה. שיטת הירושה המורכבת שאומצה בקרב האצולה היפנית של אותם זמנים, בדומה למוסד המג'ורט באירופה, שבו כל הרכוש עבר לבכורים מבין בניו החיים של הנפטר, הביאה לכך שהצעירים במשפחה. הייתה רק חלופה אחת: קריירה צבאית או נזירית;

שלישית, ביפן, מפוצלת לנסיכויות ספציפיות, מלחמות פנימיות לא פסקו במשך כמה מאות שנים. כל דיימיו הגדול רצה שיהיה לו צבא חמוש ומאומן היטב;

רביעית, התפתחות היחסים הפיאודליים והעלויות הגדלות של פעולות צבאיות, בהתאמה, הגבירו את הניצול של האיכרים, שנמלטו מאדמותיהם ונאלצו להצטרף לשורות המחלקות הצבאיות הסמוראים, שלא השתתפו ביצירת עושר חומרי.

ארבע הסיבות הללו הן שתרמו להקצאת לוחמי הסמוראים לקאסטה מיוחדת, ולאחר מכן לאחוזה, ולבסוף, הפיכתם של הסמוראים לשליטי בושי (הסמוראים החלו לקרוא לעצמם כך כדי להתרחק מה- תזכורת מעליבה ל"שרת את האדון" עבור הדור החדש של השליטים היפנים).

במהלך מלחמת האזרחים של המאה ה-XNUMX הופיעו התנאים המוקדמים לשוגון העתידי - ממשלת המדינה שבוצעה על ידי מעמד הסמוראים עם המפקד העליון - השוגון. מינמוטו יוריטומו הפך לשוגון הראשון לאחר שניצח במלחמה עקובה מדם עם בית חזק אחר - טאירה, שהצליח לאחד סביבו את כל חמולות הסמוראים של יפן. בית המשפט הקיסרי של קיוטו נשמר באופן נומינלי והמשיך להתקיים מבלי להפעיל כל השפעה פוליטית יעילה על חיי היפנים. המדינה נשלטה על ידי הגוף הממשלתי באקופו, בראשות השוגון. כך התחיל כוחו בן מאות השנים של הסמוראים, שלקחו אותו מהאצולה הישנה החלשה והשקועה בעצמה כדי להישאר באושר. תקופת הזוהר של הסמוראים התרחשה בעידן אדו (טוקוגאווה).

זכר לקונפוציאניזם.

בדיוק כמו זן, המחשבה הפילוסופית הקונפוציאנית תרמה תרומה כה גדולה להיסטוריה, לפילוסופיה ולפסיכולוגיה של הסמוראים, ולאחר מכן של העם היפני כולו, עד שלא ניתן לתחום אותה בשום גבולות. תורתם של הסינים הגדולים חדרה אל תוך נפשו של העם ויחד עם השינטואיזם והזן, קבעה במידה רבה את הפסיכולוגיה של האומה, תרבותה ותפיסת עולמה.

בחיים, החכם הגדול נמנע תמיד מארבעה דברים שהתגלמו במהות הסמוראים:

1) לא נכנס לדבר ריק;

2) לא היה קטגורי בפסקי דינו;

3) לא גילה עקשנות;

4) לא חשב על עצמו באופן אישי.

המהות של תורתו של קונפוציוס היא תפיסת הדרך הגדולה: "האדם מסוגל להפוך את הדרך לגדולה, אך לא הדרך היא שהופכת אדם לגדול". קונפוציוס מזהה את הדרך עם האמת, שהיא לא רק המטרה, אלא גם כל מה שמוביל אליה. הפילוסופיה כולה של קונפוציוס מחלחלת ברעיון אחד שבא לידי ביטוי ברור - הרצון לכונן סדר ושלווה בעולם האנושי. אחד מתפקידי המפתח ביישום רעיון זה הוקצה לבעל האציל.

"עבור אדם אציל, סגולה היא הרוח, עבור אנשים קטנים זה דשא, הדשא מתכופף אחרי הרוח."

אמירה זו של קונפוציוס, תוך שימוש בדוגמה של אדם אציל, מגדירה את כל מהות היחסים בין שליטים, כלומר אנשים שניחנו בכוח, וכפופים - העם. הרוח נושבת - הדשא מתכופף.

על פי קונפוציוס, לא כל אחד יכול להיות בעל אצילי, אלא רק אחד שיש לו חופש בחירה בוחר במודע להתקדם והולך לקראת הגורל, למרות שהוא יכול היה לעצור ולסרב לניסויים. להגשמת הייעוד יש צורך ב"ידיעת הגורל השמיימי", ורק בעל אציל יכול להחזיק בו, על כן הוא מסוגל, כמאסטר, לנהל ולהיפטר מגורלו. הגורל, לעומת זאת, פועל כדרך, המזוהה עם האמת, ואם רבים אינם יכולים לעשות את הראשון, אז התקדמות בדרך, הגשמת הגורל שניתן לו על ידי האדם על ידי הטבע, אינה רק נגיש, אבל גם תואם את היכולות של כולם.

המעלות שהכריז קונפוציוס, הרעיון של הבנת הדרך הגדולה, החשיבות הרבה שהוא ייחס לטקס, לחובה, לאנושות, היוו את הבסיס המוסרי והמוסרי של כל מערכת היחסים העתידית לא רק בסינית, אלא גם בסינית. החברה היפנית.

חייו של יפני עתיק הם סגידה לטבע ופולחן האבות, המיתוסים, האגדות והסיפורים, שבהם פועלים אלים ורוחות רבות. היפנים פיתחו השקפה משלהם על העולם סביבם ועל מקורותיהם.

על פי אמונות שינטו עתיקות, קיסר יפן (טנו, מיקאדו) הוא צאצא של רוחות השמים, וכל שאר היפנים יורדים מהרוחות האלוהיות של הקטגוריה השנייה - הקומי.

האמונה החזקה שכל יפני שייך לשינטו, שנוצרה במשך מאות שנים, ואמונה עמוקה בקיומו של קשר פנימי בין האומה לקאמי, שעדיין פועלת ברמה התת-מודעת, משפיעות ישירות על החיים. של העם בכללותו.

כל חייו של יפני מרגע הלידה וההתקדשות במקדש מקומי, הן בעבר הרחוק והן כיום, חדורים ברוח השינטו.

בהתחשב בדת השינטו, מעניין להתחקות בה אחר מקורותיה העמוקים של תופעה כמו סמוראיות. היכן, מתי ואיך אותם אבות טיפוס וארכיטיפים התעוררו במוחם של אנשים, שעל בסיסם נוצרה לאחר מכן השקפת עולם ייחודית של בושידו. אחרי הכל, כדי להבין איך ערכים מוסריים, אתיים ורוחניים כמו חובה, כבוד, גבורה, הקרבה עצמית בשם שירות האדון, אומץ מאין כמוהו, התמדה וכבוד לאנשים צמחו במעמקי הלאומית התודעה, שכתר שלה הוא רק אמירה אחת: "הבנתי שדרך הסמוראים היא מוות" אינה מספיקה כדי להיות מוגבלת לשיקול פשוט של העובדות והאירועים שהתרחשו. יש צורך במבט מבפנים כדי להדגיש את המקורות הרוחניים המזינים את השקפת העולם הזו.

השינטואיזם, שייצג במקור טקסים שמאניים וכישוף, שצמחו מאמונות תפלות ואמונה בקסם, התרחק מאוחר יותר, בהשפעת הבודהיזם, מצורות פולחן פרימיטיביות, אך עקבות של אמונות ראשוניות שרדו בתת המודע של האנשים לכך. יְוֹם. כמה עמוק עקבות זה ניתן לראות בדוגמה של כת השועל. ביפן, לכבודה (ועוד כמה חיות), נבנו מקדשים שבהם מתאספים אנשים-שועלים, שלכאורה יש להם את המהות של החיה הזו. לקולות היללות המתמשכים שמשמיעים הכוהנים ולפעימות הקצביות של התופים, אנשי השועל נופלים לטראנס. הם מאמינים שרוחות השועלים מאכלסות אותם, ומעניקות להם כוח ויכולת לראות ולחזות את העתיד. עד עכשיו, במקומות רבים, השפירית נהנית מאותו פולחן. בעיני היפנים, השפירית טום-בו היא האנשה של אומץ ורוח לאומית. בימי קדם יוחסו לו חרקים לוחמים, וארץ יאמאטו כונתה "ארץ השפירית". כיום, לאחר מאות שנים רבות, ניתן לראות לעתים קרובות דמות של שפירית על בגדי בנים ופריטים אחרים.

הדוגמאות שניתנו מראות שצורות הפולחן הראשוניות לטבע ולעולם החי בדמות דימויים, בתוספת פנטזיה ואלמנטים של תרבות רוחנית, שרדו עד היום. עד עכשיו, בכמה כפרים יפניים, מאמינים באגדה שסמוראי טאירה, שהפסידו בקרב לשבט מינאמוטו (מלחמת האזרחים הראשונה), לא מת, אלא הסתתר במעמקי הים, והפך לסרטנים. לכן, איכרים תולים לעתים קרובות גופות סרטנים מיובשות מעל הכניסה לבית, מאמינים שהקמעות הללו מרחיקים רוחות רעות. קל לנחש שהסרטנים כאן קשורים לסמוראי טאירה, שעוזרים למקומיים להגן על בתיהם.

מיתוסים, סיפורים ואגדות, שעברו מפה לפה במשך אלפי שנים, גדושים בדוגמאות של גבורה וגבורה, ודימויים אלו טבועים עמוק בזיכרון הדורות. הם נתפסים בצורה חריפה במיוחד בילדות: מושרים על ידי הורים ודיירי כנסייה, שלוקטים מסיפורי עם. הדימויים ההירואיים הללו היו הנשאים של אותן צורות ראשוניות, שברמה התת-מודעת השפיעו על היווצרות הרוחניות של הסמוראים ושל האומה כולה.

מסתורי הנשמה היפנית הופכים מובנים יותר רק ביחס של הפסיכולוגיה הלאומית עם מיתוסים קוסמוגוניים עתיקים, טקסי שינטו ואמונות. סמוראי, כנחלה שהשפיעה על כל מהלך ההתפתחות של יפן מימי הביניים והמודרנית, הם רק הנציגים היפים ביותר של התרבות הרוחנית של האנשים ושל השקפת עולמו.

השינטואיזם, שבמשך מאות שנים מציג את רעיון השלמות והאחדות של חיים ושאינם חיים, טבע והיסטוריה, הרעיון שכל דבר בעולם חדור במהות חיה - בין אם זה בני אדם, בעלי חיים, צמחים או דברים, נתן אנשים מאמינים באלהויות של הקאמי, שחיות בכל מקום ובכל אחד. קאמי קיים באדם, ולכן גם הוא יכול להפוך - או הוא - לקאמי. זה אומר שאין צורך לחפש ישועה במקום אחר בעולם אחר, שונה מעולם האנשים. קאמי - כאן, בקרבת מקום, בחיי היומיום, הקאמי קשורים קשר בל יינתק עם אנשים ולכן יספק ישועה.

שינטו – דרך האלים ובושידו – דרכו של הלוחם הסמוראי נושאת בתחילה עיקרון מאחד המבטא את הרוח הפנימית ביותר של האומה היפנית.

דרכו של הנינג'ה היא, ללא ספק, ייעודם של המעטים הנבחרים. לא לכל אדם ניתנה ההזדמנות לעבור את זה, להיות חבר שווה במסחר המשפחתי הזה של מעגל מצומצם של מומחים. וזה לא קשור רק לאימון. אחרי הכל, כמעט כולם יכולים לשמור על כושר גופני טוב. נינג'יטסו, כמו סוגים אחרים של אמנות צבאית, מבוססת בעיקר על דרך חשיבה מיוחדת, על הבנה מיוחדת של החיים, על פילוסופיה מיוחדת. כשצעירים או נערה משבט נינג'ה מלאו חמש עשרה שנים, הם עברו טקס חניכה. טקס זה יכול היה להסתיים מוקדם יותר אם החניך הראה את עצמו כתלמיד מוכשר, אדם בעל מבנה מלא שיכול לעבור לשלב חדש של חינוך. חניכה, או חניכה לחברים מלאים בחברה, פירושה, קודם כל, שגבר או נערה צעירים עוברים מהכשרה פסיכופיזית סטנדרטית לידע על המסתורין הפנימיים ביותר של הרוח. הם לימדו זאת על ידי נזירי יאמאבושי שחיו ליד יישובי הנינג'ה הראשיים. יאמאבושי הם מתבודדים, בתרגום מיפנית פירוש השם שלהם הוא "ישון בהרים". הם התיישבו באזורים הרריים, עסקו ברפואה ובזכות אומנות המרפא ו"אורח חייהם הקדוש" זכו לכבוד רב, לכבוד ולסמכות בקרב האוכלוסייה הכפרית. הכת שלהם הייתה מאוד מאוד הטרוגנית מבחינת טקסים דתיים.

הימבושי השתמשו בקסם טנטרי (בעיקר רפואה ואלכימיה); הם המציאו סוג מיוחד של יוגה, והעמיקו את ההיבטים המיסטיים של הבודהיזם האזוטרי של כתות השינגון והטנדאי; שיפרו את עצמם, חיפשו את המשקה של אריכות ימים ואלמוות, בדיוק כמו הטאואיסטים. את כל זה הם העבירו לתלמידים שלהם - נינג'ות צעירות. אנחנו, מטבע הדברים, לא יודעים ואולי לעולם לא נדע מה בדיוק לימדו נזירי הנינג'ה, שכן כל הוראת יאמאבושי, כפי שאומרת האגדה, אינה נגישה למבט, או, במיוחד, להבנה של בן תמותה בלבד . הוא מסוכם בעבודה "שוגן-דו" ("דרך רכישת הכוח") והועבר בעל פה ממורה לתלמיד. אבל אנחנו יכולים לקבל לפחות מושג כללי על הפילוסופיה המזרחית ומה עומד בבסיס כל אמנות צבאית במזרח.

ראשית, המנטליות של האדם המזרחי שונה מאוד מהמנטליות של האדם המערבי, ולעולם אין לשכוח זאת. לכן, לא רק המסקנות אליהן הגיעו הוגי המערב והמזרח יהיו שונות, עצם צורת החשיבה, שיטות החשיבה, אפילו הנחות היסוד עצמן יהיו שונות.

שנית, כאשר אנו מדברים על המזרח בספרנו, עלינו להבין בכך את המדינות שבהן הדת הבודהיסטית נפוצה, שכן היא קשורה קשר הדוק לאמנויות שימושיות צבאיות, ואומנויות אלו חזרו במידה מסוימת על דרכו של הבודהיזם: מהודו - ליפן דרך סין.

הפילוסופיה של יפן הושפעה מסוגי היאבקות כמו ג'יו-ג'יטסו, קראטה, אייקידו, קנדו, נינג'יטסו, יאידו, ג'ודו (בדומה ל-SAMBO הרוסי), אייקי-ג'יטסו ואחרים.

פרק ב. פילוסופיה ודת

1. גיבוש רעיונות דתיים ופילוסופיים

דת, כמו הפילוסופיה, היא תפיסת עולם, עם זאת, ספציפית ובו בזמן כוללת התנהגות ופעולות מסוימות המבוססות על האמונה בקיומם של כמה אלים (פוליתאיזם) או אחד (מונותאיזם), כלומר עיקרון כזה הוא "קדוש", על טבעי, בלתי מובן למוח האנושי. "... כל דת", ציין פ. אנגלס, "אינה יותר מאשר השתקפות פנטסטית במוחם של אנשים של אותם כוחות חיצוניים השולטים בהם בחיי היומיום שלהם, השתקפות שבה כוחות ארציים לובשים צורה של כוחות לא-ארציים. ." [Marx K. and Engels F. Soch., Vol. 20, S. 328.]

חשיבה דתית, במהותה, הפכה לצורה הראשונה של ההבנה האנושית של העולם, ולפי הנתונים המדעיים האחרונים היא הופיעה כנראה לפני כ-40-50 אלף שנה. הופעת הדת נבעה מרמה ואיכות כזו של החשיבה האנושית, כאשר השכל האנושי הצליח להפריד בין מחשבתו (בצורת דימוי, פטיש, מילה) לבין המציאות הסובבת אותה. בעתיד, כפי שהוא התפתח, אדם יכול לבנות את הרעיונות שלו על סביבתו, לא להסתמך על חפצים, דברים, תופעות, אלא באמצעות תוצרים של פעילות מנטלית, כלומר דימויים, פטישים, מילים.

במשך אלפי שנים, אמונות דתיות היו פוליתאיסטיות במהותן. זה אומר שלכל שבט ושבט היו כמה אלים שהם סוגדים להם. הדת של תקופה זו בתולדותיה, למהדרין, עדיין אינה יכולה להיחשב כהשקפת עולם מעוצבת רעיונית. זו הייתה דווקא תפיסת עולם שניתן לאפיין כדת נטורליסטית, דת טבעית, שכן בהבנתו, בשיקוף העולם הסובב, האדם, כמו חבל טבור, היה קשור בחוזקה עם הטבע. ליתר דיוק, הרעיונות של עמים פרימיטיביים על נשמות, רוחות ואלים, ככלל, באו לידי ביטוי בצורה מיתולוגית, ועלילות המיתוסים העיקריות היו תופעות טבע כמו השמש והירח, השמים והאדמה, ים, אש, כוכבים. , רוח וכו' יש לזכור שיצירת מיתוסים על ידי אדם הייתה הצעד הראשון שלו לקראת יצירתיות והכרה עצמית.

האלים הראשונים של העת העתיקה נוצרו בצלם ובדמותם של אנשים. אז, האלים היוונים העתיקים היו דומים מאוד לאנשים ובמובנים רבים היו בעלי תכונות כמו חסד, נדיבות, רחמים, אכזריות, נקמנות ורמאות. ההבדל המהותי בין האלים והאנשים היה האלמוות שלהם, למרות שהם, כמו אנשים, לא יכלו לשנות או להשפיע על הגורל שקבע בסופו של דבר את גורלם. זאוס האדיר ב"איליאדה" של הומרוס לא יכול להכריע באופן אישי את תוצאות הדו-קרב בין גיבורי הקטור ואכילס. הוא פונה לגורל לבקש עצה, מטיל את גורלם של שני הגיבורים על מאזני הזהב. גורלו של הקטור, החביב על זאוס, הוא מובן מאליו, אז מנת ​​מותו נופלת, וזאוס לא יכול לשנות דבר. הקטור נהרג על ידי החנית של אכילס.

האלים והגיבורים של יצירת המיתוסים היווניים היו דמויות שתקשרו באופן פעיל עם בני תמותה רגילים, איתם הם כרתו בריתות אהבה, ועזרו למועדפים ולנבחרים שלהם. האלים היוונים העתיקים, שניחנו בתכונות אנושיות, מרובים ומועלים, לא רק סימלו כוח ועוצמה, נדיבות ואכזריות - באמצעות התמונות הללו היוונים הקדמונים יכלו להבין טוב יותר את יכולותיהם האנושיות, להבין את כוונותיהם ומעשיהם, ולהעריך באופן אובייקטיבי את החוזקות שלהם. .

בחברות פרימיטיביות ובפרט במדינות המעמד הקדום, הדת הייתה שבטית במהותה, ולימים הפכה למדינה-לאומית ופוליתאיסטית. לאחר מכן, תורות דתיות הופכות למונותאיסטיות וחלקן הופכות לכל העולם. הדת העולמית הראשונה שמופיעה בזמן היא הבודהיזם (מאות VI-V לפני הספירה), השנייה היא הנצרות (מאה I), ולאחר מכן האיסלאם (מאה VII). דתות אלו מאחדות אנשים על ידי אמונה משותפת, ללא קשר ללאום, לשונם או לשיטתם החברתית-פוליטית.

הבה נזכיר שוב שצורות התודעה המיתולוגיות, הדתיות כדמות התודעה היו הראשונות בעמדות הידועות של אדם מהעולם הסובב אותו. הם פעלו לא רק כדרך להבין תופעות, חפצים, דברים, אלא כסוג של תמיכה לאדם לפחות בהתמצאות ובהסבר כלשהו של המתרחש.

תפקידה של הדת בהיסטוריה של האנושות, יחסיה עם הפילוסופיה בשנים שלאחר מכן יידונו דרך הפריזמה של האינטראקציה של הנצרות עם הפילוסופיה האירופית. מגבלות אלו נובעות מהצורך להראות כעת רק את טיבם של מערכות יחסים אלו והשפעתם ההדדית.

ידוע שההבנה הפילוסופית של העולם מתחילה הרבה יותר מאוחר מזו המיתולוגית והדתית. הוראה זו חלה במלואה על חיי התרבות של יוון העתיקה. הרבה לפני הופעת הפילוסופים של האסכולה המילזיאנית (ת'אלס, אנקסימנדר ואנקסימנס), כבר התקיימה ביוון העתיקה תפיסת עולם מיתולוגית ודתית, דבר כשלעצמו אינו מפתיע, שכן הבנה פילוסופית היא רמה גבוהה יותר של הבנת העולם והעולם. המראה המאוחר שלו די טבעי. אז תפיסת העולם המיתולוגית והדתית תרמה במידה מסוימת להופעתה של הפילוסופיה, אבל הפילוסופיה, הן בעת ​​העתיקה והן במאות שלאחר מכן, תרמה להיווצרות הנצרות. הבה נציין רק כמה דוגמאות לשיתוף פעולה הדדי זה.

כפי שכבר הוזכר, פוליתאיזם היה קיים ביוון העתיקה. הראשון שהעלה ובמידה מסוימת את רעיון המונותאיזם (מונותאיזם) היה קסנופאנס, פילוסוף ומשורר יווני עתיק. הוא מתח ביקורת קשה על הומרוס והסיוד, משוררים יוונים עתיקים מפורסמים, על האנתרופומורפיזציה של האלים והפוליתאיזם שלהם. קסנופנס האמין שלא ניתן לחשוב על אלים באופן אנתרופומורפי, והוא התנגד לפוליתאיזם בתפיסה מונותיאיסטית, לפיה אלוהים חייב להיות אחד, שכן אחרת הוא לא יכול להיות גבוה וטוב יותר מאחרים. לאחר מכן, הרעיונות הפילוסופיים של אמפדוקלס, הרקליטוס ואנאקסגורס התפתחו באותו כיוון. אבל את התרומה הגדולה ביותר לפיתוח הדת תרם אפלטון. רעיונותיו על הבחנה בין עולם התופעות מעולם המהויות הנצחיות, הוראתו על אלמוות הנפש, על האוניברסליות והראשוניות של רעיון הטוב, ובעיקר, הוראתו על מהות הנפש. העולם האלוהי, כמערכת של רעיונות, מהווה את תרומתו המתמשכת של הגאון היווני לפיתוח החשיבה האנושית, הרעיונות על העולם והאלוהי.

בתיאור התקופה העתיקה בהיסטוריה של התפתחות הציוויליזציה האנושית בכללותה, יש להצביע על השזירה הקרובה ביותר של השקפות עולם דתיות ופילוסופיות המתרחשות בעולם האירועים. הראשון מבין המונומנטים הספרותיים שהגיעו אלינו, למשל, ה"וודות" ההודיות הקדומות היו דוגמאות לחזון הדתי והפילוסופי של העולם. תהליך זה של סימביוזה של דת ופילוסופיה נמשך, אם לא במשך אלפי שנים, אז לפחות במשך מאות שנים. ואין בכך שום דבר מפתיע, שכן גם הדת וגם הפילוסופיה לא היו מפותחים מספיק כדי להסביר באופן עצמאי את האירועים המתרחשים בעולם. עם הזמן, הדת והפילוסופיה מתחילות להיפרד זו מזו ובאותו זמן בערך נוצרות כצורות עצמאיות, אם כי עדיין יחסית, של תודעה חברתית זו מזו. הביטויים הידועים הראשונים לכך הם היווצרות הבודהיזם בהודו והפילוסופיה ביוון העתיקה, שהתרחשו בערך באותו זמן, וליתר דיוק, במאות ה-XNUMX-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.

2. פילוסופיה בימי הביניים

ביוון העתיקה וברומא העתיקה, פילוסופיה ודת, שבאותה תקופה הוכרזו בצורת פגאניזם, התקיימו יחד מבלי לפגוע זה בעצמאותו של זה. יתרה מכך, לפעמים הם אפילו עזרו זה לזה בהבנת העולם שסביבם.

המצב ביחסים בין דת ופילוסופיה החל להשתנות באופן משמעותי לאחר הופעתה והתבססותה של הנצרות בחיים הציבוריים, שקרה במאה ה-XNUMX של תקופתנו. בתולדות היחסים בין פילוסופיה לדת נפתחה תקופה חדשה, שנמשכה כמעט חמש עשרה מאות שנה, כלומר כל ימי הביניים. ההבדל האיכותי שלה הוא השירות של הפילוסופיה (במודע או מאולץ על ידי הנסיבות) למטרות הדת והתיאולוגיה. הצעדים הראשונים בהכפפת הפילוסופיה לכתבי הקודש נעשו כבר במאה ה-XNUMX על ידי פילון מאלכסנדריה. במאות שלאחר מכן, מטרה זו הושגה במלואה. ניתן לאפיין את הקשר בין הפילוסופיה לנצרות בימי הביניים, עד המאה ה-XNUMX, כלומר תחילת העידן החדש.

קודם כל, אנו מציינים את הרצון להשתמש בפילוסופיה כדי לחזק את עמדותיה של הנצרות החדשה המתעוררת, שנזקקה הן מבחינה רעיונית והן מבחינה ארגונית לתמיכה כזו. הבה נזכיר שהנוצרים הראשונים במשך כמה מאות שנים, ממש עד המאה ה-XNUMX, נאלצו להגן על אמונתם במאבק נגד אמונות פגאניות. בנוסף, הם לא תמיד נתקלו בהבנה מצד שליטי האימפריה הרומית. מכשול לא פחות להקמת הנצרות, פרדוקסלי ככל שתראה, הייתה הפילוסופיה העתיקה על רעיונותיה לגבי מהות היקום ודרכי הבנתו. אידיאולוגים נוצרים קדומים, כמו למשל קלמנט מאלכסנדריה שחי במאה ה-XNUMX, ביקשו לסנתז את התרבות ההלנית ואת האמונה הנוצרית, ובמציאות, להכפיף את הפילוסופיה של הדת הנוצרית. הוא היה הבעלים של המילים המפורסמות, ששימשו מעין מדריך מתודולוגי במהלך ימי הביניים, לפיה הפילוסופיה האמיתית היא הדת הנוצרית.

במאות שלאחר מכן, "אבות הכנסייה" נקטו בצעדים מתאימים כדי להשתמש בהישגי הפילוסופיה בחיזוק עמדת הדת והכנסייה. ראשית, הדבר התבטא בשימוש הרחב במורשת הפילוסופית של אפלטון ואריסטו לביסוס "מדעי" של דוגמות כנסייה. העובדה היא שלאחר שקמה והפכה מהר יחסית לדת המדינה, כלומר, לאחר שהשיגה גישה לכלל האוכלוסייה, הנצרות עדיין לא הפכה מובנת לחסידיה. כדי להפוך אותה לנגישה, היה צורך ליצור מינוח מתאים ומקובל כדי לחשוף את ההוראות החשובות ביותר של הדת החדשה, או להסתמך על מושגים קיימים, להשתמש בהם במידת האפשר, או להחליף את מהותם במידת הצורך. חלק כזה נפל על הניאופלטוניזם, שהתחרה בתחילה בנצרות, ולאחר שהנצרות הפכה לדת המדינה, החלו רעיונותיה העיקריים, תוך התחשבות בעיבוד המתאים, לשרת את התיאולוגיה החדשה.

מאוחר יותר, הניאופלטוניזם הופך לחומר המקור החשוב ביותר לפיתוח הפילוסופיה והנצרות של ימי הביניים. לא במקרה פנו האידיאולוגים של הנצרות קודם כל לפילוסופיה של אפלטון והניאופלטוניזם, שכן בתכניה היא מתקרבת ביותר לאמונה הדתית.

החל מהמאה ה-XNUMX, החלה הנצרות, במטרה לחזק דוקטרינרית את עמדותיה, להרחיב ולהעמיק את אמונתה, להשתמש באופן אינטנסיבי בפילוסופיה האריסטוטלית, שעד אז הייתה מוכרת לה רק באופן חלקי ובמקביל, בגללה. רציונליות ואמפיריות, הם התעלמו.

השימוש במורשת הפילוסופית של אריסטו בוצע בעיקר בשני כיוונים. קודם כל, במסגרת התיאיזם הנוצרי, היה שילוב מוזר של הרעיונות הפילוסופיים של "אבות הכנסייה" ("אבות הכנסייה" הם אנשי דת אשר במשך מאות שנים עסקו בקנוניזציה ושיטתיות של הדוקטרינה הנוצרית), וב. במיוחד, המפורסמים והמשפיעים שבהם, אורליוס אוגוסטינוס והאריסטוטליזם. במקביל, התנהל מאבק על שימוש ברעיונות פילוסופיים לחיזוק מעמדה של התיאולוגיה. בסופו של דבר, ניצחו הנטייה השנייה והישגיה של הפילוסופיה האריסטוטלית בתחום תורת ההוויה, הידע והאדם. את התרומה הגדולה ביותר לשימוש בפילוסופיה האריסטוטלית לחיזוק הדוקטרינה הדתית תרם תומס אקווינס (1225-1274).

לבסוף, דוגמה נוספת המאששת את השימוש בפילוסופיה על ידי הכנסייה לחיזוק מעמדה של הנצרות היא השימוש בפילוסופיה במשך מאות רבות של ימי הביניים כ"שפחת התיאולוגיה". למרבה הצער, בספרות המונוגרפית והחינוכית הביתית, הדגש הוא בעיקר על עמדתה התלויה של הפילוסופיה והתפקיד האחר של הפילוסופיה אינו מכוסה מספיק, שעליו, אגב, דיברו "אבות הכנסייה", וכן במיוחד, תומס אקווינס, שהנצרות, כביכול, פונה לפילוסופיה על מנת להשתמש בזו האחרונה כדי להפוך את תורתם לנגישה ומובנת יותר למאמינים. הפילוסופיה נקראת לשרת את האמונה על מנת להציג ולהסביר אמיתות דתיות במונחים של התבונה, כלומר במושגים שפותחו על ידי הפילוסופיה ונגישים להבנתם של המאמינים. הפילוסופיה נקראת באופן סביר גם להפריך כפירה או רעיונות אנטי-נוצריים המופיעים מעת לעת. באותה תקופה, בעצם, לא הייתה דרך אחרת לכנסייה, מלבד השימוש בידע פילוסופי כדי להעביר ערכים דתיים למוח האנושי. בהתבסס על האמור לעיל, יש סיבות טובות לטעון שהנצרות, בהסתמך על מעמדה כדת המדינה וכל הסמכויות הנובעות מכך, משתמשת בפילוסופיה כדי לחזק רעיונית את משנתה ולהפיץ אותה בקרב האוכלוסייה.

למרות העמדה הדומיננטית בחיים הציבוריים בתקופה זו של הדת, הפילוסופיה ממשיכה לא רק להתקיים, אלא גם מקבלת התפתחות מסוימת. לכך, במיוחד, מעידים הבעיות ורמת ההתפלספות של שני הוגים מצטיינים של ימי הביניים, אורליוס אוגוסטינוס (354-430) ותומס אקווינס (1225-1274). לפני אפיון השקפותיהם, נציין כמה מאפיינים האופייניים לפילוסופיה של תקופה זו. ראשית כל, או כמעט כל הפילוסופים של ימי הביניים היו אנשי דת. התפלספות עבורם הייתה כמו מומחיות שנייה. רובם פנו לפילוסופיה כדי להשתמש בה, תוך הסתמכות על המוח האנושי, כדי להעביר את אמיתות הכנסייה למוחם של בני הקהילה. המאפיין השני היה שתיאולוגים עסקו בעיקר בפילוסופיה, והדבר הותיר חותם מקביל בלימודיהם הפילוסופיים. באופן כללי, בימי הביניים, כמעט כל החיים הרוחניים, החברתיים, המדעיים התפתחו, או ליתר דיוק, התנהלו תחת שליטה ישירה וקפדנית של רשויות הכנסייה.

אורליוס אוגוסטינוס ותומס אקווינס היו בעיקר תיאולוגים. תפקידם האדיר בהיסטוריה של הנצרות מעיד על ידי ההשפעה בת מאות השנים של השקפותיהם על הדוקטרינה הנוצרית. עם זאת, הם היו גם פילוסופים. והעובדה שאותם יחידים פעלו הן כתיאולוגים והן כפילוסופים מאשרת שוב את האחדות ההדוקה בין הפילוסופיה והדת ואת השפעתם ההדדית. השפעת הפילוסופיה על אוגוסטינוס התבטאה בעיקר בכך שבפעילותו התיאולוגית הסתמך על הישגי הפילוסופיה הקודמת ובראש ובראשונה על רעיונותיו של אפלטון, שעמו נפגש בעיקר בהצגת הניאופלטוניסטים. מצד שני, למספר רעיונות של אוגוסטינוס, למרות המסגרת הדתית, היה צליל פילוסופי יותר מאשר דתי. קודם כל, זוהי הבנה דואליסטית של אלוהים ושל העולם, אמירה על אפשרות של ידע, ניסיון להסביר את הקטגוריות העיקריות של הזמן (הווה, עבר ועתיד), כמו גם רעיון האחדות של ההיסטוריה האנושית והאלוהית, המתרחשת אמנם בתחומים הפוכים (ממלכות ארציות ואלוהיות) אך בלתי נפרדות של חיי האדם. רעיונות אוגוסטינים אלה מילאו מאוחר יותר תפקיד מועיל בפיתוח הידע הפילוסופי והמדעי.

יש להכיר במספר הוראות שהביע התאולוג תומס אקווינס כפוריות לפיתוח הפילוסופיה. אלו הם, קודם כל, רעיונותיו על מהות וקיום, ההכרה ביכולתו של המדע להסביר את חוקי העולם, הקביעה שאין סתירות בין מדע לאמונה, האמונה שמקור הידע האנושי אינו מעורבות. ברעיונות אלוהיים, אבל חוויה אנושית, תפיסה חושית של העולם.

באופן כללי ניתן לומר שבימי הביניים, כאשר השפעת הכנסייה על כל תחומי החיים הציבוריים הייתה גדולה מאי פעם, הדו-קיום, ולעתים ההשפעה ההדדית המיטיבה של הדת והפילוסופיה לא פסק.

3. פילוסופיה בתקופת הרנסנס

היחס בין דת ופילוסופיה קיבל אופי חדש בתקופת הרנסנס. מבלי להתעמק בניתוח כל ההיבטים של יחסים אלה, אנו מצביעים על המשמעותיים ביותר. קודם כל, צעד אחר צעד, הפילוסופיה מחזקת את השפעתה, וקולה נעשה יותר ויותר נשמע בחברה. החזון הדתי המסורתי של העולם לא רק שמאבד קרקע בהדרגה, אלא הבדלים מסוימים מתחילים להופיע בשורות התיאולוגים הן בפרשנות הכתובים הקדושים, כלומר התנ"ך, והן בפרקטיקה של כתות דתיות. עם זאת, למרות השינויים הללו, הדת ממשיכה להיות המוסד המשפיע ביותר בחייה הרוחניים של החברה.

רמת היחסים החדשה והחושפנית ביותר בין השקפות עולם דתיות ופילוסופיות באה לידי ביטוי בעבודתו של אולי ההוגה המעמיק ביותר של הרנסנס, ניקולס מקוזה (1401-1464). לא יהיה זה במקום לציין שקוסנסקי היה לא רק מאמין, כמו כל ההוגים האחרים - דתיים וחילונים בתקופה זו, אלא תפס עמדות היררכיות גבוהות, והפך בסופו של דבר לאדם השני בהיררכיית הכנסייה הרומית. ההבדל החשוב ביותר בין קוסנסקי לבין קודמיו ובני דורו, אחים באמונה, היה שהוא מפרש את תורת האל באופן פנתיאיסטי, כלומר מזהה את אלוהים עם הטבע. עבורו, אלוהים הוא ישות אינסופית לחלוטין, מקסימום מוחלט, מוחלט. ביצירותיו, ובמיוחד ב"בורות נלמדת", קוסנסקי נוקט לעתים קרובות בעמדה של זיהוי אלוהים עם יצירתו. הפנתיאיזם של קוסנוס בא לידי ביטוי בבירור בקוסמולוגיה שלו, לפיה אלוהים מופיע כאינסוף ממשי, כלומר, קיים, בעוד שהיקום, הוויה העולמית, תמיד מוגבל בצורה כלשהי וקונקרטי באיזשהו אופן. ולמרות שהיקום לא יכול להיחשב למעשה אינסופי, מאחר שזה מאפיין רק את אלוהים, גם הוא לא יכול להיחשב סופי, שכן מעבר לכל מרחק תמיד נפתח לו מרחק חדש. כתיאולוג, קוסנסקי העדיף אמונה, יחד עם זאת, וזו הכשרון הגדול שלו למדע, הוא הרחיב משמעותית את גבולות המוח האנושי לידע. לפיכך, הוא האמין שאם האינסוף הממשי, כלומר אלוהים בכללותו, אינו ניתן לדעת בעזרת הנפש, אזי האינסוף הפוטנציאלי – היקום – יכול להיות מיוצג כאזור שפועל כידע מתרחב ומעמיק של הטבע. בתורתו של קוסנוס האמונה ממשיכה לשלוט, אך גם המרחב להבנה פילוסופית של העולם נפתח מעט.

צעד מכריע אף יותר בהאנשת רעיונות על העולם, ובפרט על החיים הציבוריים, המדינה והפרט, נעשה על ידי ההוגה האיטלקי ניקולו מקיאוולי (1469-1527). יש לציין שני רעיונות חשובים של ההוגה האיטלקי, שהחלישו מאוד את עמדת התיאולוגיה והגדילו את המשמעות החברתית של המדע. אנחנו מדברים על התפקיד המכריע לא של אמונה, אלא של עניין, שפעל כגירוי רב עוצמה בכל גילויי הפעילות האנושית. עיקר הרעיון השני היה הקביעה שיצירת המדינה, למעשה, היא תוצאה של פעילות אנושית, ולאלוהים אין שום קשר לכך. הכנסייה הבינה במהירות את האיום שכתבי מקיאוולי מהווים על כוחה ומיהרה להחרים אותם.

תרומה ניכרת להחלשת מעמדה של הדוקטרינה התיאולוגית ולחיזוק עמדת הפילוסופיה שייכת לתנועות הדתיות של המאות ה-XNUMX-XNUMX ששטפו את אירופה. אנו מזכירים את המגמות הללו משום שהן החלישו את הדוקטרינה הדתית מבפנים, ובכך פינו בהדרגה מקום לפרשנות פילוסופית של העולם. הגיוני לגעת בקצרה מאוד באופי ובכיוון שלהם.

התנועה הרפורמית הראשונה מבחינת היקף והשפעה, שהחלישה קשות את מעמדה של הכנסייה הקתולית בגרמניה, הובלה על ידי הכומר הגרמני מרטין לותר (1483-1546). תמצית ההבדלים הדוקטרינריים של לותר עם ההיררכיים הגבוהים ביותר בכנסייה הייתה שכנוע עמוק שהמאמין משיג "ישועת הנפש" לא בזכות ביצוע טקסים כנסייתיים שונים, אלא רק בזכות האמונה שקיבל אדם ישירות מאלוהים. לאחר שהכריז עמדה זו לקדוש, הגיע לותר למסקנה טבעית בדבר ירידה חדה במעמדם של הכמורה בכנסייה והגבלה משמעותית של תפקידה בחייהם הרוחניים של המאמינים. רק על ידי אמונה אישית באלוהים אנשים יכולים לרכוש ישועה. הלותרניות, שהתגבשה לבסוף לאחר מותו של מייסדה לתנועה דתית וחברתית עצמאית במחצית גרמניה, שוללת את מעמד הכמורה כמי שניחן בחסד של מתווך בין אלוהים לאדם. כוח רוחני, לפי לותר, לא צריך להיות שונה בשום צורה מהכוח החילוני ויש להכפיף אותו לאינטרסים של המדינה. וזה הרחיב ברצינות את היקף ההפצה של ידע מדעי, כולל פילוסופי.

הורס נוסף של האופי המונוליטי של תורת הכנסייה בתקופת הרנסנס היה הכומר הצרפתי ג'ון קלווין (1509-1564). מבחינה דוקטרינית, קלווין, בניגוד לדוגמות של הכנסייה הקתולית, טען כי ישו קבע מראש אירועים כך שכל האנשים נחלקים לנבחרים ולארורים. לא על ידי אמונתו (ואדם מאמין כי הוא נגזר לכך מראש על ידי הקב"ה), ולא על ידי מעשיו הארציים, אדם יכול לשנות משהו בגורלו לאחר שנפטר. הנבחרים יובטחו בישועה, ולנידון יובטח סבל נצחי. בעיקרו של דבר, עם ההנחה שלו, נראה היה שקלווין משחרר אדם מהצורך לדאוג להצלה שאחרי החיים שלו במהלך חייו. במקביל, תורתו קראה ואף חייבה את המאמינים להקדיש את כל כוחם לעבודה. לא האמונה, אלא התוצאות של פעילות העבודה, המתבטאת בעושר, שימשו כסימן עקיף להשתייכותם של אנשים לחלק שמסווג המשיח כנבחר.

באשר ליישום שירותי כנסייה פולחניים, קלווין פישט אותם עוד יותר. בכנסייה הקלוויניסטית רכשה הקהילה הדתית העיקרית של המאמינים זכויות משמעותיות, שבאו לידי ביטוי באופן קונקרטי בבחירת עוזרה, ויותר מכך, לתקופה מוגבלת. בנוסף ביקשו הקלוויניסטים להבטיח שהכנסייה החדשה תקבע את המנהגים הדתיים והחברתיים של העם, והשלטונות החילונים בפעילותם היו מונחים על ידי מרשמים של הכנסייה.

בנוסף ללותרניות ולקלוויניזם, התפרסמו תנועות כנסייה פחות משמעותיות אחרות בתקופה זו. למרות כמה הבדלים, באופן כללי כולם הובילו לאותו מכנה - הם החלישו את מעמדה של הכנסייה בכל תחומי החיים הציבוריים:

ממלכתי, פוליטי, מדעי, רוחני, ולאחר מאות שנים של דומיננטיות של האידיאולוגיה הכנסייתית, שחרר מקום להפצת ידע אנושי חילוני על העולם.

4. פילוסופיה בעת החדשה

שינויים משמעותיים ביחסים בין דת ופילוסופיה מתרחשים בתקופה המודרנית, המכסים באופן כרונולוגי את התקופה מסוף המאה ה-XNUMX ועד אמצע המאה ה-XNUMX. תקופה זו מתחילה בעובדה שהפילוסופיה רק ​​מכינה את המרחב לקיום עצמאי, ומסתיימת בהיחלשות רצינית של תפקיד הדת ושליטת המושגים החילוניים המבוססים על המוח האנושי וחווית החיים הפוליטיים-חברתיים של החברה. .

שינוי כזה במצב התאפשר בעיקר בשל צרכי הפיתוח הכלכלי של מדינות אירופיות בעיקרן. החיים, פיתוח הייצור דרשו בדחיפות נתונים אמפיריים, שיטתיות שלהם והבהרה של יחסי סיבה ותוצאה. המדע של הזמן המודרני, ובפרט מדע הטבע, שואף להכיר את המציאות על בסיס ידע חושי, משום שהאמונה הדתית לא סיפקה ידע כזה. פנייה לקוגניציה חושית מובילה לגילוי חסר תקדים של עובדות ספציפיות בתחומי פעילות אנושית שונים. עם זאת, אופייה של החשיבה הפילוסופית נקבע לא רק על ידי הכיוון לתפיסה חושית ותוצאות מעשיות. חשובה לא פחות היא הסיסטמטיזציה, הסיווג של תופעות שהתגלו התורמות לפיתוח החשיבה התיאורטית, אשר, בתורה, מבקשת לא רק למצוא את קשרי סיבה ותוצאה הקיימים בין תופעות, אלא גם ליצור תמונה חדשה של עולם מבוסס על הידע שנצבר ולהראות את תפקיד האדם בו. . גישה כזו ערערה לחלוטין את המונופול של התיאולוגיה על הסבר מקור העולם ואופי האירועים המתרחשים, פתחה בפני האדם דרכים חדשות להסביר ולהכיר אותו, לרבות חומרניות, בלתי אפשריות לחלוטין במאות הקודמות. בעזרת הדוגמה של פעילותם של כמה פילוסופים בתקופה זו, נראה כיצד זה קרה בפועל.

ההוגה הראשון שהציב תנאים חומריים רציניים להסבר מדעי של תופעות עולמיות היה הפילוסוף האנגלי פרנסיס בייקון (1561-1626). הוא גם נמצא במקורות היווצרותם של העקרונות החשובים ביותר שקבעו את פניה של הפילוסופיה החדשה. קודם כל, בייקון עושה ניסיון לשנות באופן קיצוני את השקפתו על הפילוסופיה, אותה הוא רואה לא כהתבוננות בעולם, אלא כמדע על העולם האמיתי, המבוסס על ידע ניסיוני. בהתאם להנחה זו, מציע ההוגה האנגלי להגדיר מחדש את מקומו ותפקידו של המדע, לרבות הפילוסופיה, בחיי האדם, המסתכמת בכך שבעזרת המדע יכול האדם להכניע את הטבע ולהשתמש בו לרווחתו. להיות. בבעלותו של בייקון המילים המפורסמות: "ידע הוא כוח".

בייקון הוא גם המייסד של החומרנות האנגלית ושל כל המדע הניסיוני המודרני. נכון יותר יהיה להחשיב את השקפותיו של בייקון כאמפיריציזם, כלומר פילוסופיה אמפירית המבוססת על ניסיון וניסוי, שהן הבסיס העיקרי להסתכלות חדשה על העולם ולהיווצרות שיטה מדעית חדשה. גישה זו הניחה בחברה השקפה שונה מהותית על הסבר מהות העולם, טבעו ואפשרות ידיעתו.

לבסוף, שיטת ההכרה האינדוקטיבית שהציע בייקון, שמהותה הייתה הכללה הדרגתית של עובדות שנצפו באמצעות הניסיון, הפכה חשובה ביסודה לחיזוק עיקרי הפילוסופיה ולחיזוק מעמדה בחברה. השיטה האינדוקטיבית כללה שימוש חובה בתבונה האנושית בניתוח עובדות אמפיריות. הדרך אל האמת, לפי בייקון, עוברת דרך הכללות מתמשכות והדרגתיות של עובדות מסוימות להוראות כלליות יותר, ומהן לאקסיומות כלליות. בייקון היה תומך ב"דואליות האמת". הוא לא הכחיש את האמת האלוהית, כלומר את האמת על אלוהים, אבל הוא טען את זכותה של הפילוסופיה לאמיתותה, וזה העלה את הפילוסופיה לגובה כזה, פתח לפילוסופיה הזדמנויות כאלה להתפתחות שלא ניתן היה להעלות על הדעת רק לפני כמה עשורים.

תפקיד ענק בביסוס מעמדה של הפילוסופיה כדיסציפלינה קוגניטיבית בחיים הציבוריים שייך להוגה הצרפתי רנה דקארט (1596-1650). קודם כל, הוא אישר את הזכות לקיום עצמאי של ה"אני" האנושי, החשיבה האנושית, בלתי תלויה בכל דבר, כולל אלוהים. המוח האנושי, התבונה, לפי דקארט, הוא חומר בלתי תלוי באף אחד ושום דבר. יתרה מכך, ללא העצמי, קשה לדמיין משהו קיים לחשיבה האנושית. מכאן האמירה הקרטזית המפורסמת: "אני חושב, לכן אני קיים". אחרי דקארט, המוח האנושי, האני האנושי, שבמשך מאות שנים נלחם עם הדת למען קיום עצמאי מאלוהים, רכש את הזכות לחיים. מאותו רגע, בלי לקחת בחשבון את המוח האנושי, אי אפשר היה להתחיל לברר או לנתח תופעה כלשהי. כמובן, דקארט אינו דוחה את זכותו של אלוהים, וכתוצאה מכך של הדת, להתקיים, אך הוא שולל את זכותם להיות המבשר, תחילת ההתפלספות. הפילוסופיה של דקארט היא עולם חדש, שניתן להעלות על הדעת מבחינה רציונלית, העונה על הרמה המתאימה של מדעי הטבע וקובע את הפרמטרים של התפתחותו העתידית. הגל תיאר את הפילוסופיה החדשה כך: "דקארט כיוון את הפילוסופיה לכיוון חדש לגמרי, שמתחיל תקופה חדשה של פילוסופיה. הוא יצא מהדרישה שהמחשבה חייבת להתחיל מעצמה. כל ההתפלספות הקודמת, בפרט, מה שהתפתחה מתוך סמכות הכנסייה, מעתה ואילך נדחתה. [הגל. סו"ח, מ', תרצ"ב, ט, יא, ס' 1932.]

בתחום הידע של דקארט, והדבר נובע באופן אורגני מעיקרון היסוד שלו, נקודת המוצא היא האני החושב, כלומר התודעה האנושית. לא אלוהים ולא אמונה, אלא האדם, מחשבתו היא המקור והאמצעים להבנת הידע.

בהתבסס על האמור לעיל, ניתן לטעון עם סיבה טובה שאחרי דקארט, הפילוסופיה לא רק הפכה להיות שווה לתיאולוגיה בזכויות להתקיים ולהסביר את העולם, אלא שבמידה מסוימת אף קיבלה כמה יתרונות ביחס לתפקידו של האדם. נפש בהכרה. שלום.

דף חדש ביחסים בין פילוסופיה ודת נפתח על ידי הוגי הנאורות הצרפתים של המאה ה-XNUMX. לראשונה בתולדות המחשבה החברתית והפוליטית, הם הפכו את אלוהים, דת, טקסים כנסייתיים למושא לביקורת, לעתים בלתי עקביים, ולעתים אף מעמידים בספק את זכותה של הדת על כל תכונותיה להתקיים. יתרה מכך, התיאולוגיה, כוהני הכנסייה הואשמו בכל החטאים הארציים, ובמיוחד שהם עיכבו את הקידמה החברתית, את התפתחות האדם ופעלו כמוקד הרוע עלי אדמות. לאישור, הבה נצטט כמה רעיונות והצהרות של הוגי הנאורות הצרפתיים.

במקורותיה של הביקורת הרדיקלית על הדת והכנסייה היה ז'אן מסלייר (1664-1729), פילוסוף מטריאליסטי צרפתי שעבד ככומר באזורים כפריים במשך רוב חייו. בניגוד לקודמיו הרחוקים - לותר וקלווין, שביקרו או הטילו ספק בצורך בקיומו של כמורה כנסייתית או טקסים כנסייתיים מסוימים, מסלייר, בעצם, דוחה באופן נחרץ את עקרונות היסוד של האמונה הקתולית, עצם הצגת ההיסטוריה של הכנסייה. הוא מבקר את עצם תוכנו של התנ"ך, ובאופן שאיש לא עשה בעבר. קודם כל, הוא הראה את חוסר העקביות של המידע שהוא מכיל על הופעתו של אלוהים לאנשים. באשר למעשים האלוהיים המעידים על כוחו של ישו, מסלייר ראה בהם וריאציות שונות של מיתוסים שהיו קיימים לפני הופעת המקרא. הוא לא התעלם מההבטחות והנבואות שנאמרו בברית הישנה והחדשה, שהתבררו כלא מומשו. בסקירה של הוראת הכנסייה על בריאת אלוהים, מסלייר מראה כי ישנן עדויות רבות שאינן תומכות בקיומו של אלוהים. הוא מחשיב את הטבע עצמו כיוצר של הכל. ובכלל, מסלייר רואה בהסבר העולם וכל מה שנוצר בו דרך כל צירופי החומר האפשריים יותר סביר וטבעי מהרעיון של בריאת העולם על ידי אלוהים. מסלייר מדבר ביתר שאת על שרי כת הכנסייה, ומגנה אותם על כך שהם תמכו במדיניות הדורסנית של השליטים כלפי העם בעזרת אמונה באלוהים. הלייטמוטיב של יחסו של מסלייר לתיאולוגיה ולשריה הם המילים שהובעו על ידו ב"צוואה", שהפכה לנחלת החברה רק לאחר מותו של הפילוסוף. בפנייתו לאיכרים שהשתתפו בדרשותיו, הוא מבטיח לפקוח את עיניהם, "גם אם זה מאוחר מדי, לאותן תפיסות מוטעות אבסורדיות שכולנו, ככל שאנחנו, חבל שנולדו ולחיות, לתפיסות המוטעות. שהייתה לי בעצמי החובה הלא נעימה לתמוך”. [Meslier J. Will. M. 1954, T. I, pp. 55-56.] מסלייר לא רק שלל את הנצרות, אלא גם את זכות הקיום של דתות אחרות, שכן "כל פולחן ופולחן לאלים" הוא לא רק "אשליה", אלא גם "התעללות", "הונאה ורמאית".

האוריינטציה האנטי-דתית של רעיונותיו של מלייר פותחה עוד בכתביהם של הוגים צרפתים אחרים, וקודם כל, דניס דידרו (1713-1784) והולבאך (1723-1789). פילוסופים צרפתים נותנים ביקורת מקיפה הן על הדת עצמה והן על המטיפים שלה. קודם כל, הם מפקפקים בעצם תוכנו של המקרא, באלוהותו, ועושים ניסיון; אפשר לומר, הראשון בתולדות המחשבה החברתית, שהסביר את מקורה הארצי. לפיכך, דידרו מפנה את תשומת הלב לעובדה שבמאות הראשונות לקיומה של האמונה הנוצרית היו רק כמה עשרות ספרי בשורה, שלימים רק הכמורה עצמם נידו חמישים ושש, כשהם מכילים כל מיני שטויות. תוך שימוש בטיעונים אחרים, טוען דידרו כי החיבור והכתיבה של הטקסט של כתבי הקודש היו מעשה ידי אדם, לא אלוהי. ובכלל, לפי דידרו, בכל הדתות "תמיד דיברו אנשים בשם אלוהים" שאיש לא ראה בהם מעולם "אישורים" אלוהיים. [דידרו. יצירות אתאיסטיות נבחרות. מ', 1956, עמ' 234.] הולבך נוקט עמדה דומה ביחס לתוכן המקרא ומקורו. לפיכך, בביקורת על הברית הישנה, ​​הוא, כמו הוגים אחרים, במיוחד שפינוזה, מביע ספק בכך שמשה הוא באמת מחבר החומש, כלומר חמשת הספרים הראשונים של התנ"ך. טענתו מסתכמת בכך שבספרים אלו, המנסחים את יסודות היהדות, "מוזכרות ערים שלא היו קיימות בתקופת משה רבנו. הן מדברות על מלכים הרבה לפני שהיו ליהודים. לבסוף, הספרים הללו מדברים על מלכים. מוות וקבורה משה". על סמך עובדות אלו ועוד כמה, מגיע למסקנה ש"היצירות המיוחסות למשה נכתבו על ידי אנשים שונים בזמנים שונים". [Holbach P.A גלריית הקדושים. מ', 1962, ש' 175.]

לא קשה להסיק שטיעונים והוכחות כאלה של דידרו, הולבך והוגים אתאיסטים אחרים ערערו את יסוד האמונה הנוצרית עצמה, כמו, אכן, של כל דת אחרת.

מושא הביקורת הבא הם ה"ניסים" השונים השופעים בכתבי הקודש ואשר משמשים עדות ל"השראה האלוהית" שלו. דידרו מפנה את תשומת הלב לנוכחותם של "ניסים" בספרי הקודש, באגדות ובתולדותיהם של כל עמי העולם, והקריטריון היחיד המאשר את אמיתותם של "ניסים ילידיים" ושקריותם של "זרים" הוא סמכות הדת של האדם. . שלא לדבר על העובדה שרוב ה"ניסים" הם פשוט בלתי אפשריים מנקודת מבט של הישגי מדעי הטבע, דידרו מציין כי בהיסטוריה של כל העמים ישנם אירועים שאי אפשר להכחיש מבלי ליפול לרשע, ושאי אפשר מוכר מבלי ליפול לדמנציה. הולבך מכחיש גם את "ההשראה האלוהית" של הנצרות. הוא מבסס תזה זו בכך שבדרשותיו של ישו עדיין אין דוגמות וכללי כת נוצריים מנוסחים ומסומנים. אפשר היה לראות בהם סטיות עדתיות מיסודות היהדות. ורק באיגרות, שמחברן נקרא השליח פאולוס, הסטיות הללו, לפי הולבך, הופכות לדת חדשה, כלומר לנצרות.

בבחינת המקורות שהשפיעו על היווצרות הדת, דידרו מצביע ישירות על ההשאלה על ידי הנצרות מהפגאניות של כמה דוגמות, כמו לידת הבתולה של "אם האלוהים", תחייתו של "בן האלוהים" המתוסכל ועלייתו. לשמים, ההאנשה של האל, שלדעתם הנוצרים היו ממוצא אנושי, אבל בשום אופן לא אלוהי. מקור נוסף למקורה הארצי של הנצרות, ובמיוחד לדוגמת השילוש של האל, גילה דידרו בתורה האפלטונית של שלוש ההיפוסטזות האלוהיות.

טיעונים כבדי משקל מאוד בעד המקור הארצי של הדת ניתנים על ידי הולבך. יתרה מכך, טיעונים אלו במהלך עיון בסוגיה זו זכו לקונקרטיה, לבירור ורווי בעובדות חדשות. אחד המקורות הללו הוא היהדות, ולפיכך מצוותיו של ישו (על דמותו מדברים בבשורות), שקראו למאמינים להיפרד מאורח חיים חילוני ולהתמסר לעבודת ה', מושאלות, לדברי הולבך, מ. "יהודים אדוקים וקנאים, הידועים בשם האיסיים, האיסיים או המטפלים...". [Holbach P.A גלריית הקדושים. מ', 1962, ש' 248.]

הולבך גילה גם מקור עולמי לדוקטרינה נוצרית כמו הפילוסופיה האידיאליסטית של אפלטון. הבסיסית לנצרות, דוגמת השילוש של האלוהות שאולה בבירור מהפנטזיות של אפלטון - אפלטון התיר שלוש היפוסטזות או סוגי קיום של האלוהות.הראשון הוא האל העליון, השני הוא הלוגוס, המילה, המוח האלוהי שנוצר על ידי האל הראשון, והשלישי הוא הרוח, או הנשמה של העולם. ככל הנראה המורים הראשונים לנצרות היו אפלטוניסטים. אם הם לא היו כפויי תודה, הם היו מכריזים על אפלטון כנביא או אב הכנסייה. " ]גולבך פ"א זיהום קדוש. הנצרות חשופה. מ', 1936, ש' 261.]

עם זאת, כמעט כל ההוגים הצרפתים ראו בבורות האנשים, דעות קדומות ואמונות טפלות ששלטו בקרבם, בורות של הטבע, המרחב, הפחד מהם כמקור הארצי העיקרי למקור הדת. התנאים הללו היו העיקריים שבהם, והם הולידו אמונה באלים, תחילה פגאניים ואחר כך נוצרים.

פעילות תיאורטית של הוגים אתיאיסטים צרפתים, שלא הסתפקו עוד רק בהכחשת מציאות האל ובאופיה המחייב של כת דתית, אלא גם דרשו לאמץ ברמה הממלכתית והציבורית החלטות שיחללו את כוח המדינה, כי הוא, להפריד את הכנסייה מהמדינה, לבטל את הפריבילגיות של הכנסייה ואנשי הדת שלה, מילא תפקיד אדיר בשינוי מאזן הכוחות וההשפעה בין דת ופילוסופיה. מאותו רגע החלה הדת לאבד בהדרגה את מעמדה הדומיננטי כמעט בכל תחומי החיים הרוחניים, והפילוסופיה לא רק קיבלה מעמד של מדע עצמאי בלתי תלוי בדת, אלא החלה לחזק בהדרגה את מעמדה בחיים הציבוריים.

אין זה הגיוני להתחקות אחר טיב היחסים בין דת ופילוסופיה במאות השנים הבאות. המגמה שהופיעה קודם לכן ממשיכה להימשך גם בתקופתנו. החילונים, מדעי הרוח, מושכים מספר הולך וגדל של אנשים, אבל גם עמדות הדת והכנסייה נשארות די חזקות וגם עכשיו קשה לומר לאיזה צד יש היתרון.

תיאולוגים מודרניים, המציינים ירידה מסוימת בעניין בדת באזורים מסוימים של העולם הנוצרי, בכל זאת בטוחים בכוחה של הדת ובהשפעתה על המוח, אלא על נשמותיהם של אנשים. אי אפשר לומר שאין להם עילה רצינית לכך.

5. פילוסופיה בתולדות המדינה הרוסית

לפני אימוץ הנצרות חיו בשטחה של רוסיה העתיקה שבטי הפוליאנים, דרבליאנים, קריביצ'י, ויאטיצ'י, רדימיצ'י וסלאבים אחרים שהצהירו על פגאניות. מהותה של תפיסת העולם הפגאנית קשורה בהכרה בטוב וברע כשני עקרונות שוות ערך ועצמאיים לקיומו של העולם. לא קשה לדמיין כיצד השפיעו ה"אמיתות" הללו על חיי היום-יום על כל ביטוייו. הרי אם הטוב והרע שווים וטבעיים לאדם, אזי יש לו הזכות להיות מודרכים על ידם בחייו. והעמים שהצהירו על פגאניות לא נבדלו ב"ידידות" לא רק לשבטים אחרים, אלא גם לבני השבט שלהם. כרוניקות היסטוריות נותנות דוגמאות רבות ל"נוקשות פראית" שהפגינו הפגאנים. אז, לאחר מסעות ניצחון, ממש הרים של גופות נשארו על אדמתם של המנוצחים, רחוק מלהופיע תמיד כתוצאה מקרבות צבאיים בלבד. די להיזכר בכיבושיו של אלכסנדר מוקדון, פגאני זר לרוסיה. גם הנסיכים האליליים הרוסים לא היו מובחנים ברחמים. מנהגים אכזריים שלטו גם בחיי האלילים. אז, יחד עם הלוחם שנפטר, אשתו או נשותיו היו אמורות להישרף על מדורת ההלוויה (הסלאבים, למשל, הכירו בפוליגמיה).

הטבילה של רוסיה ואימוץ הנצרות ב-988 תרמו לא רק לאיחוד שבטים שונים לעם רוסי אחד על בסיס הודאה באמונה אחת (כמובן, תוך התחשבות בגורמים אחרים ובמשך עשורים רבים), אלא גם הכניסו חדשות עקרונות לתפיסת העולם וחיי היומיום, שבהם מבוססים על האידיאל המוסרי, הקתוליות של העם וריבונותה של מערכת המדינה.

הביטוי הראשון של השקפת עולם דתית חדשה אצל רוס ובו בזמן גם לחזון פילוסופי של העולם הוא "הדרשה על החוק והחסד" מאת המטרופולין הרוסי הילריון. באופן קונבנציונלי, ניתן לחלק את התוכן של עבודה זו לשלושה חלקים. בראשונה מושם הדגש על הפרשנות הדתית של העולם, ההיסטוריה העולמית, המפורטת כמעבר מחוק הברית הישנה, ​​שהנחה עם יהודי אחד, אל החסד החדש הכלול בברית החדשה, פתוח ונגיש לכל. אֶנוֹשִׁיוּת. החלק השני והשלישי הם, במידה מסוימת, פרשנות פילוסופית חילונית לאירועים ברוסיה שאימצו את הנצרות, כמו גם שבחים לפעילותם של הנסיכים ולדימיר, סוויאטוסלב וירוסלב לטובת רוס. כפי שאנו רואים, כבר בעבודות הראשונות של רוס הטבול שהגיעו אלינו, ניתן ראייה דתית ופילוסופית של העולם. לאחר מכן, מגמה זו, עד סוף המאה ה-1439, הייתה נוכחת ללא הרף והתפתחה עוד יותר. בוא ניתן רק שתי דוגמאות. דבר זה מאושש, קודם כל, על ידי הרעיונות הדתיים והפילוסופיים של אב המנזר יוסף מוולוצקי (1515-1530) והצאר איוון ואסילביץ' האיום (1584-XNUMX), הידוע לרוב בשם איבן הרביעי, או איבן האיום.

ג'וזף וולוצקי, ששמו החילוני היה איוון סאנין, "הפך למייצג הרוסי של ההוראה האורתודוקסית העתיקה על "סימפוניית הסמכויות" - הכנסייה והמדינה, על מערכת היחסים ההרמונית ההדדית והאחריות המשלימה ביניהם." [מטרופולין ג'ון. אוטוקרטיה של הרוח. מסות על מודעות עצמית רוסית. סנט פטרסבורג, 1994, עמ' 114.] בעבודותיו, הוגה הכנסייה רדף בעקביות את הרעיון של שירות ציבורי לכנסייה. הרעיון שהוא קידם להבנת חייו של העם כ"מס אלוהים" משותף כלל באופן טבעי את המלך ופעל כביטוי ייחודי לאחדות החשיבה הדתית והכוח החילוני. על פי ההוגה הדתי, אחדות הדת ומוסדות הכנסייה שלה עם כוח חילוני מאושרת ב- פעילות של מנזרים ברוסיה, שלא היו רק מוקד חינוך, הוצאת ספרים, תרבות דתית בכלל, אלא גם מרכזים כלכליים מיוחדים, שבתקופות רזות ואסון למדינות רוסיה העניקו סיוע מזון לאזרחיה במשך שנים.

דמותו של הצאר איוון האיום בהיסטוריה של רוסיה מסומנת במאפיינים ברורים של גורלות. תחתיו התרחשה היווצרות הסופית של המדינה הרוסית. שלטונו גם מכתיר את תקופת היווצרותה של התודעה העצמית הדתית הרוסית. תחתיו, ולא מעט בשל הנסיבות הנ"ל, התרחשה היווצרות הסופית של העם הרוסי כהומוגני מבחינה אתנית, גיבוש השקפותיו על מהותו, תפקידו בהיסטוריה, על הצורות הלאומיות והממלכתיות שלו. ההוויה הושלמה.

ידוע כי ברוסיה, כמו, אכן, ברוב מדינות העולם של אותה תקופה, האמינו שהכוח המלכותי הוא ממקור אלוהי, ולכן, בתחילה, הוכתרו נסיכים רוסים אורתודוכסים תחילה למלוך, ולאחר מכן למלכות. לִמְלוֹך. איוון הרביעי הפך לצאר הרוסי הראשון, שעליו היה קודש כנסייה גבוה לחלוטין, הוא הפך למשוח האל הראשון על כס המלוכה. כך הגיעה אחדות העקרונות החילוניים והדתיים לרמה הגבוהה ביותר. הקתוליות של העם, ריבונותו וקדושתו, כביכול, התמזגו לאחד. כל פעילותו של איוון האיום נועדה לחזק את האוטוקרטיה, כלומר את כוחה ועוצמתה של המדינה הרוסית וחיזוק מעמדה של האורתודוקסיה. הודות לפעילות זו, רוסיה תחת גרוזני הרחיבה משמעותית את גבולותיה הטריטוריאליים והפכה למדינה חזקה.

במאות הבאות המשיכה להתחזק האינטראקציה בין דת ופילוסופיה, שתרמה בתורה להתפתחותה ולחיזוקה של המדינה הרוסית, הפיכתה למדינה חזקה. [על כך נדון ביתר פירוט בפרק י"ג.] מעין אישור לאחדות זו הוא דבריו של הרוזן אובארוב, שר החינוך הצארי, שאמר בשנת 1855 כי ניתן להגדיר את מהותה ועתידה של המדינה הרוסית ב. שלוש מילים: אורתודוקסיה, אוטוקרטיה, לאום.

במהלך התקופה הסובייטית של התפתחות החברה שלנו, עמדות הדת נחלשו מאוד, כולל באמצעים מנהליים. בשנים האחרונות, ככל הנראה, הכנסייה קיבלה כמה הזדמנויות לפעילותה, אם כי לעתים רחוקות מתקיימים מפגשים ב"שולחן העגול" של פילוסופים ותיאולוגים. יש סיבות להאמין שבעתיד המגעים בין תיאולוגים ופילוסופים יהפכו תכופים יותר, וזה, ככלל, יכול להוביל לתוצאות חיוביות.

פרק ג'. הוויה וצורות קיומו

1. פרשנות היסטורית ופילוסופית למהות ההוויה

עם סיבה טובה, ניתן לטעון כי בפילוסופיה אין בעיה מהותית יותר במשמעות וקשה יותר לפתרון מאשר בירור מהות ההוויה. חשיבותו נקבעת על ידי העובדה שהבנת קיומם של כל הדברים הפכה, כמובן, בהתחשב בתנאים ההיסטוריים להיווצרות הפילוסופיה, לאחת הבעיות הראשונות, אם לא הראשונה, שההוגים הקדמונים החלו להתמודד. עם. מאז ועד היום, בעיה זו עומדת במרכז המחקר הפילוסופי, ותורת ההוויה (אונטולוגיה), לצד ההכרה והאנתרופולוגיה, כלומר תורת האדם, ממשיכות להיות הנושאים המרכזיים של הפילוסופיה.

נכון לעכשיו, בפילוסופיה העולמית אין נקודת מבט אחת על השאלה מהי הוויה. זה לא צריך להפתיע, שכן מהות ההוויה, עליה נדון להלן, מופיעה בצורת תופעות, שכפי שאדם מבין אותן, חושפות עוד ועוד מתכונותיהן החדשות. הפרשנות של תכונות אלו, ובקשר לכך עצם מהות ההוויה, מביאה לפרשנויות שונות לבעיה זו. אנו דבקים בנקודת מבט נפוצה למדי לפיה ההוויה היא קטגוריה פילוסופית המציינת את קיומה של מציאות אובייקטיבית – הקוסמוס, הטבע, האדם – ללא תלות בתודעה.

לראשונה, מושג ההוויה כקטגוריה ספציפית לייעוד מציאות קיימת משמש את ההוגה היווני הקדום פרמנידס (בסביבות 540-470 לפנה"ס). לפי פרמנידס, ההוויה קיימת, היא רציפה, הומוגנית וחסרת תנועה לחלוטין. אין דבר אחר מלבד להיות. כל הרעיונות הללו כלולים בהצהרתו: "יש צורך לומר ולחשוב שההוויה קיימת, כי ההוויה היא, בעוד שאין דבר אחר."

לאחר מכן, אף פילוסוף מרכזי אחד לא התעלם מבעיית ההוויה, ואם לא חקר אותה, אז לפחות הביע את יחסו אליה. סטייה קצרה אל ההיסטוריה תאפשר לך להכיר את המושגים המקוריים ביותר וכיצד הבעיה הזו פורשה והתפתחה.

תשומת לב משמעותית ניתנה לבעיית ההוויה על ידי אפלטון, אשר באמצעות עבודתו תרם תרומה משמעותית להתפתחותה. ההוויה מזוהה על ידי אפלטון עם עולם הרעיונות, שהם אמיתיים, בלתי משתנה, קיימים לנצח. "הישות ההיא", שואל אפלטון, "שאנו מגלים את קיומה בשאלותינו ובתשובותינו, מה היא, תמיד ללא שינוי וזהה, או שונה בזמנים שונים? כשלעצמה, כלומר ההוויה, עוברת כל שינוי שהוא? או האם כל אחד מהדברים הללו, אחיד וקיים בפני עצמו, תמיד בלתי משתנה וזהה, ולעולם לא, בשום פנים ואופן, מקבל את השינוי הקטן ביותר? והוא עונה: "הם חייבים להיות ללא שינוי ואותם" ... [אפלטון. אופ. ת' ב, ש' 2.]

הוויה אמיתית מנוגדת על ידי אפלטון להוויה לא אותנטית, שמשמעותה דברים ותופעות הנגישים לרגשות אנושיים. דברים שנתפסים בצורה נבונה הם לא יותר מאשר דמיון, צל, רק משקפים דוגמאות-רעיונות מושלמים. כך חושף ההוגה היווני את מהות הקיום האמיתי, את מקורו והבדל שלו מהקיום הארצי הלא אותנטי. הוויה אמיתית היא רעיון, זוהי מחשבה של כל נשמה, שכמו מחשבת אלוהים, "ניזונה מהיגיון וידע טהור" תמיד כשזה הולם אותה. "לכן, כשהיא רואה דברים לפחות מדי פעם, היא מתפעלת מהם, ניזונה מההתבוננות על האמת ומאושרת עד שקמרון השמים, לאחר שתיארה מעגל, לוקח אותה שוב לאותו מקום. בחוזר שלה. תנועה היא מהרהרת בצדק עצמו, מהרהרת בזהירות, מהרהרת בידע, לא את הידע הזה שמאופיין בהופעה, ולא את זה שמשתנה בהתאם לשינויים של מה שאנו מכנים כעת הוויה, אלא אותו ידע אמיתי שטמון בהוויה האמיתית".

בדיאלוג "פרמנידס" אפלטון מדבר ביתר פירוט על ההוויה הארצית, הנגזרת, שהיא עבורו העולם האמיתי, הנתפס בחושניות. בה, בניגוד להוויה השמימית האמיתית, אפשר לומר, יש הרבה יחיד, ההופעה והמוות, ההתפתחות והשלום. מהותו של העולם הזה, הדינמיקה שלו מאופיינת בקונפליקטים מתמידים בין קיום שמימי לאי-קיום ארצי, רעיונות וחומר. בעולם הזה אין דבר נצחי, בלתי משתנה, שכן הכל נתון להופעה, לשינוי ולמוות.

אריסטו תורם תרומה משמעותית לפיתוח תורת ההוויה. הבסיס לכל הוויה, לפי אריסטו, הוא חומר ראשוני, שעם זאת קשה להגדיר אותו באמצעות קטגוריה כלשהי, שכן עקרונית לא ניתן לזהותו. הנה אחת ההגדרות וההסברים של החומר הראשוני שנותן אריסטו : "זוהי ישות שקיימת בהכרח; ומאחר שהיא קיימת בהכרח, על ידי כך (היא קיימת היטב, ובמובן זה היא ההתחלה... יש מהות מסוימת שהיא נצחית, חסרת תנועה ומופרדת מדברים הגיוניים, ובמובן זה היא ההתחלה... באותו הזמן מראים שלמהות הזו לא תהיה שום גודל, אבל אין לה חלקים והיא בלתי ניתנת לחלוקה..., אבל מצד שני, (מוצג) גם שזו ישות שאינה כפופה ל(חיצוני). ) להשפיע ולא ניתן לשנותו." [אנתולוגיה של הפילוסופיה העולמית. כרך 1, חלק 1, עמ' 421-422.] למרות שהעניין הראשון הוא חלק בלתי נפרד מכל ישות, בכל זאת לא ניתן לזהות אותו עם הוויה או להיחשב כזה. של מרכיבי ההוויה האמיתית. ובכל זאת לחומר הראשון יש ודאות מסוימת, שכן הוא כולל הוא מכיל ארבעה יסודות - אש, אוויר, מים ואדמה, אשר, באמצעות צירופים שונים, פועלים כמעין מתווך בין החומר הראשון, בלתי מובן. דרך החושים, והעולם הקיים באמת, אשר נתפס ומוכר על ידי האדם.

הכשרון החשוב ביותר של אריסטו בפיתוח דוקטרינת ההוויה הוא הרעיון שלו שההוויה האמיתית הופכת נגישה לידע, הודות לצורת הדימוי שבה היא מוצגת לאדם. נזכיר שלפני אריסטו, ההוויה נתפסה כישות מופשטת אחת, שקשה היה לדעת אותה למעשה בגלל היעדר דימוי, צורה שבה היא יכולה להופיע בפני אדם. לפי אריסטו, ההוויה הפוטנציאלית, הכוללת את החומר הראשון ואת ארבעת היסודות הטבעיים הבסיסיים, יוצרת בזכות הצורה ישות ממשית ומנגישה אותה לידע. בפעם הראשונה, ישות קיימת באמת מופיעה כאחדות של חומר וצורה.

במהלך המשך התפתחות הפילוסופיה, שתי המגמות הללו בפרשנות הקיום, שעלו ביוון העתיקה, או שולבו בצורה ייחודית, או שאחת מהן הוחלטה. ניתן לראות זאת בצורה הטובה ביותר במורשת התיאורטית של הוגים כמו דקארט, ברקלי ומייסדי המרקסיזם – מרקס ואנגלס.

ההוגה הצרפתי רנה דקארט מניח את היסודות לפרשנות דואליסטית של ההוויה. דקארט מכיר בוודאות הראשונית של כל מה שקיים, קודם כל, בעצמי החושב, במודעות של האדם לפעילותו. בפיתוח רעיון זה, דקארט טוען שאם אנו דוחים ומצהירים כוזב כל מה שניתן לפקפק בו בכל דרך שהיא, אז קל להניח שאין אל, שמיים, גוף, אבל אי אפשר לומר שאנחנו לא קיימים, ש אנחנו לא חושבים. זה יהיה לא טבעי להאמין שמה שחושב לא קיים. לכן, ההסקה המובעת במילים "אני חושב, לכן אני" היא הראשונה מכולן והאמינה מבין אלו שיופיעו בפני כל מי שמתפלסף נכון. לא קשה לקבוע שכאן פועל העיקרון הרוחני, ובפרט, האני החושב, כהוויה.

במקביל, דקארט מכיר גם בעקרון נוסף של כל מה שקיים, שהוא מבחינתו חומר שאינו תלוי בתודעה וברוח. התכונה העיקרית שלו, התכונה היא אורך. לפיכך, תנועה והרחבה הם מאפיינים משכנעים של החומריות של העולם. כתוצאה מכך, ההוויה בדקארט מיוצגת באופן דואליסטי: בצורה של חומר רוחני ובצורה חומרית.

מנקודת המבט של האידיאליזם הסובייקטיבי, הפילוסוף האנגלי ג'ורג' ברקלי (1685-1753) מסביר את מהות ההוויה. המהות של השקפותיו נעוצה בקביעה שכל הדברים הם רק "תסביכים של התחושות שלנו", אשר ניתנו בתחילה על ידי התודעה שלנו. לפי ברקלי, הוויה אמיתית, כלומר דברים, רעיונות, באופן אובייקטיבי, במציאות, בהתגלמותם הארצית, אינם קיימים; המפלט שלהם הוא המחשבה האנושית. ולמרות שברקלי מראה נטיות לפרשנות אובייקטיבית-אידיאלית של מהות ההוויה, באופן כללי פרשנותו לבעיה זו היא בעלת אופי סובייקטיבי-אידיאליסטי.

מייסדי הפילוסופיה של המרקסיזם קרל מרקס (1818-1883) ופרידריך אנגלס (1820-1895) מפרשים את בעיית ההוויה מנקודת המבט של המטריאליזם הדיאלקטי. בהסתמך על המסורות המטריאליסטיות בפרשנות ההוויה, שפותחו על ידי הפילוסופים המטריאליסטים האנגלים והצרפתים, המרקסיזם מבין בהיותו את החומר הקיים באין סוף, במרחב ובזמן ואינו תלוי בתודעה האנושית. בעודו מציין את נצחיות ההוויה, המרקסיזם מכיר בו-זמנית בתחילתם, הופעתם וסיומם של דברים ותופעות קונקרטיים. ההוויה אינה קיימת ללא חומר, הם נצחיים ומתקיימים בו-זמנית. אי-קיום אין פירושו היעלמות ההוויה, אלא המעבר מצורת הוויה אחת לאחרת. מייסדי המרקסיזם, בניגוד לקודמיהם, הצביעו על מספר רמות של הוויה ובפרט, הוויה טבעית והוויה חברתית. על ידי הוויה חברתית, הם מבינים את מכלול הפעילויות החומריות והרוחניות של אנשים, כלומר "ייצור החיים החומריים עצמם". [Marx K., Engels F. Op. ת' 3, ש' 26.]

בשנים שלאחר מכן, כולל המאה ה-1883, לא היו כמעט "פריצות דרך" יסודיות בפרשנות של הוויה. למעשה, הפילוסופים הסבירו, קונקרטיים, העמיקו, לפעמים בצורה מוצלחת ושנונה למדי, את אותם רעיונות והצעות כלליות לגבי ההוויה שהועלו על ידי קודמיהם. דוגמה לכך היא הבנת ההוויה של אחד הפילוסופים המפורסמים של המאה ה-1976, מרטין היידגר (XNUMX-XNUMX).

כפילוסוף אקזיסטנציאליסטי, היידגר נותן מאפיינים ופרשנויות שונות של הוויה, לעתים סותרים ומפריכים את אלו שהובעו קודם לכן. למרות שההוגה הגרמני עסק בבעיה זו כמעט כל חייו, בכל זאת, אין לו הגדרה אקדמית של הוויה, אלא רק נותן מאפיין, תיאור, המדגיש כמה היבטים חשובים, אשר עם זאת תואם את השיקול האקזיסטנציאליסטי של הבעיה. . לפיכך, לפי היידגר: "הוויה היא דבר שאנו עוסקים בו, אך לא משהו שקיים.

זמן הוא דבר שאנו עוסקים בו, אך לא משהו זמני.

אנחנו אומרים על ההוויה: זה כן. בהתבוננות בדבר הזה, "להיות", להסתכל על הדבר הזה, "הזמן", הבה נישאר זהירים. בוא נגיד לא: יש הוויה, יש זמן, אלא: יש מקום וזמן הוא מקום." ובהמשך: "הוויה היא בשום פנים ואופן לא דבר, לפיכך, היא לא משהו זמני, בכל זאת, בתור נוכחות, זה עדיין נקבע על ידי הזמן. זמן הוא בשום אופן לא דבר; בהתאם, הוא לא משהו שקיים, אלא נשאר קבוע במהלכו, בעצמו אינו משהו זמני כמו מה שקיים בזמן.

ההוויה והזמן קובעים זה את זה באופן הדדי, כך שלא ניתן לראות את הראשון - ההוויה - כזמני, וגם את הזמן השני - כקיים." [היידגר מרטין. זמן והוויה. מוסקבה, 1993, עמ' 392-393.]

בהתבסס על האמור לעיל, כנראה, אין להתפלא שבשלב הסופי של פעילותו, היידגר מגיע למסקנה שאי אפשר לזהות באופן רציונלי את ההוויה.

2. ההוויה כמציאות חומרית ואחדות העולם

בפסקה הקודמת, הוכח כי בעיית ההוויה, הבנתה לאחר מכן, מתעוררת למעשה יחד עם היווצרותו של אדם תרבותי (להבנתנו, אדם תרבותי מופיע בשלב בהתפתחות האנושות, כאשר בחייו ופעילות הוא מונחה לא רק על ידי אינסטינקטים ביולוגיים שניתנו לו מהטבע, אלא מבצע התאמות מודעת להם, בהתאם לסביבה הטבעית והחברתית שבה הוא נמצא). כבר החלו החכמים הקדמונים הראשונים לחשוב מהי הסביבה שלהם, מהיכן היא באה, האם היא סופית או בלתי מוגבלת, ולבסוף, איך לייעד אותה או לקרוא לה. פרדוקסלי ככל שזה נראה, אבל בערך אותן שאלות מעניינות את האדם המודרני, בעיקר מקרב אלה שחושבים על בעיית קיומם ועל העולם כולו.

בזמננו, ההוויה מתפרשת כקטגוריה פילוסופית כדי לייעד את העולם הקיים באמת העומד בבסיס כל הדברים והתופעות. במילים אחרות, הקיום חובק וכולל את כל המגוון של דברים ותופעות קוסמיים, טבעיים ומעשה ידי אדם. עם כניסתה לשימוש - המדעי והיומיומי - של קטגוריית ההוויה, תהליך ההבנה וההבנה של היסודות של העולם הקיים מקל מאוד. ההוויה מופיעה לאדם ספציפי בשתי צורות לפחות (בשתי דרכים). זהו, קודם כל, מרחב, טבע, עולם הדברים וערכים רוחניים שנוצרו על ידי האדם. זוהי ישות הקיימת לנצח ביחס לאדם כישרה חסרת גבולות ובלתי נדלית. התודעה האנושית מוודאת את קיומו של קיום זה ומקבלת בכך, כביכול, נקודת תמיכה בלתי מעורערת לאישוש נצחיות העולם וחסינותו.

אולם ישנה הבנה אחרת, רגילה, של הוויה, הנובעת מקיומו הזמני של אדם ומקבלת השתקפות מתאימה בתודעתו. הוויה זו היא זמנית, סופית, חולפת. כך זה נתפס על ידי האדם. במובן המוחלט של המילה, לא ניתן להשתמש בקטגוריית הוויה כדי לייעד ולאפיין דרך קיום אנושית זו, אך מכיוון שהיא נכנסה לשימוש, כאשר מאפיינים ישות כזו, רצוי לחזק אותה במושגים כמו יחסי, ישות סופית, חולפת.

נושא המחקר שלנו הוא הימצאות במישור הטרנסצנדנטי, האוניברסלי שלו כקיים לנצח, בלתי מתכלה ונצחי. חקר ההוויה בהקשר כזה מחייב בהכרח הבנת הקטגוריות של אי-הוויה, קיום, חומר, מרחב, זמן, הוויה, איכות, כמות. הרי לפני שמדברים על משהו, שלא לדבר על הכללות כלשהן, יש צורך שהמשהו הזה קודם כל יהיה זמין, כלומר קיים. ואכן, בתחילה, בעזרת תפיסה חושית, אדם מתקן, כאילו מצלם את הדברים והתופעות שהופיעו, ורק אז יש לו צורך לשקף אותם בדימוי, במילה, במושג. ההבדל האיכותי בין קטגוריית ההוויה לבין ההוויה הקיימת באמת או קיומו הקונקרטי של דבר, תופעת טמון בעובדה שקטגוריית ההוויה אינה מובנת מאליה, היא נוצרת, נוצרת הן בגלל דבר קיים באופן קונקרטי או תופעה, ונוכחות של חשיבה אנושית קיימת באופן קונקרטי. לאחר שנוצרה כתוצאה מאינטראקציה כזו, קטגוריית ההוויה מתחילה קיום עצמאי.

בהבנת מהות קיומו של העולם בכללותו, תפקיד חשוב שייך לקטגוריית החומר. אכן, ההוויה זקוקה לא רק לקיום, אלא גם לסוג כלשהו של בסיס, יסוד. במילים אחרות, כל הדברים והתופעות הקונקרטיים לאיחודם למכלול אחד, ובפרט, לקטגוריית ההוויה, חייבים להיות בעלי נקודות מגע, איזשהו בסיס משותף. החומר פועל כבסיס כזה היוצר את האחדות הבלתי נפרדת ואת השלמות האוניברסלית של דברים ותופעות ספציפיים. בזכותה העולם נראה כמכלול אחד, הקיים ללא תלות ברצונו ובתודעתו של האדם. "אחדות העולם", קובע אנגלס, "איננה מורכבת מהווייתו, אף על פי שהווייתו היא תנאי מוקדם לאחדותו, כי העולם חייב להתקיים קודם כל לפני שהוא יכול להיות אחד. האחדות האמיתית של העולם מורכבת בהיותו אחד. החומריות, והאחרון הזה לא מוכח על ידי כמה ביטויים מסובכים, אלא על ידי ההתפתחות הארוכה והקשה של הפילוסופיה ומדע הטבע. [Marx K., Engels F. Op. ת' 20, ש' 43.]

עם זאת, ישנם קשיים מסוימים בהבנת אחדות העולם. הם נובעים מהעובדה שאצל אנשים, בתהליך הפעילות המעשית שלהם, השזור שזור, מעורבב עם הבלתי מתכלה, הנצחי עם הזמני, האינסופי עם הסופי. בנוסף, ההבדלים הקיימים בין הטבע לחברה, החומר והרוחני, הפרט והחברה, ולבסוף, ההבדלים בין הפרטים ברורים מדי. ועם זאת, האדם התקדם בהתמדה לקראת הבנת אחדות העולם על כל גווניו - טבעי-חומרי ורוחני, טבעי וחברתי, שכן המציאות עצמה דחפה אותו יותר ויותר לשם כך.

המסקנה שניתן להסיק ממה שנאמר היא שהקוסמוס, הטבע, החברה, האדם, הרעיונות קיימים באותו אופן. למרות שהם מוצגים בצורות שונות, בכל זאת, על ידי נוכחותם הם יוצרים אחדות אוניברסלית של העולם האינסופי, הבלתי מתכלה. לא רק מה שהיה או הקיים, אלא גם מה שיהיה יאשר בהכרח את אחדות העולם.

מאפיין חשוב נוסף או מרכיב בקטגוריה הפילוסופית של ההוויה הוא נוכחותה של המציאות כמציאות כוללת. בחיי היומיום, אדם משוכנע כל הזמן ששלמות, מבנים שונים של העולם, בעלי רק את התכונות והצורות הטבועות שלהם, מתקיימים במקביל, באים לידי ביטוי ובו זמנית מתקשרים זה עם זה. מרחב, טבע, חברה, אדם – כל אלו צורות הוויה שונות שיש להן סגוליות משלהן של קיום ותפקוד. אבל בו בזמן הם היו, הם ויהיו תלויים זה בזה ומקושרים זה בזה. אין צורך להסביר בפירוט עד כמה ישויות "רחוקות" כמו מרחב וחברה קשורות זו בזו. בעיות סביבתיות, שהולכות ומחריפות, מבוססות לא מעט על פעילות אנושית. מצד שני, מדענים משכנעים כבר עשרות שנים שרק באמצעות חקר החלל החיצון תוכל האנושות במאות השנים הבאות, ואולי בעשרות השנים, לפתור לעצמה בעיות חיוניות: למשל, אספקת לתושבי כדור הארץ משאבי אנרגיה הדרושים כל כך. ויצירת זנים בעלי תשואה גבוהה של גידולי תבואה.

לפיכך, יש בסיס לטעון שהרעיון של קיומה של מציאות מצרפית נוצר במוח האנושי, הכולל את הקוסמוס והשפעתו על הטבע והאדם; הטבע, המתייחס לסביבה המשפיעה באופן ישיר או עקיף על האדם והחברה, ולבסוף, החברה והאדם, שפעילותם, בהתאמה, לא רק תלויה בקוסמוס ובטבע, אלא גם, בתורה, משפיעה עליהם. . כל המציאות המצטברת הזו משפיעה ישירות על היווצרותו באדם של רעיון ההוויה, תודעת ההוויה, אשר מייסדי המרקסיזם אמרו היטב: "התודעה לעולם לא יכולה להיות משהו אחר מלבד ישות מודעת, והוויה של אנשים. זה תהליך אמיתי בחייהם". [Marx K., Engels F. Selected. אופ. ב-9 כרכים, מ', 1985, כרך ב', עמ' 2.]

יש לזכור תמיד שלא רק עולם הטבע החיצוני, אלא גם הסביבה הרוחנית, האידיאלית, שולטים בתהליך של תרגול, אינטראקציה עם משהו שקיים באמת, ולכן, המשתקף במוח האנושי, הוא רוכש משהו מסוים עצמאות ובמובן זה ניתן לראות בה מציאות מיוחדת. לכן, לא רק בחיי היומיום, אלא גם בניתוח בעיות טרנסצנדנטליות, יש לקחת זאת בחשבון לא פחות מאשר עולם התופעות החומרי האובייקטיבי.

3. צורות ההוויה העיקריות והדיאלקטיקה של האינטראקציה ביניהן

העולם כמציאות יומיומית והעולם כהתעלות מופיעים בפני האדם כתופעה אינטגרלית, כאחדות אוניברסלית, הכוללת מגוון עצום של דברים, תהליכים, מצבים של יחידים אנושיים, תופעות טבע. לזה אנחנו קוראים הוויה אוניברסלית.

המרכיב העיקרי שבעזרתו נוצרים קשרים אוניברסליים בין ריבוי הדברים האינסופי הזה הוא הפרט. במילים אחרות, העולם מלא בהרבה תופעות אינדיבידואליות, דברים, תהליכים המתקשרים זה עם זה. זהו עולם של ישויות אינדיבידואליות, הכוללות אנשים, בעלי חיים, צמחים, תהליכים פיזיקליים ועוד ועוד. אבל אם נצא רק מהאוניברסלי והאינדיבידואלי, אז יהיה קשה מאוד, או ליתר דיוק בלתי אפשרי, לתודעה האנושית לנווט בעולם מגוון זה. בינתיים, במגוון הזה יש הרבה פרטים כאלה, שלמרות שהם שונים זה מזה, יחד עם זאת יש הרבה במשותף, לפעמים אפילו חיוני, מה שמאפשר להכליל, לאחד אותם למשהו כללי והוליסטי יותר. זה משהו שעדיף לתאר כמיוחד. כמובן, כל צורות ההוויה הללו קשורות זו בזו באופן הדוק, וסיווגם כאוניברסלי, אינדיבידואלי ומיוחד, המשקף את מה שקיים בפועל, עוזר לאדם להבין טוב יותר את הקיום. אם המצבים הללו יוצגו בפירוט באמצעות דוגמאות, זה ייראה כך: האוניברסלי הוא העולם כולו, הקוסמוס, הטבע, האדם ותוצאות פעילותו; הפרט הוא אדם אינדיבידואלי, חיה, צמח; מה שמיוחד הוא מינים שונים של בעלי חיים, צמחים, מעמדות חברתיים וקבוצות של אנשים.

בהתחשב באמור לעיל, ניתן לייצג את צורות הקיום האנושי באופן הבא:

- קיומן של תופעות חומריות, דברים, תהליכים, אשר על ידי פירוט, בתורם, ניתן לחלק לקיום טבעי על כל מגווןו, קיום חומרי שנוצר על ידי האדם;

- קיומו החומרי של אדם, שבו, לנוחות הניתוח, ניתן לייחד את קיומו הגופני של אדם כחלק מהטבע ואת קיומו של אדם כיצור חושב ובו בזמן חברתי-היסטורי. ;

- הוויה רוחנית, הכוללת רוחניות אינדיבידואלית ורוחניות אנושית אוניברסלית.

בנוסף לצורות ההוויה הללו, שהן מושא לניתוח הנוכחי שלנו, ישנה גם הוויה חברתית, או הוויה של החברה, שטבעה ייבחן במסגרת תורת החברה.

לפני שנמשיך להבהיר מהי ישות טבעית, נציין שהידע האנושי על צורת הוויה הראשונה והחשובה ביותר הזו, שבזכותה, למעשה, אפשר היה לדבר על הבעיה הנידונה, מבוסס על כל הניסיון של פעילות מעשית ומנטלית אנושית, על עובדות וטיעונים רבים של מדעים יישומיים ותיאורטיים, שנאספו והוכללו לאורך כל תקופת קיומה של האנושות המתורבתת. מסקנות אלה מאושרות באופן משכנע על ידי המדע המודרני.

ההוויה הטבעית מתממשת, כלומר, גלויה, מורגשת, מוחשית וכו', מצבי טבע שהיו קיימים לפני הופעת האדם, קיימים כעת ויתקיימו בעתיד. התכונה האופיינית ביותר לצורת הוויה זו היא האובייקטיביות שלה וראשוניותה ביחס לצורות הוויה אחרות. הטבע האובייקטיבי והראשוני של הטבע מאושש על ידי העובדה שהוא קם והתקיים מיליארדי שנים רבות לפני הופעת האדם. לכן, ההכרה בקיומו לא הייתה תלויה בשאלה האם קיימת או אין תודעה אנושית. יתרה מכך, כידוע, האדם עצמו הוא תוצר של הטבע והופיע בשלב מסוים של התפתחותו.

טיעון נוסף המצדיק את אי-ההפרה של התכונות המהותיות של הקיום הטבעי הוא שלמרות הופעתו של האדם, פעילותו המודעת והשפעתו על הטבע (לעתים קרובות הרסנית), האנושות כיום, כמו לפני אלפי שנים, בחשיבותן ביותר, באשר מתייחס ליסודות קיומו, ממשיך להיות תלוי בתופעות טבע.

ראיות כבדות משקל לטובת הבכורה והאובייקטיביות של הטבע יכולות להיות העובדה שמצבו הפיזי והנפשי של אדם תלוי בתנאים הטבעיים. אם נאפשר שינויים אפילו לא מאוד משמעותיים בטבע, למשל, עלייה או ירידה במספר מעלות בטמפרטורה הממוצעת על פני כדור הארץ, ירידה קלה בתכולת החמצן באוויר, הדבר ייצור מיד מכשולים בלתי עבירים להישרדות של מאות מיליוני אנשים. ואם מתרחשים אסונות טבע חמורים יותר, למשל, התנגשות של הפלנטה שלנו עם שביט גדול או גוף קוסמי אחר, אז זה מאיים על הקיום הפיזי של האנושות כולה.

לבסוף, אי אפשר שלא לומר על עוד איכות אחת של קיום טבעי, או ליתר דיוק, קוסמי. ידוע כי במהלך קיומו שלטה האנושות, צעד אחר צעד - ויש לומר בקשיים עצומים - בסודות עולם הטבע. והיום, בתחילת המילניום החדש, למרות גילוי החוקים המסבירים יחסי סיבה ותוצאה בעולם סביב האדם, כלים ומכשירים מושלמים שנוצרו על ידי המוח האנושי, בעולם החיצוני לאדם, כולל בחיצוני. בחלל, ישנם דברים רבים שכעת, ואולי בעתיד הרחוק יישארו בלתי נגישים לאינטליגנציה האנושית. כתוצאה מכך, כאשר אנו מנתחים את צורת ההוויה הטבעית, עלינו לצאת מהעובדה שבגלל ראשוניותה ואובייקטיביותה, בשל האינסוף והעצום שלה, הטבע או היקום בכללותו לעולם לא יוכלו קודם לכן, וכתוצאה מכך, בעתיד. , להיתפס לא רק על ידי התפיסה, אלא אפילו על ידי הדמיון והמחשבה האנושיים.

הקיום החומרי המיוצר על ידי האדם או כפי שהוא נקרא גם "טבע שני", אינו אלא העולם האובייקטיבי-חומרי שנוצר על ידי אנשים ומקיף אותנו בחיי היומיום.

"טבע שני" או "ישות שניה" הוא אותו עולם חומרי, יומיומי ותעשייתי, אשר נוצר ומשמש כדי לספק את הצרכים האישיים והמיוחדים של אנשים. ככל שזה נראה מוזר, הישות הזו, שקמה פעם מרצונו של האדם, אז ממשיכה להתקיים באופן עצמאי יחסית באדם, ולפעמים באנושות, במשך זמן רב מאוד, המתפרש על פני מאות ואלפי שנים. כך, למשל, כלים ואמצעי תחבורה משתנים מהר יותר מחפצים חומריים המשמשים אדם לחיים (בית), חינוך (ספרים) וחיי היומיום (שולחנות, כיסאות).

ביחסים בין הטבע הראשון לשני, התפקיד הקובע שייך לראשון, ולו משום שללא השתתפותו לא רק הקיום, אלא גם יצירת "הטבע השני" בלתי אפשרי. יחד עם זאת, וזה הפך מוחשי ומורגש במיוחד במאה האחרונה, לטבע השני יש את היכולת להרוס באופן מקומי את הישות ה"ראשונה". נכון לעכשיו, זה מתבטא בצורה של בעיות סביבתיות שנוצרות כתוצאה מפעילויות אנושיות לא מתוכננות או בלתי מבוקרות חברתית. אמנם "הטבע השני" אינו יכול להרוס את הישות הראשונה, הנחשבת בממדיה הקוסמיים, אך עם זאת, כתוצאה מפעולות הרסניות, עלול להיגרם נזק בלתי הפיך להוויה הארצית, אשר, בנסיבות מסוימות, יהפוך את קיומו הפיזי של אדם. בלתי אפשרי.

לסיכום, ניתן לומר שהטבע הראשון הוא זה שקיים לנצח ובלעדיו אי אפשר אפילו לדמיין את קיומו של העולם. האדם במערכת זו הוא תופעה חולפת. "טבע שני", שנוצר על ידו אך ורק כדי להבטיח את קיומו, המבוסס על הטבע הראשון ויש לו נצח ביחס לאדם אינדיבידואלי, בכל זאת, במונחים קוסמיים, קיים באופן זמני ותלוי לחלוטין בקיומו המרחבי-זמני של איש.

במסגרת הקיום הטבעי יש צורך להדגיש את הקיום האנושי בשל הייחודיות והספציפיות הנופלים לחלקם של האדם והאנושות כולה. הבה נזכיר שהאדם בכללותו הוא אחדות של הפיזי, הטבעי והרוחני. יתרה מכך, הטבעי הוא תנאי הסף העיקרי לקיומו. עם זאת, ללא תפקוד תקין של המבנה הרוחני-נפשי הפנימי של האדם, האדם בכללותו אינו שלם, ובנסיבות מסוימות הוא יכול אפילו "ליפול" מהקיום הטבעי. לאף דבר או גוף אחר של קיום טבעי אין תכונה כזו.

לאדם יש גם תכונות מיוחדות אחרות. ידוע שגוף בריא המתפקד כרגיל הוא תנאי הכרחי לפעילות מנטלית ולרוח בריאה. הפתגם הפופולרי מדבר על כך: "נפש בריאה בגוף בריא". אמנם, האמירה, הנכונה במהותה, מאפשרת חריגים, שכן לא תמיד השכל האנושי ונפשו כפופים לגוף בריא. אבל לרוח, כידוע, יש, או ליתר דיוק מסוגלת, השפעה חיובית עצומה על הפעילות החיונית של גוף האדם. יש אינספור דוגמאות דומות בהיסטוריה.

תכונה נוספת של אדם היא שילוב בו, עם זאת, תוך התחשבות בספציפיות מסוימת, הטבע הראשון והשני. עם הטבע הראשון, הכל ברור, והשני מורכב ממחשבות ורגשות, וכתוצאה מכך, אדם פועל כדבר נפרד שחושב.

אי אפשר שלא לגעת בתכונה כזו של הקיום האנושי כמו התלות של פעולות הגוף שלו במניעים חברתיים. בעוד שדברים וגופים טבעיים אחרים פועלים באופן אוטומטי וניתן לחזות את התנהגותם בטווח הקצר והארוך בוודאות מספקת, לא ניתן לעשות זאת ביחס לגוף האדם. פעילויותיו ופעולותיו מווסתות לרוב לא על ידי אינסטינקטים ביולוגיים, אלא על ידי מניעים רוחניים, מוסריים וחברתיים.

יש צורך להזכיר צורות כאלה של קיום אנושי כמו קיום רוחני אינדיבידואלי וקיום רוחני אנושי אוניברסלי. הרוחני, מבלי להתיימר לכסות את כל מהותו, פירושו האחדות של המודע והלא מודע בפעילות אנושית, במוסר, ביצירתיות אמנותית, בידע שהתממש בסמלים ובאובייקטים ספציפיים. קיום רוחני אינדיבידואלי הוא, קודם כל, התודעה של הפרט, הפעילות המודעת שלו, הכוללת מרכיבים של הלא מודע או הלא מודע. צורת קיום רוחנית זו קיימת ויש צורך לאפיין לפחות בקצרה את הדבר החשוב ביותר בה. התודעה האנושית האינדיבידואלית היא, קודם כל, ארעיות התהליכים המתרחשים בה וסודיותם מכל התבוננות חיצונית. מאחר שנשא התודעה הוא אדם, תופעות תודעתיות ספציפיות עולות ונעלמות יחד עם חייהם ומותם של אנשים בודדים. למרות שתפקוד התודעה אינו נפרד מקיומו של הגוף, מפעילות המוח ומערכת העצבים של הפרט, לא ניתן לצמצם אותו לחלוטין לכך. שברי תודעה, כמובן, נוצרים באזורים מסוימים במוח האנושי, אך אין להם "מקום מגורים" קבוע; סביר להניח שהם חוץ-מרחביים, ומחשבות הנוצרות בתהליך פעילות התודעה הן תצורות אידיאליות , או קיום רוחני פרטני. מרכיב מרכיב והכרחי בתודעה הוא הלא מודע, שהוא לא יותר מתודעה לא מודעת. תהליך היווצרות התודעה יכול להיות מפושט מאוד לייצוג באופן הבא: 1) ניסיון לממש, להבין אירוע או תהליך; 2) תהליך העיבוד וההבנה עצמו; 3) לבסוף, השלמת תהליך זה והשגת תוצאה בצורה של מחשבה או רעיון. הלא מודע בתהליך זה נוכח בשלב השני, כאשר כבר יש משהו, אך עדיין קשה להביע את ה"משהו" הזה, מכיוון שהוא עדיין לא מודע לחלוטין.

הרוחני האינדיבידואלי קשורה במידה מסוימת, אם כי לא מאוד משמעותית, לאבולוציה של הקיום האוניברסלי, אך באופן כללי זוהי צורת קיום עצמאית יחסית. באופן כללי, היא קיימת ומרגישה את עצמה בשל העובדה שקיימת צורה אחרת של קיום רוחני - קיום רוחני אנושי אוניברסלי, אשר, בתורו, גם הוא עצמאי יחסית ואינו יכול להתקיים ללא תודעה אנושית אינדיבידואלית. לכן, צורות הוויה אלו יכולות וצריכות להיחשב רק באחדות בלתי ניתנת להפרדה.

ספרות, יצירות אמנות, ייצור וחפצים טכניים, עקרונות מוסריים, רעיונות לגבי המדינה והמבנה הפוליטי של החיים הציבוריים הם הביטוי החפץ-חומרי של הקיום הרוחני האנושי האוניברסלי. אולם צורת הוויה רוחנית זו היא למעשה נצחית, אך ורק בממד הזמן האנושי, שכן חייה נקבעים על ידי קיומו של המין האנושי.

ישות רוחנית אינדיבידואלית והוויה רוחנית אנושית אוניברסלית, אמנם נוצרו באופן מלאכותי, אך בלעדיהם קיומה של האנושות יהיה בלתי אפשרי.

אם כך, לסיכום, ניתן לומר שמבחינת תוכן, מבנה וצורות הביטוי, ההבנה הפילוסופית של קטגוריית ההוויה היא הבעיה הקשה ביותר מבחינת קביעת מהותה והבנתה.

פרק ד'. קוגניציה

במערכת הצורות המגוונות של יחס האדם לעולם, מקום חשוב תופס ידע או רכישת ידע על העולם הסובב את האדם, טבעו ומבנהו, דפוסי ההתפתחות וכן על האדם עצמו והחברה האנושית.

קוגניציה היא תהליך של השגת ידע חדש על ידי אדם, גילוי של הלא ידוע קודם לכן. האפקטיביות של ההכרה מושגת בעיקר על ידי התפקיד הפעיל של האדם בתהליך זה, מה שגרם לצורך בשיקול הפילוסופי שלו. במילים אחרות, אנחנו מדברים על בירור התנאים המוקדמים והנסיבות, התנאים להתקדמות לקראת האמת, שליטה בשיטות ובמושגים הדרושים לכך.

בעיות פילוסופיות של ידע מהוות את הנושא של תורת הידע, או האפיסטמולוגיה. "גנוזולוגיה" היא מילה ממקור יווני (גנוסיס - ידע ולוגו - מילה, הוראה). תורת הידע עונה על השאלות מהו ידע, מהן צורותיו העיקריות, מהם דפוסי המעבר מבורות לידע, מהו הנושא ומושא הידע, מהו מבנה התהליך הקוגניטיבי, מהי אמת ומה הקריטריון שלו, כמו גם רבים אחרים. המונח "תורת הידע" הוכנס לפילוסופיה על ידי הפילוסוף הסקוטי ג'יי פרייר ב-1854.

שיפור אמצעי ההכרה הוא חלק בלתי נפרד מההיסטוריה של הפעילות האנושית. פילוסופים רבים מהעבר פנו לפיתוח שאלות של ידע, ולא סתם בעיה זו באה לידי ביטוי והופכת מכרעת בהתפתחות המחשבה הפילוסופית. בתחילה, הידע מופיע בצורות נאיביות, לעיתים מאוד פרימיטיביות, כלומר קיים כידע רגיל. תפקידו לא איבד ממשמעותו עד כה. עם התפתחות התרגול האנושי, שיפור הכישורים והיכולות של אנשים בהבנת העולם האמיתי, המדע הופך לאמצעי החשוב ביותר לא רק לידע, אלא גם לייצור חומרי. נחשפים עקרונות הידע המדעי, שהיוו את הבסיס להיווצרותה וארגון החשיבה המדעית. יחד עם זאת, נבדלים עקרונות פילוסופיים כלליים החלים הן על העולם כולו והן על תחום ההכרה (יחס ההכרה האנושית לעולם), עקרונות החשיבה המדעית המיוחדת ועקרונות התיאוריות המדעיות המיוחדות.

המדע הפך לאחד הגורמים החזקים ביותר ששינו את חיי החברה במאה ה-XNUMX (עוד על המדע כצורה של תודעה חברתית יידונו בפרק VIII). זה, בתורו, הפך אותה למושא ללימוד קפדני ומדוקדק. התפתחה חזית רחבה של מחקר, שמרכזה הייתה הפעילות הקוגניטיבית של האדם והחברה. הפסיכולוגיה של היצירתיות המדעית, ההיגיון של המדע, הסוציולוגיה של המדע, ההיסטוריה של המדע, ולבסוף, לימודי המדעים - זוהי רק רשימה קצרה של דיסציפלינות מיוחדות החוקרים ענפים וצורות ידע שונות. גם הפילוסופיה לא עמדה מנגד ויצרה תחום רחב הנקרא פילוסופיה של המדע (כולל מספר תתי סעיפים: פילוסופיה של הביולוגיה, פילוסופיה של הפיזיקה, פילוסופיה של המתמטיקה).

שקול כמה מהמושגים שיהיו הכרחיים בעת לימוד הנושא "קוגניציה".

כתוצאה מהמאמצים החוזרים ונשנים של פילוסופים ומדענים אחרים, הושגה הבנה כי המדע, המבוסס על עקרונות היסוד של הידע, הוא מערכת מורכבת, דינמית ופונקציונלית. במובנים רבים, חידוד הרעיונות על המבנה הרב-שכבתי של המדע (כמו גם הטבע בכללותו, אגב) התאפשר הודות להתפתחות עקרון העקביות, המבוסס על המושגים של "מערכת" ו "מִבְנֶה".

במהלך, קודם כל, מחקר מדעי הטבע, הגיעו מדענים למסקנה שניתן לפרק כל תופעה לחלקים ואלמנטים פשוטים יותר. במשך זמן רב הדעה הרווחת הייתה שבאמצעות צמצום מכני (מכניזיות) המורכב לפשוט, השלם לחלק, המערכת ליסוד שלה, ואת כל מגוון התופעות בטבע ובחברה הדומם לתנועה מכנית, רק אפשר להגיע להבנה והסבר נכונים של העולם. אולם ככל שהצטברו עובדות חדשות, התברר שצורת חשיבה זו אינה יעילה מספיק. הרצון להתגבר על מגבלותיו הוביל לזיהוי ופיתוח של עקרון השיטתיות, ולאחר מכן להפצת הגישה השיטתית במדע ובפרקטיקה.

כל אובייקט נקרא מערכת אם ניתן לחלק אותו לחלקים מרכיבים (תת-מערכות ואלמנטים) בדרך כלשהי. במילים אחרות, מערכת (מהמילה היוונית - שלם המורכב מחלקים, חיבור) מורכבת ממרכיבים רבים המאוחדים לשלם באמצעות קשרים ויחסים שונים. מתוך ראייה זו של העולם האמיתי והפעילות האנושית, פותחו סיווגים מפורטים המכסים סוגים שונים של מערכות. היה אפילו ניסיון ליצור תיאוריה כללית של מערכות, שבעזרתה ניתן היה להסביר את כל המקרים המיוחדים של היווצרות המערכת. ולמרות שזה לא הצליח, הניסיון הזמין מאפשר לנו להתייחס לכל מושא ידע מדעי כמערכת. אלה האחרונים מתחלקים לפעמים ליציבים, מתפקדים ודינמיים.

מבנה - מושג המציין אחדות יציבה יחסית של יסודות, קשריהם ויחסיהם, מתן שלמות לאובייקט, סובייקט, תהליך.

1. נושא ומושא ידע

אם נתייחס לתהליך ההכרה המדעית בכללותו כהתהוות מערכתית, אזי, קודם כל, יש לייחד את הנושא ומושא ההכרה כמרכיביו.

נושא ההכרה הוא נושא הפעילות והקוגניציה הסובייקט-מעשית, מקור הפעילות הקוגניטיבית המכוונת אל מושא ההכרה. נושא ההכרה יכול להיות גם אדם נפרד (פרט) וגם קבוצות חברתיות שונות (החברה כולה). במקרה שבו נושא ההכרה הוא אינדיבידואל, אזי התודעה העצמית שלו (חווית ה"אני") שלו נקבעת על ידי כל עולם התרבות שנוצר לאורך ההיסטוריה האנושית. פעילות קוגניטיבית מוצלחת יכולה להתבצע בתנאי של תפקידו הפעיל של הנבדק בתהליך הקוגניטיבי.

מושא הידע הוא זה שמתנגד לסובייקט, אליו מכוונת פעילותו המעשית והקוגניטיבית. האובייקט אינו זהה למציאות האובייקטיבית, החומר. מושא הידע יכול להיות הן תצורות חומריות (יסודות כימיים, גופים פיזיים, אורגניזמים חיים) והן תופעות חברתיות (חברה, יחסי אנשים, התנהגותם ופעילויותיהם). גם תוצאות הקוגניציה (תוצאות ניסויים, תיאוריות מדעיות, מדע בכלל) יכולות להפוך למושא של קוגניציה. כך, דברים, תופעות, תהליכים המתקיימים ללא תלות באדם, אשר שולטים בהם במהלך הפעילות המעשית או במהלך ההכרה, הופכים לאובייקטים. בהקשר זה ברור שהמושגים אובייקט וסובייקט שונים זה מזה. הנושא הוא רק צד אחד של האובייקט שאליו מופנית תשומת הלב של כל מדע. המושג אובייקט רחב יותר בהיקפו מהמושג אובייקט.

מאז הופעת הפילוסופיה, בעיית היחס של הסובייקט לאובייקט, כיחס היודע אל הידוע, תמיד עמדה במרכז תשומת הלב של הפילוסופים. ההסבר של הסיבות והטבע של קשר זה עבר אבולוציה מורכבת, החל מהתנגדות קיצונית של מהימנות סובייקטיבית, מודעות עצמית של הסובייקט ושל עולם המציאות האובייקטיבית (דקארט) לזיהוי של מערכת יחסים דיאלקטית מורכבת בין סובייקט לבין אובייקט במהלך פעילות קוגניטיבית. ניתן להבין נכון את הנושא עצמו ואת פעילותו רק בהתייחס לתנאים סוציו-תרבותיים והיסטוריים ספציפיים, תוך התחשבות בתיווך של יחסי הנבדק עם נושאים אחרים.

ידע מדעי מניח לא רק את היחס המודע של הסובייקט לאובייקט, אלא גם את היחס המודע של הסובייקט לעצמו (רפלקציה).

2. צורות ידע

אחת המשימות של הפילוסופיה ביחס לבעיית ההכרה היא לחשוף את תוכן טבעה של ההכרה עצמה, לזהות את צורותיה, המבנה והטיפולוגיה שלה. במשך תקופה ארוכה בספרות הפילוסופית הרוסית, מגוון צורות ההכרה ורמות הידע הצטמצם בעיקר להפרדה בין הכרה "חושית" ו"רציונלית (לוגית)". מבחינה אובייקטיבית, גישה כזו הייתה מוצדקת, כי ללא תחושות, ללא רגישות, לא תיתכן ידיעת המציאות, כמו גם ללא עיבוד מנטלי והגיוני הולם של התוצאות שהושגו.

התפתחותה של תורת הידע אישרה את חשיבותן של דרכים אחרות להשגת ידע. לכן, במקרה של התחשבות בידע מדעי מנקודת המבט של אופיו המערכתי, ההיררכי, בעיית היחסים בין התיאורטי והאמפירי עולה על הפרק. יש גם גישות אחרות.

מה חושני ורציונלי?

תומכי החושניות (מהלטינית "חושן" - תחושה, תחושה) עשו הרבה בהבנה וההסבר של הטבע החושי של הידע. הם הטילו את התפקיד המוביל בקוגניציה לחושניות – תחושה ותפיסה. אכן, ההכרה האנושית של העולם החיצוני מתבצעת באמצעות תחושות. לפי זה, התחושות הן מקור לידע.

התחושה היא המרכיב הראשוני והפשוט ביותר בתהליך ההכרה, תוצאה של השפעת העולם החיצוני על החושים האנושיים. מנגנון התחושות החל להיחקר יותר לעומק עם הופעתו של מדע הפסיכופיזיקה; בעזרתו נקבעה העוצמה המינימלית של פעולת הגירוי הדרושה להשגת תחושה - הספים הנמוכים והמוחלטים. סף הרגישות העליון קובע את ערך עוצמת הגירוי שבו מתרחש כאב. הוכח בניסוי כי רגישות החושים גדלה בהתקדמות אריתמטית, ועם עלייה בעוצמת פעולת הגירויים - בהתקדמות גיאומטרית.

במהלך האבולוציה של הטבע החי, צמחים ובעלי חיים פיתחו מנתחים ספציפיים המאפשרים להם לשחזר סוגים שונים של תחושות, כלומר להגיב בצורה שונה למגוון גירויים. לדוגמה, מימוזה מגיבה להשפעה מכנית (מגע יד) על ידי קיפול העלים שלה. בעלי חיים בעלי דם חם אינם קולטים קרינת אינפרא אדומה. כל זה מעיד על יכולת שונה לתפוס ולעבד מידע (מידע על העולם סביב הנושא) באורגניזמים שונים. אם מתקרבים לאדם מהזווית הזו, אז מלכתחילה בסדרת איברי התפיסה יש לו ראייה ומגע, ואז שמיעה, טעם וריח. בשנים האחרונות, תשומת לבם של מדענים נמשכה על ידי היכולות שהתגלו אצל אנשים מסוימים לתפיסה חוץ-חושית (מדיום). למרות שפע המידע על תופעה זו, שרובו אינו חורג מהצהרתה, טבעה של התפיסה החוץ-חושית נותר לא ברור.

חשוב להדגיש שאצל אדם היווצרות יכולת התחושה אינה מוגבלת לטבעו הביולוגי, אלא מתרחשת בהשפעה חזקה של גורמים חברתיים, שביניהם המקום החשוב ביותר הוא אולי בהכשרה והשכלה. . התחושות הופכות לתנאי הסף הראשוניים להכרה רק בתהליך התפיסה.

תפיסה היא השתקפות כזו על ידי אדם (ובעלי חיים) של אובייקטים במהלך השפעה ישירה על איברי החישה, מה שמוביל ליצירת תמונות חושיות אינטגרליות. התפיסה האנושית נוצרת בתהליך של פעילות מעשית על בסיס תחושות. בתהליך ההתפתחות האישית וההיכרות עם התרבות, אדם מייחד ומממש אובייקטים על ידי שילוב רשמים חדשים במערכת הידע הקיים כבר.

הטבע הביולוגי של התפיסה נחקר על ידי הפיזיולוגיה של פעילות עצבית גבוהה יותר, שהמשימה העיקרית שלה היא לחקור את המבנה והתפקוד של המוח, כמו גם את כל מערכת העצבים האנושית. הפעילות של מערכת מבני העצבים היא המשמשת כבסיס להיווצרות קשרי רפלקס בקליפת המוח, המשקפים את מערכת היחסים בין אובייקטים. הניסיון הקודם של אדם בתהליך התפיסה מאפשר לזהות דברים ולסווג אותם לפי קריטריונים מתאימים. במהלך התפיסה, אדם משקף לא רק אובייקטים של הטבע בצורתם הטבעית, אלא גם אובייקטים שנוצרו על ידי האדם עצמו. התפיסה מתבצעת הן באמצעות מבנים ביולוגיים אנושיים והן בעזרת אמצעים מלאכותיים, מכשירים ומנגנונים מיוחדים. כיום, מגוון הכלים הללו התרחב בצורה מדהימה: ממיקרוסקופ הוראה לרדיו טלסקופ עם תמיכה מתוחכמת במחשב. התרומה החשובה ביותר להרחבת גבולות התפיסה האנושית שייכת למחשוב ולאינפורמטיזציה הגוברת. מכאן הרלוונטיות המיוחדת של בעיה פילוסופית כזו כמו היחס בין אדם למחשב, מכונה "חושבת".

עם זאת, ההכרה אינה מוגבלת לתהליכים של השתקפות חושית ישירה: תפיסה ותחושה. התפקיד החשוב ביותר בהשגת האמת ניתן לחשיבה.

חשיבה היא תהליך של שיקוף מציאות אובייקטיבית, שהיא הרמה הגבוהה ביותר של הידע האנושי. בניגוד לתחושה ולתפיסה, החשיבה מבצעת השתקפות עקיפה מורכבת של המציאות ומאפשרת לאדם לקבל ידע על תכונותיה ותכונותיה שלא ניתן לתפוס ישירות על ידי חושיו.

מה עומד בבסיס אפשרויות החשיבה שצוינו?

פעילות חשיבה כוללת מתאם פעיל בין נתוני ההתנסות המעשית והתוצאות, המייצגת את תוצר ההפשטה בצורה של קטגוריות, מושגים. ההפשטה מתבטאת בתהליך ההפשטה, המורכב מהפשטה מאובייקטים ספציפיים רבים, תכונותיהם ותכונותיהם, המקשים על חקר התופעה ב"צורתה הטהורה", כביכול. לחשיבה יש אופי חברתי, כלומר, כל פרט הופך לנושא החשיבה, רק לאחר ששולט בחוויה חברתית, בשפה ובשיטות של פעילות מנטלית. בתהליך של התגלמות חומרית ורוחנית של תוצאות החשיבה בתרגול אנושי מתבססת התאמת הידע הנרכש לעולם האובייקטיבי. במילים אחרות, במהלך הפעילות החברתית-כלכלית. החשיבה של האדם, ההכללה היומיומית שלו בעולם הדברים האמיתיים עוזרת לו להשליך את מה ש"לא עובד", ולהשתמש במה שמקל על חייו, תורם להשגת מטרותיו.

עם זאת, חשיבה היא פונקציה של המוח. על כך נדון בפרק בעיית התודעה.

האופי המורכב של תהליך החשיבה הפך את החשיבה למושא מחקר בדיסציפלינות רבות - מפסיכולוגיה ופיזיולוגיה של פעילות עצבית גבוהה ועד לוגיקה ותורת הידע. בעשורים האחרונים, החשיבה משכה עניין מיוחד ממדעי המחשב והקיברנטיקה. היו מחקרים רבים שדנו בבעיית האפשרות ליצור בינה מלאכותית. הישגים ללא ספק בתחום המידול והפיתוח של סוגים חדשים של מחשבים חיזקו את האופטימיות של התומכים בהרחבת גבולות התחום האינטלקטואלי. עם זאת, התוצאות הזמינות ביצירת מערכות מחשוב של הדורות האחרונים לא תמיד עומדות בציפיות. המעצבים של "בינה מלאכותית" אינם מסוגלים להתגבר על המחסום המפריד בין מבנים נפשיים טבעיים וטבעיים לבין מלאכותיים. עד כה, אפילו בעזרת המנגנון הלוגי החזק ביותר, בנוכחות האמצעים הטכניים המתקדמים לכאורה, לא ניתן לחדור למנגנונים הנסתרים של פעילות המוח, למבנה שלה, כדי להבין היטב את הספציפיות הייחודיות של חשיבה אנושית. בלי לפתור בעיה זו, יצירת בינה מלאכותית היא בלתי אפשרית.

הצלחות בחשיפת טבעה של ההכרה, בירור רעיונות על צורותיה החושניות והרציונליות הובילו בשלב מסוים להחלטתם, שהביאה לסתירה בין אמפיריציזם לרציונליזם.

אמפיריציזם (מהמילה היוונית empeiria - חוויה) הוא כיוון פילוסופי, שתומכיו רואים בחוויה החושית כמקור הידע היחיד. שורשיה של הופעת האמפיריציזם בעידן הפילוסופיה המודרנית. אמפיריציזם נפוצה במיוחד בתורתם של פילוסופים אידיאליסטים במאה ה-XNUMX. אז הוא הוצב בבסיס תורת הידע של זרמים פילוסופיים רבים, ומעל לכל, פוזיטיביזם ומגמות קשורות.

הכיוון ההפוך לאמפיריציזם הוא רציונליזם (מהמילה הלטינית rationalis - סביר). תומכיו ניסו להשוות את האמיתות העומדות בבסיס כל ידע ומצדיקים את עצמם כביכול לאקסיומות מתמטיות "ברורות ומובחנות". המהות הפילוסופית של הרציונליזם באה לידי ביטוי באמירה שהתבונה היא בסיס ההוויה, הידע והמוסר. המונח רציונליזם התפשט שוב ​​במאה ה-XNUMX. על פי רוב, נציגי הפילוסופיה הרציונליסטית מתעקשים על הדוקטרינה שלכל מציאות יש בפני עצמה או בראשיתה שממנה היא נובעת בסיס מספיק לקיומה שלה. פרשנות זו לרציונליות נועדה לבטל את ההבדל בין חומרנות ואידיאליזם. הרציונליזם נובע מכך שהתבונה היא המקור והקריטריון של מהימנות הידע; במסגרת הרציונליזם, החשיבה מנותקת מהתפיסה החושית.

הרציונליזם מתחלק לאונטולוגי ואפיסטמולוגי. רציונליזם אונטולוגי טוען את הרציונליות של ההוויה, את נוכחותו של עיקרון רציונלי מסוים בהוויה. אפיסטמולוגי - מכריז על התבונה כצורת הידע העיקרית. בניגוד להתבוננות החושית של האמפיריציסטים, הרציונליסטים (דקארט, לייבניץ, שפינוזה) העלו את רעיון העל-חושי. העלויות של גישה כזו באו לידי ביטוי בהאבסולות של המושג "אינטואיציה אינטלקטואלית", שבאמצעותה השכל, מבלי להסתמך על ניסיון ולעקוף נתונים חושיים, מגיע להבנה ישירה של מהות ההוויה.

העימות בין אמפיריציזם לרציונליזם הותיר חותם בולט בהיסטוריה של הפילוסופיה. ולמרות שהבנת הסיבות האמיתיות לאשליה שהתרחשה אפשרה להתגבר עליה, ההשלכות של פרשנות חד-צדדית לא בוטלו לחלוטין.

כיום ישנן רמות ידע אמפיריות ותיאורטיות. ההבחנה ביניהם נעשית מטעמים שונים: לפי מושא הלימוד, רמת השתקפות העולם האובייקטיבי ואופי הקשר עם הפרקטיקה, לפי שיטות הכרה לוגיות וכו'.

אמפירית היא רמת ידע כזו, שתוכנה מתקבל מניסיון (תצפית, מדידה, ניסוי). ברמה זו, הידע לוכד את התכונות והתכונות של האובייקט הנחקר, נגיש להתבוננות חושית. נתונים תצפיתיים וניסיוניים מהווים את הבסיס האמפירי של המחקר התיאורטי. הצורך במידע מסוג זה הוא לפעמים הסיבה לחלוקת המדעים לניסויים ותיאורטיים, אם כי, כמובן, בפועל לא ניתן להגיע למצב שבו התיאוריה מבוטלת לחלוטין מדיסציפלינות הניסוי, וכל אזכור לניסוי הוא הוצא מדיסציפלינות תיאורטיות.

רמת הידע התיאורטית מבוססת על חשיבה מופשטת, אשר נקודת המוצא של המחקר עבורה היא התוצאות המתקבלות במהלך התפיסה החושית.

כאשר מנתחים בעיות של ידע מדעי, יש צורך לצאת מעובדת קיומם של קשרים מורכבים וסותרים בין הרמות האמפיריות והתיאורטיות של הידע המדעי. התמצאות לכל אחד מהכיוונים האפיסטמולוגיים הללו לא תוביל להבנת מהות הקשרים הללו. שכן האפיסטמולוגיה של האמפיריציזם מוגבלת לסיכום, השוואה והכללה של נתונים אמפיריים, והחד-צדדיות של התאורטיקה המקיפה הכל - תגובה מיוחדת לאמפיריציזם צר - מתעלמת מנוכחותה של האמפיריציזם כמרכיב עצמאי של ידע. פתרון הבעיה התיאורטית והאמפירית בידע המדעי הוא מתודולוגי במהותו.

מהם האמצעים והשיטות של ההכרה, בעזרתם מושגת רכישת ידע אמיתי אובייקטיבי במדע?

3. אמצעי ושיטות ידע

למדעים שונים, באופן מובן למדי, יש שיטות ואמצעי מחקר ספציפיים משלהם. הפילוסופיה, מבלי להתעלם מפרטים כאלה, בכל זאת ממקדת את מאמציה בניתוח של אותן שיטות קוגניציה המשותפות לרוב הדיסציפלינות המדעיות הניסיוניות והתיאורטיות (פורמליות).

בניגוד לפסיכולוגיה, שבה חוקרים את הבעיות של יצירתיות מדעית, חקר המאפיינים האישיים של הפעילות הקוגניטיבית של מדען מתבצע, הפילוסופיה מתעניינת בחוקים הכלליים של תהליך ההכרה, באמצעים ובשיטות על ידי איזה מחקר מדעי מתבצע.

בפילוסופיה ישנו תחום גדול הנקרא מתודולוגיה (חקר השיטה). זוהי דוקטרינה פילוסופית על שיטות ההכרה והטרנספורמציה של המציאות, יישום עקרונות השקפת העולם על תהליך ההכרה, היצירתיות והפרקטיקה. מדעים ספציפיים, מיוחדים ביחס לפילוסופיה, פועלים כמתודולוגיים ביחס לקטעים צרים יותר של תחום ידע נתון (תיאוריה כלכלית כללית, למשל, פועלת כבסיס מתודולוגי לכל שאר חלקי הכלכלה).

נקודת המוצא של המחקר המדעי, נקודת המוצא של תהליך היצירה של הקוגניציה היא בחירה וניסוח של בעיה מדעית. ניתן להשיג את הפתרון שלו באמצעות שיטות אמפיריות או תיאורטיות. בפועל, הדברים בדרך כלל מסתדרים בצורה כזו שמשתמשים בשניהם.

במונחים כלליים, תהליך הידע הוא כדלקמן: מאמפיריה לתיאוריה, מעובדות, נתוני תצפית ותוצאות ניסויים ועד להשערות, חוקים ותיאוריות. כדי לקבל תשובה לשאלה שנוסחה בבעיה מדעית מסוימת, מובאת השערה כפתרון אפשרי, שבמהלך המחקר הופכת לחוק או לובשת צורה של תיאוריה חדשה.

האמצעים (השיטות) העיקריים של מחקר אמפירי הם תצפית וניסוי. הם מתווספים על ידי נהלי מדידה רבים, המצריכים לעתים קרובות שימוש במכשירים מיוחדים ובמנגנון המתמטי המקביל.

התבוננות היא תפיסה תכליתית ומאורגנת של אובייקטים ותופעות של העולם הסובב. התבוננות מבוססת על ידע חושי. מושאי ההתבוננות אינם רק אובייקטים של העולם החיצוני. כאשר תפיסת החוויות, הרגשות, המצבים הנפשיים והרגשיים של הסובייקט עצמו נתונה להתבוננות, אז אנחנו מדברים על התבוננות עצמית (התבוננות פנימית).

התבוננות אינה מוגבלת לרישום מכני ואוטומטי של עובדות. פונקציה פעילה בתהליך ההתבוננות מתבצעת על ידי התודעה האנושית. המשמעות היא שהמתבונן אינו רושם רק את העובדות, אלא מחפש אותן בכוונה, תוך הסתמכות בחיפושיו על השערות והנחות, תוך הסתמכות על הניסיון הקיים. תוצאות התצפית שהושגו משמשות כדי לאשר את ההשערה (התיאוריה) או כדי להפריך אותה.

התצפיות צריכות להוביל לתוצאות שאינן תלויות ברצון, ברגשות וברצונות של הנבדק, כלומר, הן צריכות לספק מידע אובייקטיבי. התצפיות מתחלקות לישירות ולעקיף. בניגוד לתצפיות ישירות, ישירות, תצפיות עקיפות מתרחשות כאשר נושא המחקר אינו האובייקט או התהליך עצמו, אלא השפעת האינטראקציה שלו עם אובייקטים ותופעות אחרים. המוזרות של תצפיות כאלה היא שהמסקנה לגבי התופעות הנחקרות נעשית על בסיס התפיסה של תוצאות האינטראקציה של אובייקטים בלתי נצפים עם הנצפים.

דוגמה ספרית לסוג זה של תצפית מסופקת על ידי הפיזיקה. מה שנקרא תא העננים משמש לחקר טבעם של חלקיקים טעונים. הוא מלא בקיטור על-רווי, שדרכו מועברים חלקיקים טעונים באנרגיה. הגדלים האמיתיים של החלקיקים אינם מאפשרים לעין האנושית לתקן את תנועתם. לכן, ניתן לשפוט את תכונותיהם של חלקיקים רק בעקיפין, לפי ביטויים גלויים כמו היווצרות עקבות (עקבות) שהותירו טיפות נוזל זעירות רבות. הם נוצרים כתוצאה מהתעבות של אדים על-רוויים רק באותם מרכזים שהם היונים הנוצרים לאורך נתיב המעוף של חלקיקים טעונים. העקבות שהותירו על ידם דומים לעקבות של מטוס שעף גבוה. ניתן לצלם אותם, למדוד אותם, ואז, על בסיס מדידות כאלה, ניתן להסיק מסקנות מתאימות.

תצפיות עקיפות משמשות יותר ויותר במדע המודרני, במיוחד כשמדובר בהבנת מבנה היקום (אסטרופיזיקה), על תהליכים המתרחשים ברמה התת-אטומית והתת-מולקולרית (פיזיקה אטומית, מכניקת קוונטים וכימיה, ביולוגיה מולקולרית).

התבוננות במחקר מדעי מבצעת את הפונקציות הבאות: מתן מידע אמפירי; אימות של השערות ותיאוריות שלא ניתן לבצע בעזרת ניסוי; השוואה בין התוצאות שהתקבלו במהלך המחקר התיאורטי, אימות הלימותן ואמיתותן.

ניסוי הוא שיטה של ​​מחקר אמפירי המספקת אפשרות להשפעה מעשית אקטיבית על התופעות והתהליכים הנחקרים. הנסיין מתערב באופן מודע ומכוון במהלך הטבעי של מהלכו. הניסוי מתבצע על ידי השפעה ישירה על התהליך הנחקר או שינוי התנאים למהלכו. תוצאות הבדיקה מתועדות ומבוקרות בקפדנות. החזרה על הניסוי מספקת אפשרות להשוות בין התוצאות המתקבלות בכל פעם. ההתקדמות האדירה שנעשתה במאתיים השנים האחרונות במדעי הטבע נובעות במידה רבה מהשיטה הניסויית.

כתוצאה משיפור המתודולוגיה של המחקר הניסיוני, השימוש במכשירים ובציוד המורכבים ביותר בו, הושג מגוון רחב ביותר של יישום של שיטה זו. בהתאם למטרות, נושא המחקר, אופי הטכניקה שבה נעשה שימוש, פותח סיווג של סוגי ניסויים שונים.

לפי מטרותיהם, הניסויים משולבים לשתי קבוצות. הקבוצה הראשונה כוללת ניסויים שבאמצעותם נבדקות תיאוריות והשערות שונות. השני כולל ניסויים שנועדו לאסוף מידע אמפירי ולהבהיר הנחות מסוימות. לפעמים ניסויים כאלה נקראים ניסויים חקרניים.

בהתאם לאובייקט הנחקר ולאופי הדיסציפלינה המדעית, נבדלים הניסויים הבאים: פיזיקלי, כימי, ביולוגי, חלל, פסיכולוגי וחברתי. ניתן להרחיב את המעגל שלהם בשל הצורך לחקור כל תופעה או תכונות מיוחדות של הנושא, המחייבות מעורבות של דיסציפלינות מדעיות אחרות.

נכון לעכשיו, אופי הניסוי השתנה באופן משמעותי. יחד עם הגידול בציוד הטכני שלה, זה התאפשר על ידי התפשטות הדוגמנות. חוסר היכולת לבצע לפעמים ניסוי ישיר (אינטראקציה ישירה עם האובייקט הנחקר) הניע את המדענים להשתמש בסוגים שונים של מודלים. האחרונים הם לרוב דוגמאות, דגמים, עותקים של האובייקט המקורי. מודלים מחליפים את מושאי המחקר במקרים בהם חוקרים, למשל, בעיות בריאות אנושיות או נחקרות תכונותיו של חפץ התופס חללים עצומים, הנמצאים במרחק ניכר ממרכז המחקר וכו'. עיבוד תוצאות, הישגי אינפורמטיקה ומחשוב.

לפי אופי השיטות ותוצאות המחקר, הניסויים מתחלקים לאיכותיים וכמותיים. ניסויים איכותיים מכוונים לזהות את ההשלכות של השפעת גורמים שונים על התהליך הנחקר, כאשר ניתן להזניח את קביעתם של מאפיינים כמותיים מדויקים. באותם מקרים שבהם המשימה של מדידה מדויקת של הפרמטרים של התהליך או האובייקט הנחקר עולה על הפרק, מתבצע ניסוי כמותי. בפועל, שני סוגי הניסויים הללו פועלים כשלבים עוקבים של משימה אחת, ולכן אין להתנגד להם. גם ניסויים כמותיים וגם ניסויים איכותיים תורמים לחשיפה מלאה יותר של התכונות והתכונות של הנושא, מה שמוביל בסופו של דבר לידע ההוליסטי שלו.

התפתחות המדע ותרגול הפעילות האנושית סיבכו את תהליך הניסויים. כיום, ניסוי אינו מתקבל על הדעת ללא התכנון המקדים שלו, התמיכה הטכנית והמתמטית שלו. מקום חשוב בהקשר זה תופסת לניבוי התוצאות הצפויות. במהלך הניסוי, לא רק שיטות קוגניציה חדשות נולדות, השערות ותיאוריות ידועות מאוששות או מופרכות, אלא גם עולות טכנולוגיות חדשות - יסודות ואבות הטיפוס של טכנולוגיה וייצור עתידיים.

הניסוי העלה דרישות מוגברות לשיטת קוגניציה כה עתיקה כמו מדידה. מדידה מובנת כתהליך של הבהרת היחס בין כמות נתונה לכמות הומוגנית אחרת, הנלקחת כיחידת מדידה. תוצאות המדידה נתונות לעיבוד מתמטי.

תוך ויכוח על אופי הניסוי, תוך הדגשת אופיו האמפירי, השתמשנו שוב ושוב במושגים של "השערה" ו"תיאוריה". מה המהות שלהם?

גילוי עובדות חדשות והצורך להסביר אותן מעוררים חשיבה תיאורטית. יצירתיות תיאורטית, אפשר לומר, מורכבת מסדרה של ניחושים והנחות שיכולות להוביל לניסוח של השערה מבוססת מדעית. לפיכך, השערה היא הנחה מדעית שהועלתה כדי להסביר תופעה ודורשת אימות ניסיוני והצדקה תיאורטית.

השערות מועלות לעתים קרובות כתוצאה מהצורך להתגבר על סתירות בין תיאוריות מקובלות לעובדות חדשות. על בסיס ההשערה שהועלתה בקשר לכך, יתכנו תגליות מדעיות חדשות. דוגמה להמחשה לסוג זה של גילוי היא חיזוי של כוכבי לכת חדשים במערכת השמש. פעם, אסטרונומים גילו שהתוצאות בפועל של התצפית על כוכב הלכת אורנוס אינן תואמות את מיקומיו המחושבים תיאורטית. הועלתה השערה לגבי קיומו של כוכב לכת לא ידוע, שהשפעתו הרחוקה גורמת להפרעות שנצפו בתנועת אורנוס. ואכן, כוכב לכת כזה התגלה לאחר מכן על ידי האסטרונום גאל ונקרא נפטון. כוכב הלכת פלוטו התגלה בצורה דומה.

ההשערה נועדה בעיקר להסביר את העובדות הסותרות את התיאוריה הישנה. פיתוח השערה תורם גם להרחבה ולהכללה של החומר האמפירי המצטבר ולניבוי עובדות חדשות. ככלל, לבניית השערות משתמשים בשיטה אינדוקטיבית שבאמצעותה עוברים מידע על עובדות בודדות, פרטיות וקונקרטיות, לידע כללי יותר. עם זאת, שיטת האינדוקציה ישימה רק במצבים קוגניטיביים פשוטים יחסית. בפרקטיקה של מחקר מדעי, נעשה שימוש נרחב גם בשיטת הדדוקציה, המורכבת מהפקת השלכות מהנחות יסוד בהתאם לחוקי ההיגיון.

השימוש בטכניקות דדוקציה בהוכחת הנחות מדעיות הוליד את השיטה ההיפותטית-דדוקטיבית, שהפכה לנפוצה בעיקר במדעי הטבע. דוגמאות לשימוש בו ניתן למצוא כבר בעבר הרחוק, בפרט, במחקריו של ארכימדס על סטטיקה. בעידן של מדע הטבע הקלאסי, השיטה ההיפותטית-דדוקטיבית הייתה בשימוש נרחב בעבודותיהם של מייסדי המכניקה הקלאסית - גלילאו וניוטון.

עם התפתחות מדעי הטבע, תפקידה של ההשערה המתמטית גובר. לצורה זו של מחקר מדעי הייתה השפעה משמעותית, במיוחד, על יצירת מכניקת הקוונטים. יש לציין כי השימוש במתמטיקה מרחיב באופן משמעותי את האפשרויות ההיוריסטיות של הצהרות היפותטיות, דבר המאושר על ידי הדוגמה של התפשטות השיטה האקסיומטית. לפיכך, הפיזיקה התיאורטית חייבת את הצלחתה במידה רבה להצגת השערה מתמטית בשילוב עם אקסיומטיקה.

ועדיין, עם כל המשמעות של יכולות הניבוי של ההשערה, הן רק שלב של ידע מדעי. מטרתו החשובה ביותר היא גילוי וניסוח חוקים. רק בהסתמך על החוקים, מדענים מסוגלים להבין ולהסביר את העובדות והתופעות המגוונות של העולם האמיתי, כדי לחזות אירועים חדשים.

החוק מבטא את נטיית השינוי, התנועה, ההתפתחות הטבועה בטבען של תופעות העולם האמיתי. הבנת חוקים, אובייקטיבית במהותה, כרוכה בחשיפה של קשרים עמוקים, ככלל, נסתרים, מהותיים, העומדים בבסיס תופעה זו או אחרת. חוקים, בהתאם לסוג החפצים עליהם הם חלים, הם אוניברסליים.

כל חוק הוא מרכיב אינטגרלי של התיאוריה המדעית, המייצג את הדרגה הגבוהה ביותר של מחקר מחקר, מעין תוצאה סופית של מאמצים יצירתיים של חוקר אחד ושל צוות אנשים הפותרים בעיה קוגניטיבית משותפת. כתוצאה מהצטברות וניתוח של עובדות, יש צורך להכליל את התוצאות המתקבלות, ליצור קשר הגיוני ביניהן. זו המשימה של התיאוריה.

המילה תיאוריה היא ממקור יווני ומשמעותה: אני שוקל, אני חוקר. זוהי צורה כזו של ידע מדעי אמין על מחלקה מסוימת של אובייקטים, שהיא מערכת של הצהרות וראיות הקשורות זו בזו ומכילה שיטות להסבר ולניבוי תופעות של תחום נתון. זוהי הכללה לוגית של ניסיון ופרקטיקה חברתית, המשקפת את החוקים האובייקטיביים של התפתחות הטבע והחברה.

נכון, המושג תיאוריה משמש לעתים קרובות במובן רחב יותר, תוך התייחסות לפעילות החברתית הכוללת, לתודעה החברתית בצורות המפותחות ביותר של הארגון שלה.

המאפיינים הבולטים של התיאוריה הם כדלקמן. ראשית, התיאוריה מכילה ידע מהימן, המתבטא בעקביות שלו ובאפשרות לבחון את האמת. שנית, התיאוריה מאפשרת לנסח, על בסיס תופעות מוכללות, חוקים חדשים המכילים אפשרות לחזות תופעות חדשות. לפיכך, לתיאוריה יש פונקציה היוריסטית. שלישית, התיאוריה מכילה הצהרות ראשוניות רבות, שעל בסיסן ניתן לקבל הצהרות חדשות באמצעות סדרה של פעולות לוגיות (הסקת מסקנות, הוכחה).

תיאוריות מחולקות באופן כללי לתיאוריות (אמפיריות) ומתמטיות. תיאוריות תיאוריות כוללות את התיאוריות המקובלות כדי להסביר עובדות שנתגלו שוב ושוב. הדוגמאות הנפוצות ביותר לתיאוריות מסוג זה הן: תיאוריה אבולוציונית, תיאוריה פיזיולוגית של פעילות עצבית גבוהה יותר, תיאוריות פסיכולוגיות שונות, תיאוריות לשוניות מסורתיות. תיאוריות תיאוריות פותרות בעיקר את בעיית סדר העובדות הבסיסיות. הם מנוסחים בשפות טבעיות רגילות ומשתמשים בטרמינולוגיה מיוחדת. בין חסרונותיהם האפשרות המוגבלת לניתוח כמותי, המצמצמת, ולעיתים שוללת לחלוטין מתיאוריות מסוג זה את היכולת לבצע תחזיות לטווח קצר ולטווח ארוך.

תיאוריות מדעיות מתמטיות, כפי שעולה מעצם שמן, עושות שימוש נרחב במתמטיקה ומנוסחות בשפה מתמטית. תיאוריות כאלה אופייניות ביותר למדע המודרני. יתרה מכך, כל מדע נוטה להחזיק בארסנל שלו תיאוריות מתמטיות בדיוק. השימוש במתמטיקה במבנים תיאורטיים מרחיב את אפשרויות המידול. המעורבות של המתמטיקה והמודלים המתמטיים היא שהפכה חלקים מסוימים של מדע הכלכלה מתיאוריים לדיסציפלינות מדויקות המסוגלות לא רק לניתוח כמותי של התופעות הכלכליות שנחקרו, אלא גם לחיזוי ארוכי טווח וארוכי טווח של אירועים צפויים.

בתורן, תיאוריות מתמטיות כפופות לסיווג מסוים. אז, במדעי הטבע ובמתמטיקה, מבחינים בין סוגי התיאוריות הבאים: היפותטי-דדוקטיבי, אקסיומטי ופורמלי. המאפיין הייחודי שלהם, כפי שכבר צוין, הוא מעורבותם של ענפים שונים של המתמטיקה והלוגיקה המודרנית.

התיאוריה מסמנת מעבר לידע חדש, עמוק ומפורט יותר על האובייקטים הנחקרים. בעזרת התיאוריה מתבצעת שיטת הידע המדעי, הסבר וחיזוי של תופעות שלא היו ידועות עד כה. לאחר האמת האובייקטיבית של הידע המדעי, התיאוריה מסייעת להגביר את מהימנותה, מה שמוביל בסופו של דבר לעלייה בחלקו של המדע בפעילות המעשית של אנשים.

עם זאת, יהיה זה שגוי להגביל את האפשרויות להשגת ידע חדש באמצעות הבניות רציונליות המבוססות על חישובים מתמטיים קפדניים. קוגניציה היא תהליך מורכב הכולל לא רק מערך מגוון של אמצעים טכניים ומידע, לא רק חוקר שהוכשר במיוחד, הפועל כיום, ככלל, בתוך צוותים רבים, אלא גם את כל היכולות האנושיות הגלומות באדם כאדם, להיות עם אופי ביו-חברתי.

אחת היכולות הללו שממלאת תפקיד בולט (אם כי לא תמיד קבועה) בגילוי דברים חדשים, שלא ידועים בעבר, היא האינטואיציה. אינטואיציה מובנת כיכולת האנושית להבין את האמת, להשיג ידע חדש ללא עזרת התנסות חושית ורציונלית, כאילו כתוצאה מתובנה כלשהי, שמקורה לפי האמונה בנפש האדם.

בעיות האינטואיציה, פתרון סודותיה הפכו לנושא לעניין פילוסופי מתמשך. הייתה אפילו מגמה פילוסופית כמו אינטואיציה. נכון, בארצנו בזמנו היא הוכרזה כדוקטרינה "אידיאליסטית ריאקציונרית", המייצגת מגוון של אי-רציונליזם.

אבל יש לומר שמייסד התנועה הפילוסופית הזו - האינטואיציוניזם - היה בן ארצנו, הפילוסוף הרוסי נ.או.לוססקי (1870-1965). הוא כתב יצירות רבות בנושאים פילוסופיים שונים, אך כתביו בתחום האינטואיציה הביאו לו תהילה מיוחדת והכרה עולמית ראויה. עם המילה אינטואיציה, לוססקי כינה "ההתבוננות הישירה באובייקט על ידי סובייקט מכיר."[16] הוא יצא מהעובדה שידע אמין מתקבל רק כתוצאה מהתבוננות ישירה כזו באובייקטים במשמעותם האמיתית. לפי האינטואיציה, הסובייקט המזהה מסוגל להרהר ישירות בכל סוג והיבט של קיום שקיימים בעולם, ובאמצעות אינטואיציה אינטלקטואלית הוא יכול לצפות באירועים לא רק בעולם האמיתי, אלא גם בקיום האידיאלי.

בקיצור, מושג האינטואיציה, החושף את אחד ההיבטים של האינטראקציה בין סובייקט ואובייקט בתהליך ההכרה, מאפשר לחרוג מהיחס בין החושני לרציונלי, האמפירי והתיאורטי. עם זאת, עובדת נוכחותה ביצירתיות קוגניטיבית של תופעה הנקראת אינטואיציה ואשר טרם זכתה להסבר מדעי קפדני, אינה מופרכת, אלא להיפך, מאושרת על ידי חוקרים רבים.

4. ידע מדעי ואינפורמטיקה

לצד האמצעים ושיטות הידע המדעי הנזכרים לעיל, עלו בשנים האחרונות יכולותיו עקב שימוש באמצעים אלקטרוניים להשגת מידע ועיבודו. על בסיס עקרונות הקיברנטיקה, כתוצאה מהצלחה בתכנון וייצור מחשבים, כיוון האינפורמטיקה נולד ומתפתח במהירות. נוכחותו נמצאת בכל תחומי החיים האנושיים. אינפורמטיקה תופסת מקום חשוב בידע המדעי.

מדעי המחשב היא תופעה חדשה יחסית. הכנסתו לפועל שינתה את מהלך הפעילות האנושית החומרית והרוחנית, אשר, כמובן, מעוררת בעיות רבות לא רק בעלות אופי מדעי ומעשי, אלא גם בעלות אופי פילוסופי. לצד ניתוח הקשרים המגוונים של האינפורמטיקה בתחום יחסי הציבור, תופס מקום חשוב בחקר ההשלכות הממשיות והאפשריות של השפעת האינפורמטיקה על האדם. זהו אדם הממלא את התפקיד הפעיל של סובייקט הכרה, לכן, הניתוח של כל תופעה חברתית, לרבות מדעי המחשב, יהיה יעיל רק במהלך השבירה שלה דרך הפריזמה של הקיום האנושי.

מחשבות מעניינות מובעות בכתביו על ידי אחד ממייסדי שני מדעים כגון גיאומרקטינג וגיאואינפורמטיקה, פרופ. צווטקוב V.Ya. גם תצוגות מעניינות מתגלות על ידי פרופ. לונסקי I.I. (MIIGAiK).

האדם הוא היוצר והבורא של עולמו שלו, עולמו של האדם. כל מה שהובא לעולם הבתולי של הטבע הוא תוצאה של פעילות יצירתית של אנשים. לכן, הבנה של מדעי המחשב, מקומו ביחסי הציבור והסיכויים להתפתחותו יכולה להיות מושגת רק בתנאי של נוכחות מתמדת, כביכול, של אדם, במהלך ובמסגרת הניתוח. שבוצעו למטרה זו. נסיבה זו הצביעה במיוחד על ידי נ' ווינר, מייסד הקיברנטיקה: "אם נתעקש להשתמש במכונות בכל מקום, ללא קשר לאנשים, אבל לא נעבור לשיקולים היסודיים ביותר ולא ניתן לבני אדם את הראוי להם. במקום בעולם, אנחנו אבודים".

המילה "מדעי המחשב" נכנסה לשימוש מדעי והתפשטה בעולם מהמדע הצרפתי בשנות ה-60. הוא, בתורו, נוצר משתי מילים: INFORmation (מידע) ו-autoMATIQUE (אוטומציה). מדעי המחשב הוא מושג שאומץ כדי לייעד תחום רחב למדי של עיבוד מידע אוטומטי בכל תחומי הפעילות האנושית.

עד לאחרונה, אינפורמטיקה פירושה באופן מסורתי את הטכנולוגיה של תהליך המחקר, חילופי מידע מדעי וטכני, סרטי תעודה וספרנות. אולם ההתפתחות וההצלחות, קודם כל, של טכנולוגיית המחשוב, גרמו לגישה חדשה לשימוש במידע, הבנת תפקידו ומשמעותו בפעילות האנושית. נערכה הערכה מחודשת של עצם הצריכה, האחסון והטרנספורמציה של מידע הקיים בכל פעולה קוגניטיבית וחברתית. שום תחום חיים בחברה המודרנית לא יכול להסתדר בלי שימוש בכלי אינפורמטיקה: תכנון וניהול, חינוך, רפואה וטיפול בבריאות, תחום חיי היומיום והשירותים, הגנת הסביבה וכמובן ייצור חומר וכלכלה. התרבות והחיים הרוחניים של אנשים לא רק רוויים באלמנטים של אינפורמטיקה, אלא יותר ויותר מתחילים להרגיש צורך באינפורמטיזציה של המבנים שלהם.

קיימות שתי מגמות בהיווצרותה של אינפורמטיקה כתופעה אמיתית, אשר מחקריה מרמזים גם על כיוון מחדש של העניין הקוגניטיבי של הדיסציפלינות המדעיות הרלוונטיות. הראשון כולל את הנושאים שצוינו לעיל, ולכן מוגבל לתחום החברתי. השני רואה באינפורמטיקה כיוון מדעי וטכנולוגי מורכב, שבתוכו ההיבטים המתודולוגיים החשובים ביותר של פיתוח, עיצוב, יצירת מערכות עיבוד נתונים אוטומטיות (ASOD), שימוש בידע ובשפות במערכות מחשב. , כמו גם האינטראקציה שלהם עם אדם, כלומר הדיבור הוא שהאינפורמטיקה חושפת יותר ויותר את המאפיינים העיקריים של דיסציפלינה מדעית וטכנית מורכבת.

מחקר פילוסופי בתחום זה נועד לתרום לפתרון סוגיות חברתיות, בעיות של השקפת עולם, מתודולוגיה ואפיסטמולוגיה המתעוררות בעידן המחשוב של הייצור, המדע, התרבות וכו'. יש צורך בתפנית במחקר מתוך נושאים מתודולוגיים גרידא הקשורים לטכנולוגיית המידע, למושג תורת המידע והעקרונות, לבעיות אקטואליות, לסוגיות ספציפיות המתעוררות במהלך תרגול המידע, שנולדו מחדירת מחשבים ההולכת וגוברת לחייו של האדם המודרני. ישנו צורך חריף יותר ויותר בניתוח פילוסופי של הבעיות החברתיות של מדעי המחשב הקשורות להשפעתו על חיי היומיום, התקשורת ועולמם הרוחני של אנשים, פרודוקטיביות עבודתם והפעלת תהליכים אינטלקטואליים, אופי הייצור. יחסי תעשייה, תעסוקה ובסופו של דבר על מערכת הערכים המורכבת של החיים האמיתיים. . האחרון חשוב מאוד.

מכיוון שמדעי המחשב מתמקדים בפתרון האופטימלי של הרציונליות והכלכלה של הייצור החברתי. מאחר שמדובר בשיפור הטכנולוגיה על בסיס מחשוב, גוברת חשיבותו של ההיבט הערכי כזכותה של גישה אנושית אמיתית. הנושאים של תיאום היררכיית הערכים והרציונליות, המטרות והאמצעים, היתרונות וההשלכות עולים כאן לראש. כמובן, ניתן להתחיל לפתח אותם רק על ידי מתן דין וחשבון ברור על הבנה נאותה של טבעה של אינפורמטיקה כמצב חדש מבחינה איכותית של השלב הטכני והתרבותי בהתפתחות החברה.

כל מדורי מדעי המחשב ככיוון מדעי - תכנון ויצירת מחשבים, תכנות, יצירת רשתות תקשורת ואוטומציה, אינטראקציה בין אדם למכונה - מכילים נושאים הדורשים ניתוח מתודולוגי וקשורים לפילוסופיה. אף על פי כן, כיום ביניהם יש כאלה שבהם הרמה המושגת של הכללות תיאורטיות והתייחסות פילוסופית יוצרת את התנאים המוקדמים לשימוש רחב יותר בתוצאות שהושגו במחקר בנושאים מיוחדים במדעי המחשב.

אחת הסוגיות הבוערות העומדות במרכזם של דיונים סוערים היא בעיית הבינה המלאכותית. קשה לציין עוד תחום ידע מדעי פופולרי לא פחות. זהו, לפי הביטוי הפיגורטיבי של אחד המדענים, האליל של היום. כאן לא נכנסים להיסטוריה של הנושא, אין צורך בכך – זה די ידוע. כיום, המושג "בינה מלאכותית" קשור לא רק למחלקות פרטיות למדע, אלא גם לדיבור על מדע מיוחד שיש לו נושא ושיטות מחקר משלו. מקורות ההבנה הפילוסופית של טבעה ויכולותיה של בינה מלאכותית חוזרים אל העבר הרחוק של התרבות והמדע. אבני דרך חשובות בדרך לפירוש פעילות הנפש כמניפולציה של סמלים הן תורתם של קופרניקוס, גלילאו, הובס, דקארט, הום ופילוסופים אחרים. נראה כי ניתוח מסורות היסטוריות ופילוסופיות יאפשר להעריך בצורה נאותה יותר את המצב הנוכחי. המצב הנוכחי של ההתפתחויות בתחום הבינה המלאכותית מעיד גם על שפע המשימות הפילוסופיות שלהם.

5. ידע ושפה

זיהוי ההיבטים הפילוסופיים של מדעי המחשב וטכנולוגיית המחשב מהווה לעתים קרובות רגע הכרחי, הבסיס לניתוח מדעי מפורט של בעיות תיאורטיות מיוחדות ומשמעותיות בדרך כלל. כאשר מתחילים להבהיר את יכולות המחשבים, ג'יי ויזנבאום, למשל, לא מתעלם משאלות כמו מנגנון הקוגניציה, מהי יצירתיות, מהי מהות החשיבה, האם יש גבול לידע המדעי, איך האדם תופס ידע ואיך מחשב וכו'. כתוצאה מכך, הוא הופך להיות מרכזי באחת השאלות הפילוסופיות הכלליות ביותר - שאלת מקומו של האדם ביקום. כאן ויזנבאום רואה את המוקד בו נאספות כל הבעיות של מחשב אלקטרוני.

לכן, פיתוח של סוגיות מתודולוגיות של אינפורמטיקה לא יכול להיות מוגבל רק להיבטים טכניים, ניתוח של היתרונות של מערכת טכנית מסוימת, אפשרויות תוכנה ספציפיות, וכו 'מחשב מודרני. אוריינטציה כזו נגרמת על ידי הצורך להבהיר עוד יותר רעיונות לגבי מהו ידע, מהו המבנה שלו, כיצד התפתחותו מתואמת עם השינוי והשיפור של האדם עצמו. הנסיבות האחרונות ממלאות תפקיד חשוב ביותר בהערכת טיב היחסים בין אדם למכונה, בזיהוי הגבולות והגבולות של אפשרויות האמצעים שנוצרו על ידי האדם כמסייעים, מאולתרים. מודעות משכנעת של משתמשים לכוח האמיתי של מחשבים, היכולות האמיתיות שלהם תלויות ישירות בהבנה של איזה סוג של ידע אנחנו יכולים לספק למחשבים.

ידע, כידוע, קשור קשר בל יינתק עם השפה. הוא מוקלט ומשודר באמצעות סימנים של שפה טבעית ומלאכותית, שלמעשה מהווה את אחד התנאים המוקדמים לפורמליזציה הטכנית שלו. מחשב הוא בעצם מכשיר שנועד לעבד סמלים. זה סמלים שיכולים להיות נושאים של מגוון רחב של מידע. השפה פועלת אפוא כסוג של מכשיר, ומכשיר זה קובע באופן משמעותי מאוד את רעיון העולם שנוצר על ידי דובר שפת אם, במיוחד על ידי משתמש מחשב. יש כאן הרבה בעיות בלתי פתורות, המצטברות תחומי עניין של מדעים רבים - פילוסופיה, בלשנות, פסיכולוגיה וכו'. אחת מהן קשורה לאופן ההגדרה של שפה - לא כל שפה ספציפית, מפותחת היסטורית, אלא אנושית.

ללא הסכמה בנושא זה, קשה להימנע מאי הבנות ואי הבנות בעתיד. רק פיתוחה של ראייה מאוחדת של השפה כמכלול של קטגוריות וכללים יוצר את התנאי המקדים לשימוש בה כתנאי עיקרי לקיומם ולשימוש במחשבים. אחרי הכל, אחת המטרות האהובות, שהשגתן פירושה פתרון בעיות רבות אחרות קשורות, היא ליצור מכונות כאלה, שתקשורת איתה אפשרית בשפה הטבעית של אנשים. יישום משימה זו יהפוך למציאות רק כתוצאה מפתרון הבעיה הבסיסית ביותר של בינה מלאכותית - ייצוג ידע. סוגיה זו קשורה ליחס בין נתונים לידע, התופס מקום חשוב בתיאוריה ובפרקטיקה של מדעי המחשב. זה קשור במידה רבה לחוסר העקביות הלוגית של הידע. תהליך הגברת המורכבות של הנתונים המשמשים במחשבים אילץ שינוי בגישה כלפיהם וכלפי הידע. הופעתם של נתונים מובנים - רשימות, מסמכים, רשתות סמנטיות, מסגרות - הביאה להופעתם של אמצעים מיוחדים לאחסוןם: מאגרי מידע ומאגרי מידע, שהתחילו להיקרא אינטליגנטיים. משמעות ההגדרה האחרונה היא שבמהלך עיבוד הנתונים באמצעות תוכנות עזר מיוחדות, הם מתבצעים חיפוש, מוקלט, נבחר וכו'. ככל שצורת הצגת המידע הפכה מורכבת יותר, הפכו גם ההליכים לעיבודו מורכבים יותר. נוצרה גישה שבה העבודה עם נתונים (ידע) עלתה לידי ביטוי.

ההשקפה המסורתית אינה עונה לשאלת ההבדל המהותי בין נתונים לידע. מתפתחות תיאוריות של מודלים סמיוטיים, שאיתן קשורות תקוות להבהרת ההבנה הנדרשת בעניין זה. ברור שגם מחקר פילוסופי מתאים יכול לשחק כאן תפקיד חיובי.

הקושי המתודולוגי במקרה זה קשור לרצון להגיע להבנה נאותה של השפה האנושית, התודעה, המוח וההיגיון הסימבולי. עד כה, התכנון של טכנולוגיית המחשב בוצע למעשה על ידי ניסוי וטעייה. יוצרי הטכניקה הזו מכירים בעצמם בהיעדר הכללות תיאורטיות שנועדו לתרום לפיתוח האחדות בהבנה ובהסבר של הדפוסים שעל בסיסם פועלים מכשירי מחשוב.

ככל שחקר הבינה המלאכותית הבשיל, הבלשנות החישובית הפכה חשובה יותר ויותר. תפקידו של כיוון מדעי זה מתבהר כאשר מתוודעים למקומו בתוכנת המחשב, ליתר דיוק בפיתוח עקרונותיה ובניתוח המגמות הקיימות. תוכנה - רוב המומחים מגיעים למסקנה זו - מייצגת היום את הליבה, את המוקד של רבים מהקשיים של מדעי המחשב. זה קשור ליעילות של טכנולוגיית המחשב, להרחבת הנגישות של תקשורת בין אדם למכונה, להגדלת מגוון המשימות שיש לפתור ועוד הרבה הרבה יותר. לכן המתכנת הוא אחת הדמויות המרכזיות בתהליך המורכב ביותר של עיבוד מידע, הוא, בביטוי הפיגורטיבי של ויזנבאום, בורא עולמות שבהם הוא המחוקק היחיד.

גישות לשוניות לתוכנה כוללות הבנת היכולות של שפות טבעיות ומלאכותיות ביצירת תוכניות עבודה למחשבים, זיהוי הקשר בין תפקוד מבני מוח ויצירת שפה ועוד שלבים שונים של האונטוגזה האנושית.

בעזרת ניתוח מכונה ניתן היה לקבוע את השלבים העיקריים שעובר אדם, תוך התגברות על מדע לימוד השפה הטבעית. הבה נציין שתהליך הרגיל הזה ולכן לא תמיד קבוע על ידי התודעה שלנו לוקח שנים רבות. ילד מבלה בין שנתיים ל-2 שנים רק על הטמעה של מבנים תחביריים פשוטים. ואז הוא יצטרך ללמוד להבין ולבטא יחסים סמנטיים פשוטים בין מילים, להתגבר על הקשיים של משפטים תחביריים מורכבים ולבסוף, להרגיש בנוח בעולם המורכב ביותר של אסוציאציות סמנטיות. היום אנחנו יכולים לדבר לא רק על הצד החיצוני, הניתן לצפייה, של תנועה זו לאורך נתיב רכישת השפה, אלא על המשמעות המבנית והתפקודית של חלקים ספציפיים במוח האנושי האחראים על תפקודי שפה מסוימים. ועדיין, יש עדיין מעט מאוד תוצאות זמינות להתקרב לחשיפה פחות או יותר ברורה של התפקיד הבסיסי של המוח האנושי בהתפתחות השפה. יתרה מכך, נתונים כאלה אינם מספיקים לפירוש מתאים של שפות מכונה.

6. הגיוני והיסטורי

תהליך ההכרה טבוע בחוסר עקביות בלתי ניתן להסרה, שהנקודה החשובה בה היא אחדות ההגיוני וההיסטורי, אותה הדגיש הגל לראשונה. היחס בין ההגיוני להיסטורי תלוי בעיקר בתוכן הספציפי של האובייקט הנחקר, כמו גם ברמת הפיתוח של שיטות המחקר עצמן. שיטת ההכרה ההיסטורית באה לידי ביטוי תחילה בצורה שאינה מפרידה את עצמה מההיסטוריה של האובייקט הנחקר וכביכול משחזרת אותה בחשיבה. ואז, כשהמדע מתפתח, הוא מכריז על עצמו כעל היסטוריה של פיתוח תיאוריות, רעיונות ורעיונות מדעיים לגבי האובייקט הנחקר. בכל שלב של התפתחות המדע, השיטות ההיסטוריות עוברות שינוי איכותי בהתאם לשיפור השיטות הלוגיות. בנוסף, ההיסטוריה האובייקטיבית של התופעות הנחקרות נבדקת מדי פעם מחדש בהתאם לרמה מסוימת של ידע מדעי. בהדרגה, שיטות היסטוריות הופכות לחלק בלתי נפרד מהשיטות הלוגיות. הם נוצרים בהכרח בכל מדע כיוון שהוא מגיע לבגרות תיאורטית מסוימת. בתורו, יש ארגון מחדש איכותי של המבנה של תורת המדע, שנועד לקחת בחשבון את ההיסטוריה שלה.

זו אחת הסיבות לאופיו המורכב והסותר של הידע. אי אפשר לסמוך על הצלחה בתקווה רק בצורה מכנית, אם כי ברצף הגיוני מסוים, על ידי שילוב שלבי תהליך ההכרה, כדי לקבל השפעה חיובית.

7. האמת והקריטריונים שלה

המטרה העיקרית של הידע היא השגת אמת מדעית. ביחס לפילוסופיה, האמת היא לא רק מטרת הידע, אלא גם נושא המחקר. אנו יכולים לומר שמושג האמת מבטא את מהות המדע. פילוסופים מנסים זה מכבר לפתח תיאוריית ידע שתאפשר לנו להתייחס אליו כתהליך של השגת אמיתות מדעיות. הסתירות העיקריות בדרך זו התעוררו במהלך ההתנגדות לפעילותו של הסובייקט ולאפשרות שיפתח ידע התואם את העולם האמיתי האובייקטיבי.

אבל לאמת יש היבטים רבים, ניתן לשקול אותה ממגוון נקודות מבט: לוגיות, סוציולוגיות, אפיסטמולוגיות ולבסוף תיאולוגיות.

מה האמת?

מקורותיו של מה שנקרא מושג הפילוסופי הקלאסי של האמת חוזרים לעידן העת העתיקה. למשל, אפלטון האמין ש"מי שמדבר על דברים בהתאם למה שהם מדבר אמת, אבל מי שמדבר עליהם אחרת משקר". במשך זמן רב, המושג הקלאסי של אמת שלט בתורת הידע. בעצם, היא יצאה מהעמדה: מה שמאושר במחשבה מתרחש בפועל. ובמובן זה, המושג של התאמת מחשבות למציאות עולה בקנה אחד עם המושג "הלימה". במילים אחרות, האמת היא תכונה של הסובייקט, המורכבת מהסכמה של חשיבה עם עצמה, על צורותיה האפריוריות (טרום ניסוי). אז, במיוחד, אני. קאנט האמין. לאחר מכן, האמת החלה להיות רכושם של אובייקטים אידיאליים עצמם, שאינם קשורים לידע האנושי, וסוג מיוחד של ערכים רוחניים. אוגוסטינוס פיתח את הדוקטרינה של מולדותם של רעיונות אמיתיים. לא רק פילוסופים, אלא גם נציגי מדעים מיוחדים מתמודדים עם השאלה מה הכוונה במציאות, איך לתפוס את המציאות או את העולם האמיתי?

המטריאליסטים והאידיאליסטים מזהים את מושג המציאות, מציאות עם מושג העולם האובייקטיבי, כלומר עם מה שקיים מחוץ וללא תלות באדם ובאנושות. עם זאת, האדם עצמו הוא חלק מהעולם האובייקטיבי. לכן, מבלי לקחת את הנסיבות הללו בחשבון, פשוט אי אפשר להבהיר את שאלת האמת. בהתחשב במגמות העכשוויות בפילוסופיה, תוך התחשבות בייחודיות של אמירות אינדיבידואליות המבטאות את דעתו הסובייקטיבית של מדען מסוים, ניתן להגדיר את האמת כשיקוף נאות של המציאות האובייקטיבית על ידי סובייקט הכרה, שבמהלכו האובייקט הניתן להכרה משוחזר כ הוא קיים בחוץ וללא תלות בתודעה. כתוצאה מכך, האמת כלולה בתוכן האובייקטיבי של הידע האנושי.

אבל ברגע שאנו משוכנעים שתהליך ההכרה אינו מופרע, אזי עולה השאלה לגבי טבעה של האמת. הרי אם אדם תופס את העולם האובייקטיבי בצורה חושית ומגבש לגביו רעיונות בתהליך ההכרה האינדיבידואלית ופעילותו הנפשית, אז השאלה הטבעית היא כיצד יוכל לאמת את התאמת הצהרותיו לעולם האובייקטיבי עצמו?

לפיכך, אנו מדברים על קריטריון האמת, שזיהויו הוא אחת המשימות העיקריות של הפילוסופיה. אין הסכמה בין הפילוסופים בנושא זה. נקודת המבט הקיצונית מסתכמת בהכחשה מוחלטת של קריטריון האמת, משום שלטענת תומכיה, אמת או שאינה קיימת כלל, או בקיצור, היא אופיינית לכל דבר ולכל דבר.

אידיאליסטים – תומכי רציונליזם – ראו בחשיבה עצמה קריטריון של אמת, שכן יש לה יכולת להציג אובייקט בצורה ברורה ומובחנת. פילוסופים כמו דקארט ולייבניץ יצאו מהרעיון של ההוכחה העצמית של האמיתות המקוריות המושגות בעזרת אינטואיציה אינטלקטואלית. הטיעונים שלהם התבססו על יכולתה של המתמטיקה לשקף באופן אובייקטיבי וללא משוא פנים את מגוון העולם האמיתי בנוסחאותיו. נכון, זה העלה שאלה נוספת: איך, בתורו, להשתכנע באמינות הבהירות והמובחן שלהם?

ההיגיון, עם קפדנות ההוכחה והבלתי ניתנת להפרכה, הייתה צריכה לבוא להצלה כאן. אז, אני. קאנט התיר רק קריטריון פורמלי-לוגי של אמת, לפיו ידע חייב להיות עקבי עם החוקים הפורמליים האוניברסליים של התבונה והתבונה.

אבל ההסתמכות על ההיגיון לא ביטלה את הקשיים בחיפוש אחר קריטריון של אמת. התברר שלא כל כך קל להתגבר על העקביות הפנימית של החשיבה עצמה, התברר שלפעמים אי אפשר להשיג עקביות פורמלית-לוגית של שיפוטים שפותחו על ידי המדע עם הצהרות ראשוניות או חדשות שהוצגו (קונבנציונליזם). אפילו ההתפתחות המהירה של ההיגיון, מתמטיקה וחלוקתה לכיוונים מיוחדים רבים, כמו גם ניסיונות להסבר סמנטי (סמנטי) וסמיוטי (סימן) של טבעה של האמת, לא ביטלו את הסתירות בקריטריונים שלה.

אידיאליסטים סובייקטיביים - תומכי סנסציוניות - ראו את קריטריון האמת בראיות הישירות של התחושות עצמן, בעקביות של מושגים מדעיים עם נתונים חושיים. בהמשך הוכנס עיקרון האימות, שקיבל את שמו מהמושג אימות הצהרה (בדיקת אמיתותה). בהתאם לעיקרון זה, כל אמירה (אמירה מדעית) היא בעלת משמעות או משמעות רק אם ניתן לאמת אותה. הדגש העיקרי מושם על האפשרות ההגיונית של הבירור, ולא על העצם. לדוגמה, בשל תת-הפיתוח של המדע והטכנולוגיה, איננו יכולים לצפות בתהליכים הפיזיקליים המתרחשים במרכז כדור הארץ. אבל באמצעות הנחות המבוססות על חוקי הלוגיקה, אפשר להעלות השערה מתאימה. ואם הוראותיו יתבררו כעקביות מבחינה לוגית, אזי יש להכיר בכך כנכון.

אי אפשר שלא לקחת בחשבון ניסיונות אחרים לזהות את קריטריון האמת בעזרת ההיגיון, האופיינית במיוחד לתנועה הפילוסופית הנקראת פוזיטיביזם לוגי. תומכי התפקיד המוביל של הפעילות האנושית בקוגניציה ניסו להתגבר על מגבלות השיטות הלוגיות בקביעת קריטריון האמת. המושג הפרגמטי של אמת נוסס, לפיו יש לראות את מהות האמת לא בהתאם למציאות, אלא בהתאם למה שמכונה "קריטריון אולטימטיבי". מטרתו היא לבסס את התועלת של האמת לפעולות מעשיות ולפעולות אנושיות. חשוב לציין שמנקודת המבט של הפרגמטיזם, התועלת עצמה אינה קריטריון של אמת, המובן כהתאמת הידע למציאות. במילים אחרות, מציאות העולם החיצוני אינה נגישה לאדם, שכן האדם מתמודד ישירות עם תוצאות פעילותו. לכן הדבר היחיד שהוא מסוגל לבסס הוא לא התאמת הידע למציאות, אלא האפקטיביות והתועלת המעשית של הידע. זה האחרון, הפועל כערך העיקרי של הידע האנושי, ראוי להיקרא אמת.

ובכל זאת הפילוסופיה, תוך התגברות על קיצוניות והימנעות מהאבסולוטציה, התקרבה להבנה נכונה פחות או יותר של קריטריון האמת. זה לא יכול היה להיות אחרת: אם האנושות הייתה מתמודדת עם הצורך להטיל ספק בהשלכות של פעילותו הרגעית של אדם זה או אחר (במקרים מסוימים, ולעתים קרובות, רחוקים מאוד מהאמת), אלא גם להכחיש את שלהם. היסטוריה בת מאות שנים, אי אפשר יהיה לתפוס את החיים אחרת, כמה אבסורדי.

רק מושג האמת האובייקטיבית, המבוסס על מושג המציאות האובייקטיבית, מאפשר לפתח בהצלחה את מושג האמת הפילוסופי. הבה נדגיש שוב שהעולם האובייקטיבי או האמיתי לא פשוט מתקיים בפני עצמו, אלא כשזה מגיע לידיעתו, הוא נקבע באמצעות תרגול. היכולות המעשיות המוגבלות של אדם הן אחת הסיבות למגבלות הידע שלו, כלומר, אנחנו מדברים על הטבע היחסי של האמת. אמת יחסית היא ידע המשחזר את העולם האובייקטיבי בערך, באופן לא שלם. לכן, הסימנים או המאפיינים של האמת היחסית הם קרבה וחוסר שלמות, הקשורים זה בזה. אכן, העולם הוא מערכת של אלמנטים הקשורים זה בזה; כל ידע לא שלם לגביו בכללותו תמיד יהיה לא מדויק, גס ומפוצל.

יחד עם זאת, מושג האמת המוחלטת משמש גם בפילוסופיה. בעזרתו מאופיין היבט חשוב של התפתחות תהליך ההכרה. שימו לב שהמושג של אמת מוחלטת בפילוסופיה לא פותח מספיק (למעט הענף המטפיזי, האידיאליסטי, שבו האמת המוחלטת, ככלל, מתאם עם הרעיון של אלוהים ככוח היוצר והיוצר המקורי).

המושג אמת מוחלטת משמש לאפיון היבט ספציפי כזה או אחר של כל ידע אמיתי, ובמובן זה הוא מקביל למושגים של "אמת אובייקטיבית" ו"אמת יחסית". יש לראות במושג האמת המוחלטת כקשור בל יינתק עם תהליך ההכרה עצמו. אותו תהליך הוא, כביכול, תנועה לאורך השלבים, שמשמעותה מעבר מרעיונות מדעיים פחות מושלמים למושלמים יותר, אולם הידע הישן אינו מושלך, אלא נכלל לפחות בחלקו במערכת הידע החדש. הכללה זו, המשקפת את ההמשכיות (במובן ההיסטורי), את השלמות הפנימית והחיצונית של הידע ומייצגת את האמת כתהליך, היא המהווה את תוכנו של מושג האמת המוחלטת.

נזכיר שוב שקודם כל, לפעילות החומרית של האדם יש השפעה על העולם החומרי. אבל כשזה מגיע לידע מדעי, זה אומר. שמכל מגוון התכונות הטבועות בעולם האובייקטיבי, בולטים רק אלו המהווים את מושא הידע המותנה היסטורית. לכן התרגול, שקלט ידע, הוא סוג של חיבור ישיר שלהם עם אובייקטים ודברים אובייקטיביים. כאן מתבטא הפונקציה של הפרקטיקה כקריטריון של אמת.

בדקנו את העקרונות הבסיסיים של קוגניציה. נותר להדגיש את ההבדל המתחולל במהלך ההכרה, מצד אחד, של עולם הטבע החי והדומם, ומצד שני, של החברה האנושית, האדם, כלומר ההתפתחות החברתית. במקרה האחרון, בעיות הידע המדעי רוכשות ספציפיות רבה עוד יותר ודורשות מאמצים פילוסופיים אינטנסיביים יותר.

חלק שני

פרק ה' טבע

1. הטבע כביטוי של הוויה

במילון ההסבר Vl. דאל מסביר את הטבע כטבע חי, כל דבר חומרי, היקום, היקום כולו, כל מה שנראה לעין, כפוף לחמשת החושים; אבל נפוץ יותר: העולם שלנו, האדמה, כל מה שנברא עליו. כיום משתמשים במילה "טבע" בדרכים רבות וניתן לתת לה משמעויות שונות. זוהו שימושים יציבים בעיקר במושג זה. לפיכך, אחד מהם קשור ליחס לטבע כסביבת חיים, השני מרמז על הפיכת הטבע למושא של ידע מדעי ופעילות אנושית מעשית. המילה "טבע" משמשת במובן רחב וצר. הטבע המובן באופן רחב הוא ההוויה, היקום, כל המגוון של חומר נע, מצביו ומאפייניו המגוונים. במקרה זה, הטבע כולל את החברה. אולם צצה נקודת מבט נוספת, לפיה הטבע הוא כל מה שמתנגד כביכול לחברה, שבלעדיה החברה, כלומר אנשים, יחד עם התוצר שנוצר על ידיהם, לא יכולה להתקיים.

הטבע כאובייקט חומרי הוא ישות מתפתחת עם מבנה מורכב. הבסיס של הטבע מורכב מחלקיקים יסודיים ושדות היוצרים את החלל החיצון, היקום. אטומים נוצרים מחלקיקים יסודיים, מהם מורכבים יסודות כימיים. הכימאי הרוסי D.I. Mendeleev (1834-1907) גילה את הסדירות בהתרחשותם של יסודות כימיים, הוא אחראי לגילוי החוק המחזורי של יסודות כימיים. זה משקף את האופי העווית של שינויים בכימיה בהתאם לשינויים במסה או במשקל האטומי. חוק מנדלייב מציין את אחדות התכונות ההפוכות בכל יסוד, קובע את מקומו באחדות האוניברסלית.

החלל החיצון מאוכלס בגושים של חומר ענקיים במסה ובאנרגיה - כוכבים וכוכבי לכת היוצרים את הגלקסיה. בתורו, אוסף של גלקסיות הנעות במרחבים העצומים של היקום יוצרים מטה-גלקסיה. לטבע בגבולות המטגלקסיה יש מבנה ייחודי. מאפיין מהותי של מבנה הטבע הוא מצבו - נייד ומשתנה, משתנה בכל רגע של זמן ולא חוזר לאיזון הקודם שלו. המדען הרוסי המצטיין V.I. Vernadsky הגדיר את המבנה הזה של הטבע עם מושג הארגון. האבולוציה של כוכבי לכת מובילה להופעתו של העולם האורגני ולהופעת חומר חי.

השקפה כזו על הטבע התאפשרה כתוצאה ממחקר ממושך שלו על ידי האדם. אחד האזכורים הראשונים של הטבע נשמר והביא לנו את המונומנטים של התרבות העתיקה, ביניהם תופסת המיתולוגיה מקום חשוב. לכן, בתפיסת העולם המיתופואטית, התפקיד המרכזי הוקצה למיתוסים ורעיונות קוסמוגוניים, מכיוון שהם תיארו את הפרמטרים המרחביים-זמניים של היקום, אפשר לומר, את התנאים הקוסמיים של הקיום האנושי. אין צורך להיות קטגורי בהערכת יוצרי הרעיונות הללו על נאיביותם ופרימיטיביותם, הבולטים לאדם המודרני. הם היו פרי זמנם וגילמו את היכולות החלשות עדיין של אבותינו בהכרת היקום והקיום האנושי.

על פי השקפות מיתולוגיות, ככלל, היה קשר חד משמעי בין הטבע (מאקרוקוסמוס) לאדם (מיקרוקוסמוס). קשר כזה רומז שהאדם נוצר מיסודות היקום, ולהפך, היקום בא מגופו של האדם הראשון. לכן, בהיותו דמותו של היקום, האדם הוא רק אחד ממרכיבי התכנית הקוסמולוגית. יתרה מכך, עקרונות קוסמולוגיים, באנלוגיה, הועברו לתחום החברתי (מזוקוסמוס). ההשקפה האנתרופוצנטרית על הקוסמוס רואה בה את כלי הקיבול של חיי האדם.

עקרונות אלו היוו את הבסיס לגרסאות מיתולוגיות שונות של בריאת הטבע, בפרט של כדור הארץ. בהתאם להן, מערכת היחסים של האדם עם הטבע התבצעה באמצעות האלים, שהיו חופשיים למלא או לא למלא בקשות שונות, כולל הסודיות והאינטימיות ביותר, של האדם. לדוגמה, המידע היקר ביותר על היחסים המיתולוגיים בין האדם לטבע כלול ב"מזמור" של ראש הרפורמה הפינית, מיקאל אגריקולה. מיצירה זו ידוע שהפינים סגדו לטאפיו, אלוהות היער, ששלח טרף לציידים; אחתי - לאלוהי המים, אשר נתן דגים; ליקיו - אל העשבים, שורשי העצים וכו'. הן התנאים הטבעיים והן תקנות החיים החברתיים היו תלויים ברצון האלים. אילמרינן קבע את מזג האוויר בים והפלגה מוצלחת; טוריסאס עזר לנצח בקרב; קראטוי דאג לרכושו של אדם; טונטו "סיפק" לניהול משק הבית; איינמוינן יצר שירים. ניתן להמשיך ברשימת הדוגמאות הדומות. כל עם יצר את האלים שלו, והעניק להם נכסים המשקפים בצורה הטובה ביותר את הפרטים של תנאי החיים שלו ואת נוכחותם של צרכים דחופים.

לפיכך, במיתולוגיה העתיקה, אף שדנו ביחסים בין אדם לטבע, קשר זה קיבל אופי תלותי חד צדדי: אדם חש והכיר באחדותו הבלתי ניתנת להפרדה עם הטבע, אך לא יכול היה ללכת מעבר להכרה שחייו הם לחלוטין. לרשותו.אלים. מכאן היחס המכבד כלפי הטבע, שהגיע, ככלל, לסגידה עיוורת לאלים המגלמים אותו, המעוגנים בטקסים וטקסים שקיימים כבר מאות שנים. גם היום אנו מוצאים את השפעתם ללא קושי רב, עקבותיהם בתרבות המודרנית משקפים את היחס בין הטבע לחברה, שהתממש בשלב הראשוני של ההיסטוריה.

למיתולוגיה, כמובן, תהיה השפעתה על התפתחות התרבות עוד זמן רב; האמנות עד היום שואבת ממנה השראה ודימויים למעין שחזור של העבר.

בהמשך, השקפה על הטבע קיבלה אופי טבעי-פילוסופי. הפילוסופיה הטבעית היא פרשנות ספקולטיבית של הטבע (הנחשבת בשלמותו), המבוססת על מושגים שפותחו על ידי מדע הטבע. מאז העת העתיקה, תקופת ההשפעה הגדולה ביותר של הפילוסופיה הטבעית, השתנה תפקידה היסטורית. לאחר שאיבדה את עמדותיה המתקדמות, שנקבעו על ידי ההיגיון האובייקטיבי של התפתחות המדע, הפילוסופיה הטבעית הפכה בהדרגה לגורם המעכב את הידע של אובייקטים סותרים של טבע ויחסים חברתיים.

יצירותיהם של פילוסופים עתיקים מכילים ניחושים מבריקים רבים לגבי מבנה היקום. מטבעם הם התכוונו למציאות שאינה תלויה לא ברצון האנשים ולא בשאיפותיהם החברתיות. עבורם, הטבע פעל כ-physis, שלמעשה, משמעות המילה הזו ביוונית. הטבע הוא תהליך הדור העולמי. המילה טבע עצמה מתורגמת כמו לייצר, לטפח, ליצור, ליצור, לצמוח... אריסטו ראה בפשטות את החומר הראשוני העומד בבסיס כל אחד מהגופים, שיש להם בעצמם התחלה של תנועה ושינוי. הקדמונים היו עסוקים בחיפוש אחר עקרונות היסוד. לדוגמה, תאלס האמין שכוכבים מורכבים מאותו חומר כמו כדור הארץ. אנקסימנדר טען שעולמות נוצרים ונחרבים. Anaxagoras היה אחד החסידים הראשונים של המערכת ההליוצנטרית. עבור היוונים הקדמונים, מים, אש, אוויר גילו לא רק את ראשית החיים, אלא גם היו בעלי מעמד אלוהי.

בתחילה, היווצרות השקפות על הטבע נקבעת על פי תפיסתו כיצור אינטגרלי. ההשקפות המעידות ביותר בהקשר זה הן השקפותיו של הרקליטוס; עבורו, הטבע הוא הוויה אמיתית, נסתרת מהעין. הכרת הטבע הניחה את הסרת מסך המסתורין. "הטבע אוהב להסתתר." מכאן נובעת הנטייה לאנתרופומורפיזציה של כוחות טבעיים. טרנד שנמשך עד היום. מכאן הביטויים: "אמא טבע", "נשמת טבע", "כוחות טבע קטלניים"... האחדות וחוסר ההפרדה של האדם והטבע הוטבעו בהבעה מיוחדת בתרבות העולם ובעיקר בשירה. כך, כבר במאה ה-1803, כתב המשורר-פילוסוף הרוסי F.I. Tyutchev (1873-XNUMX):

תפיסת העולם הנוצרית, המבוססת על תורתו של תלמי, ראתה את כדור הארץ כמרכז היקום. במאות XV-XVIII. רעיונות על הטבע נוצרים במסגרת הפנתאיזם – אלוהים מתמוסס בטבע. קריסת המערכת התלמית קשורה בשמו של האסטרונום הפולני נ' קופרניקוס (1473-1543), שלפי השקפותיו נקבע לכדור הארץ את מקומו של אחד מכוכבי הלכת הרגילים המסתובבים סביב השמש. כך, בפעם הראשונה, הראו לאנושות את מקומה האמיתי ביקום.

המצאת הטלסקופ אפשרה למדען האיטלקי ג' גלילאו (1564-1642) לקבוע שכוכבי לכת הם גופים שמימיים הדומים לכדור הארץ במובנים רבים.

הידע על הטבע יצר שני תחומים: האחד כולל מחקר המכוון למרחבים הקוסמיים של היקום. מושא מחקר נוסף יצר את כדור הארץ.

2. הטבע כבית גידול

חקר התכונות הטבעיות של כדור הארץ מוכתב לא רק על ידי עניין קוגניטיבי. כוכב הלכת התברר כמקום בו מתגלים חיים על כל העדויות והמגוון שלהם. זה הפך למקלטו של האדם עצמו. ולא משנה כמה הוא פינטז על אפשרות של חיים על כוכבי לכת אחרים, בעולמות קוסמיים אחרים, כוח המשיכה של כדור הארץ אילץ אותו לפתור את המשימות העדיפות הקשורות לשיפור קיומו הארצי, להגן עליו מפני כוחות הטבע היסודיים שמעבר לשליטתו של האנשים הראשונים. בכוונה להכניע את הטבע, האדם היה צריך ללמוד אותו. ולמרות שחלק ניכר מהטבע של כדור הארץ נודע בזכות הישגים מדעיים, כדור הארץ עדיין לא מוותר על סודותיו. עד כה, אנשים לא היו חסינים מפני ביטוי של אנרגיה הרסנית בלתי נשלטת של תהליכים טבעיים - רעידות אדמה, שיטפונות, מפולות, בצורת וכו'.

כדור הארץ הוא כוכב לכת במערכת השמש. במשך שנים רבות, אסטרונומים חיפשו בהתמדה אחר מערכות כוכבים אחרות, דומות בדרך זו או אחרת לשלנו. תחום המדע הזה נקרא אסטרונומיה חוץ-גלקטית. ההנחה היא שהשמש, יחד עם משפחת כוכבי הלכת, קיימת כ-5 מיליארד שנים, ואפשר לומר, היא חווה את זמן הפריחה שלה. גורלה של השמש אינו אדיש למין האנושי, שכן התפתחות החיים על פני כדור הארץ קשורה אליו קשר הדוק.

מקורה של מערכת השמש תמיד היה בעיה מדעית מורכבת, שבמהלכה עלו השערות קוסמוגוניות שונות. בהסתמך בעיקר על רעיונות מדעי הטבע, מדענים הודרכו במקביל על ידי רעיונות פילוסופיים מסוימים. עד כה, ההשערה הקוסמוגונית היסודית של קאנט-לפלאס לא איבדה ממשמעותה.

דעותיהם של קאנט ולפלאס היו שונות באופן משמעותי במספר נושאים. קאנט המשיך מפיתוח אבולוציוני של ערפילית אבק קרה, שבמהלכה הגיח תחילה גוף מסיבי מרכזי - השמש העתידית, ולאחר מכן כוכבי הלכת. לפלס דמיין את ההיווצרות הראשונית בצורה של ערפילית גז חמה מאוד במצב של סיבוב מהיר. הרעיון הנפוץ מאחורי גישות שונות אלה היה הרעיון שמערכת השמש נוצרה כתוצאה מהתפתחותה הטבעית של הערפילית.

לאחר מכן, תוך שימוש בהישגים של תחומים שונים בפיזיקה, בפרט אלקטרודינמיקה, התגברו מדענים על המגבלות המכניסטיות של השערת קאנט-לפלס. כיום נושאים אלו נחקרים על ידי קומפלקס של מדעים רבים. מגוון הבעיות העומדות בפני חוקרים התרחב. הצורך להבין את החיים הארציים - טבעם ומקורם - מעודד אותנו להרחיב את המרחב לחיפוש תשובות. מזיהוי התנאים הכלליים להופעתם ולהתפתחותם של חיים על פני כדור הארץ, המחשבה המדעית נעה לעבר ביסוס האפשרות של חיים על גופים אחרים של מערכת השמש. חיים אינטליגנטיים נחשבים כגורם קוסמי.

לפני שחומר חי התעורר על פני כדור הארץ, ההרכב הכימי של האטמוספירה עבר אבולוציה ארוכה ומורכבת. כתוצאה מכך התרחשה היווצרות של מולקולות אורגניות, ששימשו מעין "לבנים" ליצירת חומר חי. האטמוספירה המקורית של כדור הארץ כללה בעיקר תרכובות המימן הפשוטות ביותר - H2, H20, NH3 ו-CH3. היו גם הרבה גזים אינרטיים - הליום וניאון. האווירה המודרנית של כדור הארץ היא ממקור משני. עם הזמן, מולקולות המכילות חנקן הפכו למרכיבים העיקריים של האטמוספירה. האטמוספירה רווית החמצן של כדור הארץ נוצרה בהדרגה בהשפעת קרינה אולטרה סגולה מהשמש בגבהים של 100-200 ק"מ. לפוטוסינתזה של צמחים היה תפקיד מכריע בהריוויה של אטמוספירת כדור הארץ בחמצן. ייתכן שכמות מסוימת של חומרים אורגניים הובאה לכדור הארץ על ידי נפילת מטאוריטים ושביטים.

גיל קרום כדור הארץ מוערך על ידי גיאולוגים ב-4,5 מיליארד שנים. נתונים רלוונטיים מצביעים על כך שכבר לפני 3,5 מיליארד שנים האטמוספירה של כדור הארץ הייתה עשירה בחמצן. חיים בוודאי התעוררו על פני כדור הארץ לפני שהאטמוספירה הייתה רוויה בחמצן, שכן חמצן הוא בעיקר תוצר של חיי הצומח. האורגניזמים העתיקים ביותר הידועים על פני כדור הארץ, אצות כחולות-ירקות, הם בני 3,2 מיליארד שנים.

היווצרותם של רעיונות על טבעו של כדור הארץ, המקיפה ישירות את האדם, הובילה ליצירת תורת הביוספרה. דוקטרינה זו פותחה על ידי עבודותיהם של מדעני טבע רבים.

המונח "ביוספירה" שימש לראשונה על ידי J.B. למארק, והמדען האוסטרי E. Suess ברבע האחרון של המאה ה-1863 נתנו לזה משמעות גיאולוגית. תחת הביוספרה, הוא הבין את תחום האורגניזמים החיים, או את הספירה התפוסה על ידי החיים. חוקר טבע והוגה דעות רוסי בולט V.I. Vernadsky (1945-XNUMX) תרם תרומה מיוחדת לפיתוח תורת הביוספרה.

בשנת 1926 כתב ורדסקי ספר בשם "ביוספירה". מאחר שמושג הביוספרה התפשט ונמצא בשימוש במגוון רחב של הקשרים, אנו מציגים את הגדרתו שניתנה על ידי V.I. Vernadsky עצמו: "לקליפה של כדור הארץ, הביוספרה, החובקת את כל הגלובוס, יש ממדים מבודדים בחדות; נקבע במידה רבה ע"י קיומם של יצורים חיים בו החומר - מאוכלס בו. בין חלקו חסר החיים האדיש, ​​גופיו הטבעיים האדישים והחומרים החיים המאכלסים אותו, מתקיים חילופי חומרים ואנרגיה מתמשכים, המתבטאים באופן חומרי בתנועת האטומים. נגרם ע"י חומר חי. החלפה זו במהלך הזמן מתבטאת בשינוי טבעי, חתירה מתמדת ליציבות ע"י שיווי משקל. היא חודרת לכל הביוספרה, וזרימת האטומים הביוגני הזו יוצרת אותה במידה רבה. לכן, לאורך כל הזמן הגיאולוגי, הביוספרה קשור באופן בלתי נפרד ובלתי נפרד עם החומר החי המאכלס אותה - הביוספרה היא הקליפה הארצית היחידה שלתוכה חודרת אנרגיה קוסמית ללא הרף, קרינה קוסמית, ומעל לכל פליטת הקרניים של השמש, השומרת על איזון וארגון דינמיים..." [17]

רעיונות מודרניים על הביוספרה משקפים את רמת הידע של הסביבה הקרובה של האנושות כמבנה טבעי מורכב ביותר. לטענת מדענים, מושג זה מבטא באופן מלא את המהות העמוקה של הטבע של כדור הארץ בחלל הספציפי שלו. המאפיין הספציפי ביותר של הטבע הזה הוא החיים.

רעיונות ברורים לגבי הגבול העליון והתחתון של הביוספרה עדיין אינם זמינים. באמצעות רקטות גיאופיזיות התגלו מיקרואורגניזמים בדגימות אוויר שנלקחו בגבהים שבין 48 ל-85 ק"מ. מקובל שגבול עליון יציב נחשב לגובה של 20 ק"מ מעל פני כדור הארץ. הגבול התחתון של יציבות החיים הוא בעומקים של עד 4-5 ק"מ. בפרמטרים אלה, יש השפעה ישירה של חומר חי על כל התהליכים הטבעיים.

הדוקטרינה של הביוספרה שונה באופן משמעותי ממושגים ביולוגיים גרידא בכך שאורגניזמים חיים נחשבים כמשהו שלם ומאוחד, כחומר חי. מבחינת מסה, שיעור החומר החי בביוספרה זניח, אך מבחינת ההשפעה הוא עצום. הוא האמין כי כל האטומים של הטבלה המחזורית בהיסטוריה שלהם (זמן גיאולוגי) עברו דרך מצב החומר החי. נוכחותו של חומר חי בביוספרה היא שגורמת לנו לדבר על ייחודו של כדור הארץ לא רק במערכת השמש, אלא גם ביקום.

קשה מאוד לקבוע את המשקל והנפח המדויקים של הביוספרה כיום. עם זאת, תוצאות מדעיות זמינות מצביעות על כך שהמשקל המשוער של הביוספרה יהיה 0,05% ממשקל כדור הארץ, ונפחה - 0,04% מנפח כדור הארץ.

הביוספרה מחולקת לשלושה אזורים: יבשתי, אוקיינוס ​​ומעברי. אזור היבשת תופס 149 מיליון קמ"ר (2%), כולל החלק היבשתי - 29,2 מיליון קמ"ר וחלק הקרח - 133 מיליון קמ"ר. שטח האוקיינוס ​​הוא 2 מיליון קמ"ר (16%). מעבר - 2 מיליון קמ"ר (333%). הביומסה של כדור הארץ מוערכת ב-2X65,3 טון.

כדור הארץ מאוכלס ב-2-3 מיליון מינים של אורגניזמים, כ-500000 מיני צמחים. מכיוון שקבוצת החרקים מגיעה למיליון מינים, הזמן שנחווה כעת נקרא לפעמים עידן הדומיננטיות הגיאולוגית של החרקים.

אלו הם, באופן כללי, מאפייני הטבע שבהם מתקיימים חיי האדם ופעילותו. התפתחות הטבע רכשה כיוון חדש ביסודו כתוצאה מהופעת החברה. החברה עצמה, שנוצרת על בסיס הביוספרה, הופכת לחלק מיוחד מהטבע ומתנגדת לו יחסית.

3. האדם כחלק מהטבע

כבר מהצעדים הראשונים של ההיסטוריה המודעת שלהם, אנשים חשבו מה המקורות הטבעיים של האדם עצמו ושל קהילת האנשים, מה הקשר שלו עם הטבע (באופן רחב יותר – הקוסמוס), מה צריך להיות יחסו לטבע? כל השאלות הללו לא זכו לתשובה ברורה. ככל שצבר ידע על עצמו, על הטבע הסובב אותו ועל מקומו במערכת הטבעית הזו, שינה האדם את השקפותיו על טיב יחסיו עם הטבע. הפנייה להיסטוריה מאפשרת לנו להתחקות אחר התקדמות השינויים בהשקפות אלו בטווח הרחב ביותר: מהכרזת רעיונות על הקשר והאחדות הבלתי נפרדים של האדם עם הטבע ועד להקמת האדם על הדום שאינו נגיש לשום יצור חי אחר, מ. שהוא יכול כביכול להיות בעל שליטה בלתי מוגבלת בטבע על פי שיקול דעתו, רצון והבנה. עם זאת, רעיונות כאלה הופרכו במהירות יחסית על ידי המהלך הטבעי של ההיסטוריה.

היחס האמיתי של האדם עם הטבע מעיד על כך שלא משנה כמה האדם שואף להתעלות מעל הטבע, להזניח את תנאי חייו הטבעיים, באופן אובייקטיבי הוא נכנע לתנאים הללו ותלוי בהם. אולי, במקרים מסוימים, המצב הנוכחי מגביל את תוכניותיו, גורם לו לנטוש את תוכניותיו, אך ללא קשר לקשיים הרגעיים כלשהם, אדם חייב להגיע להבנה מודעת של אי-הסרה של עובדה זו.

אופי היחסים הטבעיים-אנושיים הקיימים הוא באופן מסורתי נושא תשומת הלב של הפילוסופיה, המבהירה את העקרונות הכלליים ביותר של מבנה הטבע וארגון האדם עצמו, תוך שימוש באפשרויות של תיאור אונטולוגי והסבר אפיסטמולוגי.

עם צבירת הניסיון המעשי, היווצרות יסודות הידע, התפתח רעיון היחסים בין האדם לטבע בדרגות שונות והתקרב למציאותי.

הפילוסופיה של היוונים הקדמונים מתקדמת משמעותית בהבנת תופעת העולם האנושי והטבע בכללותו. בניגוד ליקום (היקום בכללותו), פילוסופים עתיקים מכנים את העולם המאוכלס באדם האקומין. יחד עם זאת, אחדות העולם האנושי הוגבלה לייצוגים גיאוגרפיים; היא עדיין רחוקה ממודעות היסטורית. מאוחר יותר, בתקופה ההלניסטית, התגבר על חסרון זה, וכבר עבור הסטואים, רעיון העולם נתפס כמכלול היסטורי אחד. זה הוגן לומר שההלניזם הוא שגיבש את רעיון ההיסטוריה האקומנית.

הפילוסופיה וההיסטוריה הרומית, החל מההיסטוריון היווני הקדום פוליביוס (207-126 לפנה"ס), מגבילים אדם ביכולותיו, ומעניקים חשיבות גוברת לגורל, השולט בחייו של אדם וקובע אותם מראש. באופן כללי, כבר הפילוסופיה היוונית-רומית התאפיינה בנטייה להומניזם, שהתבססה על הרעיון של האדם כחיה רציונלית ביסודה. הבנת האדם כחלק מהטבע העלתה דרישות לסיפוק ללא הפרעה של צרכיו ה"ארציים", שלימים הפכו לעיקר בצורות מפותחות יותר של אידיאולוגיה הומניסטית.

כמו תחומים רבים אחרים בחיים הרוחניים והחברתיים-פוליטיים, בעיית היחסים בין האדם לטבע הושפעה מאוד מהנצרות, ששינתה באופן ביקורתי, ראשית, את הרעיון האופטימי של הטבע האנושי, ושנית, את הרעיון של פילוסופיה מטאפיזית מהותית של ישויות נצחיות, העומדת בבסיס ההתפתחות ההיסטורית.

לא ניתן להתעכב אפילו בקצרה על הדוגמאות הרלוונטיות האופייניות ביותר מתחום הפילוסופיה של ימי הביניים והפילוסופיה של הרנסנס. נעיר רק שלמעשה אף הוגה דעות שהותיר חותם ניכר בפילוסופיה לא נמנע משאלת היחס בין הטבע לאדם. האלהה נלהבת של הטבע מתחלפת בהערצה פואטית לאדם. ואז, לפי ההוגה האיטלקי ויקו (1668-1744), השירה, ככל שהמוח האנושי מתפתח, מוחלפת שוב בפרוזה, שכן השירה המעודנת ביותר - שירת הברברים או תקופות גבורה, שירתם של הומרוס ודנטה - נפסקת. כדי לספק את האינטרסים המעשיים של אנשים.

מקום מיוחד בבעיית האדם ביחסיו עם הטבע שייך לדמויות הנאורות. די להזכיר את שמותיהם של הוגים כמו לוק, וולטר, רוסו, הולבך, הלבטיוס, הרדר, גתה, נוביקוב, רדישצ'וב ואחרים כדי להעריך את תרומתם לפיתוח הנושא הזה, המתמשך בחשיבותו.

בחלק מהמקרים מוצגים בפנינו מושגים שבהם מושם יותר ויותר הדגש על חשיפת הטבע הפנימי של האדם עצמו. לפיכך, בתפיסתו של פילוסוף ההשכלה הצרפתי שארל מונטסקייה (1689-1755), האדם נחשב כחלק מהטבע, ועמימות חייו מוסברת על ידי תנאי הסביבה החיצונית. כל התפתחות חברתית, לדעתו, אינה אלא תגובה של מהות אחת ובלתי משתנה - טבע האדם - לגירויים חיצוניים שונים. בהיסטוריה של המדע, מונטסקייה מופיע כאחד ממייסדי האסכולה הגיאוגרפית בסוציולוגיה. הוא לא הגביל את עצמו לחקר השפעת הסביבה רק על הפרט, אלא טען שלסביבה הגיאוגרפית ובעיקר לאקלים יש השפעה מכרעת על כל אורח החיים של אנשים, כולל ביטויים כמו צורות של כוח שלטון. וחקיקה. מקסום כזה מוביל לרעיונות שגויים לגבי טיב היחסים בין האדם לציוויליזציה, שבסיסם הוא הגזמה חד-צדדית, כפי שהיה במקרה זה, של גורמים גיאוגרפיים.

התפתחות בעיית היחסים בין האדם לטבע הגיעה לרמה חדשה בפילוסופיה הקלאסית הגרמנית.

אחד האידיאולוגים של הנאורות הגרמנית, J. G. Herder (1744-1803), מחבר "רעיונות על הפילוסופיה של תולדות האנושות", שהושפע משמעותית ממונטסקייה, דידרו, לסינג, ושהקדיש את חייו לקידום אידיאלים נאורות. העולם עבורו נראה כמכלול אחד המתפתח ללא הרף, מתגבר באופן טבעי על הצעדים הדרושים. ההיסטוריה של החברה קשורה קשר הדוק עם ההיסטוריה של הטבע. העמדות המובעות על ידו סותרות בחריפות את רעיונותיו של י.ז. רוסו (1712-1778), לפיו ההיסטוריה של האנושות היא שרשרת של טעויות ונמצאת בסתירה בלתי ניתנת ליישוב עם הטבע.

כידוע, I. Kant (1724-1804) בירך על פרסום הספר הנזכר מאת הרדר, אך החיצים הביקורתיים שכיוון המחבר לכיוונו לא יכלו להימלט ממנו. בשל כך ביקר קאנט בתגובה את הוראותיו של הרדר שהגזימו ביחסי האדם עם הטבע, תוך התנגדות ליחסים חברתיים ובמיוחד למבנה המדינה. קאנט מאמין שרק פעילות ותרבות הגדלה ללא הרף, שהאינדיקטורים שלה הם חוקת מדינה המסודרת בהתאם למושגים משפטיים, יכולה לעמוד בבסיס היחס בין האדם לטבע. לא ניתן להחליף את החיים האמיתיים בתמונת רפאים של אושר, שהאידיאל שלה הוא האיים המאושרים של טהיטי, שבהם חיו אנשים במשך מאות שנים מבלי ליצור קשרים עם העולם המתורבת. קאנט מתייחס שוב ושוב לדוגמא הזו. כשהוא משרטט פנורמה כזו, קאנט שואל את עצמו באופן טבעי את השאלה: האם יש שם בכלל צורך באנשים, האם אי אפשר להחליף אותם בכבשים ובאיילים שמחים?

ביצירתו "תכלית האדם", הדגיש הנציג הבולט ביותר של האידיאליזם הקלאסי הגרמני, יוהן פיכטה (1762-1814), כי "הטבע הוא שלם אחד, שכל חלקיו קשורים זה בזה."[18] האדם, לדעתו, הוא ביטוי מיוחד של כל כוחות הטבע בשילובם. אדם כזה עובר את החיים, השאיר לעצמו ולטבע, מהרהר ומכיר את עצמו בבריאה העליונה והמושלמת ביותר הזו, המחזיקה אותו בכוחו הבלתי נמנע של ההכרח הקפדני. עובדה שאין עליה עוררין זו ממלאת את פיכטה בגועל ובאימה. יחד עם זאת, הוא מוקיר תקווה לתקופה שבה "על הטבע להיכנס בהדרגה למצב כזה שניתן לחזות בביטחון את מהלכו הטבעי וכך כוחו יגיע ליחס מסוים לכוח האנושי, שנועד לשלוט בכוח של הטבע." פיכטה מאמין שיצירות האדם עצמן, ללא קשר לרצון יוצריהן, מעצם קיומן חייבות, בתורה, להשפיע על הטבע ולמלא בו תפקיד של עיקרון פעיל חדש.

אולם, בסופו של דבר, מגיע פיכטה למסקנה פרדוקסלית ופסימית. "אבל זה לא הטבע", הוא מצהיר, "אלא החופש עצמו שיוצרת את רוב ההפרעות הנוראות ביותר בחיי האדם: האויב הגרוע ביותר של האדם הוא האדם".

האם אנחנו יכולים להסכים עם סוף כה טרגי? האם יש סיכוי למצוא דרך לצאת ממעגל הקסמים הזה לכאורה?

כיום, אנו עדיין רחוקים מלהיות מסוגלים לשפוט קטגוריות לגבי דרכים ליצירת יחסים מיטביים בין האדם לטבע. הפילוסופיה המדעית, לאחר שהתווה את הכיוונים המתודולוגיים בפתרון בעיה זו, יוצאת מהצורך בידע מקיף של כל הגורמים של הקיום הטבעי וההתפתחות החברתית. השיטות שלה בהקשר זה מוגבלות לנושא שלה.

ניתוח קונקרטי של תהליכים טבעיים, היווצרות האדם חייבת להתבצע על ידי כל מדעי הטבע והחברה. התוצאות שלהם נקבעות על פי היכולות המתאימות ותלויות הן בציוד המתודולוגי, ברמה הניסויית והתיאורטית של המחקר, זמינות המומחים, תמיכה חומרית והן בסדר החברתי הממריץ את קצב המחקר המדעי.

יש לקחת בחשבון גם את הקשיים האובייקטיביים של הידע המדעי: לא תמיד ניתן להשיג במהירות את התוצאה המצופה בתחום המעשי במדע. לכן עלינו להגביל את עצמנו לנתוני ביניים חלקיים המוצעים על ידי מומחים החוקרים את הקשר בין האדם לטבע. לכן, בכל הפעמים הקודמות ובימינו, הניתוח הפילוסופי של שאלות אלו מילא תפקיד כה חשוב.

את תחילתו של החשיבה המחודשת המדעית הטבעית על הטבע הניח הפילוסוף הצרפתי ר' דקארט. מסקנותיו אילצו את האדם לחשוב שוב על תפקידו, מקומו ותכליתו בעולם, שלפי דקארט יש לו מבנה קבוע מראש. עד כה, לאימה שאחזה בהוגה צרפתי אחר, ב' פסקל (1623-1662), של מרחבים עצומים, אדישים לחלוטין, לדעתו, לאדם ולגורלו, יש השפעה מכשפת על אנשים המנסים לתאם את הטבע בכללותו. והאדם כחלק ממנו. . תפיסת המרחב, האופיינית לימי קדם ולימי הביניים, השתנתה; אדם חדל להרגיש כמו חלק אורגני מהארגון ההיררכי שלו. הוא מצא את עצמו, כביכול, לבד עם הטבע, מה שאילץ אותו לחפש את מקורותיו הפנימיים בטבע עצמו. הוא הרגיש בעליל שקצב חייו לא עולה בקנה אחד עם קצב החיים של הטבע.

הפילוסופים של המאה ה-1561 וקודמיהם לא ידעו, ואם ידעו, אז לא הבינו עד הסוף שרעיונות על הקשר בין האדם לטבע נובעים מההתפתחות ההיסטורית של הטבע האנושי עצמו. כמובן, פילוסופים בודדים הביעו הצעות נכונות לגבי עיקרון זה, אשר אושרו במהלך התפתחות המדע והפרקטיקה החברתית. לדוגמה, הוגה דעות כמו הפילוסוף האנגלי פרנסיס בייקון (1626-XNUMX) טען שהעמקת הידע על הטבע תגביר את כוחנו עליו. אבל, מצד שני, אם נלך לפי הטרמינולוגיה של האידיאליסט הסובייקטיבי ג'יי ברקלי, אזי נצטרך להודות שהשגחת האל, ולא המחשבה האנושית, הופכת את הטבע למה שהוא וכי במהלך הידע שלנו אנו עושים זאת. לא ליצור שום דבר חדש, אלא רק אנחנו משחזרים את מחשבותיו של אלוהים בעצמנו.

מושגים אלו ודומים חושפים את החולשות והפגמים של הפילוסופיה, שנציגיה, בהתבסס על הקביעות והבלתי משתנה של הטבע האנושי, סגרו לעצמם את ההזדמנות להבין את ההיסטוריה שלו, שכן הבנה אמיתית מניחה את ההכרה בשונות, ולא קביעות הטבע האנושי. הפילוסופיה עד היום מאופיינת בשני מושגים קיצוניים של הקשר בין האדם לטבע: מצד אחד, רעיון האקראיות של האדם בעולם, ומצד שני, הפרשנות הטלאולוגית של האדם כמטרה של התפתחות הטבע.

ניסיון להתגבר הן על הנטייה לניגוד המוחלט של האדם והטבע והן על הקו לזיהוים, המתבטא בפירוש הביולוגיזציה של מהות האדם ובאנתרופומורפיזציה של הטבע, נעשה בפילוסופיה המרקסיסטית.

יצור טבעי - אדם נוצר על פי חוקי הטבע, שמגווןם קובע מראש את חייו החושניים של האדם. הטבע קיים לא רק מחוץ לאדם, אלא גם באדם עצמו: דרכו, היא מרגישה, מזהה את עצמה.

האחדות ההיסטורית המתפתחת של האדם והטבע מתבטאת בסופו של דבר בייצור חומרי. ובתחום זה יש לחפש קודם כל את התשובה לקשיים שחוותה החברה ביחסיה עם הטבע. כאן רצוי להימנע משתי קצוות: מצד אחד, להטיל את כל האחריות על אדם המוגבל ביכולתו לווסת את היחסים עם הטבע בצורה מיטבית; ומצד שני, לטעון טענות ותוכחות בלתי סבירות כלפי הטבע על אי-האפשרות להשיג ממנו את כל הדרוש לאנושות.

אכן, הניסיונות להציב את האדם במרכז היקום ולהעלות בכך את הגורם האנתרופולוגי לראשוניות המחקר אינם חדשים.

אך יחד עם זאת, חשוב להתייחס לבעיית היחסים בין האדם לטבע כטבעית, כלומר היסטורית. יש לקחת בחשבון באופן מלא את האופי המורכב של בעיה זו, המחייבת מעורבות של מדעים רבים - טבעיים וחברתיים - כדי לפתור אותה. רק גישה מדעית מקיפה ובינתחומית אליו תבטיח את יעילות המחקר בתחום זה. האנושות מתמודדת עם סוגיות חיוניות רבות: מהצורך להימנע מהשלכות סביבתיות הנובעות מהרס טכנולוגיה ומשאבים לא מושלמים, ועד למצב הנוכחי של הביוספרה ופתרון בעיות גלובליות.

4. מהביוספירה - לנואספירה

פילוסופים וחומרני נאורות של המאות ה-XNUMX-XNUMX. החשיב את האדם כחלק אורגני מהטבע, כיצור הפועל על פי חוקי הטבע. רעיון הסבירות הגבוהה ביותר של הטבע מקבל את הצדקתו בדיאלקטיקה של הגל. אדם רק מגלה את הרציונליות הזו ובדרך זו לומד על עצמו ועל מטרת חייו. במילים אחרות, על ידי הבנת סבירות המציאות, הוא לומד בכך את המטרה והמשמעות של חייו שלו.

הגל "ניחש" את הדיאלקטיקה של הטבע והחברה בדיאלקטיקה של רעיון שמתפתח מעצמו, אך לא יכול היה לתת פתרון נכון לבעיה, שכן לא שיקף את התוכן האמיתי ואת הסתירות של המציאות.

במציאות, התפתחות הטבע מתרחשת תוך כדי פעילות קולקטיבית של אנשים היוצרים "טבע שני" - תרבות. באמצעות התרבות משחזרים את האחדות של הטבעי והאנושי, ורק בה הופך הטבע למצב של חיי אדם.

המהות האנושית של הטבע מתגלה רק לאדם חברתי, כי רק בתחום היחסים החברתיים הטבע פועל לאדם כקשר המחבר בין אדם לאדם, רואה את עצמו כבסיס הקיום האנושי.

עם שחר ההיסטוריה, היה גורם אובייקטיבי אחד של האחדות ההיסטורית הפוטנציאלית של אנשים. גורם כזה היה המשותף הבסיסי של התנאים המוקדמים הטבעיים של ההיסטוריה, בשל אחדות התנאים הפיזיים והגיאוגרפיים של כדור הארץ והארגון הביולוגי של האדם. אנשים הונעו על ידי צורך טבעי אחד בקיום, שהוליד בסופו של דבר את כל התרבות, את כל מגוון היחסים החברתיים. עד כה, הכוח המניע מאחורי האבולוציה הפלנטרית המודרנית הוא האדם המאורגן מבחינה חברתית. אבל כיום האבולוציה הזו מכוונת לא רק פנימה (הביוגאוספירה), אלא גם החוצה – אל החלל.

ההיסטוריה העולמית מהמערכת הקהילתית הפרימיטיבית ועד להופעתו של הקפיטליזם התפתחה כמכלול במספר מרכזים שהיו קשורים זה בזה בצורה גרועה - סיני, הודי, מצרי, יווני-רומי, אמריקאי.

תקשורת בין עמים לובשת צורות יציבות וקבועות במהלך היווצרותו והתפתחותו של הקפיטליזם. הבידוד והבידוד היחסי הוחלפו בתלות הכלל של עמים. במובנים רבים, תלות זו נקבעת על ידי אחדותם עם הטבע. הדבר מתבטא הן בשימוש במשאבים החומריים של כדור הארץ (בית גידול) והן בלחץ רב צדדי על הביוספרה (גורם אנתרופוגני).

האבולוציה של הביוספרה עם הופעת האדם איבדה את הכיוון הטבעי שלה. התערבות אנושית בהתפתחות כדור הארץ, וכעת הקוסמוס, מובילה לשינויים שלעיתים הם בלתי הפיכים. נכון לעכשיו, V. I. Vernadsky ראה במעבר של הביוספרה לשלב הנואספירה אינדיקטור חשוב לאבולוציה הבלתי הפיכה של הביוספרה.

המונח נואספירה (תחום התודעה) הוכנס לראשונה לשימוש מדעי על ידי הפילוסופים הצרפתים E. Leroy ו-P. Teilhard de Chardin. ורנדסקי, בנוספירה, התכוון למעטפת גיאולוגית מורכבת (ביוספירה), שהשתנתה על ידי מחשבה מדעית. כלומר, זהו שלב כזה בהתפתחות הביוספרה, שבו פעילות אנושית חכמה הופכת לגורם גיאולוגי מבחינת קנה מידה. הפעילות החיונית של אנשים מקבלת משמעות פלנטרית.

הנוספרה מרמזת על הכללתן באבולוציה הביולוגית של כדור הארץ של תופעות אידיאליות רבות: ידע, מידע, מחשבות, תמונות וכו'. פעילות אנושית אינה יכולה להתבצע במנותק מתהליכים ביוספריים אחרים. בשלב הנואספירה נדרשת חשיבה מחודשת על הפעילות האנושית במסגרת שלמה אחת של הביוספרה. הדבר יגרור שינויים משמעותיים בחייה האינטלקטואליים, המדעיים, הטכניים והרוחניים של החברה. קשה לחזות את ההיקף וההשלכות של שינויים כאלה כיום.

V.I. Vernadsky המשיך מהנחות מסוימות שהובילו לשלב הנואספירה. על פי משנתו על הנואספירה, היא מבוססת על הגורמים הבאים: 1) תפוצת האדם - המין הביולוגי היחיד בעל אינטליגנציה - ברחבי כדור הארץ, ניצחונו של מין זה בתחרות עם מינים ביולוגיים אחרים; 2) פיתוח אמצעי תקשורת והחלפה המשלבים אנשים למכלול אחד; 3) גילוי מקורות אנרגיה חדשים (גרעיניים, סולאריים, תרמו-גרעיניים וכו'), המעניקים לפעילות האנושית את קנה המידה של טרנספורמציות גיאולוגיות; 4) דמוקרטיזציה המונית של מבנה המדינה, המאפשרת להמונים הרחבים של האוכלוסייה לשלוט בחברה; 5) פיצוץ של יצירתיות מדעית במאה ה-XNUMX, שלתוצאותיו יש גם קנה מידה גיאולוגי.

המורכבות של מבנה הנואספירה נקבעת על ידי שתי תכונות. ראשית, הנואספירה ספגה את כל התופעות האידיאליות שקדמו לה. שנית, הנואספירה, כמו גם האנושות, עדיין משוללת אחדות אמיתית - היא סותרת, ומשקפת את כל הסתירות הגלומות בחברה.

עם זאת, הנואספירה היא שלב חדש בהיסטוריה של הפלנטה, לאחר שנכנס אליו, אנשים לא יוכלו עוד להשתמש בעברה ההיסטורי להשוואה ללא תיקונים מתאימים.

בתנועתה לכיוון הנואספירה, האנושות חייבת להוציא מלחמות, שאינן אפשריות ללא הרס עצמי ברשותם של מקורות אנרגיה רבי עוצמה. כתוצאה מכך, הנואספירה חייבת להבטיח את האוטוטרופיה של האנושות, כלומר לשחרר אותה מהצורך לקבל אנרגיה מהצומח והחי של כדור הארץ. זה יאפשר לפרוץ את גבולות האבולוציה הארצית ולהעביר את דרכה אל הקוסמוס.

5. אקולוגיה ובעיות גלובליות של זמננו

בהקשר זה יש לומר על הגורם הנוצר מההשפעה הגוברת, לעיתים בקצב בלתי צפוי, של האדם על הטבע הן בקנה מידה של המרחבים האזוריים והן בביוספרה כולה. אנחנו מדברים על התפקיד ההולך וגובר של הגורם האנושי. האינטראקציה האנושית עם הטבע הסובב יצאה מזמן מצורות של צריכה סבירה שאינה גורמת לו נזק. יחד עם זאת, המדע לא תמיד היה מוכן לנתח תהליכים מורכבים המשנים את אופי הפעילות האנושית. ההמלצות שמציעים מדענים לא תמיד מתאימות לצרכים החברתיים, ובעיקר, להזדמנויות שיש לחברה היום. בנוסף, ההמלצות עצמן מבוססות על מידע ביניים, רחוק מהכללות תיאורטיות רחבות, שעדיין אינו משקף במלואו את החוקים היסודיים ואת העקרונות המדעיים של הידע על התפתחות הטבע החי.

ההשפעה ההולכת וגוברת של התיעוש על הטבע הציבה מספר בעיות המופנות ישירות לאדם, והתפתחותן מחייבת גישה סוציו-ביולוגית. וביישומה, אולי, האחדות של הפילוסופיה, מדעי הטבע והפרקטיקה באה לידי ביטוי במלואו. בהתאמה למגוון רחב של קשרים המכסים קשרים חברתיים וטבעיים, בעיית היחסים בין החברה לטבע היא תיאורטית ומעשית כאחד.

בניגוד לתפיסה היומיומית שנוצרה באופן ספונטני ונפוצה, הרלוונטיות של הרהורים ומחקרים פילוסופיים בהקשר של מערכת היחסים השזורה המורכבת בין האדם לטבע כיום, בתחילת המאה ה-XNUMX, נקבעת לא רק, ואולי לא כל כך, על ידי נוכחות והחרפת הסכנה הסביבתית ככזו.

המשמעות הפילוסופית והאידיאולוגית שמעניק שדה בעיה זה קשורה בעיקר לעובדה שבמהלך פתרון הסוגיות המרכיבות אותו, מתבצעת ההגדרה העצמית הרוחנית והתיאורטית (לפחות) של אדם בעולם, והרמה של המודעות העצמית שלו עולה. כמובן, פילוסופיה חיה ויעילה אינה יכולה להתעלם משינויים בפרקטיקה החברתית ובפעילות החיים, שיש להם השפעה משמעותית על עצם הסיכויים להתפתחות החברה, על גורלה של הציוויליזציה הארצית. בהקשר זה, הקשיים הסביבתיים של העידן המודרני כשלעצמם הם נושא חשוב במיוחד ונושא של אמצעים ופתרונות מדעיים ומעשיים ספציפיים. מה עומד בבסיסו של תהליך המשפיע בצורה כה עמוקה על יסודות חייו של כל פרט ומאיים על תנאי הקיום של כדור הארץ כמכלול קוסמוביוספירה? הרי אפילו גבולותיו של אסון סביבתי שהגיעו לקנה מידה עולמי אינם פועלים עדיין כסיבות ההופכות את המצב הסביבתי לאובייקט בעל עניין פילוסופי, תיאורטי ותפיסת עולם. לדיון פילוסופי פורה ונכון ביחסים שבין האדם (החברה) לטבע בתנאים הנוכחיים, נדרש, בין היתר, תאוריזציה נאותה מקצועית ושחזור רעיוני של התופעה עצמה – האובייקט המהווה מפגע סביבתי.

מכלול הבעיות הסביבתיות המאפיינות את המצב הנוכחי של ההשפעה התעשייתית והטכנולוגית (ובאופן רחב יותר, אנתרופוגני) על הסביבה משחק תפקיד של סוג של סימפטום לתיאוריה הפילוסופית. העניין הוא שעצם שיטת הקיום האקטיבי-מעשי של אדם בעולם, המולידה בעיות אלו, כמו גם צורות התודעה המתאימות, התקרבו לגבולות הסופי של האפשרויות הזמינות ונפסקו (אם נשתמש הבנייה ההגליאנית) להיות סבירה, ולכן תקפה. אותו סימפטום הוא עדות לצורך הדחוף במעבר של הציוויליזציה לשלב חדש ונתיבים חדשים של התפתחות, שהשגתם אפשרית רק על פי עקרונות שונים לחלוטין של היחסים בין האדם לטבע. נקודת המבט הזו היא זו שעומדת בבסיס האינטרס הישיר של הפילוסופיה, ולימודה והבנתה מבטיחים מסקנות ותוצאות חשובות. ובמובן זה נושאים סביבתיים יוצרים, כביכול, לרגע שינוי של הנושא הפילוסופי הכללי "אדם - טבע", ומהווים נושא לניתוח הדורש שימוש באמצעים פילוסופיים. עמדה זו אינה סותרת את העובדה שעצם היווצרותו של גוף של מדעי הסביבה החדשים (חברתי, גלובלי, חלל, אקולוגיה רפואית), בתורו, הפכה לנושא לעניין פילוסופי ומתודולוגי בר קיימא. המצב האקולוגי, לאחר שקיבל השתקפות הולמת בידע מדעי, בצורה של ידע מיוחד, הצהרת בעיה מיוחדת, יוצר בכך את מושא הפילוסופיה כמתודולוגיה של המדע. יש לציין שלמרות הקשר הפנימי העמוק בין השקפת עולם ומתודולוגיה, האחרונים נותרו היבטים בלתי ניתנים לצמצום של הידע הפילוסופי.

ידוע כי הפעילות החומרית עצמה תופסת מקום עצום בחיי האדם. במהלך חילופי הדורות היא מסתמכת תמיד על ניסיון מעשי קודם, שנקבע במידה רבה על ידי הקשר עם הטבע. כאן מופיעה בעיית האדם והטבע הן בצורתה הכללית ביותר וכוללת היבטים וביטויים רבים. משמעותו העיקרית היא להבין כיצד אדם מיישם את יחסו לטבע, שהוא עצמו חלק ממנו, באיזו מיומנות, מונחה על ידי תוצאות המדע, משתמש ביכולותיו, אינו פוגע בו, אינו הורס אותו, אך מגדיל אותו משאבים.

תהליך האינטראקציה החומרית והמעשית בין האדם לטבע מושפע באופן משמעותי מהמאפיינים של השלב הנוכחי של ההתפתחות החברתית, שהיה קשור לאחרונה למהפכה המדעית והטכנולוגית. המהות הכללית של התופעה, המתגלה בעזרת מושג הפיתוח המדעי והטכנולוגי, נקבעת על ידי שינויים איכותיים עמוקים, למעשה קבועים, בכוחות הייצור של החברה. בעבודותיהם של פילוסופים ומדעני חברה, ניתן לציין שתי עמדות משלימות בדרך כלל, לפיהן המאפיינים והכיוונים העיקריים המשקפים את הקו האסטרטגי של שינויים אלה מתייחסים, ראשית, לאוטומציה של הייצור (ובעתיד, פעילויות מחקר ניסיוני), ושנית, שנית, קוסמיזציה של ידע מדעי (אשר, בתורו, מתפתח לכדי קוסמיזציה של ייצור תעשייתי באמצעות פעילות ייצור ניסיוני).

המעבר של הפרקטיקה החברתית לרמה איכותית חדשה, המאושרת על ידי הגלובליזציה שלה, מצריך - וזו תמצית הגישה הפילוסופית לבעיה זו - כיוון מחדש של התודעה, מערכות ערכים המאשרות, מווסתות ומצדיקות את הפעילות המעשית האנושית על כל שלה. טפסים. הופעתה של החברה בשלב ההתפתחות התעשייתית (מאות XVIII-XIX) כבר אילצה את הביטוי בצורה הגיונית קיצונית של אותם עקרונות פעילות שהבשילו במהלך המהפכה הנאוליתית. הטבע והעולם החיצון מופיעים כאן כבלתי נדלים, אדישים לגורלם, כמאגרי אמצעים ומשאבי הקיום הדרושים לאדם. "הטבע הוא לא מקדש, אלא בית מלאכה" - זהו הבסיס הפיגורטיבי של התודעה, גישה שנוצרה על ידי התפתחות הציוויליזציה - תוצאה של המהפכה הנאוליתית.

יוזמה אקטיבית, התערבות אפקטיבית בעולם שנמצאה מראש על ידי האדם, יחס צרכני כלפיו, תפיסתו כמכשול מתנגד, פסיבי-עמיד, אינרטי ואינרטי-אמצעי לסיפוק צרכים והשגת מטרות - זהו מכשול. במידה מסוימת מופשט, אך משחזר את התכונות המהותיות של מתווה הפעילות הטרנספורמטיבית האנושית, שמאפייניה העיקריים טבועים בה עד היום. כמובן, בהתאם ליכולותיו, האדם הופך באופן יצירתי את הטבע העומד לרשותו, ויוצר, במידת הצורך, סביבה חדשה ומואנשת. אבל התוצאה של פעילות זו, למרבה הצער, עדיין לא מתקרבת לאידיאל האחדות האמיתית שלו עם הטבע. דמותה של אמא טבע, המחלחלת לכלל התרבות הרוחנית של האנושות, מראה יותר את מצב העתיד הדרוש מאשר משקפת את מה שהושג בפועל. הטבע הוא אמא, אבל האדם מתנהג כלפיה כמו בן חורג.

עם זאת, יהיה זה שגוי וחד צדדי לשקול את המצב הנוכחי רק דרך הפריזמה של הערכות רגשיות ואתיות של טוב ורע, טוב ורע. כיום נדרשת ראייה מעמיקה יותר של המציאות לאור הדיאלקטיקה של מה יש ומה ראוי, מה סביר ומה אמיתי, מה ממשי ומה צריך. זוהי תכונה חשובה, קודם כל, של החשיבה הפילוסופית, השונה, למשל, מהחשיבה הטבעית-מדעית ככזו בכך שהמציאות נחשבת לא רק בצורת אובייקט, סובייקטיבית, בסימן ערך, פעילה. -הגדרות פעילות של המוח האנושי. זווית ראייה זו, תכונה זו של תחזית-מחקר פילוסופית היא המניעה פילוסופים לדון בבעיית היווצרות ופיתוח של תוכנית פילוסופית המובילה להבנת (בהשקפת העולם ובמפתח האפיסטמולוגי-מתודולוגי) את המהות, הצורות והסיכויים. של אותם שינויים מהותיים במצב החברתי-מעשי שזוהו בפיתוח הציוויליזציה.

נקודת המפתח של תוכנית זו היא התפיסה הסוציו-פילוסופית של התגברות והסרה של הסוג התועלתני-צרכני של ניהול סביבתי על ידי סוג של פעילות שניתן לכנות באופן קונבנציונלי ויסות בונה של הטבע. הרעיון של "ויסות" ביחס לבעיית האינטראקציה בין החברה לטבע הועלה לראשונה על ידי ההוגה הרוסי N.F. Fedorov, מייסד התנועה הפילוסופית שקיבלה מאוחר יותר את שמו של הקוסמיזם הרוסי. ידוע שתורת הנואספירה של ורנאדסקי, הקשורה ישירות לבעיה הנדונה, על כל עומקה ומקוריותה, חוזרת בדיוק לרעיונותיו של פדורוב. בהנחיית המניעים של חיפושים דתיים ואתיים, הפילוסופיה של הקוסמיזם הרוסי בדמותו של פדורוב הציבה בעיה, שהמשמעות ההיסטורית והרלוונטיות החיונית שלה מתממשות במלואן היום. הוראותיו העיקריות קשורות לחיפוש והצדקה של המשמעות והתפקיד של אותן צורות של אינטראקציה בין האדם לטבע שצריכות להתאים למהותו ותכליתו של האדם, לעקרון היסוד שלו - ה"קרבה" העמוקה לעולם האובייקטיבי בכלל. המורכבות העצומה שלו ובמובנים רבים עדיין היושרה המסתורית.

פרק ו'. החיים כמושא לניתוח פילוסופי

1. החיים הם תופעת טבע ספציפית

החיים הם אחת מצורות ההוויה ואחת מצורות התנועה הגבוהות ביותר. אולם למרות כל המובן והבהירות לכאורה של תופעת החיים, הבנת מהות החיים, הקריטריונים שלהם ודפוסי ההתפתחות היא עניין קשה ביותר. אינדיקציה למורכבות זו היא העובדה שעדיין אין הגדרה של חיים העונה על דרישות מדעיות. תפיסת החיים של המדע המודרני מבוססת על הרעיון של ההבדל האיכותי בין יצורים חיים לדברים שאינם חיים, ועל קיומם של תכונות נפוצות בעולם הצומח והחי, כולל בני אדם. הידע המדעי הטבעי של החיים מתבצע בכיוונים רבים. כמעט כל המדעים מעורבים בזה. ובכל זאת, הנטל נופל על הביולוגיה - מדע החיים.

הכרת החיים היא בראש סדר העדיפויות מבין המשימות שאדם החל לפתור מרגע קיומו המודע. וזה מובן, כי החיים עבורו הם הערך הראשוני; היא הולידה את האדם עצמו והמנגנונים הביולוגיים שלו, יחד עם גורמים חברתיים, מהווים את מהות הטבע האנושי.

החיים הם תהליך טבעי, הקובע מראש את הכרתם באמצעים ובשיטות המדע המשמשים לחקר כל תופעות הטבע. יחד עם זאת, לחיים יש תכונות ספציפיות שהופכות אותם לשונים מהותית מכל שאר הביטויים של הסדר החומרי, כלומר, אנחנו מדברים על המקוריות האיכותית של החיים.

החיים על פני כדור הארץ מיוצגים על ידי מגוון עצום של צורות, המאופיינות במורכבות גוברת של מבנה ותפקודים. כל האורגניזמים החיים מאופיינים בשני מאפיינים: שלמות ורבייה עצמית. במהלך שינוי אינדיבידואלי (אונטוגנזה), אורגניזמים מסתגלים לתנאים חיצוניים, ושינוי הדורות מקבל אופי אבולוציוני-היסטורי (פילוגניה). אורגניזמים פיתחו את היכולת להיות עצמאית יחסית מהסביבה החיצונית (אוטונומיה). אחת התכונות העיקריות של כל אורגניזם חי הוא חילוף החומרים. יחד עם זה, סימני החיים החיוניים הם עצבנות, גדילה, רבייה, שונות ותורשה. נראה שכל אורגניזם חי שואף לעיקר - רבייה מסוגו.

מהות החיים היא פונקציה של ארגון חומרי מסוים. הידע על החיים חשף את הטבע המבני והתפקודי המורכב של אורגניזמים ביולוגיים. במשך זמן רב נעשה שימוש במושג החיים שהציע פ.אנגלס במדע: "החיים הם דרך קיום של גופי חלבון, ודרך קיום זו מורכבת בעיקרה מהתחדשות עצמית מתמדת של המרכיבים הכימיים של הגופים הללו. ."

עם שיפור השיטות והאמצעים להבנת מבנים חיים, שוכללו רעיונות לגבי אופי החלבון, אופי התהליכים המטבוליים באורגניזם חי והאינטראקציה שלו עם הסביבה. הפיזיקה והכימיה היו קשורות לידע החיים, שאפשרו לייחד את הרמה המולקולרית של הארגון הביולוגי. רעיונות על הטבע הפיזי והכימי של החיים מוצגים באופן פעיל, מה שלכאורה קובע מראש את אפשרות הידע שלהם אך ורק באמצעות פיזיקה וכימיה.

ולמרות שמדענים לא פיתחו הגדרה אחת לחיים, אנו נשתמש במושג הזה: החיים הם מימוש חלקי, מתמשך, מתקדם ומימוש עצמי של היכולות הפוטנציאליות של המצבים האלקטרוניים של אטומים המקיימים אינטראקציה עם הסביבה.

העניין הפילוסופי בבעיית החיים מוכתב על ידי הנסיבות הבאות: ראשית, הסבר פילוסופי של טבע האדם עצמו, המחייב שימוש ברעיונות מדעיים טבעיים על החיים; שנית, הצורך להשתמש בעקרונות מתודולוגיים במהלך הידע המדעי של החיים; שלישית, על ידי הבנת חוקי הארגון המבני והתפקודי של יצורים חיים, מה שתורם לתשובה הנכונה לאחת השאלות הפילוסופיות והשקפת העולם הדוחקות ביותר - מהי המשמעות של חיי אדם?

תוצאה חשובה של הידע הפילוסופי ומדעי הטבע של החיים היא המסקנה לגבי אחדות החיים על פני כדור הארץ.

2. שתי השקפות על מקור החיים והתפתחותם

מקור החיים הוא אחת השאלות המסתוריות ביותר, שתשובה מקיפה עליה לא סביר שתתקבל אי פעם. השערות רבות ואפילו תיאוריות על מקור החיים, המסבירות היבטים שונים של תופעה זו, אינן מסוגלות עד כה להתגבר על הנסיבות המהותיות - מאשרות בניסוי את עובדת הופעת החיים. איננו יודעים, ואולי לעולם לא נדע, את התנאים שבהם התעוררו מבנים בעלי תכונות חיים. ככל הנראה, הרבייה שלהם במעבדות היא עניין של עתיד, אבל החזרה שלה בקנה מידה פלנטרי היא מדהימה לחלוטין.

הופעת החיים על פני כדור הארץ, על פי מדענים, התרחשה לפני 3-4 מיליארד שנים. כתוצאה מתמורות קוסמיות ויבשתיות מורכבות, נוצרו צורות החיים הפשוטות ביותר, שהולידו כמעט מיליון מינים של בעלי חיים וכ-400 אלף מיני צמחים, שמספרם הסופי אינו ידוע כיום. בעיית מקור החיים על פני כדור הארץ היא המשימה הקשה ביותר של המדע המודרני, שהעניין בה מעולם לא דעך בקשר עם ניסיונותיו של האדם לחדור אל הטבע וההיסטוריה שלו. התפקיד המכריע בבירור תעלומת מקור החיים ניתן לידע תיאורטי, חקר ההיסטוריה של היווצרות רעיונות על החיים והבנתם הפילוסופית. ההיסטוריה של השקפות על מקור החיים חוזרת אל העבר הרחוק. הרעיונות הראשונים על מקור החיים היו מוגבלים לרעיונות מיתולוגיים. במיתוסים, אגדות נולדו על הופעתן של צורות חיות מדומם. הציד והליקוט חיזקו את הקשר של אנשים עם הטבע החי והעמיקו את הבנתם את ההבדל בינו לבין הטבע הדומם.

התודעה המיתולוגית הגבילה את הידע: האדם אפילו לא היה מודע לעובדת הולדתו ומוצאו. רעיונות נאיביים על העולם כנתון, שהתגלו בחיים הוליסטיים והרמוניים, הסתירו את בעיית הופעתו. הכל, אומרים, פשוט וטבעי: הופעתם, לידת החיים היא עובדה מובנת מאליה ואינה דורשת הסבר.

רק ככל שהתרבות מתפתחת, אמצעי ההכרה משתפרים, והמודעות העצמית מתגבשת, נוצרות שתי השקפות יסוד על מקור החיים והתפתחותם. אלו הם בריאתנות ואבולוציוניזם.

בריאתנות היא מושג המסביר את מקורו של מגוון הצורות בעולם האורגני כמעשה של יצירה אלוהית. שם ההוראה בא מהמילה הלטינית creatio, יצירות - "יצירה", "יצירה". הבריאתנות יוצאת מכך שלמרות הרצון המובנה של האדם לפתור את שאלת מקור העולם, הוא עצמו אינו יכול להשיג זאת ללא עזרת האל, שהעולם חייב לו את קיומו.

שורשי הבריאתנות חוזרים לימי קדם. עדיין ידוע המיתוס הבבלי הקדום על האל הגיבור מרדוך, שבבעלותו כוח עצום קרע את המפלצת טיאמאט לשניים וברא את השמים מגבו, ואת הארץ מקיבתו.

על סמך הרעיונות הקיימים לגבי מבנה האורגניזמים החיים, שהמרכיב העיקרי בהם הוא מים, ניתן להסביר במידה מסוימת מדוע בחיפוש אחר חומרי החיים הושם דגש מאז ומתמיד על המים. בהתחלה, רעיון הבריאה נראה די פשוט: מישהו יוצר משהו ותמיד ממשהו. היוצר, היוצר (דמיורג') הוא בעל מלאכה מיומן המעתיק דגם מסוים.

הרעיונות הבריאתניים הגיעו לרמה חדשה כבר בתקופת המקרא. הרעיון המרכזי של התשובה המקראית לשאלת מקור החיים, כמקרה מיוחד של בריאת העולם, הוא שאלוהים ברא את העולם יש מאין - לא מחומר מוכן ולא מהווייתו שלו. . לכל מה שקיים קדם נצח חסר התחלה, שבו ה' לבדו ברא. הם הם שהניחו התחלה חדשה, קיום - העולם הגלוי והבלתי נראה.

לפי התנ"ך, תחילת החיים על פני כדור הארץ קשורה ליום החמישי לבריאה, שבו הופיעו דגים ויצורי מים, ציפורים ויצורי אוויר. למחרת מופיעים על פני האדמה סוגים שונים של בעלי חיים החיים ביבשה. הדבר היחיד שלא היה ברור זה למי מיועד כל זה? וביום השביעי ברא אלוהים את האדם "בצלמנו כדמותנו".

רעיונות בריאתנים על מקור החיים והתפתחותם שלטו במדע לפני הופעתה של הדוקטרינה האבולוציונית. הם לא היו רק הדוגמות של הדת הרשמית, הם נדבקו על ידי הרוב המכריע של מדעני הטבע. החל מהעובדה של מגוון הצורות של העולם האורגני, תומכי הבריאתנות ראו בגיוון זה תוצאה של הבריאה האלוהית. הם הגנו על רעיון הבלתי משתנה של מינים והכחישו את האבולוציה.

הבסיס של הגישה האבולוציונית לבעיית מקור החיים הוא רעיון ההתפתחות, שכעיקרון מתודולוגי של הכרת הטבע החי, החל להתגבש בתקופה של המאות ה-XNUMX-XNUMX. עם זאת, הניסיונות הראשונים היו בגדר ניחושים ספונטניים ומבריקים. למדע עדיין לא היה מספיק חומר מדעי הטבע, ראייה מטפיזית על הטבע לא אפשרה לגשת לחקר מקורות ההתפתחות האמיתיים.

בעיית ההתפתחות היא הבעיה החשובה ביותר של הפילוסופיה. עם פתרונו בשלבים שונים, קשורה התגברות על תנאי משבר בהתפתחות מדעי הטבע, אשר תרמה להופעתו של המדע על הטבע לרמות חדשות ופתחה נקודות מבט חדשות עבור מדעני הטבע. כידוע, סוגיות הפיתוח פותחו לא רק על ידי מטריאליסטים; הפילוסופיה האידיאליסטית ניסתה לתת את פתרונם גם מעמדותיה. מטבע הדברים, בעיית ההתפתחות חשובה גם לביולוגיה עצמה. יתר על כן, בעיה זו, כפי שמעידה ההיסטוריה של מדע החיים, היא מרכז היווצרותם של ההוראות והרעיונות העיקריים של הביולוגיה המודרנית.

מושג ההתפתחות אינו יכול להתקיים רק במסגרת הפילוסופיה הטהורה. הבניות פילוסופיות חייבות להיתמך בידע על תופעות אמיתיות, מקורות וסיבות להתפתחותן. לראשונה, המושג פיתוח (בעיקר אורגני) גובש על ידי פילוסופים יוונים קדומים. א.פ. לוסב מדגיש כי בפילוסופיה של אריסטו מופיעה התוצאה הדיאלקטית של התפתחות החיים החיה [19] . התפתחות פילוסופית נוספת של רעיון זה הייתה תלויה במידה רבה בפתרון של מספר בעיות במדעי הטבע, אשר, בתורן, דרשו בסיס מתודולוגי יעיל.

קשר דיאלקטי כזה בין המתודולוגיה לתוצאות של מדעים ספציפיים הוא איכות יסוד של ידע מדעי. ההיסטוריה של היווצרות ההוראה האבולוציונית מאשרת את התפקיד החשוב של השקפותיהם הפילוסופיות של מדעני טבע בתהליך זה. כך, בשלב מסוים, הרעיון האריסטוטלי של הדרגתיות של העולם האורגני התפשט בביולוגיה, ששיאו היה התפיסה הפילוסופית הטבעית של "סולם הישויות". תומכיו ייצגו את הטבע החי בצורה של "סולם" עולה, שצעדיו הם צורות בודדות של העולם האורגני, המסודרות לפי סדר המורכבות הגוברת.

השקפות אלו התגלמו עוד יותר בעקרון ההמשכיות של ג.ו. לייבניץ ובמשנתו בדבר הקשר האוניברסלי של ההוויה. לייבניץ מגיע למסקנה לגבי הקשר של כל היצורים החיים ואחדותם עם הטבע האנאורגני. "רעיון החיים ה'נוכחים בכל מקום'", הדגיש וי.אי. ורנדסקי, "חלחל לפילוסופיה של לייבניץ, ואין ספק שבאמצעותו היא נשתמרה במגוון דרכים וחיה בסביבה שבה פועלה המדעי של האנושות. נוצר." [עשרים]

דעותיו של הפילוסוף וחוקר הטבע השוויצרי סי בונט (1720-1793) הושפעו מלייבניץ. לפי בונט, ניתן להשוות את העולם האורגני בכללותו לאורגניזם שבו כל היסודות קשורים זה בזה כל כך עד שאי אפשר להודות בהיעדר אף אחד מהם. למרות ש"סולם היצורים" של בונט, שבו הוא כלל גם יצורים על-טבעיים - מלאכים וכו', שיקף אי הסכמה עם הסיווג המלאכותי של לינאוס, הוא היה רחוק מלהתייחס לדמיון החיצוני של המינים כתוצאה מאחדות מוצאם ההיסטורי. הרעיון של בונט לא הכיל ביסודו את רעיון הפיתוח, שכן הוא התבסס על רעיונות פרפורמציוניסטיים, לפיהם האבולוציה היא התפתחות של עוברים קיימים לנצח, למעט תצורות חדשות. לדעותיו של בונט הייתה השפעה חזקה על היווצרות רעיונות מדעי הטבע של החומרנים הצרפתים.

לכן, ביצירותיו של האנציקלופדיסט הצרפתי J.B. Robinet (1735-1820), "סולם הישויות" מוסבר באופן חומרני. בהנחה שהחומר הוא מונפש, רובינס ייחס את הפונקציות של החיים לכל גופי הטבע. בסיס החומר הוא, לדעתו, מולקולה חיה שניחנה בפעילות פנימית. רובינט הסבירה את אחדות החיים בעזרת חוק ההמשכיות, הפועל כביכול ב"סולם הישויות".

החומרני הצרפתי J.O. Lamettrie (1709-1751) ביטא את הרעיון של הופעת צורות חיות מעוברים אורגניים בהשפעת הסביבה החיצונית. הוא ראה את האחדות של ממלכות הצומח והחי בדמיון של המרכיבים המרכיבים אותם. לה מטרי ניגש במידה מסוימת לרעיון האבולוציה, אך עשה זאת מתוך עמדה מכניסטית ביותר, מתוך אמונה שההבדל בין עולם החי, הצומח והאדם הוא בסדר כמותי בלבד.

רעיונות אבולוציוניים קיבלו אופי מפורט יותר בתורתו של ד' דידרו (1713-1784), שהעלה ישירות את שאלת השונות האיכותית של העולם האורגני. בציפייה לכמה הוראות של הדוקטרינה האבולוציונית, דידרו האמין שלאדם כמין ביולוגי יש היסטוריה משלו של היווצרות, כמו גם יצורים חיים אחרים.

תפקיד חשוב בפיתוח רעיון הפיתוח והביסוס של הוראה אבולוציונית מילאו יצירותיו של חוקר הטבע הצרפתי המצטיין של המאה ה-1707. ג'יי ל. בופון (1788-XNUMX), מחבר הספר "תולדות הטבע הרב-כרכים" המפורסם. בופון מתח ביקורת חריפה על הסיווג של לינאוס, שהתבסס על הרעיון של חוסר משתנה של מינים. הוא התנגד להחלטה של ​​פערים בין המינים והמשיך מהרעיון של מעברים הדרגתיים ממין אחד למשנהו. בביקורתו על המערכת המלאכותית של לינאוס, בופון הלך לקיצוניות. הוא בדרך כלל החל להכחיש את האפשרות של כל סיווג, מתוך אמונה שמינים אינם יחידות הקיימות בפועל בטבע, אלא קטגוריות מלאכותיות, מתוכננות.

אחד הפילוסופים הראשונים שעשו ניסיון ליישם את מדע הטבע העכשווי כדי להסביר את מבנה העולם והתפתחותו היה I. Kant. התייחסויותיו החוזרות ונשנות לכתביהם של בופון ובונט מאפשרות לנו להסיק שקאנט ​​הכיר את הספרות העדכנית ביותר בנושא הכרת החיים. לעבודותיהם של לייבניץ ולסינג הייתה השפעה משמעותית עליו. ההכרה באבולוציה של עולם החי והצומח הייתה עבור קאנט המסקנה ההגיונית של השערתו הקוסמוגונית. רעיון הפיתוח נחשב בעיניו כעיקרון אוניברסלי החל על הידע של כל התופעות המתרחשות על פני כדור הארץ. החומר המדעי הממשי שהיה לביולוגיה באותה תקופה לא יכול היה לתת לקאנט הוכחה ניצחת לנכונות המושג שלו. עם זאת, המסקנות שאליהן הגיע, בהתחשב בטבע החי, תרמו לחדירת רעיון האבולוציה למוחם של ביולוגים. קאנט חזה את מהות ההסבר המטריאליסטי של טבעו של החומר התורשתי, תוך שהוא מציין בצדק את עצמאותו מסיבות חיצוניות.

בתקופתו של קאנט, הרעיון של חוסר השינוי והקביעות של המינים שלט. ללא ספק, בהיותו מכיר את נקודות המבט הקיימות בבעיה זו, קאנט לא יכול היה לדבר על הופעתם של מינים חדשים ללא הצדקה מתאימה. יחד עם זאת, הוא לא יכול היה להתכחש לאותם שינויים בעולם האורגני שאי אפשר היה להתעלם מהם בעת לימוד ההיסטוריה של הטבע. התוצאה של זה הייתה הניסוח של קאנט של שאלת השינוי ויצירת מינים חדשים. הוא מתנגד לרעיון הבלתי משתנה של המינים, כנגד הבלתי משתנה של האדם. לא קיבל פרשנות מכניסטית של עובדות רבות המתרחשות בטבע החי של השילוב המגוון ביותר של סימנים, הוא האמין ש"מקרה או חוקים מכניים אוניברסליים אינם מסוגלים ליצור שילובים כאלה."[21]

קאנט ראה את האפשרות להוכיח את המקור המשותף של "ההמון הגדול" של מינים של אורגניזמים חיים המאכלסים את כדור הארץ ביצירת ההיסטוריה הטבעית כמדע עצמאי. מדבר להגנת הגישה ההיסטורית, קאנט מתנגד בתוקף לרעיון של ריבוי פעולות יצירה מקומיות.

באותה תקופה פרסם חוקר הטבע הגרמני ק.פ. וולף (1734-1794) את עבודת הגמר שלו "תורת המקור", בה הפריך את תורת הפרפורמציה וביסס מדעית את תורת האפיגנזה.

ניסיון נועז להרחיב את רעיונות הפיתוח להיסטוריה האנושית נעשה על ידי תלמידו של קאנט J.G. Herder. בתורת הכוחות האורגניים שלו, רעיון הפיתוח מקבל אופי אוניברסלי. מתחום השירה, השפה והחשיבה, הרדר מעביר אותה אל הטבע כולו. ביצירתו "על מעבר נשמות" הוא מציג את דעותיו על התפתחות עולם החי, הבאות לידי ביטוי ביצירתו המרכזית, רעיונות לפילוסופיה של תולדות האנושות, בצורת חוק טבע אוניברסלי. .

אהר תרם תרומה גדולה לפיתוח רעיונות אבולוציוניים. דרווין, K.F. Kilmeyer, ובמיוחד חוקר הטבע הצרפתי J.B. Lamarck (1744-1829).

בשנת 1809 פרסם למארק את פילוסופיית הזואולוגיה שלו, שהכילה את התנגדותו העיקרית לרעיון המטפיזי של נצחיות ואי-שינוי של מינים. בפעם הראשונה בתולדות המדע, עבודה זו הציגה בעקביות את הרעיון של התפתחות הדרגתית של כל האורגניזמים מצורות החיים הפשוטות ביותר, ועשתה את הניסיון הראשון להסביר התפתחות זו על ידי פעולתם של כוחות טבעיים המשפיעים על הארגון. של צמחים ובעלי חיים. לפי למארק, התפתחות העולם האורגני מתבצעת באמצעות "הדרגה" טבעית, כמעבר הדרגתי מצורות הארגון הביולוגי הפשוטות ביותר לצורות מורכבות ומשתפרות יותר ויותר. הכוח המניע מאחורי התפתחות זו הוא "הרצון המתמיד של הטבע" לסבך את מבנה האורגניזמים. זהו העיקרון הראשון של האבולוציה. השפעת תנאי החיים לא נלקחת כאן בחשבון. להיפך, בסביבה מתמדת, בלתי משתנה, הדרגתיות צריכה להימצא בצורתה הטהורה. אבל בטבע האמיתי תנאים כאלה לא קיימים. לכן, אורגניזמים, בהשפעת מגוון רחב של עובדות, נאלצים לשנות את הרגליהם, דבר הכרוך בשינוי במבנה המפר את נכונות ה"הדרגה". זהו העיקרון השני של ההתפתחות ההיסטורית של אורגניזמים. שימו לב שבהמשך הטיעונים של הלמרקיסטים הוא תפס את המקום המרכזי.

עם רעיון האבולוציה, למארק הנחית מכה מוחשית לטלאולוגיה (תורת הנוכחות בטבע, חברה של מטרות אובייקטיביות ולא אנושיות). כמה מהסתירות הגלומות בלמרקיזם שימשו לאחר מכן עילה להכפשת עצם רעיון האבולוציה מצד אנטי-אבולוציונים. הם גם היו אחת הסיבות לכך שהרבה מדעני טבע בעלי תודעה חומרית לא קיבלו את רעיונותיו של למארק.

התקפות עזות במיוחד על התיאוריה של למארק נעשו על ידי הביולוג הצרפתי ג'יי קוויאר (1769-1832), שמילא תפקיד יוצא דופן במדע במחצית הראשונה של המאה ה-XNUMX. המחקר של Cuvier תרם להכנסת השיטה ההשוואתית לאנטומיה ולפליאונטולוגיה. עקרונות הסתגלותו של האורגניזם לתנאי הסביבה והתלות ההדדית של חלקים ואיברים בודדים בתוך הגוף, שנוסחו על ידו, היו בשימוש נרחב. ביצירתו הגיע הבריאתנות לצורתו השלמה ביותר. בהגנה על רעיון הבלתי משתנה של מינים, שבתוכו רק שינויים אינדיבידואליים אפשריים במסגרת ההבדלים האינדיבידואליים, Cuvier מגן על עקרונות טלאולוגיים, שמהותם היא כדלקמן: כל "ישות מאורגנת" יוצר שלם, המייצג יחיד. מערכת סגורה, שהאינטראקציה וההתכתבות של חלקים ממנה כפופה למטרה סופית אחת.

E. J. Saint-Hilaire התבטא בחריפות נגד דעותיו של Cuvier. בהבעת אי הסכמה עם ההוראה על ארבעת סוגי החיות שהציג Cuvier, פיתחה סן-היליר את הרעיון של אחדות תוכנית מבנה בעלי החיים. רעיון זה לא שרד במדע. אבל הביסוס שלו הוביל למושג השינוי של צורות חיות, כלומר חיזק את הרעיון של התפתחות הטבע האורגני. יחד עם זאת, למרות שסן-הילייר דחה את ההוראות הטלאולוגיות הכלולות בתפיסת האבולוציה של למארק, הוא העניק לה אופי מכניסטי יותר.

פיתוח הרעיון האבולוציוני נמשך על ידי I. V. Goethe, מדענים רוסים I. E. Dyadkovskii (1784-1841) ובמיוחד K. F. Rulye (1814-1858), שהדגישו את התפקיד המכריע של תנאים חיצוניים בקיומם של אורגניזמים חיים. לצד התפתחות הדוקטרינה האבולוציונית בכיוון זה, התקיים תהליך של פיתוח רעיונות שהעניקו חשיבות ראשונית ולעיתים מכרעת לגורמים פנימיים. קארל באר שיחק כאן תפקיד משמעותי. מיוחס לו ביסוס הקשר בין אונטוגניה לפילוגניה, שאישר את הרעיון של האחדות ההיסטורית של צורות אורגניות.

החומר העובדתי והתיאורטי שהצטבר בהתפתחות הארוכה של המדע הביולוגי דרש את הסברו במסגרת מושג כללי, המשקף באופן דיאלקטי את תהליכי ההתפתחות הסותרים בטבע החי. הסבר זה ניתן על ידי צ'ארלס דרווין, אשר חשף והסביר את המקורות והכוחות המניעים של אבולוציה זו. תורת האבולוציה התבססה על הגורמים החומריים הבאים: תורשה, שונות וברירה טבעית. משנתו של הברירה הטבעית הפכה למפתח בפתרון בעיות רבות של האבולוציה של העולם האורגני. בשנת 1859 התפרסמה היצירה העיקרית בחייו של צ'רלס דרווין - "מקור המינים באמצעות ברירה טבעית, או שימור גזעים מועדפים במאבק על החיים". המהדורה הראשונה של הספר, 1250 עותקים, אזלה ביום אחד. מאז יצאו לאור אלפי עותקים מיצירתו של דרווין.

מה היה המהפך המהפכני במדעי הטבע ובהשקפת העולם שעשה צ'ארלס דרווין?

3. רעיונות מדעי הטבע על החיים והתפתחותם

דרווין חשף את הכוחות המניעים מאחורי האבולוציה של הטבע החי. הוא ניסה להבין ולהסביר את הטבע האמיתי של הסתירות הפנימיות של העולם האורגני. התיאוריה שלו לא רק מסבירה את מהותן של הסתירות הללו, אלא גם מציינת את הדרכים שבהן הן נפתרות בעולם החי והצומח.

מקום משמעותי בכל יצירותיו של דרווין, ובפרט במקור המינים, תופסות על ידי עדויות לעצם האבולוציה האורגנית.

מקובל כיום כי כל היצורים החיים מבוססים על תרכובות כימיות דומות של קבוצת חלבונים, ביניהם יש לנוקלאופרוטאין מיקום מיוחד. אלו הן תרכובות של גופי חלבון וחומצות גרעין. נוקלאופרוטאין מהווים את המרכיב העיקרי בגרעין התא של צמחים ובעלי חיים. מחקרים בתחום הביולוגיה המולקולרית הראו כי חומצות גרעין אחראיות לתהליכים חשובים רבים בחייהם של אורגניזמים. במקרה זה, המקרומולקולות חומצה דאוקסיריבונוקלאית (DNA) וחומצה ריבונוקלאית (RNA) ממלאות תפקיד מיוחד. מולקולת ה-DNA, באינטראקציה עם חומרים אחרים בתא, קובעת את הסינתזה של חלבון ואנזימים המווסתים את חילוף החומרים בגוף. חלבונים ונוקלאופרוטאין (במיוחד DNA ו-RNA) הם מרכיב חיוני של כל האורגניזמים הביולוגיים. כתוצאה מכך, מנקודת המבט של האבולוציה הכימית, הם עומדים בבסיס החיים של כל הצורות הביולוגיות הידועות על כדור הארץ.

בנוסף, קיים קשר נצחי מתמשך בין טבע דומם וחי. "יש קשר מתמשך, בלתי נגמר בין חומר אינרטי וחי, שיכול לבוא לידי ביטוי כזרימה ביוגנית מתמשכת של אטומים מחומר חי לתוך החומר האדיש של הביוספרה, ובחזרה. זרימה ביוגנית זו של אטומים נגרמת על ידי חיים זה מתבטא בנשימה בלתי פוסקת, תזונה, רבייה וכו'."[22]

אחדות הטבע החי מעידה גם על ידי הבידול של גוף החי והצומח. לפיכך, האחדות של עולם האורגניזמים באה לידי ביטוי הן בהרכבם הכימי והן במבנה ובתפקוד. עובדה זו לא יכלה לחמוק מתשומת לבם של מדעני טבע. הרעיון של הדמיון של אורגניזמים חיים הוביל את ג'יי קוויאר לתורת סוגי ממלכת החיות. מאוחר יותר, הוא פותח בעבודותיהם של ק.באר, א.הקל, א.ו. קובלבסקי, אי.י. מכניקוב, שהוכיחו שלא ניתן להסביר את הדמיון של בעלי חיים אלא על ידי המשותף של מוצאם.

אחדות העולם האורגני מעידה גם על קיומן של צורות ביניים כביכול, הכוללות בעלי חיים וצמחים אשר תופסים עמדת מעבר, ביניים בין טסים גדולים.

בעולם האורגני אין גבולות נוקשים בין חלוקות המשנה שלו. יחד עם זאת, הגבולות בין המינים הם תמיד אמיתיים. דרווין מקדיש מקום רב לבעיית המינים והמינים. לא במקרה נכללות המילים "מוצא המינים" בכותרת עבודתו. כיחידה החשובה ביותר של שיטתיות, המין תופס מקום מרכזי בתורת האבולוציה. המשימה של תורת האבולוציה היא להסביר את המנגנון של מקור החיים ואת השינויים במינים אמיתיים של בעלי חיים וצמחים המאכלסים את כדור הארץ.

הדמיון של איברי בעלי חיים, המתבטא במיקומם, בקורלציה בתוכנית הכללית של המבנה, ובהתפתחות מבסיס עוברי דומה, משמש גם כהוכחה לאבולוציה. איברים דומים נקראים איברים הומולוגיים. התיאוריה האבולוציונית מסבירה את הדמיון של האיברים על ידי המקור המשותף של הצורות המושוות, בעוד שתומכי המושגים הבריאתניים פירשו את הדמיון הזה כרצון הבורא, שיצר קבוצות של בעלי חיים לפי תוכנית מסוימת.

אישור רעיון האבולוציה הוא השתקפות של ההיסטוריה של התפתחות האורגניזמים על המבנה שלהם ועל תהליכי ההתפתחות העוברית, כמו גם התפלגות הגיאוגרפית של אורגניזמים.

הגנטיקה תופסת מקום מיוחד בפיתוח והעמקה של רעיונות אבולוציוניים. רעיונות לגבי אי-השינוי של גנים מתחילים להתגבר בשנות ה-20-30 של המאה העשרים. בקשר עם הופעת האוכלוסייה, גנטיקה אבולוציונית. בירור מבנה האוכלוסיות אפשר להסתכל מחדש על התהליכים האבולוציוניים המתרחשים ברמת האוכלוסיה. הגנטיקה אפשרה להתחקות אחר השלבים העיקריים של התהליך האבולוציוני מהופעת תכונה חדשה באוכלוסייה ועד להופעתו של מין חדש. היא הביאה שיטות ניסוי מדויקות למחקר ברמה התוך-מינית, מיקרו-אבולוציונית.

יחידת התורשה היסודית היא גן, שהוא קטע של מולקולת DNA שקובע את התפתחות המאפיינים היסודיים של אדם. יחידה אבולוציונית יסודית חייבת לעמוד בדרישות הבאות: סופיות החלוקה; יכולת השינוי התורשתי בשינוי הדורות הביולוגיים; המציאות והקונקרטיות של הקיום בתנאים טבעיים. יחידת אבולוציה כזו נחשבת לאוכלוסיה - יחידה אלמנטרית של תהליך האבולוציה, ושינוי תורשתי באוכלוסייה הוא תופעה אבולוציונית אלמנטרית. זה משקף שינוי במבנה הגנוטיפי של האוכלוסייה. הגן נתון למוטציות - שינויים תורשתיים אצל פרטים בודדים. מוטציה היא שינוי בדיד בקוד המידע התורשתי של אדם. ישנם סוגים גנים, כרומוזומליים, גנומיים וחוץ-גרעיניים של מוטציות.

תהליך התרחשות המוטציות שומר על רמה גבוהה מאוד של הטרוגניות גנטית באוכלוסיות טבעיות. אבל, בהיותו "ספק" של חומר יסודי, תהליך המוטציה עצמו אינו מכוון את מהלך השינויים האבולוציוניים, יש לו אופי הסתברותי סטטיסטי.

חוקי האבולוציה מוצאים את ביטוים בחייו של אדם, אך הכוחות המניעים של האבולוציה מוכלים בתוך מערכת של פרטים, במקרה זה אוכלוסייה. פתרון הסתירות של האוכלוסייה משמש בסיס לכל אבולוציה ובו בזמן קובע את הטרנספורמציה של האורגניזם כחלק אינטגרלי מהאוכלוסייה. היחסים בין אורגניזמים באוכלוסייה הם מורכבים. המחקר שלהם מסובך בשל העובדה שבנוסף לאינטראקציות תוך-אוכלוסיות, אורגניזמים מושפעים מאוכלוסיות אחרות, ממינים אחרים, ובאופן רחב יותר, מתנאים סביבתיים.

4. פילוסופיה וביולוגיה

היווצרות הביולוגיה כענף החדש ביותר של הידע המדעי המודרני בוצעה בקשר הדוק עם התפתחויות מתודולוגיות.

המודעות לקשר האורגני בין פילוסופיה וביולוגיה מניחה פנייה בלתי נמנעת להיסטוריה של הידע המדעי. ואז מסתבר שהפילוסופיה והביולוגיה, בגילוי מהות החיים, התועלת האורגנית ודפוסי ההתפתחות ההיסטורית של אורגניזמים חיים, יוצאות ממערכת מסוימת של עקרונות כלליים - השקפת עולם. בהתאם לאיזה קו אידיאולוגי חולק חוקר מסוים, נקבע כיוון המחקר המדעי שלו. עם זאת, אנו יודעים ש"תור הזהב" של הפילוסופיה כ"מלכת המדעים" הוא תקופת הינקות של המחשבה המדעית הטבעית. חוסר ההפרדה של הפילוסופיה בעבר עם מה שאנו מכנים היום ביולוגיה תיאורטית מוסבר על ידי חוסר הפיתוח של האחרונה, חוסר השלמות והיעדר מיקוד קפדני של מחקר ניסיוני, המהווה כעת את היסוד והנחת היסוד שלה.

ערכה של הביולוגיה נקבע לא רק על פי הערך הפנימי שלה. היא, אולי, במידה רבה יותר מאשר דיסציפלינות מדעיות אחרות, מאשרת את האחדות והחיבור ההדדית של המציאות האובייקטיבית, בהיותה עצמה קשורה למדעים אחרים ולחיי החברה. לביולוגיה, כמו לאף מדע אחר, הייתה השפעה מהפכנית על היווצרות ופיתוח החזון המדעי של העולם. די לזכור שיצירת התיאוריה התאית ותיאוריית האבולוציה הדרוויניסטית היא שמילאה תפקיד חשוב בגיבוש השקפות נאותות על העולם ועל מקומו של האדם בעולם הזה.

נכון לעכשיו, אופי הקשר בין פילוסופיה וביולוגיה השתנה באופן משמעותי. ביולוגים חוו קשיים רבים בעבר בשל יכולתה של הפילוסופיה להשפיע לא רק על מהלך המחקר המדעי, אלא גם על גורלות האדם.

ההיסטוריה של המדע מספקת דוגמאות רבות לאופן שבו הנחיות מתודולוגיות שגויות בתהליך המחקר הביולוגי הובילו למסקנות תיאורטיות שגויות. לפיכך, לפילוסופיה מודרנית, חשוב מאוד להתייחס לנושאים העוסקים בחקר תהליכי הפיתוח על ידי מדעני טבע, תשומת לב למחקרים אלה, תוך התחשבות בדרישות המתודולוגיה המשמשת את המדענים על מנת להגביר את האפקטיביות של לימודים מיוחדים.

יש עדיין קשיים רבים בפתרון שאלה פילוסופית כללית כמו הבהרת מושג ההתפתחות, זיהוי מאפייניו המהותיים, עצם ניסוח המונח. קשיים אלו מורגשים בצורה החריפה ביותר במחקר התפתחותי מתמשך ביחס לעולם הטבע. למרות העובדה שהרעיון האבולוציוני הוא הבסיס הראשוני והבסיסי להרבה מושגים תיאורטיים של הביולוגיה המודרנית, ניסיונות לתת הגדרות ברורות למושגים של "התפתחות", "אבולוציה", "צמיחה" וכו' אינם תמיד מקובלים לשימוש אוניברסלי. בתחומי ידע ביולוגי שונים, וכן במדעים החוקרים תהליכים חברתיים.

נקודת המוצא לפתרון חיובי לסוגיות הנ"ל היא ההוראה לפיה הקטגוריה הפילוסופית "פיתוח" היא מושג כולל הכולל רעיונות לגבי גדילה והתפתחות של אורגניזמים, דפוסי התמיינותם ושילובם ברמות חדשות. עם זאת, הימצאותן של נקודות מוצא שונות בתהליך בודד של חיים מביאה לשימוש בלתי הולם במושגים של "התפתחות" ו"אבולוציה", ולעתים מקשה על הכללות תיאורטיות. האמור לעיל מאשר את הצורך בהעמקה נוספת של עקרונות תפיסת העולם במישור המתודולוגי.

מגוון רחב של בעיות מתודולוגיות קשור בהפצת שיטות מחקר פיסיקליות וכימיות במדעי החיים, כמו גם לחדירת רעיונות הקיברנטיקה ותורת המידע לתחום חקר האבולוציה האורגנית. העובדה היא שהשימוש בשיטות המדעים המדויקים בהכרת החיים יצר לפעמים את הסכנה של פרשנות מכניסטית של תהליכי ההתפתחות והאבולוציה, ראייה פגומה של החיים עצמם, הובילה למקרים של אבסולוטציה היפרטרופית של היבטים מסוימים. תכונות ההתפתחות, שהגבילו את האפשרויות של שיקול דיאלקטי אמיתי של תהליכי האבולוציה, הסתירו את טבעם הסותר.

בהיסטוריה האחרונה של הביולוגיה צוינו אפיזודות ומצבי עימות רבים, המשקפים את ההכרח של שילוב בביולוגיה של אמצעי הניתוח הטבועים במדע הטבע המדויק. בעיות הרדוקציוניזם, שאחד מביטוייה התבטא בצמצום דפוסי החיים לחוקי הפיזיקה והכימיה, עדיין רלוונטיות למדע ולפילוסופיה המודרנית. הדבר בולט במיוחד בפתרון בעיית הכדאיות, כאשר חוקרים המצהירים על יחסם השלילי לטלאולוגיה, בכל זאת, בשל חוסר העקביות של השקפת עולמם הפילוסופית, מגיעים למסקנות חד-צדדיות, ואפשר לומר, מכניסטיות לגבי כיוון ההתפתחות. .

מקום מיוחד תופסת הבעיה של פיתוח אותם היבטים של מתודולוגיה מדעית המסייעים להתגבר על האמפיריציזם במחקר הביולוגי ולהעצים את החיפוש אחר מושגים תיאורטיים והכללות של הביולוגיה כולה. המשימה של העלאת רמת ההכללות התיאורטיות אינה מוסרת מסדר היום. אנחנו מדברים על התפתחות נוספת של העקרונות המרכיבים את התנאים המוקדמים והיסודות האפיסטמולוגיים של מדע החיים המודרני.

המאה היוצאת למדעי החיים בולטת ברצון ליישם מבנים תיאורטיים רחבים שיכולים לשקף את הדינמיקה ומהלך האבולוציה של מערכות חיים ברמות שונות. מדעני טבע ניסו שוב ושוב לבנות מודלים תיאורטיים המסוגלים לא רק לציין מה קרה, אלא גם לחזות השלכות אבולוציוניות. נחיצות זה מוכתבת על ידי העובדה שלא רק במילים, אלא גם במעשים, התיאוריה מאשרת את האפשרויות ההיוריסטיות שלה. ישנן דוגמאות רבות המראות כיצד, כתוצאה מהמאמצים המתמשכים, הביולוגיה עוברת לתחום המדעים המדויקים. הם גם מאשרים שאין להתייחס לניתוח מתודולוגי רק כאמצעי עזר ליצירת ביולוגיה תיאורטית.

הטשטוש וחוסר היציבות של מבנים מושגיים בביולוגיה, הנוטים לגלם את הרעיון האבולוציוני בחומר קונקרטי, הם תולדה של התהליך האובייקטיבי, המותנה היסטורית של היווצרות המדע, שתוכנן במבנה הלוגי שלו לשקף את ההיסטוריה של שני התהוות. של המדע הזה וההיסטוריה של מושא המחקר. יחד עם זה, כסיבות המגבילות את קצב העלייה ברמה התיאורטית של הביולוגיה, מובאים ויכוחים לגבי טבעם הייחודי של יצורים חיים, המורכבות הקיצונית והמגוון של עצמים ביולוגיים. הסבר זה - באופן כללי, די הוגן - נטוע כל כך במדע, שהתזה על הספציפיות, המורכבות והמגוון של יצורים חיים ממלאת פעמים רבות תפקיד של מעין בלם בדרך להבנת תהליכי החיים. למרות שהבנת המורכבות הקיצונית של אובייקט ביולוגי היא שאמורה לתרום לפתרון תכליתי ומתמשך יותר לבעיות המתודולוגיות של הביולוגיה התיאורטית. לכן הצורך בפיתוח מיוחד של ההיבט התיאורטי של מדע הטבע החי עומד יותר ויותר בפני החוקרים בתחומיו המגוונים ביותר.

האפשרות ליצור תורת חיים בסיסית מסעירה זמן רב את מוחם של מדענים רבים. הבה נזכיר, למשל, את ניסיונות ההשוואה[23] במאה ה-XNUMX. לגלות את חוקי האבולוציה הכלליים. בתקופות שונות בהתפתחות המדע התפתחו הנסיבות באופן שנראה כאילו התנאים ליצירת תיאוריה כזו כבר בשלו, אך כבר הצעדים הראשונים, המאמצים הקונקרטיים לנסח אותה, הרסו את האשליה הזו ואישרו. המוקדמות שלהם.

התקווה החדשה לתאר את תהליכי האבולוציה האורגנית תוך שימוש במונחים וחוקי הפיזיקה והכימיה התחזקה על ידי התעצמות המחקרים הפיזיקליים והכימיים של הטבע החי, הופעת תוצאות משמעותיות ברמת ההכרה של המולקולה.

ואכן, בעזרת שיטות מחקר פיזיקוכימיות בביולוגיה, התגלו תגליות חשובות מאוד. עם זאת, ההצלחות שהושגו עוררו גם ספקות: מהן האפשרויות, הגבולות של הפיזיקה והכימיה בידע של יצורים חיים? במילים אחרות, עלתה השאלה, אילו שיטות יש לראות עדיפות להשגת ידע ביולוגי אמין? כתוצאה מכך, הרצון להשיג הצדקה מקיפה של החיים רק על בסיס פיזיקה וכימיה הוליד את הסכנה של צמצום החיים לתהליכים פיזיקליים וכימיים. ניסיונות כאלה בצורתם המוחלטת ספגו ביקורת מנומקת הן בספרות הפילוסופית והן בספרות המתמחה. אף על פי כן, ההכרה ברמה תיאורטית גבוהה, הטבועה למשל במדע הפיזיקלי, מתקבלת במפורש ובמרומז כאחד הטיעונים המרכזיים בעד התזה שהיא על בסיס גישה פיזיקלית לחקר טבעם של יצורים חיים שניתן לבנות מושגים ביולוגיים תיאורטיים נאותים ויעילים.

הרצון לבנות ביולוגיה תיאורטית בדמותה ובדמותה של הפיזיקה התיאורטית התלקח במרץ מחודש בשנות ה-70. זה האחרון מושך ביולוגים עם המנגנון הפורמלי שלו, נוכחותם של כללים נוקשים לביצוע פעולות שונות, האפשרות לגזור חוקים בעזרת סמלים מוגדרים במדויק, שאושרו בניסוי.

עד כה, המושג ביולוגיה תיאורטית אינו משקף את התוכן הטבוע ברעיונות הרווחים על מדע תיאורטי. יחד עם זאת, יש לזכור כי הוא אינו מבטא במלואו את המצב הנוכחי של הביולוגיה, שכן כבר נעשו הכללות גדולות בכל תחומיה ​​וקיימות תוצאות של הבנה תיאורטית של מחקרים ניסויים.

כיום, ביולוגים ממשיכים לראות במושג האבולוציה תוצאה של סינתזה של תחומי ידע ביולוגי שונים. מובעת הדעה כי תורת האבולוציה של דרווין היא תוצאה של מעין סינתזה ראשונה. הסינתזה השנייה היא איחוד הגנטיקה והדרוויניזם, שבעקבותיו נולדה תורת האבולוציה הסינתטית. מדענים מאמינים שהביולוגיה בדרך לסינתזה שלישית, שבה צפויה הביולוגיה המולקולרית לשחק תפקיד מוביל.

5. ביולוגיה וחיי חברה

אם נגביל את עצמנו למסגרת המאה היוצאת, נגלה שקודם כל, ביקורת מעמדות מוסריות הטילה זריקות מוחשיות לפיזיקה. הדיון באחריותם וחובתם של המדענים, היסודות האתיים של המדע, הבעת הספקות בדבר זכות המונופול של המדע על האמת העניקו לו צבע אחר, שקודם לכן לא אופייני להופעתו של המדע המדויק, שהוא היסוד של המדע המדויק. מדעי הטבע המודרניים. אי אפשר לומר שלא היו ספקות כאלה בעבר. הם התרחשו, אולי, בכל שלבי התפתחות המחשבה המדעית. אבל קודם לכן הם עסקו בעיקר למתודולוגיה, עקרונות אידיאולוגיים, קריטריונים חברתיים. ולמרות שכיום הנושאים הללו אינם מורידים מסדר היום, הערות מטרידות מתעצבנות יותר ויותר, הווריאציות החדשות שלהן נשמעות. שוב ושוב, מרכז הדיונים הוא הדיון במוכנות החברה, ולפיכך המדע, להתחיל במתקפה חדשה של הטבע, המהווה את הסביבה הקרובה, ולעתים קרובות את עצם מהותו של האדם.

התמקדות הביולוגיה בביסוס הטבע הטבעי של מוצא האדם, זיהוי התנאים ההיסטוריים של קיומו, תרומתו לפיתוח החקלאות, ובימינו הביוטכנולוגיה - כל זה שיקף את העניין של המדע והמדענים בעתיד של אנושיות, דאגה להומו סאפיינס. החברה נזקקה להסבר מדעי טבעי של החיים. למרות ניסיונות קודמים רבים לוולגרית את המשמעות של יחסי אנוש חברתיים, עדיין ניתן היה להגן על התפתחות החברה מפני הטענות המופרכות של הביולוגיה החברתית. המדע, הנתמך בתרגול, עשה רבות כדי להבין את הטבע החברתי של האדם ולהסביר את ייחודו בסדרה האבולוציונית של יצורים חיים. הביולוגיה סיפקה את המפתח לגילוי הבסיס הטבעי של חיי האדם, ולמיטב יכולתה ביססה את אי-ההפרה של מקורותיה ההיסטוריים.

אבל היום מהביולוגיה מגיעה שוב הסכנה של פגיעה בטבע האדם, בשיטות הרבייה שלו - ממשית מבחינה מעשית. לכן הביולוגיה - מדע החיים - מופיעה על הכוונת של בעיות סוציו-פילוסופיות, שפתרונן יקבע במידה רבה לא רק את השיפור שלה, אלא גם את ההשפעה הנוספת של ההמלצות שהיא מציעה על החברה. הבעיות הללו לא הופיעו היום. הקידמה המדעית והטכנולוגית חשפה אותם ואילצה אותם לדבר בקול רם על צדדי הצל הקשורים אליהם.

הקביעה שהמאה ה-XNUMX תעבור בסימן הביולוגיה, שהתגליות שהיא מבטיחה יעקרו את הפיזיקה - המנהיג המוכר של הידע המדעי - מהכן שעליו, על פי האמונה ההולכת וגוברת, היא התבססה בתקיפות וללא עוררין. , עדיין לא איבד את החדות המרגשת שלו. עם זאת, תקוות ברורות כאלה לא היו מוצדקות, או ליתר דיוק, הציפייה לא הייתה מסופקת במלואה.

אי אפשר לומר שהביולוגיה, באופן בלתי סביר, רק למען האופנה, טענה להחלפת המנהיג האינטלקטואלי, תוך פלישה לתפקיד המוביל של הפיזיקה. הסיבות לשינוי כיוון שכזה התפתחו כשנושאים של הבנת מנגנוני החיים הנסתרים עלו על הפרק, בהשפעת הצורך לזהות את התנאים המוקדמים הטבעיים לאבולוציה שלהם, לתאם אותם עם השפעת הסביבה החברתית על היווצרותם. של האדם עצמו. השגת היעדים שנקבעו הנחה את האפשרות, בסופו של דבר, להגיע ליעילות רבה יותר בהבנת טבעם של גילויי החיים הרוחניים. התקווה לחדור לנבכי האבולוציה האורגנית ו"לנסות" את הדפוסים הכלליים שלה בצורות החיים הפרטיים תרמה להעצמת המחקר האבולוציוני. החברה הרגישה בצורה משכנעת מאוד את העוצמה והאנרגיה הטרנספורמטיבית של התוצאות והתגליות הקשורות לידע החיים בכל רמות הארגון שלה. ואם זה מוקדם לדבר על ביולוגיה כמנהיג המדע של המאה ה-XNUMX, אז אין לזלזל בעובדה שהביולוגיה המודרנית היא פרי המוח של המאה שלה ושדווקא במאה הקודמת היווצרות הליבה התיאורטית שלה. הושלם, זוהו והתממשו תגליות גרנדיוזיות, ששינו באופן קיצוני את רעיון החיים ומעל לכל על תורשה ואבולוציה.

הסימן המשמעותי ביותר המצביע על הפוטנציאל המדעי והמעשי החזק ביותר של הביולוגיה, שאינו ממומש מספיק הן בקהילה המדעית והן בתחומי התכנון החברתי והייצור החומרי, הוא ההשפעה ההולכת ומתרחבת של הביולוגיה על החברה. רק תרגול, צרכי החיים האמיתיים עומדים בבסיס רוב התמורות המדעיות של הביולוגיה, הופעת הענפים והדיסציפלינות החדשות שלה. הבידול של מדעי החיים לתחומי נושא רבים בעלי אופי בסיסי, אלא גם יישומי הוא תוצאה ישירה של דרישות חברתיות מוגברות.

מטבע הדברים, עם חדירה כה רחבה של מדע החיים למרקם האורגניזם החברתי, תהליך ההתפתחות של הביולוגיה עצמו, שנקבע על ידי הספציפיות של הפעילות המנטלית, היה זקוק לניתוח מפורט. אחד מהכיוונים שלו התברר כקשור הדוק לפילוסופיה.

כיום, מרכז המחקר הביולוגי המסורתי נע יותר ויותר באופן פעיל. האתגר של החברה המודרנית של הביולוגיה הוא הדרישה לקחת בחשבון את צרכיו הבוערים של האדם בצורה מלאה יותר, לתת תשובות מבוססות יותר לשאלות על טיבו, אפשרויותיו וסיכויים להתפתחות בתנאים של טרנספורמציה אינטנסיבית של בית הגידול. הקצב והקנה מידה של טרנספורמציה כזו גדלו עד כדי כך שלפעמים, יחד עם שינויים באופי של יחסים טבעיים המוכרים לאדם, נוצרים קשרים טבעיים אבולוציונית, מתרחשים הרס ישיר והשמדתם. הפציעה של הטבע חושפת את חוסר ההגנה של האדם. ה"מולוך" של הטכנוקרטיה, לאחר שעיוות את כבודו המוסרי של אדם, פוגע בבריאותו, חודר לטבעו. מאחר שהמושג של הטבע האנושי, למרות מאמצים רבים לתת לו נכונות מדעית, עדיין נותר מעורפל למדי, הבה נסביר שבמקרה זה טבעו הביולוגי של האדם נועד כתוצאה מאבולוציה אורגנית.

התמורות החברתיות המתרחשות בארצנו עדיין לא השפיעו עד תום על האווירה שנוצרה של הדיכוי האנושי. ולמרות שצורכיו החיוניים של האדם מונחים במרכז התחדשות החברה, היחס אליו כאדם לא התגבש בפועל. מטבע הדברים, הרצון להבין ולהסביר טוב יותר את תנאי חייו ופועלו מתוך עמדות מדעיות. לכן תשומת הלב לביולוגיה כדיסציפלינה מדעית המשפיעה בעיקר על תחום הייצור החומרי עוברת לחשיפת יכולותיה, הקשורות ישירות לאדם, לאינדיבידואליות שלו.

מה המשמעותי ביותר בתוצאות המחקר הביולוגי, מה קובע את פניו של מדע החיים, אילו כיוונים יוצרים את החזית המובילה שלו, מה מהווה את הבסיס לבעיות הפילוסופיות של הביולוגיה היוצרות את משמעותה החברתית ואופייה ההומניטרי? התשובות לשאלות המוצגות כרוכות במשימה קשה למדי: לבחור מבין הישגיה הרבים של הביולוגיה את אלו שתורמים להפיכתה לכוח יצרני ישיר, משפיעים על דרך החשיבה ותפיסת העולם, משנים את היחס לאדם, את יכולותיו. כך, במסגרת המחקרים המתודולוגיים של הידע הביולוגי, על ידי זיהוי התנאים המוקדמים והדפוסים האובייקטיביים של היווצרותו, גדלה חשיבותם של ההיבטים החברתיים, האידיאולוגיים והמוסריים של הביולוגיה המודרנית.

טבעה ומהותה של הביולוגיה כיום מבטאים את אותם קווים של התפתחותה האינטנסיבית, שהצלחה בפיתוחם מהווה את התרומה הבסיסית של מדע החיים לייצור, לטכנולוגיה ולתרבות. הרבה אי בהירות נוצרות מהשימוש בביטוי "מהפכה ביולוגית". המאה ה-XNUMX עשירה בדרך כלל במילה מהפכה, הכינוי מהפכני. השלט האופייני למאה לא עקף את הביולוגיה. כפי שמיושם על מדע החיים, מושג זה משקף בעיקר רעיונות חדשים על האדם כאחדות מורכבת של ביולוגי וחברתי. הוא מבוסס על תוצאות הבנת הקונ-substantiality של הקוסמוס החומרי וכוחות האנטרופיה בעולם של אינטראקציה פיזית וכימית ברמות שונות של ארגון ביולוגי. ביולוגיה מולקולרית, ביו-פיזיקה וביוכימיה עשו התקדמות רבה בחשיפת יסודות התפקוד והפיתוח של מערכות ביולוגיות. עם זאת, שיטות הכימיה הפיזיקלית לא יכלו למצות את המגוון של עולם הטבע החי.

גורם חדש ביסודו של הביולוגיה המודרנית הוא עולם התרבות האנושית. הרי רוב המקצועות הטבעיים עדיין לא לוקחים את זה בחשבון במקצועותיהם. יש מעט דאגה לגורלן של תגליות יסוד, ולעתים קרובות ההשלכות החברתיות שלהן אינן נלקחות בחשבון כלל. החברה עדיין לא למדה כיצד לווסת את התחום היישומי של המדע, אם כי השפעתה של החברה על הביולוגיה מתחילה להיראות בבירור כיום בכל הנוגע לשימור הטבע, בריאות האדם והמדעים המורכבים החוקרים את המחלה דרכים לרפא אותו. בתורם, מדעי החברה ומדעי הרוח מרגישים יותר ויותר צורך במסקנות של הביולוגיה.

ההשלכות של המהפכה הביולוגית, קודם כל, החלו להשפיע על יצירת טכנולוגיות חדשות, בארגון שיטות חקלאות אינטנסיביות, בניסיונות להגביל את התפשטות המשבר האקולוגי.

שנות ה-70 של המאה הזו התאפיינו בהתפתחות ניכרת של תיאוריות ומושגים שנולדו בעקבות המהפכה המדעית והטכנולוגית, ומשקפים את השפעת הרדוקציוניזם הביולוגי המולקולרי ורעיונות הקיברנטיקה על ההבנה וההסבר של תהליכי חיים. רעיונות גנטיים מולקולריים לגבי מבנה ותפקודם של אורגניזמים חיים תרמו להיווצרות הדוקטרינה של רמות הארגון של הטבע החי ואיפשרו לראות באורגניזמים ובאסוציאציות שלהם מערכות מורכבות הנמצאות במצב של שיווי משקל דינמי יציב, המסוגלות של יישור תנודות וריגושים המתעוררים. במהלך חשיפת דפוסי החיים והאינטראקציה של קהילות אמיתיות של צמחים ובעלי חיים - אוכלוסיות, אושר עקרון הארגון העצמי. נראה היה שרעיונות הקיברנטיקה מושרשים היטב כמעט בכל ענפי הביולוגיה. עם זאת, הפריחה הקיברנטית הסתיימה ללא תרומה רבה לביולוגיה. נותרו רק הצלחות בודדות. כך, יישום הגישה הקיברנטית, למשל, להכרת האבולוציה איפשר לחשוף ולהסביר הרבה מתכונותיה ותבניותיה בצורה מלאה יותר.

העידן שלנו, עידן המחשבים והתכנות המתמטי, מצייר תמונות חדשות של מדע ואף מבטיח הזדמנויות נפלאות בדרך לזיהוי סודות החיים. לכן ההתעצמות של המחקר הביולוגי שלאחר מכן קשורה קשר הדוק למדעי המחשב.

למרות העלייה הבלתי מותנית ברמה התיאורטית של המדע עצמו, התקוות לתרומת ההישגים הביולוגיים לחיים האמיתיים, בתנאי העבודה, ההשכלה ובכלל, הקיום האנושי, לא היו מוצדקות במלואן. במידה רבה, המצב הנוכחי נקבע על ידי הנוקשות של רעיונות קיימים לגבי התפתחות ואבולוציה. הסיכוי לעתיד, כתוצאה מההשפעה הבלתי נמנעת של תוצאות החקירה המדעית של העולם, עדיין לא מומש במלואו על ידי החברה, שאינה מוכנה לפגוש את עתידה כשהיא מצוידת במלואה בהבנה מדעית של המציאות. כל זה קורה על רקע מאמצי התעמולה להטביע בתודעת הציבור את אות הקידמה המדעית והטכנולוגית.

חלק ניכר מהטרנספורמציות שהביאה הביולוגיה קשור בהתפשטות הביוטכנולוגיה. יישום הרעיונות המגולמים בו מבשר על שינויים מהפכניים באמת בתחומי הייצור השונים, תעשיית המזון והרפואה. אבל הרעיון של המהפכה הביולוגית רחב הרבה יותר מרעיונות המגבילים את אפשרויות הביולוגיה למסגרת של טכנולוגיות חדשות.

המוזרויות של התקופה שאנו חווים היא שאנו מתרגלים במהירות לחריג, בקלות ובאופן איכשהו בלתי מורגש שאנו מפסיקים לשים לב לתפקיד החדשני והטרנספורמטיבי של תגליות, אשר, כאילו מעצמן, משנות לא רק את אווירת השאננות המדעית, אלא גם לבנות מחדש באופן קיצוני את חיי היומיום של אנשים. אז, אנחנו רגילים לעובדה ששלוש אותיות - DNA - תפסו את מקומן בחוזקה בטקסטים שמלווים אותנו מדי יום. כיום, כנראה, לכל אדם משכיל לא קשה במיוחד לפענח אותם: חומצה דאוקסיריבונוקלאית. ורוב האנשים אפילו לא חושבים על זה, והרבה אנשים אפילו לא חושדים שאנחנו מדברים על אבן דרך משמעותית בדרך לחדירה לעומק החיים - גילוי ה-DNA על ידי ד.ווטסון ופ. קריק ב- 1953. מה שהם השיגו מושווה לפעמים למפץ הגדול, שסימן לכאורה את תחילתו של היקום שלנו. התבססות עובדת נוכחותן של מולקולות DNA הובילה למודעות לטבע הגנטי המאוחד של כל היצורים החיים, אפשרה להעמיק את הבנת האדם את האבולוציה שלו עצמו, והרחיבה את היקף השימוש בביולוגיה בתחומים מעשיים של פעילות.

תופעת המהפכה הביולוגית מלווה - ותורגש יותר ויותר ככל שתחדור לחיים - בשינויים עמוקים ברפואה, בחקלאות ובמדעי המחזור האקולוגי. גילויים בולטים בגנטיקה ואימונולוגיה אפשרו לנקוט בגישה חדשה להסבר טבעו של הומו סאפיינס. ההתקדמות בתחום זה היא שמאירה את הדרך לאלף השלישי. התוצאה העיקרית שהביולוגיה הגיעה אליה היא הפיכתה למדע מדויק, שהשימוש במחשב הוא תנאי הכרחי עבורו. התעשייה המקומית המודרנית, עם הייצור הנחשל והאנטי-טבעי שלה, תידרש לאבדון אם לא תוכל בהקדם - ונשאר פחות ופחות זמן - להטמיע את תוצאות המחקר הביולוגי.

אחת הסיבות העיקריות לטרנספורמציה הנצפית של מדע החיים נעוצה בהתפתחות הנמרצת של הביולוגיה המולקולרית, ובמיוחד, לידתה של הנדסה גנטית על בסיסה. עובדה שנתפסת ומוערכת הרחק מלהיות חד משמעית בחברה ובשום פנים ואופן לא בכל המעגלים, שביעילותה תלויה לא רק רווחתם החברתית של אנשים, אלא לפעמים היציבות הפוליטית. כתוצאה מכך, הודות לכיוון המדעי החדש קיבלו הקבוצות הפוליטיות והתעשייתיות של מדינות בודדות אמצעי רב עוצמה להשפיע על מאזן הכוחות העולמי בכלכלה העולמית ואף בפוליטיקה. המחשבה המובעת עדיין לא צמחה לתוך המציאות של התודעה שלנו, אבל ההתעלמות ממנה טומנת בחובה סיבוכים גדולים. כמה שזה נשמע מוזר היום, אבל רק לפני כמה שנים, אפילו פילוסופים לא יכלו לכתוב על הנדסה גנטית, מכיוון שטקסטים עם מילים אלו נאסרו על ידי הצנזורה. ובחוץ לארץ העבודה הייתה בעיצומה.

בינתיים, שתי בעיות מסורתיות עולות על עצמן בעוצמה מחודשת: הראשונה נוגעת לחשיפה מפורטת יותר של תפקידה של הסביבה על היווצרותו של הפרט, השנייה נוגעת להכרת מנגנוני האבולוציה הביולוגית לאורך זמן, והבהרת תפקידה של סיכוי במקור האדם ובתודעתו. כפי שאנו רואים, כאן, כמו גם במקרים אחרים, הרעיון האבולוציוני שולט, תוך הנחת האחדות של תחומים שונים של המציאות הביולוגית. במשך שנים רבות עמדו שאלות של דיאלקטיקה של הביולוגי והחברתי במרכז הדיונים.

באשר לבעיית האונטוגנזה, למרבה הצער, גם כיום אין למדע, וכתוצאה מכך, לפרקטיקה תיאוריה ביולוגית של התפתחות אינדיבידואלית. תהליכי הוויסות המתבצעים על ידי גנים, היווצרות האיברים, דפוסי האינטראקציה המתואמת ביניהם, התפקוד ההורמונלי והביוכימי של הגוף – לכל אלה ולתופעות רבות אחרות אין כיום הסבר תיאורטי קשור.

המהפכה הביולוגית הולידה תקוות חדשות לפירוק נוסף של הטבע האנושי באמצעות גנטיקה וביולוגיה מולקולרית. עם זאת, השימוש הנרחב באמצעי הידע העוצמתיים הללו רק אישר שלא רק מדע הטבע עומד בבסיס ההסבר של המגוון של הקיום האנושי, שלא רק המדע מצביע על דרכים להרחיב את יכולותיו באמצעות שימוש תרבותי בתוצאותיו. העובדה הברורה הייתה המסקנה של חשיבה תיאורטית: לא ניתן להשיג את התקדמות המדע הביולוגי רק על בסיס דיסציפלינות פיזיקליות וכימיות. התרבות ליוותה את האדם מצעדיו הראשונים וממשיכה לעצב אותו לא רק בהתאם למסורות שלו, אלא גם בהתאם לצרכיו.

המשך המהפכה הביולוגית, הצלחתה הנוספת קשורה באיחוד התוצאות שהושגו על ידי טכנולוגיית החלל, הפיזיקה, הגנטיקה, הקיברנטיקה והפסיכולוגיה, מלווה בתקווה לבנות מעין תיאוריה אנתרופית מאחדת גדולה.

הישגים בגנטיקה הם רק הצעד הראשון בדרך שנפתחת בתוצאות בתחום הפיזיקה, פיתוח סוגי אנרגיה חדשים, שימוש בכל המשאבים הכלכליים והאנושיים. וכאן תפקיד חשוב, לצד היבטים פוליטיים, ימלאו סוגיות אתיות, המשימות של ויסות מוסרי של בעיות שיהוו את הקשר העיקרי של הסתירות בעתיד.

בעיית היחסים בין הביולוגי לחברתי, האופי הדיאלקטי המורכב של יחסי הגומלין ביניהם, משכה זה מכבר את תשומת לבם של פילוסופים. גם מדעני טבע רבים תרמו לפרשנותו, וניסו לשקול את הרגעים האינדיבידואליים שלו על בסיס השיטות שלהם, אך במקביל הם נאלצו על ידי היגיון הידע לחרוג ממדעי הטבע, כלומר לעלות לרמה של הכללות פילוסופיות. עד כה הותוו העקרונות הראשוניים והיסודות המתודולוגיים לפיתוחו. התוצאות שהושגו אפשרו להרחיב משמעותית את ההבנה של היבטים סותרים אלו של המציאות ולהבהיר את המינוח המשמש, ומילאו תפקיד מסוים ביישום המעשי של הממצאים. יחד עם זאת, לאור הישגיו של המדע המודרני, התגלו היבטים חדשים של הקשר בין הביולוגי לחברתי, והיעדר מאפיינים חיצוניים ותיאוריים של תופעה זו הפך לברור. ההצלחות הקיימות מחדדות אפוא את דחיפות הבעיה, במיוחד בקשר עם הפרקטיקה והדרישות של התפתחות חברתית.

לחיפוש אחר סיבות ולניתוח תנאי האינטראקציה וההשפעה ההדדית של שתי צורות התנועה הגבוהות ביותר של החומר - הביולוגי והחברתי - יש שורשים היסטוריים רחוקים. כתוצאה מכך, ניתן היה לזהות ולהבין בצורה ברורה למדי שהביולוגי והחברתי הם לא רק סוג של אחדות המוחזקת יחד על ידי חוטים רבים, אלא לכל אחד מהצדדים הללו יש עצמאות מסוימת, הקובעת את ההבדל והבידול ביניהם. המדע - הן הפילוסופיה והן הביולוגיה - תרם להכללה ולהבנה של עובדות רבות הקשורות לתפקודם של אובייקטים בעלי טבע ביולוגי בסביבה החברתית. הנתונים המודרניים שלה מאשרים את הצורך בסינתזה נוספת של אותם רעיונות מדעיים שדרכם נחשפים היבטים מסוימים של האחדות וההבדלים של הביולוגי והחברתי, כלומר, היבטים כאלה של האינטראקציה של מערכות חיים וחברה, שהדו-קיום האמיתי שלהם הוא בלתי מתקבל על הדעת במנותק אחד מהשני.

מהן צורות האינטראקציה בין ביולוגי לחברתי, אשר, בהיותן נושא לשיקול מדעי, יוצרות רמות שונות של קיומו?

ראשית, הביולוגי והחברתי באחדותם משקפים את הקשר הבלתי נפרד בין הטבע לחברה, כלומר את עובדת אותו עיקרון טבעי המהווה את הבסיס לאפשרות ולמציאות של החברה כצורות מבוססות היסטורית של פעילות אנושית משותפת. הרי החברה עצמה נוצרה רק כתוצאה מהתפתחותן של מערכות חיות ועלייתן לשלב התפתחות חברתי גבוה יותר, ישירות. וכל החיים החברתיים הבאים עולים על הדעת רק אם האחדות הזו נשמרת.

שנית, הביולוגי והחברתי תמיד באו לידי ביטוי, וכיום הם באים לידי ביטוי בעוצמה רבה עוד יותר בנקודה כזו בחיי החברה כמו האינטראקציה שלה עם הטבע. אינטראקציה זו, שנכנסה לתחום התנאים המוקדמים לתחום התנאים הכרחיים, מרמזת על תהליך בלתי ניתן לעצירה של ניהול טבע ושינוי טבע.

שלישית, בעיית הביולוגי והחברתי, אולי עם מידת הנראות הגדולה ביותר שזמינה לא רק למדענים מומחים, אלא גם לכל מתבונן קשוב יותר או פחות, מתבטאת בניסיונות להסביר את טבעו של האדם עצמו, את המהות של אשר, כידוע, נקבע על ידי החברתיות שלו., אופיו הציבורי. עם זאת, בחברה האנושית אין להעלים מעיני את העובדה הקונקרטית הראשונה שיש לברר - הארגון הגופני של הפרטים ויחסם לשאר הטבע בשלו.

כל אחת מהצורות המצוינות של אינטראקציה ביולוגית וחברתית מרמזת גם על גישות מדעיות מתאימות. אלה האחרונים, בתורם, נקבעים לא רק על ידי נושא המחקר, אלא גם על ידי הדרישות של התפתחות חברתית. מכלול הסוגיות המעשיות, אפוא, לצד המהלך הפנימי של התפתחות המדע, משפיעים על בחירת הדיסציפלינות המדעיות בעלות שיטות וטכניקות מיוחדות ומאפשרות לחשוף ולהסביר את הספציפיות של כל אחד מההיבטים שזוהו.

יחד עם זאת, לצורה הראשונה והשנייה של אינטראקציה בין ביולוגי לחברתי יש הרבה מן המשותף. אבל אם הראשון משקף את ההיסטוריה במידה רבה יותר, הרי שהשני מתמקד בזרם, במה שאופייני לימינו ובמה, כמובן, יישמר בחברת העתיד. אם הצורה הראשונה של אינטראקציה מתחשבת בעובדה המקורית של האפשרות של חיי אדם ואת התנאים ליישומם, מאפשרת לנו להתחקות אחר מקורות המגוון של היווצרות עקרונות פילוסופיים, השפעתם על היווצרות השקפת עולם, אזי השני משקף במידה רבה את ההיבטים המעשיים של החיים, את היחסים בין האדם לטבע, המתעוררים בתהליך של פעילות טרנספורמציה בטבע.

שיטתיות כזו של גישות לבעיית הביולוגי והחברתי היא כמובן מותנית מאוד. בחיים, כל ההיבטים הללו שלובים זה בזה כל כך, שלפעמים אפילו התוכנית המשוערת והכללית ביותר אינה מסוגלת לשקף את הביטויים האמיתיים של היחסים בין הצורות האורגניות והחברתיות של תנועת החומר. היא מותנית גם משום שבכל אחד מהתחומים הנבחרים, בכל הנוגע לאפשרויות ההכרה שלהם, משתמשים באותם מושגים: ביולוגי וחברתי, שתוכנם ומשמעותם, בעקרונותיהם ובהנחות היסוד הכלליות, חייבים כמובן. להיות נאותים, ללא קשר לגישה כזו או אחרת לנושאים הנידונים.

בתורו, כל אחד מהמושגים הללו, בנפרד, משקף אובייקטים ספציפיים של ידע מדעי, ומידת מהימנותם נקבעת על פי הרמה המושגת והיכולות המתאימות של אותם מדעים, שהפררוגטיבה שלהם הם, כלומר הביולוגית. הקשורים למעגל של מדעי החיים, החברתי נחקר על ידי מכלול של מדעים, על האדם והחברה. אבל כאשר הם מיושמים על אובייקטים שיש להם, כביכול, מאפיין ביו-חברתי, קשה מאוד לשרטט את גבולות התקפות שלהם, כמו גם לשלול את האפשרות של "פלישתם לנכסים של אחרים". באמצעות אמצעים של הפשטה ואידיאליזציה, ניתן ליצור תנאים כאלה לתיאור האובייקטים הנלמדים על ידי המדעים הללו, המאפשרים, בכל מקרה ספציפי, לראות אותם כביולוגיים בלבד, או כחברתיים, סוציולוגיים בלבד.

אנו מתעניינים באותם אובייקטים, שניתוחם מכסה את שני תחומי הידע המסומנים, כלומר, אותן מערכות שתפקודן הביולוגי אינו מתקבל על הדעת מחוץ לתנאים החברתיים, וקיומן החברתי מניח בסיס ביולוגי. גישה זו מאפשרת להתייחס לאובייקט כאל תופעה ביו-חברתית.

בפועל, אי אפשר לשרטט גבול נוקשה, לייעד חלוקה ברורה בין המאפיינים הביולוגיים והחברתיים של מערכת שבה שני הצדדים מיוצגים, מבלי לגס ולשרטט את הרעיונות המתקבלים. המדע עדיין לא המציא אמצעים ושיטות המאפשרים לתעד בקפדנות את רגע המעבר בהם מאיכות אחת לאחרת ולהיפך. עם זאת, דרישות ההתפתחות החברתית, שיפור שיטות ההכרה החברתית והעלייה בנכונותן הציבו את המשימה של הגדרה וזיהוי מדויק ככל האפשר של תנאי האינטראקציה וההשפעה ההדדית של הצדדים הללו ברמות ובשלבים שונים. של התפתחות החברה כולה, קבוצות וקולקטיבים של אנשים, כמו גם אינדיבידואלים, הפילוסופיה קודם כל העקרונות האידיאולוגיים וההתפתחויות המתודולוגיות שלה תמיד השפיעו על תהליך זה, אבל היא לא יכלה לפתור בעיה זו רק על בסיסה. כתוצאה מכך, מחברי המושגים הפילוסופיים, שהציעו אפשרויות שונות לפתרון בעיית היחסים בין הביולוגי לחברתי, לא יכלו בלי לפנות למדע הטבע, שתוצאותיו השפיעו באופן קיצוני על התהליך ההיסטורי של הביסוס הפילוסופי של אחדות ושוני של הביולוגי והחברתי.

השימוש בהישגי מדעי הטבע ובעיקר מדע החיים תרמו לפיתוח הסבר מדעי לאחדות הביולוגי והחברתי. כל מהלך הפיתוח של הידע המדעי והפרקטיקה האנושית אישר את הרעיון של אופי דיאלקטי עמוק של אחדות זו.

באופן כללי, הוכחה חוסר ההפרדה של הביולוגי והחברתי כבסיס אובייקטיבי לקיומן של מערכות חברתיות, שמרכיביה ההכרחיים הם האדם ואותו חלק מהטבע האורגני המשמש לסיפוק צרכיו השונים. מספר גדל והולך של פרטים מתברר במנגנון האינטראקציה המורכב של אלמנטים אלו, המאפשר לחשוף ולנסח את דפוסי התפקוד הכלליים של המערכת הביו-חברתית. ביולוגיים וחברתיים בו זמנית פועלים כמושגים אפיסטמולוגיים, שטבעם המופשט מאפשר להשתמש בהם לזיהוי אזורים ספציפיים המשתקפים מהם, לייעד את הגבול ופרשת המים בין החברתי לביולוגי.

באמצעות אילו טכניקות ואמצעים מתודולוגיים של מחקר פילוסופי ומיוחד במדעי הטבע ניתן לשלב עובדות מדעיות הטרוגניות ולפתח השקפה הוליסטית על אופי האינטראקציה של הביולוגי והחברתי כתופעה ביו-חברתית? התשובה הנכונה לשאלה זו ניתנת על ידי הדיאלקטיקה, המבוססת על החזון המדעי של העולם, המאפשרת לנו להימנע מהפער העומד בלב האיחוד I. על ידי שילוב המושגים ביולוגי וחברתי, איחוד זה ב- אותו זמן מגביל, בעצם, התבוננות מעמיקה של תופעה מורכבת זו עם תיאור נפרד שלה במונחים של ביולוגיה וסוציולוגיה. אולם, העניין אינו רק בביטוי הסמנטי של הבעיה. לחשוף את הדיאלקטיקה האמיתית של הקשר הזה, להראות את הטבע האמיתי של היחסים הגלומים בו, ולבסוף, לפתח המלצות מעשיות ספציפיות - זו המשימה של המדע המודרני.

זה לא יכול להתבצע בהצלחה על ידי שילוב מכני של התוצאות שהושגו במהלך מחקר עצמאי נרחב שבוצע על ידי כל אחד מהמדעים בנפרד. מדעי החברה, המתמודד עם בעיית היחסים בין הביולוגי לחברתי, נאלץ לפנות לחוויה של ביולוגיה ופילוסופיה כאחד. במקביל, הפרקטיקה פועלת כמעין ספק של בעיות מדעיות ומדד ליעילות פתרונה. לפיכך, רק על בסיס האינטראקציה של פילוסופיה, ביולוגיה ופרקטיקה ניתן לנתח באופן מדעי את הדיאלקטיקה של הביולוגי והחברתי.

פרק ז'. תוֹדָעָה

1. רוח ותודעה

ידוע שידע מדעי עוסק בתופעות משני סוגים – חומרי ואידיאלי, או רוחני. התודעה כתופעה של הוויה מגלמת הן את החומר והן את הרוחני. לאחרונה התפשטה המילה "רוחניות". אנחנו מדברים על תרבות רוחנית, על הרב-ממדיות של החיים הרוחניים, ולבסוף, על תחיית הרוחניות הלאומית והזהות הלאומית. לעתים קרובות יש בלבול של מושגים, שימוש לא הולם שלהם. אגב, זו לא רק תוצאה של מגוון תחומי החיים החברתיים, שבהם משתמשים במונחים "רוח", "רוחניות", אלא תוצאה של מורכבות והתפתחות לא מספקת של הבעיה בפילוסופיה עצמה. מצב זה נוצר משום שבמשך שנים רבות התפתחות בעיית התודעה התבצעה או בהתאם לאידאליזם או במישור החומרני. עם זאת, בשל הרבגוניות של התופעה, ניתוח טבעה של התודעה צריך להתמקד לא בהתנגדות החומר והאידיאל, אלא בזיהוי הדיאלקטיקה של מערכת היחסים האובייקטיבית ביניהם.

בהתבסס על התנאים המוקדמים הטבעיים והביולוגיים של התודעה, יוצא שהיא קשורה קשר הדוק עם נפש האדם. לפעמים מדברים על הנפש כחיי נפש, שכן המאפיינים של חיי הנפש הם המעידים על ביטוי כזה או אחר שלה בנפש. חשוב לזכור ש"חיי נפש" ו"חיים רוחניים" אינם אותו דבר. המסתורין של נפש האדם משך את תשומת לבם של פילוסופים במשך זמן רב. בהדרגה, ניסוח השאלה הביא לבעיית הנשמה והגוף. עד כמה הנשמה והגוף אוטונומיים בקיומם, האם הם משפיעים זה על זה, ואם כן, מה מכריע - אלו השאלות שסביבן התמקדה תשומת הלב של פילוסופים, פסיכולוגים ומדענים מתחומי התמחות אחרים. לפעמים ההתחשבות בנושאים אלו מועברת למישור של מה שמכונה "בעיה פסיכופיזית".

תודעתו של אדם אינה ניתנת להפרדה מהארגון הגופני שלו. ההיסטוריה של הפילוסופיה מכילה דוגמאות רבות המצביעות על ניסיונות לפתור את הסתירה שבטבעה הכפול של התודעה: להראות, מצד אחד, את התפקיד הקובע של התנאים המוקדמים הפיזיולוגיים שלה, ומצד שני, לחשוף את תחילתה המטפיזית, האידיאלית. היום ברור שמכלול מדעי הטבע, כולל פסיכולוגיה ופסיכופיזיקה, לא חוקר את הנשמה, אלא תופעות פיזיות הקשורות בגופנו לתהליכים נפשיים. עבור מדעי הטבע, "נשמה", "רוח" ו"חיים רוחניים" הם מושגים בעייתיים. הפילוסופיה, בהיותה אחת מצורות התודעה החברתית, מכוונת אפוא להכיר את עצמה. ניסוח זה של הבעיה פותח את האפשרות לענות על השאלה: האם לנפש יש קיום אובייקטיבי? שאלות על הנשמה, במהותן, מסתכמות בשאלת טבעה של התודעה. והכרתו מתבצעת בעזרת המושגים של "רוח", "רעיון", "תודעה".

בואו נסתכל על מושגי מפתח אלה.

הרוח היא המכלול והמוקד של כל פונקציות התודעה, מרוכזים באינדיבידואליות אחת. במידה מסוימת, הרוח פועלת ככלי להתמצאות מודעת של האדם. כל ההיסטוריה של הפילוסופיה היא ניסיון להתקרב למסתורין של הרוח. מילה זו נפוצה למדי בלקסיקון של כל העמים. השימוש בו, לא תמיד חושבים עליו, מתעמקים במשמעות העמוקה שלו. אנו מבינים את מהות הביטויים "רוח קרב", "רוח חופשית", "לוותר על הרוח". ברור לנו גם כשאומרים "רוח הזמן", "יש פה ריח של רוח רוסית" וכו'.

יחד עם סוג זה של שימוש במושג רוח, אפשר לומר, בעל אופי רגיל, הוא משמש כאשר הם רוצים לבטא לא רק את הביטויים הגבוהים ביותר של המהות האנושית, אלא גם להצביע על נוכחות של תופעה טרנסצנדנטית כלשהי שאינה נתון לתחושות אנושיות. אז, למשל, הם אומרים "רוח בלתי-גשמית", בהתייחסו לאחת מהיפותזות השילושות של אלוהים, המוחלט (אחת ממצוות האורתודוקסיה, האהובה כל כך על שרפים הקדוש מסרוב, היא "רכישת רוח הקודש" ). לא במקרה, ברצונם להדגיש את יתרונותיהם של יחידים שהצליחו בדרך זו, הם מציינים: "תודעתו מלאה ברוח הקדושה".

מתוך הדעה הפרטית הזו, במבט ראשון, כבר נובע ש"רוח" היא מושג רחב יותר מהתודעה. זה מאוד משמעותי אם לוקחים בחשבון שכיוון הרוח קובע את התודעה, והתודעה, כידוע, מכוונת את ההכרה. מכאן נובע הרעיון של החיים הרוחניים כמדד, קריטריון של הקיום האנושי. בנצרות, הרוח היא פעולת החסד של האל, ולכן גילוייה הם מיסטיים בטבעם ועטופים במסתורין. הנשמה, בהתאם לדעות אלו, נחשבת כמקום מושבה של הרוח. לכן לעיל דיברנו על ההבדל בין החיים הרוחניים לנפשיים, אשר, עם זאת, כבר היה ידוע לאפלטון. במהותם, רוח ונשמה הם מושגים דתיים, אך בה בעת הם אובייקטים מתמשכים של מחקר פילוסופי.

בשלבים הראשונים של ההיסטוריה האנושית, התודעה לא הפרידה את עצמה מהרוח. יתר על כן, הרוח והבשר נתפסו באחדות. רק אחר כך מתעוררת בעיית הנשמה והגוף. בפילוסופיה, בעיית הרוח היא למעשה בעיה של תודעה. במשך זמן רב היה אפילו מדע הפנאומטולוגיה (מהיוונית "פנאומה" - רוח, נשמה), שחקר את טבעה וביטוייה של הרוח. הרוח היא החיים, הגורל, האמינו מורי הנצרות. החיים מתגלים בניסיון, לכן, הרוח ידועה רק בניסיון. הפילוסוף הרוסי S. N. Trubetskoy (1862-1905) כתב: "הרוח האנושית היא אובייקטיבית רק בחברה ובפעילות חברתית, בתקשורת עם יצורים רציונליים - היכן שהם קיימים באמת, לא רק בעצמם ובעבור עצמם, אלא גם באחרים ובעבור אחרים. , והיכן שאחרים קיימים בו ובשבילו, בדיוק כמוהו. לכן, הרוח האנושית יכולה להיות אובייקטיבית לחלוטין רק בחברה מושלמת, מוחלטת. ואפשר לומר שהרצון לחברה כזו הוא רצון לחיים האמיתיים של הרוח, האלמוות והתחייה."[24]

נ.א.ברדיאייב בחיבורו "רוח ומציאות" הדגיש כי בפילוסופיה הקלאסית הגרמנית, שהמשיכה את מסורת מציאת הרוח בהוויה, הפילוסופיה של הרוח הפכה לפילוסופיה של ההוויה האובייקטיבית. למעשה, מאמין ברדיאייב, הרוח היא דבר בלתי נראה. רוחניות טהורה היא מעבר לניגוד הנפשי של סובייקט ואובייקט. הרוח מרמזת על האיכות הגבוהה ביותר ביחס לנשמה ולגוף.

"הרוח היא האמת של הנשמה", כותב ברדיייב, "ערכה הנצחי. במובן זה, לרוח יש אופי אקסיולוגי, היא קשורה להערכה. רוחניות היא האיכות, הערך, ההישג הגבוה ביותר באדם. הרוח נותנת משמעות למציאות, ואינה מציאות אחרת הרוח היא, כביכול, נשימה של אלוהים החודרת לתוך הווייתו של האדם ומעניקה לו את הכבוד הגבוה ביותר, את איכות קיומו הגבוהה ביותר, עצמאות ואחדות פנימית. "[25]

אנו רואים שהדיון בבעיות הקשורות לרוח, לנפש ואפילו לתודעה עצמה, מתקיים בתחום המושגים המשקפים את גילוי העולם, הרעיונות והאידיאל. כבר נתקלנו בקטגוריית הרעיון, במיוחד כשדיברנו על הפילוסופיה של אפלטון. הבה נבחן זאת מהזווית שנקבעה על ידי התודעה. המילה היוונית "רעיון" היא פוליסמנטית ביותר. אבל קודם כל, זה מושג, ייצוג.

עבור אדם הכרה שיש לו תודעה, רעיון הוא סוג של השתקפות של העולם החיצוני, כולל התודעה של מטרה והסיכויים להמשך ההכרה והטרנספורמציה המעשית שלה. ביחס לקוגניציה, רעיונות קיימים בצורה של רעיונות, מושגים ותיאוריות. הרעיון הוא אחת הקטגוריות הפילוסופיות החשובות ביותר וככזה מבצע משימות שונות: ראשית, הרעיון מבטא את המובן הקיים באמת (דמוקריטוס, אפלטון, אריסטו), שנית, הרעיון מבטא את אב הטיפוס של דברים השייכים לרוח האלוהית (אלוהים). יוצר דברים לפי הרעיונות שלו), לבסוף, שלישית, רעיונות הם דרך להכרה אנושית.

השאלה המרכזית העומדת בפני פילוסופים בכל הנוגע לרעיונות ויחסם לתודעה מכסה מספר היבטים: מקור הרעיונות, ערכם הקוגניטיבי ויחסם לעולם האובייקטיבי. עד כה, העמימות שנותרו בפתרון סוגיה זו מקשות על הבנת אחד, אולי, המושגים המבלבלים בפילוסופיה – מושג האידיאל.

ההגדרה הכללית ביותר של האידיאל היא הדימוי הסובייקטיבי של המציאות האובייקטיבית. היא סובייקטיבית מכיוון שלכל אדם יש לה ביטוי אינדיבידואלי, והיא משתקפת בצורות של: א) פעילות אנושית וב) התודעה שלו.

יש להדגיש שלא ניתן להסביר את האידיאל ואת תהליך היווצרותו בהתייחסות לתהליכים ולמנגנונים הפיזיולוגיים של נפש האדם, שהוא אחד הקשיים המרכזיים לתפיסה הפילוסופית. חיוני שהאידיאל יובן גם כעובדה של פעילות חברתית, רוחנית, היסטורית.

תופעת האידיאל חשובה לא רק בחייו של הפרט, הפועלת כגורם בגיבוש התודעה שלו, ממלאת תפקיד חשוב בתהליך ההכרה, בהיותו תנאי לחייו הרוחניים. לאידיאל יש משמעות חברתית עצומה, הנקבעת על ידי התודעה החברתית על צורותיה השונות, תרבותה וכו'.

האמור לעיל מאפשר לנו להתעכב על בעיית התודעה ביתר פירוט. לדיונים על אחת הבעיות העיקריות של חיי האדם, שהפכה לנושא לא רק לפילוסופיה, אלא גם למדעים רבים אחרים (סוציולוגיה, פסיכולוגיה, נוירופיזיולוגיה), יש היסטוריה ארוכה. אין דרך להתעכב על זה ביתר פירוט.

באופן כללי, תודעה היא היכולת לשחזר באופן אידיאלי את המציאות, את העולם האמיתי, בהנחה שקיומם של מנגנונים וצורות ספציפיות של רבייה כזו ברמות השונות שלה. הסימנים העיקריים של התודעה כוללים השתקפות, גישה, הצבת מטרות ושליטה.

התודעה טבועה רק בחומר מאורגן מאוד. יש לו אופי מושלם. הסוד העמוק ביותר של התודעה מסתיר את עצם העובדה שלסובייקט, כלומר לאדם, מוצגת תמונה מגוונת של העולם, המציאות שבה אדם חי ושהוא עצמו חלק ממנה.

התודעה מחלחלת לעולם הרוחני הפנימי של האדם, וגם מייצגת את כל מערך התהליכים החושיים, הלוגיים, הרצוניים והרגשיים של המוח. תודעה היא אחד ממושגי היסוד של הפילוסופיה, כמו גם מדעים אחרים.

הבה נבחן ביתר פירוט את טבעה של התודעה.

התודעה מתחילה בהתבוננות, הנחווית כתחושה, בתפיסה של העולם האמיתי שבו אדם חי. התחושה היא המקור והמקור של התודעה. במהלך ההתבוננות בעולם, האדם יוצר קשרים ישירים עם האובייקט: הוא מרגיש אותו ומשתכנע באותנטיות שלו.

ייחודה של ההתבוננות טמון בכך שהיא משכנעת באותנטיות החושית של הדברים. איחוד האותנטיות החושית הוא הרגע הראשוני וההכרחי של התודעה.

תחושה היא היכולת לשקף את המאפיינים השונים של אובייקטים של העולם האובייקטיבי במהלך השפעתם הישירה על החושים. התחושה מבטיחה את הקשר של התודעה עם העולם, ובמידה כזו שכתוצאה מכך, "מלבד דרך תחושות, איננו יכולים ללמוד דבר על כל צורות של חומר ועל כל צורות של תנועה".

תפיסה מבטאת תוצאה של השפעה הוליסטית על החושים של אובייקטים בודדים, תכונותיהם ויחסיהם. הוא נוצר על בסיס תחושות שקודמות לתפיסה. הספציפיות שלהם היא שתחושה יכולה להתרחש גם לפני התפיסה וגם מחוצה לה, בעוד שהתפיסה לא יכולה להתעורר ולא להתקיים מחוץ לתחושה. לפיכך, תפיסה היא תמונה בעלת מבנה ייחודי המורכב ממכלול של תחושות. התפיסה מבטאת בכך רמה גבוהה יותר של התפתחות תודעה. במהלך התחושות והתפיסות יש רגע של הכללה. התפיסה האנושית מלווה בהבנה של אובייקטים, תכונותיהם ויחסיהם. איחוד ואחסון של מידע שהתקבל מובטח על ידי הזיכרון.

הייצוג הוא תכונה של התודעה שבה היא, כביכול, מתנתקת לראשונה ממקורה המיידי ומתחילה להתקיים כתופעה סובייקטיבית עצמאית יחסית. ייצוג קיים בשתי צורות - זיכרון ודמיון. ברגע שהוא עלה, לרעיון יכול להיות משמעות עצמאית בחייו של אדם.

2. הנחות תודעה ביולוגיות וחברתיות

כל ההיסטוריה של האנושות היא ההיסטוריה של החיפוש אחר סודות התודעה, הרצון להבין כיצד אדם, המבדיל את עצמו בעולם הטבע כמשהו שונה ממנו, בכל זאת תופס את ההוויה, הטבע כמכלול, שממנו הוא עצמו. הוא חלקיק.

הם מאמינים שאי אפשר לדעת את התודעה. אמירה קטגורית כזו נכונה אם ניקח בחשבון את המגבלות ואת חוסר השלמות של כל ידע, הנקבע על ידי חוסר התכלה היסודי של מושא הידע. אף על פי כן, הפילוסופיה, המבוססת על תוצאות מדעי הטבע (ביולוגיה, פיזיולוגיה ופסיכולוגיה), הייתה עסוקה לאורך ההיסטוריה שלה בפיתוח בעיית התודעה. מחקריה, כמו גם נושאים פילוסופיים נוספים, בוצעו בשני כיוונים - אידאליזם ומטריאליזם. הפילוסופיה והתאולוגיה הדתית מבטאות השקפה מיוחדת על מקורה וטבעה של התודעה.

האידיאליזם נובע מהעובדה שהתודעה מאופיינת בפעילות ראשונית. החומריות בענייני מקורה ותפקודה של התודעה מבוססת על רעיון התודעה כדימוי סובייקטיבי של העולם האובייקטיבי. למרות הבדלי הגישות ביניהם, יש דבר משותף – ההכרה בקשר בין הנפש לתודעה. זה מרמז על תפקידו המכריע של המוח ביצירת התודעה.

המדע המודרני יוצא מהמושג של האחדות הביולוגית של בעלי חיים ובני אדם. בגלל נסיבות אלה, לפעמים מוסקות מסקנות לגבי האנלוגיה המלאה של תהליכים נפשיים בבני אדם ובבעלי חיים. למעשה, הכל הרבה יותר מסובך. הבה נעזוב את בעיות האנתרופו-סוציוגנזה בצד. ראה את המוח האנושי כבסיס למערכת העצבים. התפתחות המוח (הצפליזציה) היא שהביאה להשלמת תהליך האנתרופוגנזה ולהולדת תופעת התודעה.

עצם התיאור של המוח כאיבר מבני ותפקודי מחייב מעורבות של מספר רב של מדעים מיוחדים. מכוני מחקר שלמים עסוקים בלימוד פעילותו. נותר להבהיר הרבה במבנה ובתפקוד של האיבר החשוב ביותר הזה.

מבנה המוח כולל כ-14 מיליארד תאי נוירון, שהאינטראקציה ביניהם יוצרת הרכבים עצביים. העבודה העיקרית של המוח מתבצעת בקליפת המוח, הם מחולקים לימין ולשמאל. מרכזים תת קורטיקליים הם כמובן גם חשובים. תפקידו העיקרי של המוח הוא אחסון ועיבוד המידע שמקבל אדם בתהליך של פעילות קוגניטיבית. המנגנונים הפיזיולוגיים (המוח עם המבנה המורכב שלו) הם שעומדים בבסיס הפעילות הקוגניטיבית האנושית, החשיבה הפיגורטיבית והמופשטת הקונקרטית.

נוירופיזיולוגיה חוקרת את מנגנוני התפקוד של המוח המבטיחים התנהגות אנושית. הפיזיולוגית הרוסי I. P. Pavlov (1849-1936) הניח את היסודות למחקר הניסיוני של הפעילות העצבית הגבוהה יותר של בעלי חיים ובני אדם בשיטת הרפלקסים המותנים. בפיתוח תורתו של I. M. Sechenov על טבעה הרפלקס של הפעילות הנפשית, הוא הדגיש באופי הרפלקס את אופיו הסיבתי, את הקשר בין דינמיקה לבנייה, את אחדות הניתוח והסינתזה. בתיאוריה שלו על פעילות עצבית גבוהה יותר, פבלוב הוכיח כי נוצרים קשרים זמניים בקליפת המוח של המוח של בעלי חיים ובני אדם. הוא הסיק מסקנות לגבי תפקוד האיתות של הנפשי. המהות שלהם היא שהוא קובע את צורות ההסתגלות של האורגניזם, אשר בתגובתו צופה את מהלך האירועים העתידיים. לתיאוריה של פבלוב על מערכת האותות השנייה חשיבות פילוסופית רבה.

היום התברר שהמוח האנושי הוא סימטרי; ההמיספרה הימנית במבנה המורפולוגי שלה חוזרת על השמאלית. אבל מבחינה תפקודית יש הבדל גדול ביניהם. עד אמצע המאה ה-XNUMX. הם התחילו לדבר על ההתמחות של ההמיספרה הימנית והשמאלית. הבהרת סוגיה זו היא אחת הבעיות הדוחקות של הנוירופיזיולוגיה.

ההנחה היא שהמיספרה השמאלית "אחראית" לכל סוגי פעילות הדיבור, לרבות הבנת דיבור ודיבור. זה גם מספק את תהליכי הקריאה והכתיבה, יישום פעולות ספירה, הקצאת חפצים לשיעורים מסוימים. ההמיספרה הימנית שולטת בהתמצאות בגופו, בתפיסת היחסים המרחביים ומבטיחה תיאום תקין, למשל בעת הלבוש. עם זאת, הרבה עדיין לא ברור לגבי שאלת ההתמחות של ההמיספרות המוחיות.

תחום אחר של ידע של התנאים הביולוגיים של התודעה קשור לחקר התנהגות בעלי חיים. המדע העוסק בכך נקרא אתולוגיה. מומחים מנסים לברר את הסיבות להתנהגותם של בעלי חיים, את מנגנוני חייהם המשותפים.

היבט מהותי בהתנהגות של בעלי חיים ובני אדם כאחד הוא הזיכרון, התנאי החשוב ביותר לתודעה. גיבוש הזיכרון מוקל על ידי צורות למידה מוקדמות.

התברר שלנפש החיות יש רק אופי ביולוגי, בעוד שלנפש האדם יש תכונות ביולוגיות וחברתיות כאחד. הטבע הביולוגי של אדם קובע מראש את האופי האינדיבידואלי של כל אדם, היכולות עוברות בתורשה. אף על פי כן, ללא אקלים חברתי מתאים, הם יכולים להתפתח ולהשתפר, או להישאר בלתי ממומשים. כלומר, היווצרות התודעה האנושית, המתבצעת במהלך האונטוגנזה, כפופה לגורמים ביולוגיים וחברתיים.

3. מודעות עצמית

התודעה כתוצר של התפתחות חברתית קיימת רק בצורה של פעילות מנטלית. הנפש היא צורה מיוחדת של השתקפות המציאות. גישה זו מאפשרת לנו לזהות תכונות אחרות של התודעה. חשוב שמשקף את המציאות היא עצמה תיכלל במושג המציאות. התודעה היא השתקפות כפולה שבה נרשמת האחדות של סובייקט ואובייקט.

תכונה זו של התודעה מתגלה באופן מלא יותר על ידי מושג השתקפות, המבטא את צורת הפעילות התיאורטית של אדם שמטרתה להבין (לממש) את מעשיו שלו. זוהי גם פעילות של ידיעה עצמית, החושפת את עולמו הרוחני של האדם. המשמעות של השתקפות נעוצה בעובדה שבאמצעותה הטמעת התרבות, מושגות האפשרויות האקטיביות של האדם.

התודעה לא רק משקפת את המציאות, אלא מאפשרת לבטא יחס מסוים כלפיה. תכונה זו מאפשרת לאדם לנקוט עמדה כזו או אחרת ביחס לאובייקטים בעלי טבע דומם וחיים, בתנאי חיים ובנסיבות ספציפיות. כלומר, אנחנו מדברים על כך שנוכחות התודעה מעניקה להתנהגות האנושית היבט ערכי ואישי.

לבסוף, התודעה כוללת עיקרון יצירתי הפותח בפני האדם את האפשרות לשנות את העולם, לשפר את הנטיות הטבעיות. רק אדם יצירתי מסוגל להיות אדם חופשי.

דיבור על טבעה של התודעה כרוך בשימוש במושגים כמו הפרט והאישיות. הם נגעים בחלקם בפרק המוקדש לאדם, אך כאן הם נחשבים מנקודת המבט של היווצרות ההכרה העצמית. כשמדובר בנושא נפרד (לא מין, קבוצה, קהילה), אנו משתמשים במונח אינדיבידואל. אבל אם נדרש להדגיש תכונות מסוימות המבדילות אדם מנציגים אחרים של המין, אנו משתמשים במונח אינדיבידואל.

לפרט יש איכויות המתעוררות כבר בשלבים המוקדמים של האונטוגנזה שלו. קודם כל, זה אי חלוקה. כל האיברים, בהיותם אלמנטים של אינדיבידואל, יוצרים את שלמותו, אך רק באינטראקציה זה עם זה כחלקים נפרדים (עם התכונות המיוחדות המורפולוגיות והתפקודיות הטבועות שלהם), הם הופכים לאחד ושלמים. לבסוף, לפרט יש תכונות מורפולוגיות מגוונות מסוימות המאפשרות להבחין בינו לבין המסה של פרטים או פרטים אחרים.

אינדיבידואל הוא תוצאה של אבולוציה ארוכה, שבמהלכה מתרחשת לא רק בידול (ביטוי ברור יותר של תכונות מסוימות, תכונות, יכולות, חסרונות), אלא גם אינטגרציה. האחרון הוא תכונה של הגוף המאפשרת לך להחליק ולפלס תכונות מסוימות של הפרט. זה חשוב במיוחד עבור נכסים כאלה שעלולים להפוך לגורם שמפחית את הכדאיות של אדם. אינדיבידואל מתבטא בעיקר כהיווצרות גנוטיפית, אך תפקידה של אונטוגנזה חשוב לא פחות. ככל שאדם עולה גבוה יותר בסולם האבולוציוני, הארגון שלו הופך מורכב יותר, במילים אחרות, אינדיבידואלים הופכים אינדיבידואלים.

בניגוד למושג אינדיבידואל, המילה "אישיות" משמשת רק ביחס לאדם. יתרה מכך, רק משלב מסוים של התפתחותו, שכן רק לאדם יש תודעה. המושגים של תודעה ואישיות אינם ניתנים להפרדה. רק הנוכחות והביטוי של התודעה מאפשרים לתפוס ולהעריך אדם כאדם. במקרה זה, כל התכונות האישיות של אדם, לא משנה כמה הן משמעותיות ומלאות הבעה, נמוגות ברקע. מאיזה נקודה באונטוגנזה האנושית מתבטאת התודעה היא סוגיה שנויה במחלוקת. מחנכים ופסיכולוגים מאמינים כי תכונות אישיות נקבעות מרגע הלידה, אך התפתחותן יכולה להיות מגורה על ידי תנאי הגידול או לעכב.

הפסיכופתולוגיה מעידה גם על פיצול אישיות, כלומר פיצול תודעה. וזה בשום אופן לא מילולי. עם זאת, אנו מציינים שלעולם אין אזכור להתפצלות של הפרט.

אישיות היא תוצר מאוחר יחסית של התפתחות סוציו-היסטורית ואונטוגנטית. בספרות מיוחדת ופילוסופית קיימות שתי הבנות של אישיות. האחת היא כאשר יכולות מולדות (תורשתי) מתגבשות בהדרגה כאדם. אחר מציע כי היווצרות האישיות אינה עולה בקנה אחד עם תהליך השינויים במהלך החיים בתכונות הטבעיות, במילים אחרות, שלבים ספציפיים של אונטוגנזה אינם בהכרח תואמים לרמה מסוימת של התפתחות אישיות.

אישיות היא ישות אנושית גרידא. האישיות האנושית אינה נגזרת מפעילות הסתגלותית. לכן, קשה לחזות כיצד תתפתח אישיותו של הילד גם במקרים בהם יש לו מומים מולדים מסוימים. או, להיפך, נולד מן המניין, בריא פיזית. שום בלעדיות של הפרט לא קובעת מראש באופן חד משמעי את היווצרותו כאדם. כי האישיות היא תוצר של שילוב תהליכים המבצעים את יחסי החיים של הסובייקט. יחד עם זאת, המאפיינים של הפרט נשמרים.

מקום חשוב בגיבוש האישיות ממלאים מניעים ורגשות.

מניע הוא תמריץ לפעילות. בחיי האדם, מניעים מתבטאים בצורות שונות - דחף אינסטינקטיבי, משיכה ביולוגית, תחומי עניין ורצונות שונים. מניע הוא קבוצה של מצבים פסיכולוגיים פנימיים המעודדים אדם לנקוט פעולה כזו או אחרת. פעולה כזו מניחה נוכחות של מטרה. עם זאת, יש לקחת בחשבון שאותם מניעים מולידים פעולות בעלות מטרות שונות, בעוד שפעולות דומות יכולות להיגרם ממניעים שונים. בשלבים שונים של התפתחות האישיות, עולים מניעים שונים. אדם מתמודד עם ההכרח, בחתירתו לספק אותם, להעדיף חלק, להשליך אחרים ולדחות אחרים לזמן מה. כיצד ניתן יהיה לפתור את הסתירה המתעוררת בעת התנגשות מניעים שונים תלויה ברמת ההתפתחות האישית.

בהתאם למידת המודעות למניעיו של האדם, נבדלים דחפים ורצונות. משיכה היא צורך מובחן בצורה גרועה, לא מספיק מוכרת בבירור. משיכה מתעוררת לעתים קרובות באדם בצורה של תמונה מעורפלת, מחשבות מבולבלות, חולפות. התשוקה כמניע מאופיינת במודעות חזקה למדי ויציבה לצורך. יחד עם זאת, לא רק מושאי הצורך מתממשים, אלא גם הדרכים להשגתו. התשוקה מלווה במחשבה מתמדת על משהו, חפץ או אדם ספציפי. הוא מתחזק על ידי הרצון הרצוי להחזיק את מושא התשוקה.

אדם חווה מצבים רגשיים שונים. רגש (מהלטינית "emoveo" - מזעזע, מרגש) הוא חוויה של תחושות, מצב נפשי מיוחד הקשור לביטוי של אינסטינקטים ומניעים. רגשות ממלאים תפקיד מווסת מסוים בהתנהגות אנושית: חיוביים תורמים לפעילות אקטיבית יותר, השליליים מפחיתים ומעכבים פעילות ויוזמה. שוב, בהתאם לרמת התפתחות האישיות, אדם יכול לנהל את מצבו הרגשי. לפיכך, אחת ההערכות החברתיות של אדם היא ההכרה ביכולתו "לא להיכנע לרגשות", "להתמודד עם רגשות". לפעמים זה לא קל, שכן התהליכים הרגשיים הפשוטים ביותר נקבעים מראש גנטית ומתבטאים בשינויים אורגניים, מוטוריים והפרשתיים. כולם חוו מצבים שנוצרו על ידי רגשות: עונג, אי נחת, פחד, שמחה.

במהלך ההתפתחות התרבותית והרוחנית, הרגשות משתחררים מהטבע האינסטינקטיבי שלהם (אם כי לא לגמרי) ויוצרים מגוון רחב של תהליכים רגשיים גבוהים יותר – חברתיים, אינטלקטואליים, אסתטיים. לפיכך, התוכן העיקרי של חייו הרגשיים של אדם נמשך יותר ויותר לתחום חייו הרוחניים.

האדם חי בעולם של רגשותיו המגוונים. לא תמיד הוא מצליח להתמודד איתם, להכפיף את הביטוי שלהם לכיוון הרצוי. החיים המודרניים הציגו את המילה לחץ. בתחילת שנות ה-70. של המאה הנוכחית, המדען השבדי G. Selye פיתח את התיאוריה של תסמונת ההסתגלות, לפיה מתח מובן כמצב של מתח רגשי הנגרם על ידי סכנה הקשורה לעבודה שבוצעה, מקרי חירום, אחריות מוגברת, עומס עצבי עקב חוסר של זמן והרבה הרבה גורמים אחרים.

חוויות שנוצרות על ידי מניעים ורגשות מרוכזות בצרכים האנושיים. צורך הוא מצב של אורגניזם, פרט, קבוצה חברתית וחברה כולה, המבטא תלות בתוכן האובייקטיבי של תנאי קיומם ופועל כמקור לצורות שונות של פעילותם. לבעיית הצרכים יש משמעות חברתית חשובה, שהרלוונטיות שלה גדלה יותר מתמיד בתנאים מודרניים.

יש צרכים טבעיים ומלאכותיים. כל אדם נולד ניחן בהם. אולם במהלך החיים צרכיו עוברים מהפך משמעותי. זה לא קורה לפי גחמתו של הפרט. הצורה והטבע של הצרכים משתנים ככל שהאישיות מתפתחת. ברור שאדם אינו יכול להיפטר לחלוטין מצרכים טבעיים, למשל, מהצורך במזון, ביגוד, דיור. אבל סיפוק צרכיו אפשרי רק בתהליך הפעילות.

השגת אושר היא אחת המטרות העיקריות של הקיום האנושי. אושר הוא צורך בלתי נמנע של כל אדם. וכאן מספקת העת העתיקה דוגמה לאחד הניסיונות הראשונים להבין את הבעיה הזו.

אדם פועל כי הוא רוצה. בעיית התשוקה האנושית תמיד משכה תשומת לב פילוסופית. כך, מושג ההדוניזם (מהמילה היוונית - הנאה) ידוע זה מכבר. לפי הוראה זו, הטוב הגבוה ביותר בחיים הוא הנאה, והחתירה אליו היא עקרון ההתנהגות החשוב ביותר. ההדוניזם הפך לנפוץ בפילוסופיה היוונית העתיקה. נציגי האסכולה הקירנאית הכריזו על הנאה כמטרת החיים, הטיפו לרדיפה אחר הנאה, חוסר מתינות ורחמנות בהתנהגות. אבל אפילו באותה תקופה, לא כל הפילוסופים חלקו דעות כאלה. אפיקורוס (341-270 לפנה"ס), להיפך, קרא להתמתנות בהנאות, והפנה את תשומת הלב לעובדה שהנאות חושניות מוגזמות מובילות לשובע ואף הופכות לסבל. לפיכך, אפיקורוס ראה אושר לא בהנאה חושנית, אלא בהיעדר סבל. החיים יהיו מאושרים כשהם יובילו לאטרקסיה - מצב של שוויון נפש ושלווה.

יחד עם זאת, בקשר הדוק עם הנהנתנות, עולה האאודמוניזם - תורת הרדיפה אחר האושר כבסיס לחיים המוסריים.

הרעיונות של הקדמונים על טבעם של הצרכים התפתחו במהלך התפתחות המחשבה הפילוסופית. ככל שחדרנו לנפש האדם, התברר יותר ויותר שתשוקות סובייקטיביות אינן המניעים של התנהגות, כי הם אינם מסוגלים ליצור פעילות מכוונת.

אם נסכם את הנאמר, נציין שמגוון התופעות הרגשיות הנלוות לחיי אדם הוא גורם מהותי בהיווצרות התודעה. לא לכל רגש יש השפעה על תהליך הלידה וחיזוק התודעה. מה שנקרא רגשות מעצבי חושים הם בעלי חשיבות עיקרית כאן. ככל שאדם לומד ומחנך, מעורבותו בחיים הציבוריים, מתפתחת היררכיה של מניעים. הם נעשים מודעים. אדם לומד ומכין את עצמו לבנות את התנהגותו בהתאם למניעים, אשר יישומם תורם להתבססותו כאדם. טענותיו מתואמות יותר ויותר עם האוריינטציות הערכיות להשגת תוצאות משמעותיות חברתית.

פיתוח היכולת להגיע לתוצאות אלו הוא תהליך ארוך ומכסה את כל השלבים שאדם חווה מלידה ועד בגרות ובהכרח למוות.

היווצרות האישיות מתחילה בקשר ביולוגי – במהלך הקשר בין הילד לאם. כמובן שהקשרים הללו מתווכים חברתית. החברה כביכול נכנסת לחייו של הילד כעולם של הרבה (או להיפך, נדירים ומוגבלים) חפצים, דברים, צעצועים. התמונות של החפצים הראשונים המוטבעים במבט בלתי סביר, תמיד מופתע של ילד, מלוות לעתים קרובות אדם לאורך חייו. במהלך המשחק הילד מגלה ולומד את המשמעות התפקודית של הדברים והצעצועים שלו. באופן טבעי, באופן מפתיע, הוא שולט בדיבור. ובהתחלה, השפה שבעל פה נותנת קצב מואץ בהתבגרות התודעה האינדיבידואלית. גרגר היחסים היוצרים את האישיות מתגבש.

בהדרגה נוצרים קשרים של מניעים המאפשרים להתייחס באופן מודע לרצונות ולבחירת האמצעים להשגתם. קשרי זהות נקשרים. כל זה קורה על רקע התפתחות הרצון - אחד המרכיבים העיקריים של האישיות. התפתחות נוספת של האישיות מלווה בתהליך של גיבוש מטרות. בעיית התכלית היא מהמורכבות והעתיקות ביותר בתולדות הפילוסופיה. מבלי להיכנס לדיון בה, נציין כי בשאלת התודעה מבחינים בין מטרה ספציפית של פעילות - דימוי אידיאלי מסוים של האובייקט (או התוצאה) של הפעילות המעשית של האדם לבין מטרה מופשטת של שאיפה, ב. במילים אחרות, רעיון של אידיאל מסוים להשגה שפעילות זו מתבצעת.

מאז הכנסתם של יחסים נוחים לחייו של אדם, מעשיו ומעשיו, לובשים צורות מגוונות, מתעשרים יותר ויותר. אדם רוכש תכונות המאפשרות לשפוט אותו כאדם. הבשלת האישיות אצל כל אדם מתנהלת אחרת. מומחים בתחום הפסיכולוגיה ההתפתחותית זיהו את גבולות המשברים שאדם עובר ואשר אופייניים איכשהו לרוב האנשים. כל מי שעוסק בגידול ילדים יודע עד כמה חשוב לתפוס בזמן שינוי במצב הרוח, עמדות, התנהגות של ילד בן שלוש, שבע, עד כמה קשה ולפעמים בלתי צפויה תקופת ההתבגרות. השלב האחרון של גיבוש האישיות נופל על תקופת הבשלות, שגם מגבלות הזמן שלה אינדיבידואליות.

באופן כללי, תהליך היווצרות התודעה מלווה במעבר של מניעים למטרות, שינוי בהיררכיה שלהם, לידת מניעים חדשים עם הדחקה והחלפתם לאחר מכן. הדעה נפוצה כי אישיות נולדת פעמיים. לראשונה, כאשר ילד מגלה מניעים רבים ומופיעה כפיפות של מעשיו. והפעם השנייה היא כאשר מתעוררת תודעה אינדיבידואלית.

התכונה החשובה ביותר של האישיות היא יכולתה למודעות עצמית. כשיש לנו רעיון לגבי חשיבה ותודעה, אנו רואים כי אלו אינן תופעות זהות. התודעה שונה מחשיבה על ידי נוכחותם של תחומי עניין, אמונות, אוריינטציה ערכית. במוחו של אדם, לא רק דימוי של אובייקט חיצוני מתאים, אלא גם דימוי על תמונה זו. תכונה זו של התודעה נקראת תודעה עצמית. תודעה עצמית היא רגע מהותי של תודעה במידה שנושא התודעה הוא לא רק העולם החיצוני, אלא גם האדם עצמו. ניתן להגדיר תודעה עצמית כמודעות של אדם, הערכת הידע שלו, אופיו המוסרי, אידיאלים הטבועים בו, מניעי התנהגות. במילים אחרות, במסגרת התודעה העצמית, אדם מסוגל לתת הערכה הוליסטית של עצמו כעושה, כיוצר, כלומר, התודעה העצמית פועלת כמדד לאדם מפותח. כבר נאמר לעיל שהתודעה העצמית קשורה קשר הדוק עם השתקפות.

הביטוי של מודעות עצמית מצוין ברמות שונות, שכן הוא מאפיין לא רק את הפרט. אדם מודע למקומו במשפחה, ליחס אליו מקרוביו וחבריו, הוא מודע גם לאופן שבו הוא עצמו מתייחס למי שהוא קשור עימם בקשרים משפחתיים והתקשרויות ידידותיות. למודעות עצמית תפקיד חשוב מאוד בהבהרת מקומו של אדם בצוות - בקבוצת סטודנטים, בסביבת עבודה, במבנה של חברה. תלוי באיזו מידה הפרט מעריך את עצמו במונחים של תרומתו למטרה המשותפת של הצוות, בין אם הוא מעריך יתר על המידה (או, להיפך, מזלזל) ביכולותיו וביכולותיו, לא רק קריירה מוצלחת תלויה, אלא, לא פחות חשוב. , המצב הנפשי, הבריאות המוסרית והגופנית של הפרט.

המודעות העצמית מגיעה לביטוי הגבוה ביותר ברמת הקבוצות החברתיות הגדולות - חברות מקומיות, עמים ואומות, המדינה, האנושות כולה.

בתנאים מודרניים, בעיית התודעה העצמית הלאומית באה לידי ביטוי בכל חריפותה. יש לה לא רק משמעות פילוסופית ותיאורטית, אלא גם מעשית.

פרק ח. המדע

1. תפקידו החברתי של המדע

התקדמות הידע קשורה קשר הדוק להתפתחות המדע כאחת מצורות התודעה החברתית. ללא מדע אי אפשר לדמיין את החיים המודרניים ואת התרבות האנושית; זוהי צורת הידע הגבוהה ביותר המכסה את כל התופעות של הטבע הדומם והחי, הפעילויות החומריות והרוחניות של אנשים. בעזרת המדע, לא רק תוצאות ההיסטוריה מוערכות, אירועים עכשוויים מנותחים, אלא גם, במידה מסוימת, צפוי העתיד.

המילה "מדע" פירושה ידע, שהוא ההפך מבורות – היעדר מידע מהימן על כל תופעה, תהליך או דבר. לכל מדע נושא ושיטה משלו. במונחים של נושא אנו מתכוונים למה שנלמד, ובשיטה אנו מתכוונים כיצד, באיזה אופן מחקר זה מתבצע.

המדע הוא תוצאה של התפתחות חברתית; מרגע תחילתו, הוא קשור קשר בל יינתק עם הפעילות האנושית, מצד אחד, בהשפעתה המתמדת, ומצד שני, בעל השפעה פעילה עליה. הוא תורם בכל דרך אפשרית לגיבוש ופיתוח תפיסת עולם, אחת ממשימותיו העיקריות היא לספק צרכים חברתיים.

שורשיו של הופעת המדע בעבר הרחוק. חקר ההיסטוריה ודפוסי התפתחותה מתבצע על ידי דיסציפלינה מדעית מיוחדת - מחקרים מדעיים. ולמרות שתחילתם של מדעים בודדים מתגלים הרבה לפני תקופתנו, בצורותיו המודרניות היא באה לידי ביטוי במאות ה-1543-1687. זהו פרק הזמן - מתאריך פרסום יצירתו של נ. קופרניקוס "על המהפכה של הספירות השמימיות" (XNUMX) ועד לפרסום יצירתו של I. ניוטון "עקרונות מתמטיים של הפילוסופיה הטבעית" (XNUMX) - כלומר מכונה בדרך כלל עידן "המהפכה המדעית". בתקופה זו צמחה תנועה אינטלקטואלית רבת עוצמה, הקשורה בעיקר לעבודתם של הוגים כמו גלילאו, בייקון ודקארט.

כתוצאה ממאמציהם של מדענים, בעיקר מדעני טבע, משתנה דימוי העולם ומתגלה תמונתו המדעית. הרעיון של האינסוף של היקום מאושר, שבו כדור הארץ הוא גוף שמימי הקיים יחד עם כוכבי לכת אחרים. עם התפתחות דמות העולם, משתנה גם דמותו של האדם, המתגלה על ידי סוג חדש של תפיסת עולם.

יחד עם זאת, המדע עצמו אינו עומד מלכת. עם הופעתן של תיאוריות חדשות וגילוי חוקי הטבע, מתרחבות האפשרויות ללימוד והסבר של עולם הטבע. האסטרולוגיה והקסם מוחלפים בשיטה המדעית, שפותחה ומבוססת בעיקר על ידי גלילאו, בייקון ודקארט. ניסויים, האמצעי החשוב ביותר לרכישת ידע מהימן, הופכים נפוצים יותר ויותר. במסגרת המדע, נוצר סוג חדש ביסודו של ידע, המבוסס על שיתוף פעולה קולקטיבי של מדענים המשתמשים בשפה מיוחדת, היוצרים מערכת מורכבת ומסועפת של מחקר מדעי.

לאחר ניסיונות חוזרים ונשנים להשיג את האוטונומיה של המדע מאמונה ופילוסופיה, מדענים משיגים הצלחה יוצאת דופן במאמץ זה. צמחה דרך חדשה - יעילה יותר - של קוגניציה, המשלבת תיאוריה ופרקטיקה, מדע וטכנולוגיה. המדען הניסיוני עולה על הפרק. המדע עצמו חורג מכותלי המנזרים והאוניברסיטאות. הישגיה ועצמו, כתחום יישום של יכולות אינטלקטואליות, הופכים נגישים יותר למספר הולך וגדל של אזרחים.

יש עניין הולך וגובר ברעיונות מדעיים על האדם, טבעו של המדע ומוזרויות המחקר המדעי, הקשר בין מדע לחברה, מדע ופילוסופיה, ידע ואמונה מדעיים.

כיום, המדע הוא צורה מורכבת ומגוונת של פעילות חברתית הכוללת באופן אורגני גורמים רציונליים וחומריים. ובכל זאת, למרות זאת, כמדריך, יש להתייחס למדע כמערכת של ידע על העולם. יחד עם זאת, כל התופעות והתהליכים המתרחשים בטבע ובחברה הם מושא לידע מדעי. ידע מדעי אובייקטיבי קודם לידע קדם-מדעי, המבוסס בעיקרו על תפיסה סובייקטיבית חושנית של המציאות. ידע קדם-מדעי תלוי בחלקו בכוחות ההתבוננות של האדם, באופי, במורכבות ובמידת הנגישות של אובייקטיו לחושים האנושיים. מסיבות אלה, הוא מכיל שגיאות רבות.

לעומת זאת, ידע מדעי מבוסס על ניתוח של עקרונות היסוד של תופעות ותהליכי טבע, ולכן מכיל נפח גדול יותר של ידע אמיתי. בהתחשב בכך, אנו יכולים לשקול כי המדע הוא מערכת ידע המתקבלת כתוצאה מהתרגול, לרבות לימוד ופיתוח של תהליכים ותופעות המתרחשים במרחב, בטבע, בחברה ובחשיבה האנושית.

באופן קונבנציונלי, מבנה המדע ושיטות השגת ידע יכולים להיות מיוצגים בצורה של ארבעה חלקים הקשורים זה בזה - אמפירי, תיאורטי, פילוסופי ואידיאולוגי ומעשי.

ידע אמפירי כולל מידע המתקבל בעזרת תודעה רגילה ומתקבל בניסוי – באמצעות התבוננות וניסוי. אין לזלזל ברמת הידע הזו, למרות פשטותה לכאורה. הודות לעובדות שהושגו בניסוי המטילות ספק בידע הקיים או מרחיבות את מספר העובדות על תופעות שעדיין לא מובנות מגיעות במוקדם או במאוחר ליצירת תיאוריה או מושג חדש המסביר את הדפוסים השולטים הן ב"ישן" והן בחדש. עובדות. לפני שקופרניקוס, עם חסידיו, העלה וביסס את המערכת ההליוצנטרית, כבר היו ידועות עובדות רבות שהטילו ספק באמיתות ההסבר הגיאוצנטרי של מערכת השמש, שהועלה על ידי אריסטו-תלמי ואשר רווחה במשך יותר מאחד ואחד. חצי אלף שנה.

החלק השני כולל ידע תיאורטי. הבה נזכיר שידע תיאורטי הוא רמה של התפתחות של המדע כאשר באמצעות הכרת חוקי היסוד ניתן להסביר ולהביא עובדות, תופעות ותהליכים שונים למערכת מסוימת. ידע תיאורטי מודרני התעורר יחסית לאחרונה, לפני 300-400 שנה. אז החלו לראשונה מדענים, בעיקר מדעני טבע, להבין את החוקים שיעזרו להבין את מהות הטבע. לפיכך, האנושות, הרבה לפני ניוטון, הכירה תהליכים מכניים שהתרחשו בעולם סביבו, אבל רק המדען האנגלי הזה נתן למכניקה את משמעות המדע, כשגילה בסוף המאה ה-XNUMX את החוקים הבסיסיים של תנועת הגופים הצגתם בצורה של מערכת אינטגרלית.

בנוסף לחוקים המהווים את הבסיס לידע התיאורטי, ענף זה של המדע כולל גם רעיונות והשערות. מהם, למעשה, מתחילה היווצרות הידע המדעי. כל תיאוריה פועלת תחילה כרעיון או השערה, שבזכות עובדות חדשות, כולל אלו שהושגו באמצעות ניסויים, הופכות (או לא) למושג מדעי.

החלק השלישי הוא המרכיב הפילוסופי והאידיאולוגי של המדע. הראינו בעבר את תפקידה של הפילוסופיה כמתודולוגיה למדעים אחרים, אשר נקבעת מראש על ידי האופי האוניברסלי של החוקים שהיא חוקרת. אבל הפילוסופיה עצמה זקוקה להישגים של מדעים ספציפיים, שללא ידיעתם ​​היא לא יכולה להתקיים. לכן, ככל שמידת האוניברסליות והאוניברסליות של חוק מדע מסוים שהתגלו על ידי מדענים גבוהות יותר, ככל שהיא קרובה יותר לפילוסופיה, כך קל יותר לפילוסופיה לפעול כמתודולוגיה של ידע. לפיכך, גילוי חוק השימור והטרנספורמציה של אנרגיה, המכסה מספר עצום של תופעות ותהליכים, סיפק טיעונים כבדי משקל נוספים להצעות הפילוסופיות לגבי האינסוף והנצחיות של החומר והתנועה.

ההיבט האידיאולוגי של המדע משקף את פרשנות העובדות, את השימוש בתיאוריה כדי לאשר את תמונת העולם הקיימת או מספק בסיס לביקורת ותמיכה בהשערות חדשות. כדוגמה, אנו יכולים להביא את המערכת הגיאוצנטרית שהוזכרה כבר של אריסטו-תלמי. במשך מאות שנים, נעשה שימוש בעובדות שהתגלו לאחרונה כדי לאשש זאת, אולם קופרניקוס, כמו כמה אסטרונומים לפניו, החל לפרש את העובדות שהתגלו על ידו וידעו לפניו כמבקרות את המערכת הגיאוצנטרית ומבססות את תפיסתו האסטרונומית.

בחיים הציבוריים, ההיבט האידיאולוגי של המדע בא לידי ביטוי באישור או הכחשה של עקרונות היסוד של המבנה החברתי והיחסים הבין-אישיים, למשל, סוג כזה או אחר של ממשל או צורות שונות של בעלות.

החלק המעשי של המדע כולל כלים, מכשירים, טכנולוגיות שנוצרו ומשמשים את האדם להשגת ידע חדש. כל מי שעוסק בייצור או במחקר מעבדתי יודע היטב שללא הכלים והמכשירים המתאימים, הם למעשה אינם מותאמים לפעילויות המחקר.

לדוגמה, יש את עקרון הפרשנות הכלכלית (טרנספורמציה) של שבצ'וק, לפי הרעיון של אילו חוקים כלכליים יכולים להיגזר מחוקי מדעים אחרים. לדוגמה, דפוסי תזרים מזומנים מחוקי הפיזיקה והמתמטיקה. מחבר העיקרון הוא דניס שבצ'וק.

באופן כללי, יש לומר ישירות שבתקופתנו, שום פעילות אנושית אינה אפשרית ללא אמצעים טכניים שנוצרו על ידי האדם. לא מעט בגלל השימוש הנרחב בהם, המדע מכונה כעת בצדק כאחד מכוחות הייצור. אבל האיכות החדשה הזו של המדע אינה מערערת בשום אופן את מהותו של המדע כביטוי רוחני של פעילות אנושית וצורה מיוחדת של תודעה חברתית.

2. צרכים מעשיים - המקור העיקרי להיווצרות והתפתחות המדע

הדבר החשוב ביותר בהבנת מהותו ומטרתו של המדע הוא להבהיר את הגורמים ששיחקו תפקיד מכריע בהופעתו. כל ההיסטוריה של חיי האדם מעידה שעד כה המשימה העיקרית של האדם נותרה המאבק על הקיום. ליתר דיוק, להדגיש רק את המהותי ביותר, אז זהו השימוש של האדם בסביבה הטבעית על מנת לספק לעצמו את הדברים הנחוצים ביותר: מזון, חום, דיור, פנאי; יצירת כלים מתקדמים יותר להשגת מטרות חיוניות; ולבסוף, חיזוי, חיזוי אירועים טבעיים וחברתיים, ובמידת האפשר, במקרה של השלכות שליליות לאנושות, מניעתם.

על מנת להתמודד עם המשימות שהוטלו, יש צורך להכיר את יחסי סיבה ותוצאה, או חוקים, הפועלים בטבע ובחברה. מתוך צורך זה - בשילוב עם פעילות אנושית - צומח המדע.

לא היה מדע בחברה הפרימיטיבית. אף על פי כן, כבר אז היה לאדם ידע מסוים שעזר לו לעסוק בציד ובדייג, לבנות ולהציל את ביתו. ככל שהעובדות מצטברות, כלי העבודה משתפרים, יסודות הידע מתחילים להיווצר בקרב אנשים פרימיטיביים, שבהם השתמשו למטרות מעשיות. כך, למשל, חילופי העונות והשינויים האקלימיים הנלווים אילצו את האדם הפרימיטיבי להצטייד בבגדים חמים ובכמות המזון הדרושה לתקופה הקרה.

באלפי השנים שלאחר מכן, אפשר לומר, עד המאה ה-XNUMX, הצרכים המעשיים של האדם נותרו הגורם העיקרי בהתפתחות המדע, שהיווצרותו האמיתית, כפי שצוין קודם לכן, מתחילה בתקופה המודרנית - עם הגילוי, קודם כל. , מהחוקים הפועלים בטבע. צמיחת הידע המדעי היה מהיר במיוחד במאות ה-XNUMX-XNUMX; הוא התבסס על הדרישות המוגברות של ייצור, ניווט ומסחר. ההתפתחות המתקדמת של תעשיית המכונות בקנה מידה גדול הצריכה הרחבה של תחום הידע ושימוש מודע בחוקי הטבע. כך, יצירת מנוע קיטור, ולאחר מכן מנועי בעירה פנימית, התאפשרה כתוצאה משימוש בידע חדש בתחומים שונים - מכניקה, הנדסת חשמל, מדעי המתכת, שפירושו נקודת מפנה חדה לא רק בפיתוח של מדע, אך גם כרוך בשינוי בהשקפות על תפקידו בחברה. אחד המאפיינים המובהקים של העידן החדש, בכל הנוגע למדע, קשור במעבר שלו מהשלב הפרה-מדעי לשלב המדעי. מאז הפך המדע לענף של פעילות אנושית, שבעזרתו אדם יכול לא רק לקבל תשובות לשאלות תיאורטיות, אלא גם להגיע להצלחה משמעותית ביישומן המעשי.

אף על פי כן, המדע נותר עצמאי יחסית ביחס לצרכים המעשיים. זה מתבטא בעיקר בתפקודים הפרוגנוסטיים והבעייתיים. המדע לא רק ממלא את סדרי הייצור והחברה, אלא גם מציב לעצמו משימות ומטרות מאוד ספציפיות, מדגמן מצבים ממשיים ואפשריים הן בטבע והן בחברה. בהקשר זה מתפתחים מודלים שונים של התנהגות או פעילות.

אחד המקורות הפנימיים החשובים ביותר להתפתחות המדע הוא המאבק של רעיונות וכיוונים מנוגדים. דיונים ומחלוקות מדעיות, ביקורת מבוססת וסבירה הם התנאי החשוב ביותר להתפתחותו היצירתית של המדע, שאינו מאפשר לו להתגבש בסכמות דוגמטיות ולעצור שם. לבסוף, אי אפשר שלא לומר שההתקדמות של המדע כיום אפשרית רק אם יש מערכת להכשרת כוח אדם מדעי ומכלול נרחב של מכוני מחקר. המדע והיישום המעשי שלו יקרים מאוד. חלפו הימים שבהם גילויים מדעיים "מונחים" על פני השטח ובגדול, לא דרשו הוצאות מיוחדות גדולות. כעת, עם צמיחת הדרישות האנושיות, המורכבות הגוברת של המשימות העומדות בפני המדע, והכי חשוב, הצורך ההולך וגובר בתגליות חדשות והשימוש המהיר בהן בפועל, עלויות המדע גדלות, אפשר לומר, באופן אקספוננציאלי. הפעילות של מוסדות להשכלה גבוהה ומדע דורשת כספים רבים. עם זאת, כל זה מוצדק, שכן עתיד האנושות וכל אדם תלוי במידה רבה בפיתוח המדע, שהופך יותר ויותר לכוח יצרני. אין זה מקרי שהמדינות המפותחות בעולם מוציאות כספים משמעותיים (שלא ניתן להשוות לאלו שהוקצו עד כה ברוסיה) על מערכת החינוך והכשרה של כוח אדם מדעי. פשוט אין דרך אחרת. הנה רק דוגמה אחת. ידוע כי עתודות משאבי האנרגיה הטבעיים - פחם, נפט, גז, הנמצאים בשימוש כיום, ייגמרו בעתיד הלא רחוק. כבר עתה, האנושות מקבלת חלק ניכר מהחשמל שלה מתחנות כוח גרעיניות, הפועלות הודות לשימוש נרחב בהישגים מדעיים. בעתיד - וזו הופכת לעובדה נפוצה יותר ויותר בקרב מדענים - תפקידו של המדע בפתרון בעיות זו ועוד רבות אחרות הקשורות לחיי אדם יגדל פי כמה.

3. ידע מדעי ואמונה דתית

לחלקם, הכותרת של פסקה זו, ועוד יותר מכך הכללתה בפרק על המדע, תיראה, בלשון המעטה, מוזרה. זה לא נכון. אם אנו חושבים פורמלית גרידא, אזי המדע והדת, בהיותם צורות של תודעה חברתית, מציבים את רעיונות הטבע, החברה, האדם למושא שיקולם, ומסיבה זו בלבד, המצב שבו הם מופרדים על ידי "סיני". קיר לא מקובל. אבל זה לא הטיעון הכי משכנע. חשוב מכך, לאורך ההיסטוריה של התרבות האנושית, המדע והדת מילאו תפקיד מכריע בחיי הרוח, לעתים ניהלו בינם לבין עצמם מאבק בלתי מתפשר, ולעתים אף שיתפו פעולה. כל אדם משכיל מכיר הרבה מדענים מבריקים ומוכשרים שגילו תגליות עולמיות בתחומם ובמקביל נשארו מאמינים. מצד שני, אפשר לצטט שמות של אנשי דת שהעשירו את המדע בתגליות מבריקות. די להיזכר בניקולאוס קופרניקוס וג'ורדנו ברונו. בנוסף, יש לגשת למדע ולדת מתוך עמדות היסטוריות, ולא להעריך את תפקידם לפי אמות המידה של ימינו, שאיבד במידה רבה את רוח הירושה וההורשה של מסורות תרבותיות.

במשך מאות ואלפי שנים רבות, כאשר המדע, במהותו, עדיין לא היה קיים, אמונות דתיות למחצה ולאחר מכן דתיות פעלו לעתים קרובות כמעין השקפת עולם כללית שדרכה אנשים תופסים את העולם ובהתאם לו הם חיו ופעלו. כמובן, זה יהיה נחמד אם בזמן הופעת הנצרות הייתה גם הבנה מדעית של העולם, אבל היא עדיין לא פותחה, ורק בזכות הנצרות אנשים מצאו תשובות לשאלות שהדאיגו אותם. הבינו את משמעות הקיום שלהם. הטיעונים שלעיל מספיקים בהחלט כדי לבסס את הניסוח של בעיה זו.

אז, ההיסטוריה מעידה שהמדע והדת, לאחר שהופיעו כדי למלא משימות שונות לכאורה, המשיכו להתקיים יחד, במקביל, במקרה אחד - בשיתוף פעולה, כמו, למשל, ביוון העתיקה, או עוין אנושות. גם בימי הביניים המאוחרים, כאשר הדומיננטיות של הנצרות בחיי הרוח של החברה הייתה, אפשר לומר, מוחלטת, מדע, בכל זאת, חווה רדיפות קשות מצד הכנסייה, התקיים והתפתח.

מטרתנו היא להראות כי המדע והדת, הנבדלים זה מזה בעמדותיהם הדוקטריניות, עוזרים לאדם בהבנת העולם הסובב אותו, למלא את קיומו הארצי במשמעות ולתת תקווה לאלמוות, אם לא של הגוף, אז של הגוף. נֶפֶשׁ.

כידוע, מאז הופעת הנצרות, רעיונותיה להצלת האל הופנו לשאלות על טבעו של האל, משמעות ההתגלמות, תפקיד ההשגחה בגורל האדם והאוריינטציה האסכטולוגית של ההיסטוריה. המדע, כמובן, ניסה גם הוא לענות על השאלות הללו, תוך שהוא מעלה טיעונים במהלך המחקר על העולם החומרי, המבוססים על עובדות נגישות לניתוח רציונלי.

כאשר בוחנים את האופי הסותר של היחסים בין מדע ודת, יש לזכור שיש להם שני נושאים שונים, ובהתאם לכך, דרכי ידע שונות, המונחה על ידי קריטריונים שונים של מהימנות. כל זה מוביל למסקנה בדבר העצמאות הבסיסית של המדע והדת. מכאן חוסר האפשרות לאשר או לאמת את הבנת האמת הדתית עם הנתונים והתוצאות של המדע.

אכן, הרצון, על רקע דתי, להכחיש את מציאותן של עובדות שנקבעו היטב על ידי התיאוריה המדעית ואושרו בניסוי אינו אלא ייחוס בלתי חוקי להן של סמכות דתית, שעל פי נושאן, אין ביכולתם להחזיק בה. מעיד במיוחד בהקשר זה הוא יחסה של הכנסייה הקתולית למדע בתקופת התגליות מכונות עידן בתחום האסטרונומיה, כאשר במאבק עז נגד השקפת העולם המדעית, האינקוויזיציה שלחה את מיטב המדענים על המוקד. רדיפת המדע של הכנסייה היא אחד הצדדים האפלים של ההיסטוריה שלה.

עם זאת, ניסיונות מצד המדע בעזרת נתונים שהושגו בניסוי, מסקנות הנובעות מהתיאוריה המדעית, אינם מוצדקים. שכן האמיתות הנראות בחוויה הדתית שייכות לתחום הוויה שונה וגבוה לחלוטין, הן מתגלות רק בתהליך הקוגניטיבי המכוון בדיוק לתחום זה. ידע מדעי של העולם אינו מסוגל להוכיח או להפריך את אמיתות הדת. למרבה הצער, הניסיון בן מאות השנים של הבנת המוחלט מאשר עובדה זו.

המדע מבצע ידע על העולם האמיתי על ידי ניתוח האלמנטים האינדיבידואליים שלו, זיהוי דפוסים הגלומים במבנים המפוצלים שלו. ולמרות שאחת המשימות העיקריות של המדע היא להשיג ידע הוליסטי על העולם כישות אחת, עדיין לא נמצאה שיטה יעילה לפתרון. בפילוסופיה הרוסית נוצר תחום מחקר נרחב מאוד שמטרתו לפתח בעיות של ידע מדעי - שאלות פילוסופיות של מדעי הטבע. למרות העובדה שהתקבלו תוצאות בתחום זה שתרמו להגברת היעילות של המחקר המדעי, עדיין לא ניתן היה להתגבר על עלויות הבידול של המדע. אפילו הכרת הנטיות האופייניות לפילוסופיה החומרנית ומבוססות על מדע הטבע מביאה בסופו של דבר להערכת חסר של האדם כיצור רוחני, החי לא רק כדי לספק צרכים ביולוגיים, חומריים, אלא גם בעל חיים רוחניים.

הדת, על ידי הבנת אלוהים בחוויה דתית ישירה, מכירה את היחס של העולם והאדם לאלוהים כעיקרון על-עולמי.

יחד עם זאת, מדע ותודעה דתית באים בהכרח במגע בכל הנוגע לתפיסת העולם כמציאות ההוויה. לא מדען ולא תאולוג יכולים להכחיש שחוקים אובייקטיביים פועלים בעולם הזה, לפיהם מתקדמת האבולוציה שלו. לפיכך, לעולם הזה יש אי-אלוהות משלו, ובמידה רבה, אנטי-אלוהות. עם זאת, המדע אינו יכול לתת הסבר מטפיזי לעובדה זו. הדת מצדה מסבירה עובדה זו של מצב העולם הנוכחי בתורת הנפילה.

התודעה הדתית אינה יכולה להשלים עם העובדה שהעולם והאדם איבדו את כל העקבות למקורם האלוהי. דחייתה של הנחה זו נובעת מכך שבאדם ונפשו, שה' נגיש לו להזדהות וחיים בה', ניתן חיבור פנימי של העולם עם ה'. נוכחותו של קשר כזה מעידה על נוכחותם של כוחות אלוהיים בעולם.

המדע והפילוסופיה ניסו להסביר את קיומו של אלוהים באמצעות התפיסה של התעלותו הבלתי מותנית והבלעדית לעולם, שאינה תואמת את האימננטיות שלו. עם זאת, רעיונות דומים היו שותפים לכמה הוגים תיאולוגיים.

דעות כאלה סותרות, כי בסופו של דבר הן מובילות לרעיון הריחוק של האדם מאלוהים, לתחושה שהעולם נטוש על ידי אלוהים, ובמהלך חוויות פסיכולוגיות, ההבנה הרציונלית הופכת לאתאיזם. נסיבות אלה, כביכול, הן שמהווה סכנה נצחית לדת היהדות של הברית הישנה. עבור המדע, רעיון כזה של אלוהים הוא גם מזיק, מכיוון שהוא שולל ממנו את האפשרות להסביר את עובדת הידע של אלוהים ותקשורת עם אלוהים. הטבע האמיתי של ההרגשה הדתית נקבע על ידי אחדות ההתעלות והאימננטיות בתודעת האל.

בתקופתנו, בעיות התודעה הדתית יצאו מהשכחה. הצרכים הדחופים של החיים, הסתירות החברתיות ההולכות וגוברות, המשבר שחווים כמעט כל המוסדות החברתיים, מעודדים אותנו לחשוב מחדש על טבעה של הרוחניות, להבין את היסודות ומהותם של החיים הרוחניים האנושיים. הדבר יקל על ידי בירור נוסף של תפקידו של המדע בחיים החברתיים, פתרון הסתירות ביחסיו עם הדת, תחום המוסר והמוסר.

4. מדע ואתיקה

אחד העקרונות החשובים ביותר שלא ניתן להסיר מפעילות מדעית הוא שמירה על סטנדרטים אתיים. זאת בשל התפקיד המיוחד שממלא המדע בחברה. כמובן, איננו מדברים על ביטויים ידועים כמו: "לא לגנוב", "לא לשקר", "לא להרוג" וכו'. באופן עקרוני, כללי אתיקה אלו הם אוניברסליים ולפי תכניתו של יוצריהם, אנשים צריכים תמיד להיות מודרכים ביחסים שלהם זה עם זה. לפיכך, יש להרחיב את העקרונות הללו לכל תחומי הפעילות האנושית, לרבות המדע.

מרגע הולדת המדע ועד היום, כל מדען אמיתי, כמו סוג של חרב "דמוקלס", מתמודד עם שאלת השימוש בתוצאות פעילותו. נראה כי "אל תזיק" המפורסם של היפוקרט צריך להיות מיוחס במלואו לא רק לרופאים, אלא גם למדענים. ההיבט המוסרי בהערכת הפעילות האנושית מתבטא כבר אצל סוקרטס, שהאמין שאדם מטבעו שואף לעשות מעשים טובים. אם הוא עושה רע, זה רק בגלל שהוא לא תמיד יודע להבדיל בין טוב לרע. הרצון להבין זאת, אחד הנושאים ה"נצחיים" אופייני לאישים יצירתיים רבים.

ההיסטוריה יודעת ודעות הפוכות על מדע. אז, J.J. רוסו, שהזהיר מפני אופטימיות מוגזמת הקשורה לצמיחה המהירה של הידע המדעי, האמין שהתפתחות המדע אינה מובילה לעלייה במוסר בחברה. הסופר הצרפתי פרנסואה שאטובריאן (1768-1848) ביטא ביתר חדות את יחסו למדע. הוא בהחלט קבע שרעיון ההרס הוא מאפיין אופייני למדע.

החששות לגבי השימוש בתוצאות מחקר מדעי והעמדה האתית של מדענים בנושא זה אינם מופרכים. מדענים, יותר מכל אחד אחר, מודעים לאפשרויות הגלומות במדע הן ליצירה והן להרס. מצב מדאיג במיוחד עם השימוש בהישגי המחקר המדעי מתפתח במאה ה-1879. ידוע, למשל, שלאחר שהאפשרות של תגובה גרעינית הוכחה תיאורטית, המדענים המובילים בעולם, החל מא. איינשטיין (1955-XNUMX), הבינו לעומק את ההשלכות הטרגיות שהיישום המעשי של גילוי זה עלול להוביל להן. . אבל, אפילו הבינו את האפשרות של תוצאה הרת אסון ובאופן עקרוני, התנגדו לה, הם בכל זאת בירכו את נשיא ארה"ב ליצור פצצת אטום. אין צורך להיזכר באיזה איום על האנושות מהווה נשק מימן אטומי (שלא לדבר על השינויים המודרניים יותר שלו). למעשה, לראשונה בהיסטוריה, בעזרת המדע, נוצר נשק שיכול להרוס לא רק את האנושות, אלא גם את בית הגידול שלה.

בינתיים, המדע במחצית השנייה של המאה ה-XNUMX גילה תגליות כאלה בתחום ההנדסה הגנטית, הביוטכנולוגיה, תפקוד הגוף ברמה התאית, שיש איום בשינוי קוד הגן האנושי, הסיכוי להשפעות פסיכוטרופיות. על הומו סאפיינס. במילים פשוטות יותר, בעזרת השפעה מכוונת על הגנים והמבנים העצבים של האדם, ניתן להפוך אותו לביו-רובוט ולהכריח אותו לפעול בהתאם לתוכנית הנתונה. כפי שמציינים כמה מדענים, בעזרת המדע, ניתן כיום ליצור תנאים להופעתה של צורת חיים כזו וסוג כזה של ביורובוט שלא היו קיימים מעולם. זה יכול לשים קץ לשלב אבולוציוני ארוך בהתפתחות החיים ולהוביל להיעלמות האדם הנוכחי והביוספירה. מושג כלשהו על מה מצפה לאדם אם דבר כזה יקרה ניתן על ידי סרטי "אימה" אמריקאים שבהם ערפדים ומפלצות בלתי נתפסות "שולטים בתוכנית".

ההישגים של מדעי האדם, שנעשו בתחום זה של גילוי, עם כל חריפותם מעלים את שאלת חופש המחקר המדעי ואחריותם המודעת של מדענים לפעילותם. משימה זו היא מאוד מאוד קשה, מכילה הרבה "X". הבה נציין רק כמה מהם.

קודם כל, לא תמיד ניתן, מסיבות שונות, להעריך את התוצאות היצירתיות ואת ההשפעות ההרסניות של התגליות שהתגלו. בינתיים, מידע על אפשרות ההשפעות המזיקות שלהם הופך לנחלתם של מומחים רבים ואי אפשר להשתיק או להסתיר אותם.

שנית, זו יוקרה של מדען. קורה שחוקר מתמודד עם בעיה מסוימת במשך שנים, או אפילו עשרות שנים. וכך, הוא מקבל תוצאה משמעותית, שיכולה להכניס אותו מיד למדענים המפורסמים, אך מסיבות מוסריות עליו "לשתוק", להסתיר את תגליתו, כולל מעמיתיו, כדי למנוע את הפצת ה- המידע התקבל. במקרה זה, המדען נקלע למצב קשה הדורש בחירה מוסרית. זה מחמיר בגלל האפשרות שמישהו אחר עשוי להגיע לתוצאות מדעיות דומות הרבה יותר מאוחר, לפרסם אותן, ובכך להכריז על העדיפות המדעית שלו.

לבסוף, אי אפשר להתעלם ממבנה היחסים החברתיים שבהם צריך מדען לחיות ולעבוד. ידוע כי ביריבות בין מדינות או תצורות חברתיות, שבמהלך ההיסטוריה האנושית ביקשו להכניע עמים אחרים ואף לשליטה עולמית, קשה ביותר לקיים נורמות מוסריות.

ובכל זאת, למרות מורכבותה של בעיה זו, הדינמיקה יוצאת הדופן של נורמות ודרישות אתיות, תחומי העדיפות בהקשר זה הם היווצרות תחושת אחריות אישית גבוהה בקרב מדענים, הצורך הציבורי בהסדרת נושאים ובהתאם לכך, עומק התפתחות של בעיות מדעיות. גישה כזו אינה מרמזת על אפליה או הגבלה של חופש היצירתיות של מדענים. לחברה ולכל מדען פשוט מוצעים כללים חדשים המסדירים בעיות מדעיות מקובלות, ויחס כזה לחקר בעיות מדעיות שלא יהוו איום על קיומה של האנושות.

5. איך מדען חושב?

מאז ימי קדם, אנשים ניסו לענות על שאלות הקשורות לתהליך החשיבה המדעית, למצוא אלגוריתמים לפתרון בעיות מדעיות. אבל עדיין אין דרך ברורה להפוך לגאון.

עם זאת, ישנן טכניקות מתודולוגיות ופסיכולוגיות מסוימות המסייעות למדען בפתרון בעיות מדעיות, השגת ידע חדש.

שיטות קוגניציה הן פרוצדורות ספציפיות המורכבות מרצף של פעולות מסוימות המובילות להשגת תוצאה רצויה או מקרבת אותה (לדוגמה, אינדוקציה, דדוקציה, חטיפה - השערה מסבירה). עם זאת, ידע מדעי אינו יכול להתבצע על פי כללים קבועים, בהיותו צורת הפעילות הרציונלית ביותר. שיטות מחקר עוזרות למצוא פתרון, אך הן אינן מחייבות את המדען.

ידע מדעי שונה מידע רגיל באופיו השיטתי והעקבי, בהנחה של יצירתיות ואינטואיציה של מדען. ישנן דרכים פסיכולוגיות להפעיל יכולות יצירתיות. למשל, ששת כללי הגאונות: להתמקד, להביע משאלה, לשבור סטריאוטיפים, להאמין בעצמך, להציב מטרה, לפעול.

העיקרון של אדיסון מוזר: סבלנות + חריצות + עמדת חיים פעילה.

העיקרון של לאונרדו דה וינצ'י ממליץ להסתכל מנטלית אל העתיד, כאילו המטרה כבר הושגה.

וולט דיסני השתמש בעיקרון של שלושה אנשים (חולם, מבקר ומתרגל), תוך התחשבות בכל דבר משלוש נקודות מבט, נותן דרור לדמיונו.

לדברי מומחים, המרכיבים העיקריים של החשיבה של מדען הם: חינוך טוב (כולל חינוך עצמי), יכולת לתרגם בעיה למשוואות, יכולת הערכה, יכולת להחליף, יכולת "להתרגל". לבעיה", כושר המצאה, רצון למקוריות, חשיבה גמישה, אהבה לשילובים, אינטואיציה מפותחת, סקרנות, מגע, התמדה, עצמאות חשיבה, חוש הומור, ביטחון עצמי, אמביציה מוסדות להשכלה גבוהה. גאודזיה וצילום אווירי ", גיליון מיוחד, 2002).

6. אנשים חכמים חיים יותר.

אנשים חכמים חיים יותר. שיעור התמותה של אנשים עם רמת השכלה גבוהה נמוך פי ארבעה מזה של אנשים עם השכלה מועטה. עד לאחרונה האמינו שתוחלת החיים של האדם מושפעת בעיקר משלושה גורמים: תורשה, אורח חיים ואקולוגיה. עם זאת, מדענים הגיעו למסקנה שאנשים חכמים חיים יותר וחולים פחות. התמותה של אנשים עם רמת השכלה גבוהה נמוכה פי ארבעה מהתמותה של בעלי השכלה מועטה. מסתבר שהמוח מזדקן הרבה יותר מהר ללא פעילות גופנית. מדענים הסבירו זה מכבר את ההבדלים במצב הבריאותי של אנשים שונים על ידי השתייכותם לקבוצות חברתיות שונות וההבדל ברמת הרווחה. מדענים בריטים השלימו את הרעיון הזה בנתונים חדשים. מסתבר שרמת האינטליגנציה משפיעה גם על בריאות האנשים.

ככל שרמת האינטליגנציה של ילד גבוהה יותר, כך גדל הסיכוי שהוא יחיה זמן רב יותר.

מסתבר ש"נערים ממושקפים" הם המחזרים הרווחיים ביותר והאחים הזכרים המועדפים. ההנחה היא שהביקוש ל"חנונים" בקרב המין ההוגן יגדל באופן דרמטי.

לפני המהפכה ברוסיה, משקפיים היו סימן לאינטליגנציה, עושר, אינטליגנציה ולידה אצילה. כיום, אינטלקטואלים מוערכים בכל העולם, הם נפתים ממדינות אחרות (בריחת מוחות), הם הגורם העיקרי לצמיחה הכלכלית ולרווחתה של האומה. ברוסיה, העשירים הם בעיקר אנשים משכילים. שני שלישים מהם בעלי השכלה גבוהה. לרוב - 86% - יש הורים המשתייכים לאינטליגנציה. בין "קברניטי" העסקים הרוסיים אין כמעט אנשים ללא השכלה גבוהה.

מדענים מזהים שלושה קריטריונים עיקריים המשפיעים על תוחלת החיים כגורמים הקובעים: תורשה (עד 20%), אורח חיים (עד 55%) וגורמים סביבתיים (20%). יחד עם זאת, ההכנסה החומרית ורמת ההשכלה נמצאים במקומות הראשונים במדד "אורח חיים". אגב, במדינות המערב, בפועל, חברות הביטוח, בהערכת תוחלת החיים הפוטנציאלית של לקוח בעזרת בדיקות, בהכרח כוללות את האינדיקטורים הללו בשאלון. לרמת הרווחה החומרית יש השפעה משמעותית על אורח החיים. אנשים עם הכנסה נמוכה נוטים יותר לחלות ופחות לפנות לטיפול רפואי. עם זאת, בריאות האדם מושפעת לא כל כך מהכסף עצמו, אלא מאופי השימוש בהם למען הבריאות. לדוגמה, לאנשים עם הכנסה גבוהה יותר יש הזדמנות לקבל השכלה טובה יותר. בתורו, התמותה של אנשים עם רמת השכלה גבוהה נמוכה פי 1,5-4 בערך מאשר בקבוצות בעלות רמת השכלה נמוכה. מאמינים גם שהמוח האנושי מזדקן הרבה יותר מהר ללא פעילות גופנית.

7. על סכנות העישון וכיצד להיפטר ממנו

מקובל כי עישון מזיק לבריאות. לא במקרה מתנהלת תעמולה מתמשכת נגד ניקוטין בארצות הברית ובכל מדינות מערב אירופה. וכבר יש תוצאות - עישון זה כבר לא אופנה. ועדיין, הטבק עדיין בין עשרת ה"רוצחים" המובילים של המין האנושי, כותב Medinform.

מה מכילות סיגריות? כולם, כמובן, יודעים על ניקוטין, "גרם אחד" ממנו "הורג סוס". כמות הניקוטין כלומר, מעוררת את מערכת העצבים המרכזית וההיקפית, המגיבה בעווית של כלי דם קטנים, עקב כך לחץ הדם עולה, הנשימה מואצת. מעשנים טוענים שזה מגביר את היכולות המנטליות, הטון הכללי (אפקט מטעה). ההשפעה הראשונית חולפת מהר מאוד, היכולות המנטליות והגוון הכללי מופחתים משמעותית. ובקרוב, מי שרוצה "להמריא במחשבה" צריך שתיים, שלוש סיגריות או סיגריות, חפיסה כדי להשיג את מבוקשו. כלומר, מעשנים נמשכים יותר ויותר להתמכרות. ללא עשן טבק, אדם כבר לא מדמיין את קיומו. ההרגל מתפתח להתמכרות לסמים, לעישון לשם העישון עצמו.

בנוסף לניקוטין, עשן הטבק מכיל מים, פחמן דו חמצני וקטונים - תרכובות אורגניות פשוטות שנותרו לאחר שריפה של עלי טבק. ושרף הם חומרים צמיגים. גם הרכיבים הרעילים של השרף נספגים וחודרים לזרם הדם, ולאחר מכן מופרשים בשתן. ידוע שנוכחות של חומרים מגרים כאלה בשלפוחית ​​השתן תורמת להתפתחות סרטן שלפוחית ​​השתן. ניקוטין, קטונים וזפת מופקדים כציפוי כהה על השיניים, מאיצים את הרס שלהם, ומתמקמים על הקרום הרירי של איברי הנשימה. "סיגים" אלה הופכים את קירות הסמפונות לפחות חדירים ושבירים, מה שמוביל לאחר מכן לברונכיטיס כרונית - מחלה אופיינית למעשנים, ולאחר מכן לאמפיזמה - מחלה כרונית קשה כאשר כל האיברים חווים היפוקסיה ונחנקים מחוסר חמצן.

עישון מוכר רשמית כגורם המאיץ התפתחות של טרשת עורקים ומחלות לב כלילית. מרכיבים רבים של עשן טבק, הנכנסים לדם, גורמים ל-vasospasm. יש להם השפעה מזיקה במיוחד על כלי הדם של הלב, המוח והרגליים. לא רק ניקוטין, אלא גם חומרים אחרים הכלולים בטבק תורמים לפגיעה מכנית בדפנות העורקים, הגורמת להיווצרות רובדים טרשתיים באזור זה. בנוסף, מעשנים מפחיתים בחדות את יכולתם של תאי הדם האדומים להעביר חמצן לאיברים ורקמות (עקב פחמן חד חמצני). כל מעשן שביעי מפתח מחלה קשה - דלקת אנדרטריס מחסלת. המחלה מובילה לעתים קרובות לגנגרנה של הגפיים התחתונות ולקטיעה. סרטן הריאות תובע מיליוני חיים מדי שנה. צורה חמורה זו של סרטן מתרחשת פי 15-20 יותר אצל מעשנים מאשר אצל אלה שאינם סובלים מהתמכרות.

התמכרות משנה באופן משמעותי את המראה של המכורים לטבק לרעה. סקרים של יותר ממאה מעשנים כבדים הראו שיש להם פי חמישה יותר קמטים מאשר בני גילם שאינם מעשנים, מכיוון שהחומרים הרעילים המזיקים הכלולים בעשן הטבק פוגעים בכלי הדם הקטנים בפנים. וזה גורם להזדקנות מוקדמת, קמלת העור. מדענים צרפתים מצאו כי עישון משפיע על המראה של אישה בצורה שלילית יותר מאשר המראה של גבר. במין ההוגן, העור בפנים מזדקן מהר יותר, מאבד מגמישות, ומופיעים קמטים עמוקים בזוויות הפה והעיניים.

איגוד הרופאים האנגלי חישב בקפידה: כל סיגריה מקצרת את החיים ב-5-6 דקות. אדם שמעשן 10 סיגריות או יותר ביום לוקח מעצמו בכוונה 6 שנות חיים! כמו כן, מעשנים נחותים במידה ניכרת מאלו שאינם מעשנים באינטימיות (ניתן לומר אותו דבר על אוהבי אלכוהול, שגם מוביל לדלקת בערמונית במהירות והורג תאי מוח, אפילו בכמות מינימלית). מעשנים ושותים (שני המינים) חוצים את התורשה שלהם, ומגדילים באופן דרמטי את מספר הפתולוגיות בילדים ובצאצאים רחוקים יותר.

אני רוצה לייעץ למעשנים. להפסיק לעשן אחת ולתמיד. אל תלך שולל על ידי סיגריות "נטולות ניקוטין" או פיות מופלאות שכביכול לוכדות את כל החומרים המזיקים. אם אינך יכול להפסיק לעשן, רופאים גרמנים מציעים מספר טיפים (עצות אינן הזמנות, אז בחר בעצמך):

- קנה סיגריות רק חפיסה אחת.

- כאשר אתה לוקח סיגריה, הסתר את החפיסה מיד.

- השתמש רק בסיגריות מסוננות.

- כל הזמן לשנות את מותג הסיגריות.

- הרחק סיגריות מאזור העבודה שלך.

- לסרב לטפל בסיגריות של אחרים.

- אל תבקש לעשן בעצמך.

- אין לשאת גפרורים או מצית.

- לאחר העישון, הסתירו את המאפרה.

- לאחר כל שאיפה מניחים את הסיגריה על קצה המאפרה.

- לכבות את הסיגריה לאחר השאיפה הראשונה.

- להדק עם הזמן.

- לעבור בהדרגה לעישון ללא פחזניות.

- תעשן את הסיגריה הראשונה שלך רק לאחר ארוחת הבוקר.

- הגדל בהדרגה את התקופה בין הרגע שבו יש רצון לעשן, ועד תחילת העישון עד 10 דקות ומעלה.

- אין לעשן יותר מסיגריה אחת לשעה.

- חשב כמה כסף חסכת כשהפסקת לעשן.

חלק שלישי

פרק ט'. פילוסופיה של ההיסטוריה

1. על כמה מושגים של התפתחות חברתית

בפילוסופיה חברתית, הפילוסופיה של ההיסטוריה היא אחד הסעיפים החשובים ביותר. וזה לא מפתיע, שכן לא סביר שמישהו חי אינו מעוניין בהיסטוריה של האנושות, בבירור הגורמים שקובעים את קיומה והתפתחותה.

יש לומר בכנות שלא רק לפני מאות שנים, אלא גם בזמן הנוכחי, לא היה קונצנזוס על ההיסטוריה של היווצרות והתפתחות האנושות. זה לא צריך להיות מפתיע, שכן החברה האנושית עדיין שומרת על סודות רבים שאינם ידועים ואינם מוסברים על ידי המוח האנושי. והסיבה לכך היא בעיקר שהמדעים העוסקים בחברה האנושית - פילוסופיה, סוציולוגיה, כלכלה פוליטית, היסטוריה, דמוגרפיה עדיין צעירים מדי, וככל הנראה, לא צברו מספיק חומר למסקנות סבירות ומשכנעות.

ניתן לחלק את המושגים הקיימים של היסטוריה, קביעות או פרדוקסים של התפתחות חברתית לשלוש קבוצות (דוקטרינות תיאולוגיות אינן נלקחות בחשבון במקרה זה).

הראשון כולל את דעותיהם של הוגים המכחישים, בדרגות שונות, את קיומם של דפוסים אוניברסליים בהתפתחות החברתית ובכלל, את קיומם של משמעות כלשהי בהיסטוריה. אחד הנציגים הבולטים של מגמה זו הוא הפילוסוף האנגלי קארל פופר. ביצירתו עטורת השבחים "החברה הפתוחה", שפורסמה בשנים 1943-1944, הוא מכחיש את קיומם של כל דפוס בהיסטוריה ובכלל, כל היסטוריה בודדת של האנושות. כל הניסיונות של מדענים למצוא נקודות מסוימות המאחדות אנשים לכדי שלם אחד, לפי פופר, הם בלתי נסבלים, מכיוון שאין להם לא את התנאים המוקדמים המתאימים ולא את העובדות הנחוצות. השקפתו על תולדות החברה מסתכמת בעובדה ש"אין היסטוריה אחת של האנושות, אלא יש רק מספר אינסופי של סיפורים הקשורים להיבטים שונים של חיי האדם, וביניהם ההיסטוריה של הכוח הפוליטי". [26] לפי פופר, ההיסטוריה של החברה לא רק ש"לא יכולה לכלול חוקים היסטוריים", אלא שהיא בדרך כלל חסרת משמעות במובן שבו רוב האנשים מדברים עליה. הדבר החשוב ביותר שיש לזכור כאשר בוחנים את ההיסטוריה של האנושות הוא ההיסטוריה של הכוח הפוליטי. אבל ההיסטוריה של הכוח הפוליטי, וזו, כמובן, אינה היסטוריה עולמית, שכן, כפי שצוין קודם לכן, ההיסטוריה האוניברסלית כהיסטוריה אמיתית אינה קיימת. היא רק סיפור אחד מני רבים שקיימים בעולם. הבחירה בה, לפי פופר, בניגוד למשל לתולדות הדת או השירה, נובעת מהנסיבות הבאות. ראשית, הכוח משפיע על כולנו, אבל השירה משפיעה רק על מעטים. שנית, "אנשים נוטים להעריץ כוח". הדתת הכוח נוצרת על ידי פחד אנושי. שלישית, אנשים עם כוח, ככלל, רוצים להיות אלילים, והם די מצליחים בכך. בנוסף, מדענים רבים כתבו את ההיסטוריה של האנושות בפיקוחם של קיסרים, גנרלים ודיקטטורים.

ככל הנראה, מודע לדקויות הן של הצהרותיו על תולדות האנושות והן בעובדות בהן נעשה שימוש, פופר מכריז לא פעם ש"דעותיו יפגשו בהתנגדויות חמורות ביותר של רבים". בגדול, פופר התגלה כבעל חזון במובן הזה. השקפותיו על תולדות האנושות, בשל היעדר הטיעונים שלהן, אם עדיין לא הפכו לנחלת הארכיון, בדרך לכך.

רעיונותיו של ההוגה הגרמני מקס ובר (1864-1920) זכו לפופולריות משמעותית במדע החברה המודרני, אם כי בעיקר במערב אירופה. אם נצא מהם, אזי בהיסטוריה האנושית אין דפוסים בודדים - חומרניים ואידיאליסטים - שיקבעו את אופי היחסים הבין-אנושיים והחברתיים בכל המאות והתקופות. הטענה העיקרית שהועלתה לטובת עמדה זו היא ששום מושג, לא משנה על איזה עקרונות הוא מבוסס, אינו מסוגל לחזות או לחזות את עתידנו.

על מנת להבין איכשהו את החומר האמפירי המצטבר ולהסביר את ההיסטוריה העולמית, ובר מפתח את הרעיון של מה שנקרא טיפוסים אידיאלים, שהם תוכניות ומודלים ייחודיים לשיקוף מקובל ונוחה של תקופות שונות בהיסטוריה של הציוויליזציה האנושית. בהתאם לו, תקופות כאלה בהיסטוריה של האנושות, כמו למשל החברה המסורתית, שמשמעותה קהילות עתיקות, פיאודליזם וקפיטליזם, אינן מכילות באופן אובייקטיבי את היסודות או העקרונות הקובעים שלהן. הם קיבלו את שמם על תנאי בלבד, במטרה לאפיין סכמטית את ההיסטוריה למטרות מעשיות גרידא. אבל זה לא אומר שוובר מכחיש את נוכחותם של גורמים מסוימים המשפיעים על היווצרותם של יחסים חברתיים בשלבים שונים של התפתחותו. אנחנו מדברים לא רק על נסיבות אקראיות או יחידים שבאמצעות פעילותם יכולים להפוך את מהלך ההיסטוריה לכיוון זה או אחר, אלא על קריטריונים משמעותיים יותר, מנקודת מבטו של ובר, לסיווג תקופות היסטוריות. בחלוקה קונבנציונלית של כל ההיסטוריה לשלוש תקופות גדולות - מסורתית, פיאודלית, קפיטליסטית, הוא מאמין שהמשותף להן הוא הדומיננטיות של אנשים מסוימים על אחרים, אך צורות השליטה והסיבות שהולידו אותן היו שונות. בסך הכל, לפי ובר, היו שלושה סוגי שליטה - מסורתית, כריזמטית ורציונלית.

הדומיננטיות או הכוח בחברה מסורתית או עתיקה מבוססים על הבנת הכוח הזה על ידי שליטים וכפופים כקדושה ובאופן מסורתי "עובר בירושה מימים ימימה". בחברה כזו, היחס בין אדון לכפוף נקבע לא על ידי עקרונות כלכליים או מנהליים, אלא על ידי תחושת חובה מסורתית, מסירות של הכפופים לאדונם.

צורת השליטה הכריזמטית נקבעת לחלוטין על ידי סגולותיו האישיות של השליט, אשר בעיני סביבתו וכפופים לו עשויות להיראות על טבעיות, על אנושיות או נשלחות מאלוהים. לשליט כריזמטי (מנהיג) יש תכונות מיוחדות של בלעדיות, אי-טעות בעיני חסידיו. מטיף דתי, נביא, פוליטיקאי, מנהיג צבאי יכול לפעול כמנהיג כריזמטי. ממשל כריזמטי, במהותו, הוא לא רציונלי, שכן הוא אינו מוסדר על ידי כללים כלשהם והוא קיים כל עוד המנהיג, השליט פופולרי ואמין על ידי העם ויש להם תומכים, סטודנטים וחסידים רבים.

עם זאת, ובר רואה בקפיטליזם את הצורה המושלמת ביותר של שליטה ושליטה, שכן תחתיו, יותר מאשר בכל צורה אחרת, באה לידי ביטוי גישה רציונלית והגיונית. מהותו נעוצה בעובדה שההחלטות שמקבלות הרשויות הן מכוונות ומה שחשוב במיוחד, הן נתפסות ככאלה על ידי אנשים אחרים. חברי החברה מכירים בזכות הלגיטימית של כוח המדינה לקבל החלטות מסוימות, ורואים עצמם מחויבים לבצען. אחת, אך לא היחידה, מההנחות החשובות ביותר של ובר היא שלא כל כוח הוא תוצר של תנאים כלכליים, ועוד פחות מכך שלכל כוח יש מטרות כלכליות. אבל מצד שני, כל צורה של כוח של אנשים מסוימים על אחרים מחייבת בהכרח נוכחות של קאדר מנהלי, או בירוקרטיה ממלכתית. היתרון והשלמות של הקפיטליזם כמערכת של ניהול וניהול כלכליים הם כדלקמן: מפעלים קפיטליסטיים זוכים לרווח מרבי הודות לארגון הרציונלי של העבודה והייצור. נכון, כאן אנחנו מדברים על קפיטליזם מערבי, ולא על קפיטליזם באופן כללי. ובר מכחיש את קיומו של סוג אחד של קפיטליזם, שהתפתחותו תיקבע על פי קביעות אחת או יותר. הוא מזהה כמה מסוגיו, הנבדלים זה מזה באופן משמעותי. הבדלים אלו מבוססים על אמונות דתיות וצורות ארגון עבודה. די ברור שהוא מתנצל על המודל המערבי של קפיטליזם. המאפיין המהותי ביותר של הקפיטליזם המערבי הוא השילוב של הרצון לרווח עם משמעת רציונלית.

"כל המאפיינים של הקפיטליזם המערבי קיבלו בסופו של דבר את משמעותם הנוכחית הודות לארגון הקפיטליסטי של העבודה - שכן ללא הארגון הקפיטליסטי הרציונלי של העבודה, כל תכונות הקפיטליזם, כולל הנטייה למסחור, לא היו זוכים במידה מרחוק משמעות שהם רכשו מאוחר יותר (אם הם היו אפשריים בכלל). קודם כל, לא הייתה להם השפעה כזו על המבנה החברתי של החברה וכל הבעיות הספציפיות של המערב המודרני הקשורות אליו - לכן, עבור לנו, בהיבט כלכלי בלבד, הבעיה העיקרית של ההיסטוריה העולמית של התרבות אינה פעילות קפיטליסטית ככזו, אלא מדינות שונות ובתקופות שונות המשנים רק את צורתה; הקפיטליזם בסוגו יכול לפעול כהרפתקני, מסחרי, מכוון למלחמה , פוליטיקה, ניהול והזדמנויות נלוות לרווח. אנו מעוניינים בהופעתו של הקפיטליזם התעשייתי הבורגני עם הארגון הרציונלי של עבודה חופשית, ובהיבט התרבותי וההיסטורי - הופעתה של הבורגנות המערבית במלוא מקוריותה."[27 ]

כמו רבים מקודמיו, ובר מייחס חשיבות רבה לדת בהבנת ההיסטוריה של החברה. לפיכך, לפרוטסטנטיות היה תפקיד עצום בהופעתו של המודל המערבי של הקפיטליזם, שכן יש זהות מסוימת, אם כי בצורה משונה, בין רוח הפרוטסטנטיות לשאיפות הקפיטליזם. במציאות, זה נראה כך: יש הרבה מן המשותף בין חזון מסוים של העולם, הטבוע בפרוטסטנטיות (ואם נדבר רק על דברים ארציים, זו סגפנות, אינדיבידואליזם, יוזמה), לבין פעילות כלכלית יש הרבה מן המשותף. . עם זאת, המראה את התלות של דעותיהם הכלכליות של אנשים באמונות דתיות, כמו גם את הופעתה של מערכת דתית בתנאים כלכליים, ובר אינו מנסה בשום אופן להכריע את המשמעות של כל אחת מהן. למרות ש"האחד והשני קבילים באותה מידה, שניהם אינם מועילים באותה מידה לאמת ההיסטורית אם הם לא משמשים כשלב מקדים, אלא כשלב אחרון במחקר."

כדי לסכם בקצרה את השקפותיו של ובר על ההיסטוריה של החברה, הן כדלקמן. אין תשובה מנומקת לוגית וממצה לשאלה מהי החברה וההיסטוריה שלה, שהאנושות הציבה פעם. יש הרבה תשובות, לפעמים משמעותיות באותה מידה, אבל שכנוען מאושש או נדחה על ידי טיעונים רציונליים, המבוססים על היגיון ועובדות.

2. גישה ציוויליזציונית להיסטוריה

מושג נוסף המתיימר לכסות תופעות ותהליכים חברתיים באופן אוניברסלי הוא הגישה הציוויליזציונית להיסטוריה של האנושות. המהות של מושג זה בצורתו הכללית ביותר היא שההיסטוריה האנושית אינה אלא אוסף של תרבויות אנושיות שאינן קשורות. יש לה חסידים רבים, כולל שמות מפורסמים כמו O. Spengler (1880-1936), A. Toynbee (1889-1975).

אולם מקורותיו של מושג זה, כמו הקודם, היו ההוגה הרוסי נ' יא דנילבסקי (1822-1885). במאמרו "רוסיה ואירופה. מבט על היחסים התרבותיים והפוליטיים של העולם הסלאבי לעולם הגרמני-רומי", שפורסם ב-1869, אשר, אגב, עדיין לא זכה להערכה מלאה, הוא הביע ביטוי חדש, השקפה מקורית על ההיסטוריה של האנושות. לפי דנילבסקי, המערכת הטבעית של ההיסטוריה מורכבת מהבחנה בין סוגי התפתחות תרבותיים והיסטוריים שהתרחשו בעבר. מכלול הטיפוסים הללו, שאגב, לא תמיד יורשים זה את זה, הוא זה שמרכיב את ההיסטוריה של האנושות. לפי סדר כרונולוגי, נבדלים הסוגים התרבותיים וההיסטוריים הבאים: "א) מצרי, 2) סיני, 3) אשור-בבלי-פיניקי, כלדי או שמי עתיק, 4) הודי, 5) איראני, 6) יהודי, 7) יווני, 8) רומי, 9) שמי חדש, או ערבי, ו- 10) גרמאנית-רומית, או אירופאית. אפשר אולי למנות את אלה בין שני טיפוסים אמריקאים נוספים: מקסיקני ופרואני, שמתו מוות אלים ולא הספיקו להשלים את הפיתוח שלהם."[28] העמים מהטיפוסים התרבותיים וההיסטוריים הללו הם שיצרו יחד את ההיסטוריה של האנושות. כל אחד מהם התפתח באופן עצמאי, בדרכו שלו, בהתאם למאפייני הטבע הרוחני שלו ולפרטי תנאי החיים החיצוניים. יש לחלק את הטיפוסים הללו לשתי קבוצות - הראשונה כוללת את אלו שהייתה להם המשכיות מסוימת בהיסטוריה שלהם, אשר קבעה בעתיד את תפקידם הבולט בהיסטוריה של האנושות. טיפוסים רצופים אלו היו: מצרי, אשור-בבלי-פיניקי, יווני, רומי, יהודי וגרמני-רומי או אירופאי. הקבוצה השנייה כוללת את הציוויליזציות הסיניות וההודיות, שהתקיימו והתפתחו לחלוטין בבדידות. מסיבה זו הם שונים באופן משמעותי בקצב ובאיכות הפיתוח מהאירופי.

להתפתחות טיפוסים תרבותיים-היסטוריים, או ציוויליזציות, יש לעמוד בתנאים מסוימים, אשר, עם זאת, מכנה דנילבסקי חוקי ההתפתחות ההיסטורית. הוא כולל ביניהם: 1) נוכחות של שפה אחת או יותר, שבעזרתה יכלו שבט או משפחת עמים לתקשר זה עם זה; 2) עצמאות מדינית, יצירת תנאים להתפתחות חופשית וטבעית; 3) המקוריות של כל טיפוס תרבותי-היסטורי, אשר פותח בהשפעה גדולה או פחותה של ציוויליזציות זרות, קודמות או מודרניות; 4) הציוויליזציה, האופיינית לכל טיפוס תרבותי-היסטורי, מגיעה לשלמות, לגיוון ולעושר רק כאשר המרכיבים האתנוגרפיים המרכיבים אותה מגוונים - כאשר הם, מבלי להיקלט במכלול פוליטי אחד, תוך ניצול עצמאותם, מהווים פדרציה. או מערכת פוליטית של מדינות; 5) מהלך התפתחותם של טיפוסים תרבותיים-היסטוריים דומה ביותר לאותם צמחים חד-פריים רב-שנתיים, שבהם תקופת הצמיחה ארוכה ללא הגבלת זמן, אך תקופת הפריחה והפרי קצרה יחסית ומדלדלת את חיוניותם אחת ולתמיד.

לאחר מכן, הגישה הציוויליזציונית התמלאה בתוכן חדש, אך יסודותיה, שנוסח על ידי דנילבסקי, נותרו ללא שינוי. אצל שפנגלר זה מוצג בצורת תרבויות רבות עצמאיות זו מזו העומדות בבסיס תצורות המדינה וקובעות אותן. אין ולא יכולה להיות תרבות עולמית אחת. בסך הכל מונה הפילוסוף הגרמני 8 תרבויות: תרבות מצרית, הודית, בבלית, סינית, אפולונית (יוונית-רומית), קסומה (ביזנטית-ערבית), תרבות פאוסטית (מערב אירופה) ותרבות המאיה. התרבות הרוסית-סיבירית המתפתחת מתקרבת. גילו של כל גידול תלוי במחזור החיים הפנימי שלו ומשתרע על פני כאלף שנים. בהשלמת המחזור שלה, התרבות מתה ועוברת למצב של ציוויליזציה. ההבדל המהותי בין תרבות לציוויליזציה הוא שהאחרון הוא שם נרדף לאינטלקט חסר נשמה, "הרחבה" מתה, בעוד שהראשון הוא חיים, פעילות יצירתית והתפתחות.

אצל טוינבי, הגישה הציוויליזציונית באה לידי ביטוי בהבנת ההתפתחות החברתית-היסטורית של האנושות ברוח מחזור הציביליזציות המקומיות. בעקבות קודמיו, טוינבי מכחיש את קיומה של היסטוריה אחת של האנושות ומכיר רק בתרבויות נפרדות, לא קשורות וסגורות. בתחילה הוא מנה 21 תרבויות, ולאחר מכן הגביל את מספרן ל-13, למעט אלו קטנות שלא התרחשו או לא זכו לפיתוח ראוי. כל הציוויליזציות הקיימות והקיימות הן בעצם שוות ושקולות בפרמטרים הכמותיים והערכיים שלהן. כל אחד מהם עובר את אותו מחזור התפתחות – הופעה, צמיחה, התמוטטות וריקבון, וכתוצאה מכך הוא מת. זהים במהותם התהליכים החברתיים והאחרים המתרחשים בכל ציוויליזציה, המאפשרים לנסח כמה חוקים אמפיריים של התפתחות חברתית, שעל בסיסם ניתן להבין ואף לחזות את מהלכו. לפיכך, לפי טוינבי, הכוח המניע של התפתחות חברתית הוא "המיעוט היצירתי", או "האליטה החושבת", אשר בהתחשב בתנאים השוררים בחברה, מקבלת החלטות מתאימות ומאלצת את שאר האוכלוסייה, אשר , בכוח שכנוע וסמכות, או בכוח, לבצע אותן אינרטיות ובלתי מסוגלות לפעילות מקורית יצירתית. התפתחותה ושגשוגה של הציוויליזציה תלויה ישירות ביכולתו של "המיעוט היצירתי" לשמש מעין מודל לרוב האינרטי ולשאת אותם יחד עם סמכותם האינטלקטואלית, הרוחנית והמנהלית. אם ה"אליטה" אינה מסוגלת לפתור בצורה מיטבית את הבעיה החברתית-כלכלית הבאה שמציבה מהלך ההתפתחות ההיסטורית, היא הופכת מ"מיעוט יצירתי" למיעוט דומיננטי, המבצע את החלטותיו לא בשכנוע, אלא בכוח. מצב זה מוביל להיחלשות של יסודות הציוויליזציה, ובהמשך להרס שלה. במאה העשרים, לפי טוינבי, שרדו רק חמש תרבויות גדולות - סינית, הודית, אסלאמית, רוסית ומערבית.

3. מושג הגליאני של התפתחות חברתית

התפיסה הסמכותית, המנומקת והמשותפת ביותר על ידי רוב מדעני החברה בפילוסופיה של ההיסטוריה היא התפיסה לפיה ההיסטוריה של האנושות היא תהליך טבעי יחיד שבו כל התופעות והתהליכים קשורים זה בזה ותלויים זה בזה. זוהי מה שמכונה ההשקפה המוניסטית של ההיסטוריה. הוגים מצטיינים רבים תרמו לפיתוח גישה זו, אך נצמצם למספר שמות בלבד. אלה הם, קודם כל, הפילוסוף הגרמני הגל (1770-1831) ומייסדי המרקסיזם - ק' מרקס (1818-1883) ופ' אנגלס (1820-1895).

בהתבסס על הישגים קודמים בחקר התפתחות החברה ובמיוחד על תורת הקידמה החברתית, רעיון אחדות התהליך ההיסטורי ומגוון צורותיו, הגל העלה וביסס, עם זאת, מנקודת המבט של אידיאליזם אובייקטיבי, מושג חדש ומקורי ביסודו של ההיסטוריה כתהליך טבעי. , שבו כל תקופה ועידן, לא משנה כמה מוזרים ויוצאי דופן הם עשויים להיות, בכל זאת, במצטבר, מייצגים צעד טבעי מסוים ב התפתחות החברה האנושית.

ההיסטוריה העולמית, לפי הגל, היא, קודם כל, תהלוכת רוח העולם, תוצאה של פעילותה, וניתן להבין אותה אם נצא "ממושג חופש הרוח", התפתחותם של "רגעים של התבונה" ובכך מודעות עצמית וחופש הרוח - הפרשנות והיישום של הרוח האוניברסלית." [29] ההיסטוריה של הרוח אינה אלא פעילותה, שכן היא רק מה שהיא עשתה את עצמה כרוח. ההבנה של רוח זו היא הווייתה. בשלב הסופי של התפתחותה, הרוח נראית מושלמת יותר מאשר בהתגלמותה הראשונית. בתחום ההיסטוריה של החברה, הרוח האוניברסלית, התבונה, אשר ביחס לאנושות מופיעה כ חוקים, בעלי המוזרות שהם אינם באים לידי ביטוי באופן אוטומטי, אלא מתממשים הודות לפעילות המודעת של אנשים, יכולתו של המין האנושי לשפר ולהשכיל את עצמו. למרות שפע העובדות והתופעות המתרחשות בתקופות שונות של היסטורית ההתפתחות, האקראיות והבידוד לכאורה שלהם, למעשה הם קשורים זה בזה ומצייתים לדפוסים מסוימים.

ההיסטוריה של האנושות, בהיותה התגלמות רוח העולם, מתפתחת עם הזמן. יתרה מכך, בכל שלב בהתפתחותו הוא מממש מטרה מסוימת. המטרה הכללית של ההיסטוריה היא פיתוח חופש הרוח, ביחס לאדם ולחברה, זהו חופש האדם בחברה האזרחית. החירות, סבור הגל, היא מטרה בפני עצמה, שלמימושה חותרת הרוח. ההיסטוריה העולמית אינה אלא התגלמות המטרה הזו, שלשמה הוקרבו אינספור קורבנות במהלך מאות שנים רבות. המטרה הזו היא שמתממשת ומגולמת בעיקר בהיסטוריה, ודווקא זו עומדת בבסיס כל השינויים המתרחשים בעולמם של בני האדם. וזה לא מפתיע, שכן "האדם הוא יצור חופשי. זה מהווה את הגדרת הטבע שלו."[30]

התפתחות הרוח העולמית ביחס להיסטוריה האנושית, התפתחות החירות אינה מתבצעת באופן אוטומטי, אלא הודות לפעילות מעשית של אנשים ספציפיים אשר, באמצעות השגת מטרותיהם ותחומי העניין שלהם, השיגו בתהליך עבודתם הפעילה. , יש השפעה מסוימת על ביטוי רוח העולם. תפקיד משמעותי באירועים היסטוריים ובקביעת הווקטורים של התפתחותם שייך לעמים בודדים ואישים מצטיינים. מנת חלקו של עם אחד, שבגלל התנאים הטבעיים - קיום גיאוגרפי ואנתרופולוגי, יש תפקיד ביישום התנועה קדימה של המודעות העצמית המתפתחת של רוח העולם, יכול ליפול למשימה זו רק פעם אחת ובתקופה ההיסטורית המיועדת. בשביל זה. לאחר שמילאו את משימתו, העם הזה מעביר את השרביט לאנשים אחרים, והם עצמם נכנסים לשכחה היסטורית. רמה נוספת של התפתחות גבוהה יותר של ההיסטוריה נופלת לעם אחר למימוש, והחל מרגע זה, האנשים הקודמים מפסיקים למלא את תפקידם הקודם. בראש כל הפעולות בעלות משמעות היסטורית עולמית המבוצעות על ידי עם בודד, חשיבות רבה שייכת לאישים מצטיינים. זה קורה בשל העובדה שהם פועלים כנשאים חיים של הרעיונות של רוח העולם. על ידי מימוש המעשים הגדולים הללו, הם הופכים לגדולים מבלי להבין שהם מוציאים לפועל את הרעיונות של רוח העולם.

בהתחשב בהיסטוריה העולמית כמכלול ומבקש להראות את התפתחותה המתקדמת מהנמוך לגבוה, מחלק אותה הגל לארבע תקופות או, לפי פרשנותו, לארבע ממלכות היסטוריות-עולמיות: מזרחית, יוונית, רומית, גרמנית [31] .

הממלכה המזרחית, הכוללת את עמי סין העתיקה, הודו, פרס ומצרים, היא קהילה של אנשים שממנה מתחילה ההיסטוריה של האנושות. תקופה זו מאופיינת בצורת ממשל תיאוקרטית, כאשר השליט פועל בו-זמנית ככומר או אל, ומצוות דתיות ומוסריות, כמו גם מנהגים, פועלים כחוקים ממלכתיים ומשפטיים. הפרט, האישיות, עדיין לא נבדלת מהחברה. הם עדיין בחברה, בדיוק כפי שהיו בעבר בטבע. מאחר שתכונותיו האינדיבידואליות של האדם אינן זוכות להתפתחות ראויה ואדם עדיין אינו מסוגל להתבלט מהחברה, עדיין אין לחברה הזדמנות קטנה להתפתחות נוספת. נראה שהחברה קופאת במרחב מת, א-היסטורי. הבדלים והבדלים במבנים חברתיים, בזכויות ובמעמדות חברתיים, במקום ללבוש צורה של חוקים, הופכים, בנוכחות מוסר פשוט, לטקסים כבדים, מסועפים, בעלי אמונות טפלות - לתאונות הנוצרות מאלימות אישית ושליטה שרירותית. לאדם בחברה כזו, לפי הגל, יש פוטנציאל רק חופש פנימי, אך אין לו גישה לחייו ולפעילויותיו בחברה.

העולם היווני מבוסס על מציאות מוסרית, המתבטאת באחדות החברה והאינדיבידואליות. בעולם הזה כבר אין כפיפות מוחלטת של הפרט לחברה. אדם מתחיל לבטא את מהותו באמצעות חוק ומנהגים מוסריים. כאן עדיין לא מתעוררת תחילתה של האינדיבידואליות האישית כפי שהיא מוכלת בתוך עצמה, כלומר באדם, אלא באחדותו האידיאלית. החירות בפוליס היוונית טמונה בעובדה שהאזרח מכיר את החוקים לא רק בצורה של דבר אובייקטיבי, אלא, בהכרה בעצמו בהם, "כפי שהם דרכי, כך דרך אחרים אני מתבונן בהם כעצמי, בעצמי בהם. ." כבודו של אזרח יווני ומידת חירותו נקבעים על ידי גורמים או תנאים פנימיים וחיצוניים. נסיבות חיצוניות הן נוכחות של עבדים בחברה, שבזכותה, למעשה, דמוקרטיה אפשרית. מטבע הדברים, לא כולם נהנים מחופש בחברה, אלא רק מעטים נבחרים - גאונים ומאושרים. אלה, כביכול, תכונות חיצוניות של חופש, אבל לא פנימיות. הפרט אינו חופשי במעשיו ובמעשיו. כדי לקבל איזושהי החלטה חשובה, הוא נעזר בכוחות חיצוניים - אורקלים, מגידי עתידות, סימנים טבעיים. כל זה מעיד על חוסר כוח רצון מספיק ורמת עצמאות מתאימה. ניתן לומר שהעולם היווני עדיין לא הכין אדם כאדם עצמאי וחופשי שיכול להפגין ולהפגין באופן עצמאי את רצונו.

באימפריה הרומית, המשך התפתחותה של ההיסטוריה מתרחש באמצעות היווצרות המדינה כקהילה חברתית, בלתי תלויה בהשקפות חבריה, וגיבוש האזרח כעצמאי, בלתי תלוי במדינה וקיים כאדם. יצור טבעי שנוצר על ידי הפרט עצמו. מסתבר שהאישיות פועלת ביחס לעצמה כמשהו מופשט פנימי. המדינה מוצגת גם כחברה מופשטת. כתוצאה מכך, מסתבר שהמדינה ביחס לאדם פועלת כקהילה מופשטת שאינה ממומשת על ידו, והאדם, בתורו, מופיע גם ביחס למדינה כפרט מופשט שלא ממומש על ידי החברה. כמובן שזה היה צעד קדימה בהתפתחות ההיסטורית, אבל האחדות בין המדינה לפרט טרם התרחשה.

בינתיים מתרחשת קפיצת מדרגה משמעותית בהתפתחות הפרט המתבטאת בהתגברות על השתייכותו הטבעית לקהילה. בזכות הפרדה זו מתפתח באדם רצון סובייקטיבי וכך נוצרים תנאים לאדם למימוש מהותו, מה שקורה כתוצאה מכך שהוא מתגבר על הטבע, מממש את עצמו, מחד, כשייך אליו וכדי שייך לו. במקביל לישות בעלת עצמאות מסוימת. זה נובע מכך שאדם חדל לזהות לחלוטין את מהותו עם הקהילה, עם הסביבה החיצונית הכללית בה היה, דרך מימוש המהות האינדיבידואלית שלו, הוא מתחיל להתעמק בבעיות ההיסטוריה האנושית. אדם פנימי הופך חופשי ומסוגל לקבל החלטות ביחס לעצמו, אך עדיין לשליטים, בשל חוסר האחדות בינם לבין שאר האזרחים, יש כוח מוחלט באימפריה ונתיניה נאלצים לקבל זאת. כרצון העליון.

הבמה הרומית נעלמת משלב ההיסטוריה עקב השבר האינסופי של החיים המוסריים לשני קצוות - התודעה העצמית האישית של הפרט והאוניברסליות המופשטת המיוצגת על ידי האצולה והשליטים הנבחרים. הביטויים הקיצוניים של המשבר המוסרי הזה הם האלימות והשרירותיות חסרת המעצורים שהפגינו השליטים ביחס לחופש הפרט, והריקבון המתקדם והקלקול המוסרי של ההמון.

השלב האחרון והאחרון של הפילוסופיה של ההיסטוריה, לפי הגל, הוא הממלכה הגרמנית. בתקופה זו קורה משהו שלא קרה קודם לכן - אחדות הטבע האלוהי והאנושי, הפשרה של אמת אובייקטיבית וחירות, חילונית, כלומר החברה האזרחית, עם הממלכה האלוהית האינטלקטואלית. הרוחני ירד לאלומיות הזו-ארצית ולחילוניות היומיומית, ואילו הממלכה החילונית, להיפך, העלתה את קיומה המופשט למרומי הרציונליות, הזכות והחוק. הנסיבות החשובות ביותר שתרמה לאחדות זו הייתה הנצרות, עם הרעיון הבסיסי שלה שכל האנשים שווים כי הם חופשיים בהווייתם. בהכרזה על חירותו הפנימית של האדם, הטבועה בו במקור, האמינה הנצרות שעדיין יש לממש אותה ולהתגלמה.

הממלכה הגרמנית עברה שלוש תקופות בהתפתחותה. הראשון מתחיל עם חדירת הגרמנים לאימפריה הרומית והיווצרות העמים הגרמאניים. השני כולל את שלטונם של קרל הגדול וקרל החמישי ומכסה באופן כרונולוגי את המחצית הראשונה של המאה ה-XNUMX. הדבר האופייני ביותר לתקופה זו הוא היחלשות מעמדה הרוחני של הנצרות וחיזוק האינטרסים הכלכליים והפוליטיים בחיים הציבוריים. התקופה השלישית היא העידן החדש, הכולל את הרפורמציה והמאה ה-XNUMX. העיקר כאן הוא יצירת מדינה הפועלת כערובה לאינטרסים כלליים, והפיכתה, בעזרת הנצרות המחודשת בדמות פרוטסטנטיות, של חופש וחיים פנימיים של אדם לרצון אינדיבידואלי, המקבל מרחב והזדמנויות למימוש עצמי. בפועל, משמעות הדבר היא שאדם מסוים קיבל הזדמנויות בלתי מוגבלות לממש את רצונו, את העצמי שלו באמצעות החופש לממש את זכויותיו לעבודה, לפעילויות פוליטיות וחברתיות. זו, לפי הגל, הרמה הגבוהה ביותר של מימוש הרצון האנושי, מימוש עצמי של היכולות האנושיות. ההיסטוריה של האנושות מגיעה לשיא התפתחותה ובשלב זה של התפתחותה שום דבר לא מאיים על קיומה. וכלל לא במקרה מחשיב הגל את המלוכה הפרוסית העכשווית כצורה הגבוהה והאידיאלית של התפתחות מדינה וחברתית.

באופן כללי, כדברי הגל, הפילוסופיה של ההיסטוריה תופסת את עקרון העם, החל ממוסדותיו וגורלותיו, ולאחר מכן קובעת אירועים המבוססים על עיקרון זה, אך בוחנת בעיקר את רוח העולם האוניברסלית, כיצד היא קשורה פנימית. דרך ההיסטוריה עברו אומות בנפרד ובאמצעות גורלן שלבים שונים של החינוך שלה. הוא מתאר את הרוח האוניברסלית כחומר המתבטא בתאונותיו, כך שהמראה הזה, או, טוב יותר לומר, המראה, נוצר בחוסר התאמה למהותו. ביטוי גבוה יותר שלו הוא הייצוג שלו בצורה רוחנית פשוטה.

לא כל העמים נחשבים בהיסטוריה העולמית. כל אחד, לפי העיקרון שלו, פועל ברגע שלו. לאחר שמילא את משימתו, הוא עוזב את הבמה ההיסטורית, כנראה לנצח, וכבר עמים אחרים יוצרים היסטוריה חדשה של האנושות.

4. תפיסה מרקסיסטית של התפתחות חברתית

התיאוריה המפותחת והנפוצה ביותר של התפתחות חברתית כיום היא המושג שהעלו מרקס ואנגלס. תרומה משמעותית למבנהו ולפיתוחו נעשתה על ידי מדעני חברה סובייטים - פילוסופים, היסטוריונים, כלכלנים וסוציולוגים. הדוקטרינה המרקסיסטית של החברה היא חומרנות היסטורית. כמו הגל, המרקסיסטים רואים בהיסטוריה העולמית תהליך טבעי יחיד, והמטריאליזם ההיסטורי נקרא ללמוד את חוקי ההתפתחות הכלליים ביותר של החברה האנושית.

הרעיונות הבסיסיים של המטריאליזם ההיסטורי פורסמו על ידי מרקס ואנגלס בשנות הארבעים. בעבודות כמו כתבי היד הכלכליים-פילוסופיים של 40, המשפחה הקדושה, האידיאולוגיה הגרמנית, ובצורה מפותחת יותר ב"דלות הפילוסופיה" והמניפסט הקומוניסטי. מטבע הדברים, תחילה פעלו רעיונות אלה כהשערות, ולאחר מכן, ככל שהתפתח מדעי החברה, המייסדים עצמם וחסידיהם, בעיקר מדעני חברה סובייטים, הפכו אותו לתיאוריה חברתית מובנית ומנומקת היטב.

ביצירתו הראשית "קפיטל" ביצע מרקס ניתוח מפורט של החברה הקפיטליסטית, הופעתה, היווצרותה והתפתחותה, כמו גם הסתירות החברתיות והכלכליות הטבועות בה. הודות לניתוח זה, ניתן היה להבהיר את קיומם של דפוסים מסוימים בהתפתחות החברתית ולגבש את ההוראות העיקריות על הגיבוש החברתי-כלכלי. V.I. לנין כתב כי "מרקס שם קץ לתפיסה של החברה כמצרף מכני של אינדיבידואלים, המאפשר כל מיני שינויים לפי רצון השלטונות (או בכל מקרה, לפי רצון החברה והממשלה), שעולים ומשתנים. במקרה, ולראשונה העמידו את הסוציולוגיה על בסיס מדעי, לאחר שביססה את התפיסה של תצורה סוציו-אקונומית כמערכת של נתונים של יחסי ייצור, וקבעה שפיתוח תצורות כאלה הוא תהליך היסטורי טבעי.[32]

חומרנות היסטורית פירושה גישה כזו בהכרה של תופעות חברתיות, כאשר הן נלמדות בעיקר מעמדת המטריאליזם הפילוסופי, כאשר נקודת המוצא בניתוח השינויים החברתיים מתממשת, בעיקר תמורות כלכליות, ולאחר מכן כל השאר. נושא המטריאליזם ההיסטורי אינו תופעות חברתיות אינדיבידואליות, אלא החוקים האוניברסליים והכוחות המניעים של החברה, במבט מבעד לפריזמה של שלמותם, חוסר העקביות והתלות ההדדית שלהם. בניגוד למדעי החברה האחרים, למשל, מדעי המדינה, סוציולוגיה, שחוקרים רק היבטים מסוימים של החיים החברתיים, לימודי מטריאליזם היסטורי, קודם כל, החוקים הכלליים ביותר של התפתחות החברה, חוקי ההופעה, הקיום, הכוחות המניעים לפיתוח תצורות סוציו-אקונומיות. תחת ההתהוות החברתית-כלכלית הכוונה לאורגניזם חברתי אינטגרלי, מערכת מסוימת של תופעות ויחסים חברתיים, הקשורים זה בזה באופן פנימי ותלויים זה בזה. הבסיס החומרי והכלכלי שלו הוא אופן הייצור.

המטריאליזם ההיסטורי הוא מדע תיאורטי כללי ומתודולוגי כאחד. ברמה התיאורטית היא מנתחת את החברה כולה, ומתודולוגית היא מערכת של חוקים ועקרונות דיאלקטיים המשמשים בניתוח תופעות חברתיות.

התפיסה החברתית של המרקסיזם יוצאת מעיקרון היסוד לפיו בחברה, כמו בטבע, חוקים פועלים בהתאם לשינויים חברתיים. אין זה אומר כמובן שפעילות הפרט והחברה כולה נקבעת לחלוטין על פי חוקים אלו. לא האדם והחברה יכולים לשנות את החוקים הללו, אבל בכוחם לדעת את החוקים הללו ולהשתמש בידע שנצבר או לטובת האנושות או לרעת האנושות. ההוראות העיקריות של חוקים אלה נוסחו עם שחר היווצרותו של המטריאליזם ההיסטורי. המהות שלהם היא ש"בייצור החברתי של חייהם, אנשים נכנסים ליחסים מסוימים, הכרחיים, בלתי תלויים ברצונם - יחסי ייצור התואמים שלב מסוים של התפתחות כוחות הייצור החומריים שלהם. מכלול יחסי הייצור הללו מהווה את המבנה הכלכלי של החברה, הבסיס האמיתי שעליו מתנשא המבנה-העל המשפטי והפוליטי ואליו מתאימות צורות מסוימות של תודעה חברתית. אופן הייצור של החיים החומריים קובע את התהליכים החברתיים, הפוליטיים והרוחניים של החיים בכלל. לא התודעה של אנשים היא הקובעת את הווייתם, אלא להיפך, ההוויה החברתית שלהם קובעת את תודעתם. בשלב מסוים של התפתחותם, כוחות הייצור החומריים של החברה מתנגשים עם יחסי ייצור קיימים, או - שהוא רק הביטוי המשפטי של האחרונים - עם יחסי קניין שבתוכם הם התפתחו עד כה. מצורות ההתפתחות של כוחות הייצור הופכים יחסים אלה לכבליהם. ואז מגיע עידן המהפכה החברתית. עם שינוי בבסיס הכלכלי מתחוללת מהפכה פחות או יותר מהר בכל מבנה העל העצום. כאשר בוחנים תהפוכות כאלה, יש להבחין תמיד בין החומר, הניתן לבירור בדייקנות מדעי הטבע בתנאי הייצור הכלכליים, לבין המשפטי, הפוליטי, הדתי, האמנותי או הפילוסופי, בקיצור, לבין הצורות האידיאולוגיות שבהן אנשים. מודעים לסכסוך הזה ונלחמים על פתרונו. כשם שאי אפשר לשפוט אדם על סמך מה שהוא חושב על עצמו, כך אי אפשר לשפוט עידן כזה של מהפכה לפי התודעה שלו. להיפך, יש להסביר את התודעה הזו מתוך הסתירות של החיים החומריים, מהקונפליקט הקיים בין כוחות הייצור החברתיים ויחסי הייצור. שום צורה חברתית לא גוועה לפני שפותחו כל כוחות הייצור שהיא נותנת להם מרחב מספיק, ויחסי ייצור גבוהים חדשים לעולם לא מופיעים לפני שהתנאים החומריים לקיומם הבשילו ברחמה של החברה הישנה עצמה.

בניסוח הנ"ל ניכרת בבירור אחדות העקרונות התיאורטיים והמתודולוגיים של המטריאליזם ההיסטורי. ראשית, השקפה מטריאליסטית של ההיסטוריה מתנהלת באופן עקבי, המתפתחת בהתאם לחוקים החברתיים, שבהם התפקיד המכריע שייך לפיתוח שיטות הייצור. שנית, נעשה שימוש בעיקרון המתודולוגי החשוב ביותר - גישה היסטורית לתופעות חברתיות המשתנות ללא הרף.

השינויים המתרחשים בחברה הם טבעיים-היסטוריים. אופיים ההיסטורי נקבע בעיקר על ידי פעילותם של אנשים והשפעתם על אירועים מתמשכים. והאופי הטבעי, אפשר לומר, הטבעי, כלומר לא תלוי ברצונו וברצונותיו של הפרט, טמון בעובדה שההיסטוריה נעשית בצורה כזו שהתוצאה הסופית היא בכלל לא מה שאנשים או קבוצות ספציפיות. של אנשים רוצים. כתוצאה מהתנגשות של אינטרסים, מזג ורצונות שונים של אנשים, מתרחש אירוע היסטורי, שונה מזה שאליו שאפו אנשים בודדים. במובן זה, לאירוע שהתרחש יש אופי טבעי וטבעי, שכן למרות שהוא תוצאה של פעילות אנושית, בכל זאת, מה שקרה אינו תלוי ברצון של אדם בודד או קבוצת אנשים. לאורך ההיסטוריה של האנושות התרחשו טרנספורמציות בהתאם לעקרונות המטריאליזם ההיסטורי באופן דומה, וזהו בדיוק אופיים האובייקטיבי, בלתי תלוי ברצון האנשים.

החשיבות החשובה ביותר בהבנת תופעות חברתיות במטריאליזם ההיסטורי שייכת לקטגוריות של הוויה חברתית ותודעה חברתית. קיום חברתי פירושו החיים החומריים של החברה, ייצורה ורבייה. מבנה הקיום החברתי מורכב מייצור חברתי ומהתנאים הדרושים לכך, לרבות רבייה של אנשים עצמם, אותם יחסים חברתיים שנוצרים בין אנשים בתהליך פעילות חומרית – ייצור, כלכלי, אינטלקטואלי.

הקיום החברתי קודם לכל צורה אחרת של פעילות אנושית ואינו תלוי בתודעה האינדיבידואלית והחברתית של אנשים. תודעה חברתית היא פעילות רוחנית של אנשים, הנחשבת כמכלול אחד, כולל רמות שונות (תודעה תיאורטית ויומיומית) וצורות תודעה (תודעה פוליטית ומשפטית, מוסר, דת, פילוסופיה, מדע). באופן כללי, תודעה חברתית היא לא יותר מאשר השתקפות של קיום חברתי במושגים ותופעות כלכליות, פוליטיות, תרבותיות ספציפיות, כלומר, היא תלויה במצב וברמת ההתפתחות של הקיום החברתי. אך יחד עם זאת, לתודעה החברתית יש מידה מסוימת של עצמאות יחסית, אשר בהתפתחותה יש המשכיות מסוימת, אינטראקציה והשפעה הדדית. הודות לכך, התודעה החברתית משפיעה על הקיום החברתי. החוזק והאיכות של השפעה זו תלויים באופן ישיר באיזו מידה התודעה החברתית משקפת את הקיום החברתי, כלומר באיזו מידה הם (רעיונות כלכליים, פוליטיים ואחרים) לוקחים בחשבון את הדפוסים והצרכים האמיתיים של התפתחות חברתית, את התנאים האובייקטיביים ב שאנשים צריכים לפעול. יחד עם זאת, המטריאליזם ההיסטורי מדגיש את תפקידם העצום של עמים, מעמדות, אישים מצטיינים, כמו גם רעיונות מתקדמים ולעתים ריאקציוניים בהתפתחות החברתית. הידע של אנשים על החוקים האובייקטיביים של התפתחות חברתית הופכת את חייהם למשמעותיים יותר ומאפשרת להם להשתמש ביכולות הפיזיות והאינטלקטואליות שלהם במידה רבה יותר כדי להשפיע על תהליכים מתמשכים.

המקום החשוב ביותר בתורת החברה המרקסיסטית שייך לתפיסה מכוננת כמו גיבוש סוציו-אקונומי. בניגוד למתנגדיו התיאורטיים ובפרט לאלה מהם הדוגלים במושג גישה ציוויליזציונית ושלילת ההמשכיות בהתפתחות החברתית, המטריאליזם ההיסטורי, כפי שצוין קודם לכן, יוצא מהאחדות האורגנית של התהליך החברתי והקיום. של חוקים שקובעים זאת.

למרות מגוון התהליכים החברתיים, הספציפיות של תנאים גיאוגרפיים, כלכליים, אתניים ומיוחדים שבהם מתרחשת התפתחותן של קהילות אנושיות שונות, המטריאליזם ההיסטורי מבדיל בין יחסי הייצור לבין מכלול היחסים החברתיים כעיקריים והקובעים. גישה זו מאפשרת לייחד את המדינות המשותפות ולסווג אותן באותה רמת פיתוח. כך, במדינות כמו גרמניה, ארה"ב, יפן נפוצות רמה גבוהה של פיתוח מדעי וטכנולוגי, אוטומציה ומחשוב של תהליכים טכנולוגיים, נוכחותם של מספר קטן של בעלים גדולים וצבא רב מיליונים של עובדי שכר. כל זה מאפשר לייחס את המדינות הללו לאותה רמת התפתחות, לאותה גיבוש חברתי-כלכלי. הכנסת המושג גיבוש חברתי-כלכלי מאפשרת לבודד את המשותף למדינות שנמצאות באותה רמת התפתחות היסטורית ולהפריד בין תקופה היסטורית אחת לאחרת. כל ההיסטוריה של האנושות היא שילוב של תצורות סוציו-אקונומיות שונות, כאשר כל אחת מהן קשורה כלכלית ותרבותית לקודמתה ויוצרת את התנאים המוקדמים הדרושים לזו הבאה. המטריאליזם ההיסטורי רואה במבנה חברתי-כלכלי סוג מסוים של חברה, מערכת חברתית אינטגרלית שמתפקדת ומתפתחת על פי חוקיה הספציפיים שלה על בסיס אופן ייצור נתון.

למרות שתצורות סוציו-אקונומיות שונות זו מזו מבחינה איכותית, בכל זאת יש להן במבנה שלהן תכונות משותפות כל כך הטבועות בכל אחת מהן. וזה מאפשר לנו לייחד את החיוניים ביותר במערך החברתי-כלכלי, להבין את המבנה ואת עקרונות התפקוד שלו.

לכן, כל חברה מאופיינת בסוג מסוים של יחסים חברתיים, שהם סוג מסוים של קשרים ואינטראקציות הנוצרים בין אנשים בתהליך הייצור, הפעילויות החברתיות והרוחניות שלהם. יחסים אלו נקראים חברתיים מכיוון שהם מבוצעים בחברה, מכיוון שאנשים לא יכולים לקבל אותם מחוץ לחברה.

מבחינת המבנה והכיוון שלהם, היחסים החברתיים מגוונים מאוד. חלקם נועדו להבטיח את קיומם הפיזי של אנשים, אחרים - צרכיו הרוחניים. המרקסיזם חילק את כל היחסים החברתיים לחומר ואידיאולוגי. יחסים חומריים כוללים בעיקר יחסי ייצור וכלכלה, הנוצרים בתהליך יצירת טובין חומריים המבטיחים את קיומו הפיזי של אדם. יחסים חומריים כוללים את יחסי האדם לטבע, יחסים במשפחה, יחסים בין אנשים בחיי היומיום. הקריטריון העיקרי המאפשר לראות ביחסים אלו כחומריים הוא עצמאותם ועצמאותם מהתודעה הציבורית וראשוניותם ביחס לכל שאר היחסים בין אנשים. אין הכוונה לחומריות חומרית, אלא ל"חומר חברתי", כלומר, מהי התוצאה הקונקרטית של פעילותם ואותם יחסים הנוצרים בין אנשים בתהליך ייצור ורבייה מהחיים.

יחסים אידיאולוגיים הם יחסים על-מבניים, שמטבעם הם משניים. הם נובעים מהחומר והם בעיקר יחסים פוליטיים, משפטיים, מוסריים, דתיים ואחרים. ההבדל האיכותי שלהם טמון בעובדה שהם נוצרים בעזרת תודעה ציבורית. כך, למשל, רעיונות על מערכת המדינה, המוצעים לחברה, יכולים להתקבל או לדחות על ידה. אותו דבר יכול לקרות עם רעיונות אחרים. אגב, בהיסטוריה של הציוויליזציה האנושית, הרעיונות הפילוסופיים של כמה הוגים התקבלו על ידי התודעה הציבורית והפכו למדריך בפעילות מעשית, בעוד שאחרים לא היו קיימים זמן רב או נדחו.

כאשר מנתחים מבנה חברתי-כלכלי, לצד שימוש במושגים כמו יחסים חומריים ואידיאולוגיים, המרקסיזם משתמש גם במושגים של בסיס ומבנה-על. מושגים אלה מתאמים וקשורים זה בזה באופן הדוק. בבסיס הכוונה למבנה הכלכלי של החברה, מכלול יחסי הייצור של חברה נתונה. ניתן לומר שהבסיס הוא צורה של כוחות ייצור חומריים ויחסי ייצור, שנועדו לבטא את האופי החברתי של יחסי הייצור כבסיס הכלכלי של תופעות חברתיות.

מבנה העל מייצג שני ספירות של תופעות חברתיות. קודם כל, אלו הם רעיונות וסנטימנטים חברתיים, המופיעים בצורה של אידיאולוגיה ופסיכולוגיה חברתית. שנית, מדובר בארגונים ומוסדות ממלכתיים וציבוריים - כמו צורות ממשל - מונרכיה, רפובליקה; רשויות המשפט; ארגונים פוליטיים וציבוריים וכו'. לכן, אנו יכולים לומר שמבנה העל הוא אוסף של רעיונות, מוסדות ויחסים חברתיים המתעוררים על בסיס הבסיס הכלכלי הקיים. אמנם מבנה העל הוא נגזרת של הבסיס והביטוי "כמו הבסיס, כך המבנה העל" מוצדק למדי, בכל זאת יש לו מידה מסוימת של עצמאות, והוא, בתורו, יכול להשפיע על הבסיס, הן מבחינתו. התפתחות וקיפאון. עם תרבות האנושות ולמרבה הצער, הידלדלות משאבי הטבע, גוברת פעילותו של מבנה העל ויכולה להיות לה השפעה משמעותית לא רק על תפקוד הבסיס שלו, אלא גם על שינויו. תפקידו של מבנה העל והשפעתו על חלוקה מחדש של משאבי הטבע והיחסים הכלכליים בעולם כולו הולך וגובר.

ההתפתחות המתקדמת של הציוויליזציה האנושית, לפי המרקסיזם, מתבצעת באמצעות שינוי בתצורות חברתיות-כלכליות. המשכיות ההיסטוריה נקבעת על ידי כוחות הייצור, המשתפרים ומפותחים ללא הרף. באשר ליחסי תעשייה, הם מאופיינים בחוסר המשכיות. יחסי הייצור שהגשימו ומיצו את משאבם מתים או מחוסלים, ובמקומם נוצרים יחסי ייצור מושלמים ויעילים יותר. ככלל, היווצרותה והתפתחותה של כל מבנה חברתי-כלכלי, המעבר לרמת התפתחות גבוהה יותר, כפופה לחוק התאמת יחסי הייצור לאופי ורמת ההתפתחות של כוחות הייצור.

5. הוגים רוסים על מהלך התהליך ההיסטורי

בנוסף ל-N. Ya. Danilevsky שהוזכר כבר, הוגים רוסים רבים גילו עניין בשאלות של הפילוסופיה של ההיסטוריה. כמה מהם, כמו פ' יא Chaadaev (1794-1856), A. S. Khomyakov (1804-1860), N. G. Chernyshevsky (1828-1889), עשו פסקי דין מקוריים על ההיסטוריה העולמית והלאומית, אחרים, A. I. Herzen (1812-1870) ), V. S. Solovyov (1853-1900), P. I. Novgorodtsev (1866-1924) ניתן לייחס למספרם, ניסיון לפתח מערכת השקפות על ההיסטוריה של האנושות הוא אופייני.

מאפיין מובהק של השקפותיהם של הוגים רוסים על מהלך התהליך ההיסטורי הוא תפקידה הבולט של האורתודוקסיה בו. אין בכך שום דבר מפתיע, שכן בהיסטוריה של רוסיה, כמו, אכן, בחייהן של מדינות רבות אחרות, הדת ממלאת תפקיד מהותי בבניית המדינה ובגיבוש הזהות הלאומית. בנוסף, ברגעים קריטיים בקיומה של המדינה הרוסית, האורתודוקסיה פעלה ככוח מארגן ומכוון לאומי בהגנה על עצמאותה ומקוריותה של הציוויליזציה הרוסית. זה לא מקרי שהרוזן ש.ס. אובארוב שהוזכר כבר, בקביעת העקרונות הבסיסיים המרכיבים את היסוד של המדינה הרוסית, שם את האורתודוקסיה במקום הראשון.

כדי להכיר את דעותיהם של הוגים רוסים, נתמקד ביצירתו של ל.פ. קרסווין (1882-1952), שרעיונותיו משקפים לכאורה את המגמות העיקריות בפילוסופיה הרוסית הלא-מרקסיסטית, שסימן ההיכר שלה הוא הנצרות, או ליתר דיוק , האורתודוקסיזציה של ההיסטוריה האנושית.

לפני ניתוח רעיונותיו של קרסווין על הפילוסופיה של ההיסטוריה, יש צורך לפחות לאפיין בקצרה את מהות השקפותיו הפילוסופיות, מבלי להבין שאליהן עשוי להיות קשה להבין את עמדותיו בנושא זה.

התפיסה הפילוסופית של קרסווין מבוססת במידה רבה על הנחות דתיות, המבוססות על הרעיון של המוחלט כאחדות. עם רמה גבוהה של קונבנציונליות ולצורך הצגה נגישה יותר של השקפותיו, יש לראות במוחלט כאחדות כהתגלותו של אלוהים בכל צורותיו וכל מה שברא בעולם האחר.

התוכן של מושג המוחלטות האמיתית מתפרש על ידו כאחדות מושלמת, המוחלטות - של אלוהים, הבורא, הגואל והמושלם - עם ה"אחר", שהוא יוצר יש מאין. ב"אחר" הכוונה לישות נבראת (שהאדם וההיסטוריה האנושית הם חלק בלתי נפרד ממנה), אשר, לרבות זמן ומרחב, יכולה להגיע לדרגת מוחלטות ולהפוך לאחדות מושלמת, שכן היא תוצר של מוחלטות אמיתית, אשר , בתורה, מתגלמת במלואה בעבודות שיצרה.

בהבהרת הנאמר, יש לציין כי קרסווין מבחין בארבע דרגות או תכונות של אחדות. האחדות המוחלטת המושלמת ביותר היא האלוהית. השני הוא אחדות משופרת או אלוהית (מוחלטת) שנוצרה (ברמת התופעות, הדברים), השונה מאלוהים בכך שכאשר היא קיימת, אין אלוהים, אלא היא עצמה "כלום" שהפך לאלוהים. השלישית היא אחדות נוצרה שהושלמה או מכווצת, השואפת לשיפורה כאידיאל, משימה מוחלטת ובאמצעותה להתמזג עם האל – להפוך לאלוהים ולהתאבד באלוהים. הרביעית היא האחדות הבלתי שלמה שנוצרה, כלומר הרב-אחדות היחסית, האחדות כולה שהופכת למושלמת באמצעות השלמתה, או רגע האחדות כולה בהגבלתה.

חיוני גם בהבנת החלק הדתי בפילוסופיה של קרסווין, שבניגוד לתפיסה המסורתית הידועה של תיאולוגים פילוסופיים, הוא אינו מאמין שבריאת העולם יש מאין אין פירושה שאלוהים ברא משהו שונה ממנו. קרסווין טוען שמלבד אלוהים ובלי אלוהים אין "אני" וממש לא יכול להתקיים. בעצמי ובעצמי אני לא קיים. אבל מכיוון שאני חושב ויש לי רצון, אני קיים, כלומר מאחר שאני מרגיש באלוהים והופכת לאלוהים, אני עומד מולו כמצע נוסף של תוכנו האלוהי, בלתי נפרד ממנו עד כדי כך שבלעדיו, מלבדו, בתאוות הבצע שלי. , אני כלום, אני לא קיים. ובהמשך הוא טוען שבריאתי של אלוהים יש מאין היא באותו הזמן הדור העצמי החופשי שלי.

קרסווין מנתח את הפילוסופיה של ההיסטוריה בהתבסס על רעיונות היסוד של התפיסה הפילוסופית הכללית שלו. לדעתו, המשימה העליונה ביותר של הניתוח ההיסטורי והפילוסופי היא הבנת הקוסמוס כולו, האחדות הנבראת כולה כסובייקט מתפתח. בפרספקטיבה זו, ההיסטוריה היא "התפתחות האנושות כסובייקט יחיד-מרחבי וכל-זמנים".

קרסווין משתמש רבות במושגים של התפתחות והיווצרות, שאת מהותם הוא מפרש בצורה ייחודית. בהתפתחות הוא מתכוון למצב שבמהלכו שלם מסוים, למשל, תופעה חברתית, חיי נפש, משתנה כל הזמן, הופך שונה מבחינה איכותית, משתנה. התפתחות של נושא או תופעה היא מעבר ממצב אחד לאחר, המתרחש לא בהשפעת כוחות חיצוניים כלשהם, אלא בשל טבעם הדיאלקטי המובנה.

ההתהוות מאופיינת בשינויים המתרחשים מבפנים, מעצמו, ולא באמצעות מילוי במשהו מבחוץ.

ההיסטוריה האנושית, או, לפי קרסווין, ההוויה ההיסטורית אינה חווה השפעות חיצוניות. ביניהם, הוא כולל גם סיבתיות, שהיא צורה מוזרה של השפעה חיצונית. לדעתו, כל נושא היסטורי (אישיות, משפחה, אומה וכו') הוא כשלעצמו שלם עצמאי, הפועל באחד מהיבטיו היחידים. אם קורה ששני נושאים, למשל, שני אומות או שני עמים, משפיעים זה על זה בתהליך התפתחותם, אז זה קורה בשל העובדה שהם פועלים כחלקים או, לפי קרסאווין, היבטים של נושא עליון ( תרבות, אנושיות, מרחב) המשלבים אותם בעצמם.

בניתוח מעמדו של הטבע ביחס לקיום ההיסטורי, קרסווין אינו רואה בו גורם עליון, אלא מאמין שהטבע, כמו כל מרכיבי הקיום החומריים, כגון לבוש, אדמה, תנאים גיאוגרפיים, משפיע על התהליך ההיסטורי בשל העובדה. שהיא משתקפת בתודעה ומשולבת באלמנט החברתי-נפשי. הכללה כזו של הטבע בקיום ההיסטורי מתבצעת בשל העובדה שהוא, כמו האנושות כולה, מייחד את הסובייקט הגבוה ביותר - המאקרוקוסמוס, ובזכות זה, הוא חלק בלתי נפרד מהאינטלקט האנושי, וכתוצאה מכך, ב פעילותו החברתית.

קל לראות שלפי קרסווין, ההיסטוריה האנושית מורכבת מנושאים המתפתחים בחופשיות, ללא תלות זה בזה, שכן בכל אחד מהם כל מה שקיים כלול בצורה עוברית.

ההוגה הרוסי מסביר את הופעתו של החדש בהוויה ההיסטורית בכך ש"כל דבר חדש בתהליך ההיסטורי נובע תמיד מאי-קיום, אחרת הוא לא היה חדש". מן האמור ברור שהחדש אינו תוצר של התפתחות קודמת, או של שילוב כלשהו של תופעות חברתיות. לא קשה להסיק שהתהליך ההיסטורי מתפרש כאלוהי-אנושי, שבו מיוחס לאלוהי תפקיד מכריע.

בנגיעה לסוגיית הרצף השבור (לא הסדירות) של תופעות חברתיות, קרסווין מאפשר סדר היררכי מסוים ביניהן, אותו הוא מציג באופן הבא: יחיד, משפחה, אומה, ציוויליזציה (הודית, יוונית, רומאית, אירופאית וכו'). , אנושיות, עולם. באופן כללי, בפיתוח כל אינדיבידואליות היסטורית, סובייקט חברתי, הוא מאפשר את ארבעת השלבים הבאים: 1) האחדות הפוטנציאלית של האישיות ההיסטורית - "המעבר מאי-קיום להוויה"; 2) אחדות מובחנת בתחילה, הניחה מראש חלוקה ליסודות, אם כי לא חדה במיוחד, שכן היסודות הופכים בקלות זה לזה ומוחלפים הדדית; 3) אחדות אורגנית, אשר מניחה מגבלות תפקודיות ויציבות יחסית של תכונות אינדיבידואליות; 4) צמיחת האחדות האורגנית לאחדות שיטתית, ולאחר מכן הרס שלה באמצעות התפוררות.[34]

מטרת ההיסטוריה האנושית, הקיום ההיסטורי היא התגלמותה בעולם האמפירי של האחדות הקוסמית של התופעה כאינדיבידואליות מוחלטת. קרסווין מסביר את הקונפליקטים החברתיים המתעוררים בחברה עם הסתירות הגלומות בהוויה ההיסטורית, השואפים לשלמות.

הבה נסיים את הצגת דעותיו של קרסווין על התהליך ההיסטורי בהערכתו את מקומו ותפקידו של העם הרוסי בהיסטוריה.

לבעיה זו הוא מקדיש מספר עבודות, הבולטת שבהן היא החוברת מזרח, מערב והרעיון הרוסי. בעם הרוסי הוא מתכוון לעמים החיים ברוסיה, מאוחדים ברבים, בראשות האומה הרוסית הגדולה. אנשים רוסים גדולים במה שהם כבר עשו - במערכת המדינה, בתרבות הרוחנית, בכנסייה, במדע, באמנות.

הם יהפכו לגדולים עוד יותר בעתיד. בהקשר זה, המשימה העיקרית של העם הרוסי, התרבות הרוסית בעתיד הקרוב היא אימוץ, הטמעה של רעיונות הנצרות "המעודכנים" על ידי המערב ומילוים בעקרונות וביסודות הכלולים באמונה האורתודוקסית. יחד עם זאת, הוא מציין שפאסיביות וחוסר פעילות גופנית טבועות באורתודוקסיה הרוסית, והרבה ממה שיכול להשפיע לטובה על הקיום האנושי הוא רק "נטייה להתפתחות".

הרוסים תמיד שואפים לפעול בשם המוחלט, או לפחות לעלות לרמה של המוחלט. אם יש ספק לגבי האידיאל המוחלט, אז העם הרוסי יכול ליפול לאדישות, אדישות חברתית ו"לעבור משומר חוק מדהים למרד חסר רסן ביותר".

לסיכום, אנו יכולים לומר שככל שהציוויליזציה העולמית מתפתחת, הסביבה הטבעית והחברתית-כלכלית משתנה, ניתן להציע את הופעתן של השערות חדשות, מושגים לגבי התפתחות חברתית ופילוסופיה של ההיסטוריה, שיביאו בחשבון את שינויים המתרחשים בעולם ובחברה.

פרק י' האדם ומהותו

1. רעיונות על מוצא האדם

בין הבעיות הנחשבות בדוקטרינות ההוויה (אונטולוגיה), ההכרה (אפיסטמולוגיה), בעיית האדם, ובפרט, מוצאו, מהותו, מקומו התפוס אותו בטבע ותפקידו בחיי החברה הוא אחד היסודות. נושאים פילוסופיים. מרגע הופעת הפילוסופיה ועד ימינו האדם היה במרכז תשומת הלב שלו, ועד היום קמו דיסציפלינות מדעיות נוספות (פסיכולוגיה, פיזיולוגיה, רפואה, פדגוגיה), שמטרתן העיקרית היא חקר היבטים שונים של פעילות אנושית.

למרבה הצער, למרות ההישגים בתחום המחקר האנושי, עלינו להודות שמקורו, עם זאת, כמו גם הופעת החיים על פני כדור הארץ, עדיין נשארים סודות בלתי נגישים למדע המודרני. למעשה, אין שום תיאוריה משכנעת, הנתמכת בעובדות ובטיעונים בלתי ניתנים להפרכה, המסוגלת להסביר את הפרה-היסטוריה של היווצרות האנושות. הרעיונות הקיימים על אדם מבוססים בעיקר על השערות והנחות. עם זאת, זה לא צריך להיות מפתיע אם ניקח בחשבון שרעיונות מדעיים מודרניים על העולם, כולל על האדם, החלו להיווצר רק לפני 300-400 שנה, וזהו רק רגע בהיסטוריה בת מאות השנים של האנושות. אך גם בהתחשב בשיקולים הנ"ל, להסבר הפילוסופי של טבע האדם יש יכולת שכנוע מספקת ברמה התיאורטית הכללית והוא קובע נכון את הכיוון שאליו יש ללכת.

הרעיונות הראשונים על האדם מתחילים לבוא לידי ביטוי הרבה לפני שהפילוסופיה הופיעה. יעידו על כך המיתוסים והרעיונות הדתיים הפרימיטיביים שהגיעו אלינו.

הוגי העת העתיקה - בהודו העתיקה, בסין, ביוון - ראו את האדם בלתי מובחן, כחלק מהקוסמוס, הפועל כמעין "מערכת נצחית" אחת, "סדר" של הטבע וכולל את כל העקרונות הבסיסיים של העולם - מים, אוויר, אש, אדמה, אתר. ואז, מבחינה מבנית, האדם נתפס כמורכב מנשמה ומגוף, המייצגים או שתי ישויות הטרוגניות, כפי שהודגם בתורתו של אפלטון, או, כפי שהראה אריסטו, שני מרכיבים של מציאות אחת.

באופן מסורתי מאמינים כי היוצר הראשון של תורת האדם, אנו מדברים על פילוסופיה יוונית עתיקה, שאינה פוגעת בשום אופן מתרומתם של חכמי הודו והסיניים הקדמונים לבעיה זו, הוא סוקרטס (בערך 470-399 לפנה"ס). ). למרות שקודמיו ובני דורו, למשל, הסופיסטים, הקדישו תשומת לב רבה לבעיה זו, סוקרטס היה הראשון מבין החכמים הקדמונים שלפי קיקרו הוריד את הפילוסופיה משמי הבעיות הקוסמיות אל הארץ, אל הערים והערים. בתים של אנשים, מאלצים אזרחים לחשוב, משקפים את המפנה הראשון לגבי החיים שלך, המוסר הרווח, הטוב והרע. סוקרטס מקדיש תשומת לב עיקרית לחייו הפנימיים של האדם, תוך התמקדות באדם שיודע. רמת הפעילות הגבוהה ביותר שחכם צריך לעסוק בה היא, לפי סוקרטס, חקר האדם, כלומר, הידע שיכול להיות לאדם על אדם. אם קודמיו, בפרט הפילוסופים הטבעיים, טוען סוקרטס, ניסו למצוא פתרון לבעיה. מהו טבעם ומציאותם האולטימטיבית של הדברים, אז הוא עוסק בשאלה: מהי מהות האדם, מהו טבעו ומציאותו הסופית של האדם? ולמרות שהוא מצמצם את מושג האדם לרמת המוסר, תורת הנשמה, מתוך אמונה ש"האדם הוא הנשמה" ו"הנשמה היא האדם", ניתן לטעון בצדק שלרעיונותיו של סוקרטס הייתה השפעה חזקה על לימוד נוסף של אדם המהות.[35]

ברמה גבוהה יותר, הטבע האנושי נחשב בכתביהם של הוגים קדומים כמו אפלטון (427-347 לפנה"ס) ואריסטו (384-322 לפנה"ס). הרעיונות שהובעו על ידם על מהות האדם נוצרו, תוך התחשבות, כמובן, בזמן, הבסיס לרעיונות הבאים על האדם.

תורת האדם של אפלטון מבוססת על שתי הנחות. הראשון מגיע מהתפיסה הפילוסופית הכללית שלו, לפיה אדם לא צריך ליצור, אלא רק לגלם את הרעיונות שכבר קיימים בעולם. האדם חופשי רק בבחירה של רעיונות שכבר קיימים. על פי אפלטון, "על האדם להבין מושגים כלליים המורכבים מתפיסות חושיות רבות, אך מובאים יחדיו על ידי הנפש. וזהו זיכרון של מה שנשמתנו ראתה פעם כשהיא ליוותה את אלוהים, השפילה מבט על מה שאנו מכנים כעת. הוויה, ו"לאחר שקם, הביט אל תוך הישות האמיתית. רק אדם המשתמש נכון בזיכרונות כאלה, שתמיד יזום אל התעלומות המושלמות, הופך למושלם באמת. "[36]

שנית, לפי אפלטון, מהות האדם היא רק הנשמה, וגופו פועל רק כעניין נמוך ועוין לנפש. במציאות, אדם מתחלק, כביכול, לשני חלקים לא שווים, שהרעיון הוא הגבוה ביותר, והגוף הוא הנמוך ביותר.

בניגוד לאפלטון, אריסטו רואה באדם את האחדות של נשמתו וגופו, הקשורים זה בזה. ולמרות שהגוף חייב להיות כפוף לנשמה, כחלק הנשגב ביותר, בכל זאת הם לא יכולים להתקיים בבידוד. אריסטו מבטא מספר רעיונות פוריים שהיו מבוקשים והתממשו רק כמה מאות שנים מאוחר יותר. לפיכך, הוא רואה באדם, אם כי לא תמיד באופן עקבי, תוצר של התפתחות טבעית. ההבדל המהותי בין האדם לבעלי החיים הוא בכך שהוא "מטבעו הוא יצור פוליטי", שכן הטבע החדיר בכל האנשים את הרצון לתקשורת ממלכתית, שבזכותו למעשה קמה המדינה.

המאפיין הייחודי השני של אדם הוא שהוא ניחן בדיבור, בשפה, שבזכותם הוא מסוגל לתפיסה חושית ולהביע מושגים כמו טוב ורע, צדק ואי צדק. לגבי מוצא האדם והמדינה ויחסיהם, סבור אריסטו שבכל המקרים המדינה צריכה להיות לפני הפרט, שכן השלם חייב תמיד להקדים את חלקו. אם נאפיין את השקפותיו של אריסטו על האדם בכללותו, אזי ניתן לומר שלראשונה הוא מציין את חשיבותם של גורמים חברתיים בקביעת מהות האדם.

2. מהו אדם?

בהתאם להישגים המודרניים של המדע, יש סיבות טובות לטעון שהאדם הוא תוצר של התפתחות אבולוציונית, שבה, לצד גורמים ביולוגיים, גורמים חברתיים ממלאים תפקיד חשוב. בהקשר זה, ישנה חשיבות מכרעת לשאלת ההבדלים העיקריים בין אנשים לבין בעלי חיים מאורגנים מאוד וההסברים המדעיים של העובדות והתהליכים שאיפשרו את ההבדלים הללו.

הומו סאפיינס (אדם סביר) בשלב מסוים של התפתחות אבולוציונית נפרד מעולם החי. כמה זמן לקח התהליך הזה, מה היה המנגנון של טרנספורמציה כזו - המדע עדיין לא יכול לענות על שאלות אלו בדיוק מוחלט. וזה לא מפתיע, שכן קפיצת מדרגה זו במורכבותה דומה להופעתם של יצורים חיים מדברים שאינם חיים, ולמדע אין עדיין מספר מספיק של עובדות שיאשרו באופן חד משמעי את השלבים העיקריים של תהליך זה. היעדר עובדות חסרות, גילויים חדשים המטילים ספק בהשקפות מבוססות כבר על האדם, הולידו מושגים שונים על טבעו ומהותו של האדם. בצורה הכללית ביותר, ניתן לחלק אותם באופן מותנה לרציונליסטים ולא רציונליסטיים. בלב הדעות האי-רציונליסטיות, וזה יכול לכלול אקזיסטנציאליזם, ניאו-תומיזם, פרוידיאניזם, עומד הרעיון שפעילות אנושית, ובמובן הרחב יותר, הקיום האנושי, מנותחת מנקודת המבט של ביטוי של מניעים פנימיים בלתי מוסברים, דחפים, רצונות. עם זאת, תופעות אלה, ככלל, נאמרות רק. מה שעולה על הפרק אינו הסבר מה גורם לפעילות אנושית, מה טיבה ותוכנה, אלא תיאור, מאפיין של אותן תכונות שקובעות כביכול את מהותו של האדם. זה חסר תועלת לחפש קשרי סיבה ותוצאה במושגים האלה. ניתן לשפוט את המהות האנושית רק לפי גילוייה והביטויים הרבים שלה, או ליתר דיוק, לפי האופן שבו היא נתפסת לפי רגשות אנושיים. בעיקרו של דבר, מתברר כי עולמו הפנימי של האדם ניתן לשפוט רק על פי מעשיו, מעשיו, רצונותיו, מחשבותיו ושאיפותיו. בתוך כל זה קשה למצוא בסיס בדמות חוק כהסבר מנומק, ואם זה כך, אז מסתבר שאין צורך לחפש אותם, אלא יש להסתפק בקביעת העובדה. , תופעה, תהליך עצמו. ניסוח כזה של בעיה זו ופתרונה שוללים כמעט לחלוטין את הבירור של יחסי סיבה ותוצאה או חוקים הקובעים את הפעילות האנושית. כדוגמה המאששת את הנאמר, ניתן להתייחס לנימוקיו של הפילוסוף האקזיסטנציאליסטי הצרפתי אלבר קאמי (1913-1960), אשר ראה את החיים כתהליך לא הגיוני, אבסורדי, שאין לו משמעות או תבנית. התפקיד הדומיננטי בו שייך למקרה. "האדם", כותב קאמי, "מתמודד עם חוסר ההיגיון של העולם. הוא מרגיש שהוא חפץ באושר וברציונליות. האבסורד נולד בהתנגשות זו בין קריאתו של האדם לבין השתיקה הבלתי סבירה של העולם". ובהמשך: "...מנקודת מבטו של השכל, אני יכול לומר שהאבסורד הוא לא באדם... ולא בעולם, אלא בנוכחותם המשותפת."[37]

באופן כללי, מושגים אי-רציונליסטיים (כלומר, שלילת האפשרות של התבונה בהכרה), למרות שלפעמים הם חושפים כמה היבטים ותכונות של אדם, עדיין לא נותנים שום תיאוריה מפותחת לוגית או, במקרים קיצוניים, השערה לגבי מקורו של האדם. איש.

הרעיונות המודרניים שלנו על האדם, למרות שהם לוקחים בחשבון את הישגיהם של הוגי הכיוון האי-רציונליסטי, עדיין מבוססים בעיקר על רעיונות רציונליסטיים - חומרניים ואידיאליסטים. ביניהם, התפקיד החשוב ביותר שייך להסבר המרקסיסטי של הטבע האנושי. כך, בהסבירו את תהליך ההפרדה בין האדם לעולם החיות, שנפרש על פני מאות שנים, ואולי אלפי שנים, כתבו מייסדי המרקסיזם: "ניתן להבחין בין אנשים לבין בעלי חיים על ידי תודעה, על ידי דת - על ידי כל דבר. הם עצמם מתחילים להבחין עצמם מבעלי חיים ", ברגע שהם מתחילים לייצר את אמצעי החיים שהם צריכים - צעד המותנה בארגון הגופני שלהם. על ידי ייצור אמצעי החיים שהם צריכים, אנשים מייצרים בעקיפין את חייהם החומריים מאוד."[38] קל להבחין שהקריטריון העיקרי התורם למעבר של האדם ממצב החי, התרבות שלו, כאן הוא הייצור החומרי. בעיקרו של דבר, ללא ייצור, היווצרותה של אפילו קהילה אנושית פרימיטיבית היא בלתי אפשרית. ובכן, אם אנחנו מדברים על החברה האנושית המודרנית, אז לא במסגרת מדינות לאומיות, ולא בקנה מידה פלנטרי, היא למעשה לא יכולה להתקיים ללא פעילות משותפת. התכונה הייחודית והיוצרת הסוג החשובה ביותר של הומו סאפיינס היא פעילות הייצור.

חשיבות רבה בהסבר ההתפתחות הסוציו-ביולוגית (אנתרופוסוציוגנזה) של האדם היא ההשערה שהעלה אנגלס, ולאחר מכן פותחה בפירוט על ידי אנתרופולוגים וארכיאולוגים סובייטים, לגבי תפקיד העבודה בתהליך הפיכתו של קוף לאדם. כמובן שכאשר מדברים על תפקיד העבודה בהבנה המודרנית של מושג זה, עלינו לזכור כי במקביל לפעילות העבודה, האדם פיתח יכולות נפשיות ותכונותיהן – שפה, חשיבה. הפעילו השפעה הדדית, הם שיפרו את כישורי העבודה, פיתחו חשיבה ותרמו הדדית להתפתחות התרבותית של האדם ולהיווצרותן של הקהילות האנושיות הראשונות. התפקיד המכריע בתהליך זה שייך לעבודה, שבזכותה נוצר בסופו של דבר הצורך בדיבור רהוט, כלומר בשפה וביסודות הראשונים של החשיבה האנושית.

מכיוון שחשיבות העבודה בהתפתחותו של אדם ממלאת תפקיד דומיננטי, הגיוני להתעכב על כך ביתר פירוט. קודם כל, הבה נזכיר אילו מרכיבים כלולים במושג העבודה. זהו נושא העבודה, מושא העבודה, כלומר הטבע, אמצעי העבודה, התוצאה או תוצר העבודה. ביחד, מרכיבים אלה מרכיבים את העבודה. נושא העבודה הוא אדם. כאשר מתחילים לעבוד, אדם מציב לעצמו מטרה מסוימת ושואף להגיע לתוצאה הדרושה לו. האדם לא רק מקיים אינטראקציה עם הטבע ומשנה אותו, אלא גם מממש את מטרתו המודעת שנקבעה על ידו. כדי להשיג מטרה זו, הוא מאמץ את מאמציו הנפשיים והפיזיים ובא במגע עם סוגו שלו. כל זה תורם לפיתוח יכולות החשיבה שלו ומחבר את מערכות היחסים שלו עם אנשים אחרים.

אנשים משתתפים בפעילות העבודה בעיקר בגלל הצורך לשמור על חייהם, חידוש עצמי של צרכי הגוף. לאדם יש צרכים ביולוגיים ורוחניים שונים, ועל מנת לספק אותם יש צורך לגוון את פעילות העבודה, ואם נוסיף לכך מגוון תנאים טבעיים, אז במצטבר זה מוביל להופעתם של מגוון סוגים שונים. של עבודה. גיוון זה נקבע על ידי קשרים פנימיים המתעוררים בתהליך העבודה עצמו, והוא נוצר בשל העובדה שנושא העבודה, אמצעי העבודה ומושא העבודה משתנים בתהליך העבודה עצמו. הסיבוך והאינטלקטואליזציה של העבודה מובילים לפיתוח החשיבה האנושית, לחיזוק היחסים בין אנשים.

כאשר מנתחים את הלידה, יש לקחת בחשבון שהלידה עצמה אינה אלא תהליך טבעי, שכן היא נועדה לספק את התנאים הטבעיים לקיום האנושי. אין שום דבר חברתי בתהליך הזה עדיין. למרות שכבר יש הבדלים מהותיים ברורים בין בני אדם ובעלי חיים. לא משנה עד כמה יתקדם האדם בפעילות העבודה שלו, היא תמיד תקבע מראש על ידי הצורך והצורך הטבעיים, ובמובן זה, העבודה הופכת להכרח טבעי עבור האדם. "כשם שהאדם הפרימיטיבי, כדי לספק את צרכיו, כדי לשמר ולשחזר את חייו, צריך להילחם עם הטבע, כך צריך האדם המתורבת להילחם... עם התפתחות האדם, מתרחבת ממלכת ההכרח הטבעי הזו, כי שלו. הצרכים מתרחבים...”[39] עבודת האדם היא טבעית בטבעה והאדם מופיע בה כיצור הטבע. הוא אינו יכול לפעול אחרת מאדם טבע, לפחות בשלבים הראשונים של פעילותו. ובמיוחד חשוב להדגיש שעבודת האדם, התורמת מבחינה היסטורית לסוציאליזציה שלו, ממשיכה כתהליך טבעי, שכן על ידי השפעה על הטבע החיצוני בעמלו ושינויו, האדם משנה את טבעו שלו ומפתח את הכוחות. רדום בו.

אז, המשמעות הבסיסית של פעילות העבודה טמונה בעובדה שבזכותה הצרכים הביולוגיים והרוחניים של אדם מסופקים, מתרחש איחוד יותר ויותר של אנשים. באמצעות העבודה, אדם יכול לבטא את עצמו, להראות את יכולותיו הפיזיות והנפשיות.

תפקיד עצום בהתפתחות האדם והאישיות האנושית שייך לשפה. כידוע, שפה היא מערכת של סימנים שבעזרתה אנשים מתקשרים זה עם זה ומביעים את מחשבותיהם. הודות לשפה מתפתחת החשיבה האנושית. יש סיבות משכנעות לטעון שהשפה הופיעה והתפתחה במקביל להופעתה של החברה, הודות לפעילות העבודה המשותפת של אנשים פרימיטיביים. הופעתו של דיבור רהוט מילאה תפקיד עצום בהיווצרותו והתפתחותו של האדם, ביצירת יחסים בין-אנושיים וביצירת הקהילות האנושיות הראשונות.

חשיבותה של השפה נקבעת בעיקר על ידי העובדה שבלעדיה, פעילות העבודה של אנשים היא כמעט בלתי אפשרית. כמובן, בחברה המודרנית יש אנשים עם פגמים ביולוגיים - "ללא שפה וללא קול" - העוסקים בפעילות עבודה. אבל הם גם משתמשים, עם זאת, בשפה ספציפית - שפת המחוות והבעות הפנים, שלא לדבר על האופן שבו הם מקבלים מידע כתוב. אכן, קשה לאדם מודרני לדמיין תקשורת בין אנשים ללא דיבור. אבל הודות לתקשורת זה עם זה, לאנשים יש הזדמנות ליצור קשרים, להסכים בנושאים שונים של פעילויות משותפות, לחלוק חוויות וכו'. בעזרת השפה, דור אחד מעביר מידע, ידע, מנהגים ומסורות לאחר. בלעדיו, קשה לדמיין את הקשר בין דורות שונים החיים באותה חברה. לבסוף, אי אפשר שלא לומר שבעזרת השפה מדינות יוצרות קשרים ביניהן.

תפקידה של השפה בגיבוש נפש האדם ופיתוח החשיבה האנושית הוא רב. ניתן לראות זאת בבירור בהתפתחות של ילד. ככל שהוא שולט בשפה, התנהגותו הופכת למשמעותית יותר, קל יותר להורים "לדבר" ולחנך אותו.

די בנאמר, לדעתנו, כדי לקבוע כי יחד עם העבודה, לשפה יש השפעה מכרעת על היווצרותה והתפתחותה של נפש האדם וחשיבתה.

כל תכונותיו של אדם המפורטות לעיל לא יכלו להופיע, להתקיים ולהתפתח בעתיד מחוץ לקהילה האנושית, ללא רבייה על ידי אנשים של עצמם. צעד חשוב בנתיב זה היה הופעתה של משפחה מונוגמית והקהילות האנושיות הראשונות בצורת חמולה. הודות לכך, מתאפשר לא רק ליצור תנאים מסוימים לשימור והתפתחות האדם כמין ביולוגי, אלא גם לעסוק ב"חינוך" שלו, כלומר להרגיל אותו לחיים בצוות בהתאם לדרישות. מנהגים וכללי חיים משותפים.

3. ביולוגי וחברתי באדם ואחדותם

רעיונות על אחדות הביולוגי והחברתי בהתפתחות האדם לא נוצרו מיד. מבלי להתעמק בעתיקות הרחוקות, הבה נזכיר שבתקופת ההשכלה, הוגים רבים, המבדילים בין הטבעי לחברתי, ראו את האחרון כ"מלאכותי" שנוצר על ידי האדם, כולל כמעט כל תכונות החיים החברתיים - צרכים רוחניים, מוסדות חברתיים, מוסר, מסורות ומנהגים. בתקופה זו התפשטו מושגים כמו "חוק טבעי", "שוויון טבעי" ו"מוסר טבעי". הטבעי, או הטבעי, נחשב כבסיס, הבסיס לנכונות הסדר החברתי. אין צורך להדגיש שהחברתי מילא תפקיד משני לכאורה והיה תלוי ישירות בסביבה הטבעית.

במחצית השנייה של המאה ה-XNUMX נפוצו תיאוריות שונות של דרוויניזם חברתי, שעיקרן היה ניסיון להרחיב לחיים החברתיים את עקרונות הברירה הטבעית והמאבק על הקיום בחיות הבר, שנוסח על ידי חוקר הטבע האנגלי צ'ארלס דרווין . הופעתה של החברה, התפתחותה נחשבו רק במסגרת של שינויים אבולוציוניים המתרחשים ללא תלות ברצון האנשים. מטבע הדברים, כל מה שקורה בחברה, כולל אי-שוויון חברתי, חוקי המאבק החברתי הנוקשים, נחשב בעיניהם כהכרחי, מועיל הן עבור החברה כולה והן עבור הפרטים הפרטיים שלה.

במאה ה-1881, הניסיונות לביולוגיה "להסביר" את מהות האדם ואת תכונותיו החברתיות לא נפסקים. כדוגמה, נוכל להביא את הפנומנולוגיה של האדם מאת ההוגה הצרפתי המפורסם ומדען הטבע, אגב, איש הדת פ' טיילהרד דה שרדן (1955-40). הוראתו מבוססת על שתי הנחות יסוד עיקריות. "הראשון שבהם הוא ההכרה בראשוניות הנפש והמחשבה במרקם היקום. השני הוא ההכרה במשמעות ה"ביולוגית" שמאחורי החיים החברתיים סביבנו."[XNUMX]

לפי טיילהרד, האדם מגלם ומרכז בתוכו את כל התפתחות העולם. הטבע, במהלך התפתחותו ההיסטורית, מקבל את משמעותו באדם. בו הוא מגיע כביכול להתפתחות הביולוגית הגבוהה ביותר שלו, ובמקביל הוא גם פועל כמעין התחלה של התפתחותו המודעת, וכתוצאה מכך, החברתית.

נכון לעכשיו, המדע קבע דעה על הטבע הביו-חברתי של האדם. יחד עם זאת, החברתי לא רק שלא מזלזלים בו, אלא גם מציינים את תפקידו המכריע בהפרדת ההומו סאפיינס מעולם החי והפיכתו להוויה חברתית. כעת כמעט אף אחד לא יעז להכחיש את התנאים הביולוגיים להופעתו של האדם. גם בלי לפנות לראיות מדעיות, אלא בהנחיית התצפיות וההכללות הפשוטות ביותר, לא קשה לגלות את התלות העצומה של האדם בשינויים טבעיים – סערות מגנטיות באטמוספירה, פעילות השמש, אלמנטים ארציים ואסונות.

לעומת זאת, בהיווצרות, קיומו של אדם, וכבר נאמר זאת בעבר, תפקיד עצום שייך לגורמים חברתיים, כמו עבודה, יחסים בין אנשים, מוסדותיהם הפוליטיים והחברתיים. אף אחד מהם כשלעצמו, בנפרד, לא יכול היה להוביל להופעתו של האדם, להפרדתו מעולם החי. זה התאפשר רק בזכות השפעתם ההדדית ואחדותם הדיאלקטית.

הטבע הביולוגי של אדם, והוא שייך לאחד המינים הביולוגיים הקיימים על פני כדור הארץ, נקבע על פי מכלול מאפייני המינים הטבועים בו כהמונואיד (דמוי אדם). יתרה מכך, רבים מהפרמטרים הביולוגיים הללו יכולים להיות מושפעים ישירות מגורמים חברתיים. כך, למשל, תוחלת החיים ה"רגילה" הממוצעת של אדם, על פי המדע, צריכה להיות בטווח של 80-120 שנים, תוך התחשבות, כמובן, בעובדה שהוא אינו רגיש למחלות תורשתיות ומדבקות. . "הישרדות" כזו של הומו סאפיינס, מאמינים מדענים, נקבעת מראש על ידי השתייכותו למין ההומונואיד. אבל למעשה רק מעטים מהגרים משתלבים בפרמטרים האלה, לא מעט בגלל השפעתם של גורמים חברתיים עליהם - מלחמות, זיהום סביבתי, מצבי לחץ.

תקופות הגיל נקבעות מראש ביולוגית באדם - ילדות, בגרות, זקנה. אבל גם גורמים חברתיים יכולים להשפיע על משך הזמן שלהם. אז, עם חינוך רב תכליתי וטוב, אדם יכול לעבור במהירות מילדות לבגרות.

כל אדם הוא ייחודי וזה גם נקבע מראש על פי טבעו, בפרט, על ידי מערכת הגנים הייחודית שירשו מהוריו.

יש לומר גם שההבדלים הפיזיים הקיימים בין אנשים נקבעים מראש בעיקר על ידי הבדלים ביולוגיים. אלו הם, קודם כל, הבדלים בין שני המינים – גברים ונשים, שיכולים להיחשב בין ההבדלים המשמעותיים ביותר בין אנשים. ישנם הבדלים פיזיים נוספים – צבע עור, צבע עיניים, מבנה גוף, הנובעים בעיקר מגורמים גיאוגרפיים ואקלימיים.

גורמים אלה, כמו גם התנאים הלא שווים של התפתחות היסטורית ומערכת החינוך, הם שמסבירים במידה רבה את ההבדלים בחיי היומיום, בפסיכולוגיה ובמעמד החברתי של עמי מדינות שונות. ובכל זאת, למרות ההבדלים הבסיסיים למדי בביולוגיה, בפיזיולוגיה וביכולות הנפשיות שלהם, האנשים של הפלנטה שלנו שווים בדרך כלל. ההישגים של המדע המודרני מראים באופן משכנע שאין סיבה לטעון את עליונותו של גזע כלשהו על פני אחר.

הטבע החברתי של אנשים טמון בעובדה שלפי מרקס, "מהותו של האדם אינה הפשטה הטבועה באינדיבידואל. במציאות שלה, היא המכלול של כל היחסים החברתיים."[41] אבל המרקסיזם, ובמקרה זה אנו מציגים השקפות מרקסיסטיות על טבעו החברתי של האדם, מאשר ש"האדם הוא ישירות יצור טבעי. כיצור טבעי... - הוא... ניחן בכוחות טבעיים, כוחות חיוניים, הוויה. ישות טבעית פעילה; כוחות אלו קיימים בו בצורה של נטיות ויכולות, בצורה של משיכה..."[42] החברתי באדם הוא קודם כל פעילות ייצור אינסטרומנטלית, צורות חיים קולקטיביסטיות עם חלוקת אחריות בין יחידים, שפה, חשיבה, פעילות חברתית ופוליטית. ידוע כי הומו סאפיינס כאדם וכאינדיבידואל אינו יכול להתקיים מחוץ לאנשים אחרים ולקהילות אנושיות. תוארו מקרים בהם ילדים קטנים, מסיבות שונות, הגיעו להשגחתם של בעלי חיים, "גודלו" על ידם, וכאשר לאחר מספר שנים בעולם החי, הם חזרו לאנשים, לקח להם שנים להסתגל ל הסביבה החברתית החדשה. חשיבות העבודה ותפקידה ביצירת תכונותיו האישיות של האדם כבר נאמר קודם לכן. הבה נדגיש שוב את תפקידה החברתי של השפה. השפה היא לא רק אמצעי תקשורת בין אנשים, אלא מה שחשוב במיוחד הוא ממריץ יסודי להתפתחות החשיבה האנושית. בתורו, היכולות המנטליות של האדם, החשיבה שלו לא רק מבדילות את האדם מעולם החי, אלא גם מהווים את הבסיס לקיומו כפרט. בחיים המודרניים, יכולות נפשיות מספקות לאדם את רווחתו, קיומם ותפקודם של מוסדות מדעיים, תעשייתיים וחברתיים. לבסוף, אי אפשר לדמיין את חייו החברתיים של אדם ללא פעילותו החברתית והפוליטית. באופן קפדני, כפי שצוין קודם לכן, חייו של אדם עצמם הם חברתיים, מכיוון שהוא מקיים כל הזמן אינטראקציה עם אנשים - בבית, בעבודה, בשעות הפנאי. אך מלבד זאת, אדם גם משתתף בדרגות שונות של פעילות באירועים חברתיים-פוליטיים כגון בחירות של גופים ממשלתיים ייצוגיים, ולוקח חלק בפעילות של ארגונים פוליטיים, איגודים מקצועיים וארגונים ציבוריים אחרים. לאף נציג אחר של עולם החיות אין דבר כזה. די במה שכבר נאמר כדי לקבוע באופן לגיטימי שללא תנאים חברתיים קיומו של הומו סאפיינס כאדם יהיה בלתי אפשרי.

איך הביולוגי והחברתי קשורים בעת קביעת מהותו וטבעו של אדם? המדע המודרני עונה על כך בבירור - רק באחדות. אכן, ללא תנאים מוקדמים ביולוגיים יהיה קשה לדמיין את הופעתם של הומונואידים, אך ללא תנאים חברתיים היווצרות האדם הייתה בלתי אפשרית. לאחר מכן, כל אחד מהם, בהתאם לנסיבות, החליש או חיזק את כוחו של אדם. נכון לעכשיו, המצב הזה ממשיך להימשך. זה כבר לא סוד שזיהום הסביבה ובית הגידול האנושי מהווה איום על הקיום הביולוגי של הומו סאפיינס. ישנם אזורים מזוהמים רבים במדינות מתועשות שיש להם השפעה ישירה על תוחלת החיים של אנשים. אלפים רבים של אנשים מתים מדי שנה מאסונות טבע נפוצים בדרך כלל. ואם ניקח בחשבון אסונות אקלים חמורים, למשל, עלייה או ירידה בטמפרטורה השנתית הממוצעת בכמה מעלות בלבד, הדבר עלול לעלות בחייהם של מאות מיליוני אנשים. לסיכום, ניתן לומר שכיום, כמו לפני מיליוני שנים רבות, מצבו הפיזי של האדם, קיומו, במידה מכרעת, תלוי במצב הטבע.

באופן כללי, ניתן לטעון שכעת, כמו בהופעתו של הומו סאפיינס, קיומו מובטח על ידי אחדות הביולוגי והחברתי.

4. אדם, אינדיבידואל, אישיות

כבר הבנו מה זה בן אדם. זה לא יותר מאשר מושג גנרי, המשקף את התכונות המשותפות הגלומות במין האנושי כולו. עד עכשיו ניתחנו את האדם מנקודת מבטו של מוצאו וכנציג של המין האנושי. אולם גישה זו לבדה אינה מספיקה כדי לענות על השאלה מדוע נבדלים זה מזה בני אותה עדה, מדוע חלקם מוכרים בכל הארץ, בעוד שמעגל מצומצם יודע על קיומם של אחרים. לצורך מאפיינים איכותיים משתמשים באנשים במושגים כמו הפרט והאישיות.

בסביבה האנושית, פרט נקרא בדרך כלל אדם אינדיבידואלי. יחד עם התכונות הכלליות הטבועות במין האנושי כולו, יש לו תכונות מיוחדות משלו, שבזכותן הוא שונה מאחרים. כאן יש לנו גם טבעיים - גובה, צבע עיניים, מבנה גוף וחברתיים - רמת התפתחות אינטלקטואלית, איפור פסיכולוגי, דרגות שונות של תרבות רוחנית. מושג האינדיבידואליות קשור קשר הדוק למושג האינדיבידואל. המשותף להם עם הפרט הוא שהבסיס שלהם הוא ביולוגי וטבעי במהותו. עם זאת, באינדיבידואליות זה מורכב יותר ורב-תכליתי. קודם כל, האינדיבידואליות מתבטאת בתכונות הטבעיות והנפשיות של האדם, וליתר דיוק, בזיכרון, בטמפרמנט, באופי וברגשיות. לפעילות המודעת של אדם, בפרט, שיפוטיו, פעולותיו וצרכיו התרבותיים, יש גוונים אינדיבידואליים. ולמרות שהם, בגדול, לא מאוד שונים מאלה הטבועים באנשים אחרים, נציגים של אותה קבוצה חברתית, בכל זאת, האינדיבידואליות מאופיינת במשהו משלה, שונה מאחרים. לדוגמה, אדם אחד קולט את החדשות שהתקבלו על מה שקרה בחברה בשלווה, אדם אחר בחיוך ושלישי בספקנות.

דרגת האפיון הגבוהה הבאה של תכונותיו החברתיות של אדם היא הפיכתו לאישיות. נכון לומר זאת: כל אדם הוא אדם, אך לא כל אדם הוא אדם. אין שום דבר פוגע באנשים באמירה זו והיא משמשת רק כדי לבטא בצורה הקצרה ביותר את מידת ההבדל החברתי בין אדם לפרט. יש לומר בכנות שבהבנת מהות האישיות יש יותר שאלות מתשובות, אבל זה לא צריך להיות מפתיע. הסיבה העיקרית היא שבגדול, בעיה זו החלה להתייחס ברצינות רק במאה ה-XNUMX – התקופה, כפי שאנו רואים, קצרה מאוד לבירור יסודי של בעיה זו. דבר אחד בטוח. בשונה מהאינדיבידואל והאינדיבידואליות, שמהותם מבוססת בעיקר על טבעו הביולוגי של האדם, מהות האישיות מבוססת בעיקר על תכונותיה החברתיות. אישיות היא נושא המחקר של מדעים רבים – כמו פילוסופיה, סוציולוגיה, פסיכולוגיה, פיזיולוגיה, החוקרים אותם מזוויות שונות. מנקודת מבט פילוסופית ניתן להגדיר כך את מהותו. בסיס האישיות הוא מערכת יציבה של תכונות משמעותיות מבחינה חברתית, המתבטאת בהשתתפות פעילה בחיים הכלכליים-חברתיים והתרבותיים של החברה והשפעה מסוימת על אירועים המתרחשים בחברה, ולעתים אף בעולם.

אילו גורמים משפיעים על היווצרות האישיות ובמה בדיוק שונה אישיות מאנשים רגילים? לא קל לענות בהחלט על החלק הראשון של השאלה. כמובן, ישנם גורמים רבים כאלה, אך כיום המדע אינו יכול עדיין להסביר באופן משכנע את אלו מהם הקובעים את עלייתו של אדם לאישיות. עם זאת, ניתן לציין בביטחון מלא כי התפקיד המכריע, אך לא היחיד, בהיווצרותו שייך לתנאים החברתיים – חינוך, חינוך, הסביבה החברתית הסובבת, הורים. תפקיד החינוך טמון באילו ערכים מוסריים וחברתיים למד הילד במהלך ילדותו והתבגרותו, והאם הם עודדו אותו לשרת את המולדת בעתיד. החינוך נותן לאדם מידע מגוון ובעיקר מפתח את החשיבה שלו, את יכולתו להעריך ולנתח אירועים אקטואליים בתחומים שונים של החיים הארציים. הסביבה החברתית הסובבת היא העולם, המקצועי או המעמדי, בו אדם נע; אלו הם ערכים אידיאולוגיים, מקצועיים, מוסריים המשפיעים באופן הישיר ביותר על היווצרות האישיות. אבל ההשפעה החשובה ביותר על היווצרות האישיות מופעלת על ידי ההורים. הם אלו שמופיעים בפני הילד כ"עולמו הראשון", במגע איתו הוא מתחיל לחקות, לדחות או ליצור אותו מחדש. אז היתרונות האישיים של ההורים, השתתפותם בגידול ילד, יחסם לחברה ולסוג שלהם הם הגורם החשוב ביותר בגיבוש אישיותו של הילד, אשר מתפתחת לאחר מכן לאיכויות של מבוגר.

מכיוון שהפרט אינו פועל במרחב ריק, אלא בקולקטיב, או, באופן רחב יותר, בחברה, הוא תלוי בהם במידה מסוימת. תפקידה של החברה טמון הן בעובדה שהיא יוצרת את התנאים הדרושים להופעתם של יחידים ולמימוש יכולותיהם, והן ביצירת מכשולים בדרך. לכן, למערכת החברתית, לרמת ההתפתחות הכלכלית והחברתית יש משמעות רבה. ליתר דיוק, המשמעות היא ההזדמנויות שהחברה מעניקה לכל אדם לחינוך, לזכות לעבודה ולחופש לממש את יכולותיו הנפשיות והפיזיות. ואם אנחנו מכסים עכשיו מנטלית את העולם המודרני, לא קשה לגלות שהאליטה הפוליטית, הכלכלית, התרבותית, בעיקר ממדינות מתועשות, נראית בעיקר לנגד עיניה של הקהילה העולמית.

תפקידה של האישיות בתהליך ההיסטורי גדול. ידוע שההיסטוריה נוצרת על ידי אנשים ולא על ידי אף אחד אחר. אבל בקרב אנשים יש מי שיש להם תפקיד משמעותי, ולפעמים, בתקופות מסוימות, באירועים המתרחשים. ידוע גם שבעתות משבר או נקודות מפנה בהיסטוריה, לא כל הפרטים, כולל מפורסמים מאוד, מצאו את עצמם ברמת הבעיות שמציבים החיים. ניתן להביא דוגמאות רבות המאשרות את ההשפעה של שלבים מפנים או קריטיים בהתפתחות החברה על היווצרות אישים. אז, אלכסנדר נייבסקי הפך לגיבור לאומי של רוסיה בעיקר בגלל שבזמן קשה של משפטים, הוא הצליח להביס את האבירים הטבטונים בשנת 1242 באגם פייפוס, תוך הפגנת מנהיגות צבאית גבוהה ואומץ לב יוצא דופן, ולהציל את אדמת מולדתו מפלישת חוץ. . אישיות יוצאת דופן בתולדות רוסיה נכנסה לצאר הרוסי אלכסנדר השני, שביצע, למרות ההתנגדות החזקה של חוגי האצולה ובעלי הבית, ב-1861 את ביטול הצמיתות. תרומתו של אלכסנדר השני להיסטוריה הלאומית נעוצה בעובדה שהוא, כמו אולי אף אחד לפניו, הבין את הצורך במעשה זה להמשך התפתחותה של המדינה.

בהתבסס על האמור, נוכל לטעון בצדק שמשמעות הפרט, עקבותיה בהיסטוריה, נשמרה במידה רבה, לא מעט בשל המידה שבה תאמה פעילותה את מהלך ההתפתחות ההיסטורי. ואכן, אם נפנה להיסטוריה של האנושות, אנו זוכרים את שמותיהם של אותם מדענים, הוגים, פוליטיקאים, סופרים, ציירים שבאמצעות פעילותם תרמו לפיתוח וחיזוק מעמדו של האדם בעולם. מסתבר שרק אותם אירועים היסטוריים נשתמרו בזיכרון האנושי והשפיעו על התפתחות נוספת שעמדה במשימות ובתנאים האובייקטיביים של זמנם. שיקול זהיר, ובמונחים מודרניים, מדעי של תנאים אלו, היכולת להעריך הזדמנויות קיימות ולבחור בפתרון הנכון – אלו המרכיבים שהעניקו לאישיות משמעות היסטורית. יחד עם זאת, אין אדם שיכול לשנות את מהלך ההתפתחות ההיסטורי. אם התנאים הדרושים לשינויים מהותיים לא הבשילו בחברה, אז אי אפשר ליצור אותם באופן מלאכותי. נכון, היו מקרים בהיסטוריה שבמשך זמן מה, שנים או עשורים, כמה דמויות היסטוריות ניסו לשנות את המערכת החברתית או את המוסר של אנשים, אך בסופו של דבר הם לא הצליחו. מובן מאליו שאישיות יוצאת דופן, בסופו של דבר, הודות לאיכויותיו, מזרזת או מאיטה אירועים, מציגה את הסגנון והגישות שלו, אך התפקיד המכריע עדיין שייך לתנאים אובייקטיביים.

אישים מצטיינים, כמו רעיונות חברתיים גדולים, מתעוררים, ככלל, בתקופות של משבר או נקודות מפנה בהיסטוריה של עמים. אבל לא הם יוצרים את התקופות האלה, אלא להיפך, אלה האחרונים הם שפועלים כסביבה נוחה שמפתחת את התנאים להפיכתם של אנשים מוכשרים ובעלי הכשרה מקצועית לסמלים גדולים של האנושות.

5. איזה סוג של נשים גברים עשירים בוחרים לנשותיהם?

יופי רוסי!

אם גבר מרוויח היטב, הוא מאמין שמגיע לו לפחות יופי מקסים ומקסימום מיס קאנטרי. היופי של אישה לעתיד הוא לא רק הרצון של אסתטיקה גברית להעריץ את אהובתו. זה דווקא גורם מייצג.

- אני רוצה אישה כזו, כדי שזה לא פשוט לא יתבייש להראות חברים ושותפים עסקיים, - אומר איש העסקים... - אני רוצה שיקנאו אותי, להעריץ אותה ולא להיות מסוגל להסיט את המבט ...

"אני דורש מאשתי שהיא תמיד תלבש עקבים וחצאית קצרה", הוא אומר... "הם גורמים לה להיראות אפילו יותר דקה ומקסימה". אבל רק בתנאי שאני איתה. בלעדיי בחצאית קצרה - בשום מקום.

הופעתה של האישה משמשת כגורם שבאמצעותו גבר מתעקש כל הזמן בעיני אחרים. זה כמו מכונית יקרה שתמיד תרצו לנסוע בה מול קהל מעריץ...

מארחת חכמה!

כידוע, גברים שהשיגו משהו בחיים לא "יכנעו" לבשל או לכבס (גם כשהם גרים לבד). מישהו אחר תמיד עושה את זה בשבילם: אמם או עוזרת הבית שלהם מגיעה מדי פעם (או מגיעה מעיר אחרת). אנשי עסקים אוכלים לעתים קרובות במסעדות - אותם בשר ותפוחי אדמה מטוגנים שהם יכלו לבשל בעצמם בקלות. אבל, אתה מבין, זה לא מתאים להם... לכן, גברים מתחתנים לעתים קרובות כדי שיהיה להם מישהו שישמור עליהם.

- כמה אני מתגעגע לארוחות ערב ביתיות! - אומר המנהל העליון... - כמובן שגם במסעדות מבשלים טוב, אבל בבית זה איכשהו שונה לגמרי. ברגע שאני צופה בתוכנית הקולינרית, אני מיד רוצה להתחתן! אני יכול לדמיין איזה אושר זה: אתה חוזר הביתה ויש ארוחת ערב מוכנה, נעלי בית, ניקיון ונוחות בכל מקום.

אמא להרבה ילדים!

לפי גברים, כל אישה מחויבת לרצות ילדים ולחלום על חופשת לידה. ובכן, עבור גברים, ילדים הם מקור לגאווה מיוחדת. אישה אוהבת את בנה רק בגלל שהוא הילד שלה. ולעתים קרובות זה בכלל לא משנה אם הוא יהפוך לנשיא החברה או יישאר מתכנת רגיל. עבור גבר, היורש וההצלחות שלו הן גם עניין של אישור עצמי.

– תראו מה הפך הבן שלי, – הוא לא מתעייף מלספר לשכניו.... – הוא השיג הכל בעצמו: גם את תפקיד סגן ראש הסגל, וגם בנה בית, וחטף את אשתו היפה. ..

גברים עשירים מעדיפים להביא ילדים רבים. בכך הם מגדילים את הסבירות שילדיהם ישיגו דברים גדולים בחיים. למרות שעם אבות כאלה לא סביר שהם יתמודדו עם קיום אומלל... בכל מקרה, אישה לעשירים היא קודם כל אישה-אמא שתעזור לו להאריך את משפחתו...

יחד עם זאת, כפי שאתה עצמך מבין, אנשי עסקים גברים מבלים מעט מאוד זמן עם ילדים. מספיק שהם יבינו שכבר יש להם יורשים. הם יכולים להתעסק איתם שעה בסופי שבוע, אבל כל נטל הדאגות היומיומיות לגבי ילדים חולף על פני גברים, כי נשים נושאות בנטל הזה. כמובן, גברים מתלוננים כל הזמן שאין להם מספיק זמן למשפחה שלהם. אבל מצד שני, הם אף פעם לא ממהרים הביתה אחרי העבודה. הם תמיד תקועים איפשהו. ולא רק בגלל שיש להם הרבה עבודה, אלא גם בגלל שהם לא רוצים להשתתף בפתרון בעיות יומיומיות הקשורות לילדים.

– אני נותן כסף ודי ממני! – אומר .... – ויחליטו בעצמם על שאר העניינים.

גישה נוחה, לא? יש יורש אבל אשתו בעצם מגדלת אותו... הדבר הכי נעים לגבר זה להחזיק אותו בזרועותיו חצי שעה ביום, להשוויץ בילד בפני חברים, להראות את התמונה שלו לעמיתים.. .

עובד רגיל, ועדיף - מובטל!

בכל מקרה, גברים עשירים מעדיפים שאשתם לא תהיה אובססיבית בבניית הקריירה שלה. הם מסתפקים בתפקידים פשוטים, ועדיף שלבן הזוג לא תהיה עבודה כלל.

– המשימה של האשה היא להישאר בבית וליצור נוחות ביתית, – בטוח המהנדס הראשי..... – ואני אתן לה כסף לבגדים ולקוסמטיקה.

יחד עם זאת, הוא מאמין באמת ובתמים שנשים עובדות רק כדי לבזבז מאוחר יותר את הכסף שהן מרוויחות בחנויות. והוא פשוט לא חושד שאישה נהנית לפתור בעיות חשובות ולהשיג את מטרותיה המקצועיות.

הרי מי שמשלם מזמין את המוזיקה...

רך, רגוע, מאוזן...

פטריארכיה כדרך לחיי משפחה עדיין פופולרית מאוד בקרב גברים. ניתן להבין זאת בהצלחה מהצהרותיהם (שלא איבדו את הרלוונטיות שלהן לאורך השנים) כגון: "אני הבוס של הבית!", "אני גבר ולא אסבול את זה", "זה לא עסק האדם לקלף תפוחי אדמה" וכו'.

לכן, גברים עשירים מחפשים נשים רגועות, מאוזנות, רכות.

פרק יא. המבנה החברתי של החברה והקהילות האתניות של אנשים

כדי להבין את מהות החברה, התהליכים המורכבים והמגוונים המתרחשים בין אנשים, החשיבות היסודית החשובה ביותר, אפשר לומר, היא ניתוח המבנה החברתי שלה והקהילות האתניות מהן היא מורכבת. כיום כמעט לכל הקמת מדינה יש מבנה חברתי מורכב והוא מורכב מסוגים שונים של קהילות אתניות (לאומיות) של אנשים.

השקפות על מהות ומהות המבנה החברתי של החברה בפילוסופיה המודרנית משתקפות בכמה מושגים, הניתנים לחלוקה מותנית לשלושה. הראשונים מכחישים את קיומם של מעמדות ומתנגדים להם עם תצורות חברתיות כמו קבוצות ושכבות, שבאמצעותן נחשבים יחסי אנוש. הם מקודמים באופן הפעיל ביותר על ידי הסוציולוגים האמריקאים ט. פרסונס (1902-1979), פ. לזרספלד (1901-1976), ועוד מספר הוגים בורגניים. הקבוצה השנייה צריכה לכלול מרקסיסטים המכירים בקיומם של מעמדות וקבוצות חברתיות בחברה. M. Weber שהוזכר כבר יכול להיחשב כמייצג של המושג השלישי.

1. מושג הריבוד החברתי וניידות חברתית

תומכי המושג הראשון, הדוחים את קיומם של מעמדות בחברה המודרנית, מציעים לשקול את המבנה החברתי של החברה דרך הפריזמה של התיאוריה של ריבוד חברתי וניידות חברתית. המהות שלהם נעוצה בדחיית המושג "מעמד" בשם המושגים "שכבה", "קבוצה", "קבוצה קטנה". הוא האמין כי מושגים אלה מספיקים למדי כדי לנתח את כל התהליכים החברתיים המתרחשים בחברה. באופן כללי, קבוצה או שכבה נחשבת כיסוד מחדש של המבנה החברתי של החברה. לדעתם של סוציולוגים אמריקאים, קבוצה ראשית היא כל מספר של פרטים המקיימים אינטראקציה זה עם זה כתוצאה מפגישה ישירה אחת או סדרה של פגישות. זה מבטיח שלכל חבר בקבוצה יש רושם או תפיסה כלשהי של כל חבר או חברים. ביחד, זה יוצר תמונה של קבוצה, אסוציאציה חברתית, ברגע של אינטראקציה או לאחר זמן מה בצורה של זיכרון. קל לראות שהגדרה כזו מכילה אי ודאות וסובלת מופשטות. בעיקרו של דבר, אם אתה עוקב אחר זה, הקבוצה יכולה לכלול אנשים המחוברים זה לזה בקשרים אקראיים וחסרי משמעות לחלוטין. על פי סיווג זה, הקבוצה כוללת משפחה, יחידות צבאיות, עובדים ואנשי הנדסה בייצור, עמותות נוער ואף אוהבי בירה. לא קשה לשים לב שהקריטריון להשתייך לאנשים לקבוצה מסוימת הוא קודם כל הרושם, התפיסה של כל אחד מחברי הקבוצה, הזיכרון שלו, שבזכותו הוא זוכר ומזהה חברים אחרים בקבוצה, במילה אחת, המצב הסובייקטיבי של תודעתו ונפשו.

בהתאם לגישה זו, בחברה המודרנית נוצרות קבוצות מרצונם החופשי של מתעניינים. המשמעות היא שהקבוצה החברתית היא אחדות קולקטיבית ידועה, שמטרתה להשיג ולמלא את המשימות שנקבעו. הנוכחות של אחדות קולקטיבית פירושה שהקבוצה מונחית על ידי התנהגות חברתית כזו והשאיפה לאיזון מסוים שבו כוחות צנטריפטליים, כלומר מארגנים, גוברים על מערער יציבות, כלומר צנטריפוגלי. מנקודת מבט זו, החברה המודרנית אינה אלא מערכת מתואמת של קבוצות מובחנות, שמחוץ להן האדם המודרני למעשה אינו יכול להתקיים. מאמינים כי המשימה החשובה ביותר של מדע החברה היא החיפוש אחר קבוצות חדשות שנוצרו וחקר שלהן, כמו גם ארגון האינטראקציה בין קבוצות "חדשות" ו"ישנות" על מנת לחסל אנטגוניזם חברתי אפשרי ולהשיג הסכמה בשם אינטרסים משותפים.

תפוצה מסוימת בפילוסופיה החברתית האירופית קיבלה את התפיסה, לפיה החברה מחולקת לשכבות מיוחדות, או "שכבות". מונח זה לקוח מהמדע הגיאולוגי ופירושו שכבות בסלע גיאולוגי. לפעמים שכבות מזוהות עם מושג המעמדות, אם כי שוויון כזה אינו חוקי בגלל התוכן החברתי השונה של מושגים אלו.

הקריטריונים שלפיהם ניתן לייחס אנשים לשכבה כזו או אחרת יכולים להיות שונים מאוד. מדובר בהבדלים מקצועיים, רמת חיים, קהילת אינטרסים חברתיים, קרבה או ריחוק לכוח פוליטי. סיווג כזה, או יותר נכון ריבוד, אינו מאפשר לנו לקבוע את מספר השכבות בחברה. יתרה מכך, מסתבר שהגישות המוצהרות להגדרת שכבות מאפשרות לרשום אחד ואותו אדם למספר שכבות בו-זמנית, למשל מבחינת רמת חיים והשתייכות מקצועית.

המאפיין החשוב ביותר של חברה מרובדת הוא ניידות חברתית, אשר, בתורה, מחולקת לאופקי ואנכי. בהתאם לניידות אופקית, אנשים יכולים לנוע בתוך אותה שכבה, למשל, לשנות את ההתמחות שלהם, צורות הכנסה, מקום מגורים. ניידות אנכית פירושה תנועה של אנשים מהשכבות התחתונות לשכבות העליונות, ולהיפך. תורת הריבוד החברתי והמוביליות החברתית, על פי יוצריה, מאפשרת להבין את מבנה החברה המערבית, פתיחותה, ההזדמנויות שהיא מספקת לחבריה לתנועות חברתיות. הדרכים שבהן אנשים יכולים לשפר את מצבם מסווגים בפירוט ומתמקצעים. דוגמה אחת לגישה זו מספקת המושג "דרגנועים" או "מעליות", שבעקבותיו ניתן לעלות לשלב העליון של החיים החברתיים. ככלל, רשומות שש "מעליות" או דרכים להשגת שגשוג: 1) פעילות כלכלית, שבעזרתה אדם עני אך יוזם יכול להפוך למיליונר; 2) תחום פוליטי שבו ניתן לעשות קריירה פוליטית עם כל ההשלכות החיוביות הנובעות מכך; 3) שירות בצבא, שבו אפשר לעלות מחייל רגיל לגנרל; 4) באמצעות עבודת אלוהים, ניתן להגיע למיקום גבוה בהיררכיה של הכנסייה; 5) פעילות מדעית, המאפשרת, אם כי לא באופן מיידי, אלא הודות למאמצים גדולים, להשיג מיקום גבוה; 6) סוף סוף, נישואים מוצלחים, בעזרתם תוכלו לשפר באופן מיידי את מצבכם החברתי ואת מצבכם הכלכלי. ללא ספק, ההזדמנויות המפורטות קיימות בחברה, אך, למרבה הצער, ועל כך מעידה הסטטיסטיקה, רק אחוז קטן של אנשים, המחושב ביחידות, יכול לנצל את ההזדמנויות הללו. וחוץ מזה, ניידות חברתית אינה מתבטאת בין שכבות שונות, אלא בעיקר בקרב שכבות חברתיות קרובות זו לזו, למשל, בין השכבות העליונות של מעמד הפועלים לשכבות הנמוכות של מעמד הביניים. הדבר בולט במיוחד בקרב צעירים הנכנסים לנישואין. באופן כללי, העברת, למשל, נציגי מעמד הפועלים לחברה הגבוהה היא עניין נדיר ביותר.

מבלי לשלול את זכות הקיום ולנתח את המבנה החברתי של החברה מנקודת המבט של תיאוריית הריבוד החברתי והמוביליות החברתית, אי אפשר שלא להודות שלקריטריונים המשמשים לחלוקת החברה לקבוצות ושכבות אין בסיס איתן. הם תלויים במידה רבה בגישה הסובייקטיבית של החוקר, והדבר מאפשר טשטוש גבולות השכבות החברתיות ובעצם אינו מספק ידע אמיתי על החיים החברתיים של החברה והגורמים הקובעים אותם. ככל הנראה, הטיעונים הלא משכנעים בהם נעשה שימוש הובילו לכך שמושג זה, שעלה בשנות ה-50 של המאה ה-XNUMX, משמש כיום פחות ופחות לניתוח חיי חברה בסוף המאה שלנו.

2. ניתוח מרקסיסטי של המבנה המעמדי החברתי של החברה

ניתן להתייחס לכך שהתיאוריה המפותחת ביותר, המנתחת את המבנה החברתי של החברה מנקודת מבט מעמדית, היא התיאוריה המרקסיסטית-לניניסטית, שמקורה היו מרקס ואנגלס, ואשר חסידיהם, כולל מדעני חברה סובייטים, עשו לה תרומה משמעותית.

נזכיר כי קיומם של מעמדות והמאבק ביניהם התגלו על ידי ההיסטוריונים הצרפתים F. Guizot (1787-1874), J. N. O. Thierry (1795-1856), F. Mignet (1796-1884), A. Thiers (1797-1877) ). עבודותיהם הראו את תהליך היווצרות האינטרסים המעמדיים, המעמדות, ההתפתחות ההיסטורית של המאבק ביניהם. בעבודותיהם של כלכלנים מאותה תקופה, ניתנה האנטומיה הכלכלית של המעמדות. מאז, הניתוח המעמדי של החיים החברתיים ממשיך להישמר במדעי החברה, אם כי העקרונות והשיטות המשמשים במקרה זה שונים זה מזה באופן משמעותי.

כיתות המייצגות קבוצות גדולות של אנשים הם, לפי המרקסיסטים, הנושאים העיקריים של התהליך ההיסטורי בהיסטוריה הפוסט-פרימיטיבית של האנושות. הסוג והקהילה, עם הקהילה המובחנת בצורה גרועה מבחינה פנימית, שכן הריבוד החברתי של החברה הוביל להופעתם של מעמדות, קהילות חברתיות רחבות ויציבות יותר של אנשים. באופן כללי, החברה מחולקת לקבוצות שונות של אנשים, הנבדלות זו מזו, למשל, לפי גיל, מין, לאום, גזע. זו חלוקה טבעית, אפשר לומר, טבעית, והיא לא מובילה להבדלים חברתיים. רק חלוקת המעמדות של אנשים גורמת לאי שוויון חברתי, חוסר יציבות ומהפכה בחברה. מכאן שמיוחסת חשיבות רבה לבירור הגורמים הגורמים לחלוקת החברה למעמדות. המרקסיזם מאמין חד משמעית שחלוקת החברה למעמדות נובעת מסיבות כלכליות. מקורו בחלוקת העבודה וכתוצאה מכך, הפרדת אנשים העוסקים בייצור מסוגים שונים וחילופי תוצרי עבודה ביניהם לקבוצות גדולות של אנשים. כידוע, גידול הבקר והחקלאות הם הראשונים שנקבעו כענפי עבודה מיוחדים, שלאחריהם נובטת עבודתם של בעלי מלאכה מחקלאית, ונפשית מהגוף. חלוקת העבודה החברתית ופיתוח החליפין מביאים להתפוררות הרכוש המשותף המשותף ולהופעתו של רכוש פרטי העומד לרשות יחידים. התוצאה של תמורות כאלה היא הופעת מעמדות בחברה, עשירים ועניים, ובסופו של דבר אי שוויון חברתי, אשר בתורו מהווה מקור לאי יציבות כלכלית וחברתית-פוליטית.

מבחינה היסטורית, הצורה הראשונה של חלוקה של החברה למעמדות הייתה היווצרות עבדות. למרות שקיימת צורה פיזית גסה של כפייה בעבדות, אין זה אומר שהיא נוצרה רק באמצעות אלימות. זה לא יכול להיחשב, שכן אלימות בצורה של התכתשויות מזוינות והתנגשויות בין שבטים התקיימו הרבה קודם לכן, אבל שיעורים לא הופיעו. הופעתם מתאפשרת בשל גורמים כלכליים, בעיקר צמיחת פריון העבודה, שבגללם קיומם של עבדים הופך להיות מוצדק לחלוטין.

היווצרותם של המעמדות הראשונים בתולדות האנושות התרחשה באופן הבא: ראשית, ההפרדה מבני השבט של אותם יחידים בעלי כוח - צבאי, מנהלי, דתי. ואז השכבה החברתית הזו, שהפכה בהדרגה למעמד, התחדשה על ידי האנשים העשירים שהופיעו. שנית, באמצעות הפיכתם לעבדים של חיילים שנתפסו במהלך מלחמות. אחר כך התחדשו שורותיהם על ידי מי שמסיבות שונות, בעיקר כלכליות, נקלעו לתלות בחובות.

הגורם הקובע להשתייכות למעמד מסוים הוא נוכחות או היעדרו של רכוש פרטי. בתקופות שלאחר מכן, היווצרותם של כיתות חדשות התרחשה על פי תכנית מוכחת. אותם יחידים שתפסו את פסגות הפיקוד בחיים הכלכליים והחברתיים-פוליטיים יצרו את המעמדות השליטים, בעוד שאחרים שנקלעו לתלות בהם הפכו למעמדות המדוכאים. ניהול הייצור החברתי בחברה מעמדית מתבצע על ידי המעמד שבידיו נמצאים אמצעי הייצור. הבעלות על אמצעי הייצור מוציאה מהבעלים אנשים אמידים, שכן כל עובד שנשכר על ידם, בנוסף לזמן העבודה הדרוש לשמירה על עצמו, נאלץ גם להשקיע עודף זמן על מנת לפרנס את בעל אמצעי הייצור. . ומכיוון שהבעלים הוא אדם אחד או כמה, והפועלים מונים מאות ואף אלפים, מתברר מקור העושר. זה נובע מניצול של אנשים מסוימים על ידי אחרים.

בהתייחס לרגע זה, כתב מרקס: "הקפיטליסט אינו קפיטליסט משום שהוא מנהל מפעל תעשייתי, להיפך, הוא הופך למנהיג התעשייה כי הוא קפיטליסט. הכוח הגבוה ביותר בתעשייה הופך לתכונה של הון, בדיוק כפי שהוא בעידן הפיאודלי הכוח הגבוה ביותר בענייני צבא ובבית המשפט היה תכונה של רכוש קרקעות."[43]

החזקת המעמד השליט באמצעי הייצור מבטיחה את מעמדו הדומיננטי בכל שאר תחומי החיים החברתיים, ובעיקר הפוליטיים והאידיאולוגיים, שבעזרתם הוא שומר על שליטתו.

היציאה מהשלב ההיסטורי של מעמדות מסוימים והגעתם של מעמדות אחרים נובעת מהצורך לשנות את יחסי הייצור, שהופכים למכשול בפני התפתחות כוחות הייצור. המעמד השליט מאבד את תפקידו הארגוני והמוביל בייצור, הופך לבלם לתמורות כלכליות וחברתיות, ומכוח זה בלבד חייב לפנות את מקומו למעמד חדש. כל ההיסטוריה האנושית מעידה שכך התרחש השינוי במבנה המעמדות החברתי בכל התצורות החברתיות-כלכליות.

בנוסף לגורם המרכיב המעמדי העיקרי, המורכב ביחס לאמצעי הייצור, ישנם אחרים, גם הם משמעותיים, אך עדיין נחותים בחשיבותם מהראשון. זהו התפקיד בארגון החברתי של העבודה, בשיטות ובכמויות ההכנסה החברתית המתקבלת. ניהול החברה על ידי אנשים שיש להם אמצעי ייצור, או על ידי בני חסותם, כבר נדון. המעמדות השליטים, לאחר שתפסו את השלטון, קודם כל מגנים על האינטרסים שלהם, המעמדות הכפופים נאלצים לבצע את התפקידים המוטלים עליהם על ידי בעלי הכוח. כל שיפור שהם עושים במעמדם - הגדלת שכר, ערבויות סוציאליות - מושג באמצעות המאבק נגד המעמדות השליטים, תוך שימוש בצורות שונות של מאבק מעמדי.

השיטות וסכומי ההכנסה שמקבלים אנשים מגוונים מאוד ומהווים תכונה חיונית ליצירת מעמדות, אך רק בשילוב עם אחרים. כשלעצמו, זה לא. לאור האמור, "מעמדות", לפי הגדרתו של לנין, "הם קבוצות גדולות של אנשים הנבדלים במקומם במערכת מוגדרת היסטורית של ייצור חברתי, ביחסיהם (לרוב קבועים ומפורסמים בחוקים). ) לאמצעי הייצור, בתפקידם בעבודה הארגונית החברתית, וכתוצאה מכך, לפי שיטות ההשגה וגודל החלק של העושר החברתי שהם נפטרים ממנו. מעמדות הם קבוצות כאלה של אנשים שאפשר לנכס מהן את עבודה של אחר, בשל השוני במקומם בדרך מסוימת של כלכלה חברתית. "[44]

החלוקה המעמדית של החברה באה לידי ביטוי לא רק בכלכלה, אלא בפוליטיקה ובחיי הרוח. כדי לשמור על תפקיד מכריע בחיים הכלכליים, על המעמד השליט להפעיל כל הזמן כוח פוליטי כדי להעביר ולקיים את החוקים הדרושים לו. במונחים רוחניים ואידיאולוגיים, הוא מחויב לאשר את אותם עקרונות התואמים את עמדתו ושאיפותיו.

בנוסף להבדלים המעמדיים, שהם יסודיים, קיימים הבדלים חברתיים נוספים בחברה. אלה כוללים אי שוויון בין אנשים, בשל מקומם בתחום הייצור, הרכוש, ההבדלים התרבותיים, הביתיים. הבדלים חברתיים צריכים להיחשב גם הבדלים תוך מעמדיים וקבוצתיים המאפיינים מצב רכוש שונה, קרבה לשלטון.

בהתחשב במגוון ההבדלים החברתיים הקיימים בחברה, בו-זמנית, יש תמיד לייחד את העיקריים, למעשה, הקובעים שבהם. אלו הם המעמדיים, שקובעים, ראשית, את אופי המערכת הקיימת ואת תחומי החיים העיקריים שלה; שנית, מעמדות הם הקבוצות הרבות והחזקות ביותר של אנשים, שבמערכת היחסים ביניהן, בעצם, תלוי מהלך ההיסטוריה של החברה, חייה הכלכליים, החברתיים והפוליטיים.

המבנה החברתי של החברה הוא מכלול המעמדות, השכבות החברתיות והקבוצות ומערכת היחסים ביניהם. שינוי במבנה החברתי של החברה מתרחש בעקבות שינוי בשיטת הייצור ובחלוקת אמצעי הייצור הנלווים לכך. כאשר אופן הייצור משתנה, מעמדות חדשים מופיעים בחברה ובמקביל מעמדות ותיקים נמשכים זמן רב פחות או יותר. לכן, בכל מבנה חברתי של החברה, לא עיקרי, או מעברי, מעמדות בדרך כלל ממשיכים להתקיים יחד עם המעמדות העיקריים שנוצרים על ידי אופן הייצור הדומיננטי בה. קיומם נקבע מראש או על ידי שאריות של אופן ייצור שפעל בעבר, או על ידי הופעת החיידקים של אופן ייצור חדש. לפיכך, בניתוח תצורות סוציו-אקונומיות קודמות, קל להבחין שתחת שיטת העבדים, יחד עם בעלי עבדים ועבדים, היו איכרים קטנים חופשיים, כמו גם בעלי מלאכה. תחת הפיאודליזם, עם התפתחות הערים, צמחה שכבה של אומנים וסוחרים, שבסוף ימי הביניים חלק קטן מהם הפך לקפיטליסטים, וחלק גדול לעובדים שכירים.

ככל שהציוויליזציה האנושית מתפתחת, המבנה החברתי של החברה נוטה להיות מורכב יותר ומגוון יותר. לפיכך, תחת הקפיטליזם, במיוחד בשלב המונופול של התפתחותו, יותר מעמדות וקבוצות חברתיות קיימות ומקיימות ביניהן אינטראקציה מאי פעם. וזה מסבך מאוד את ניהול התהליכים החברתיים ואת שימור התפקיד הדומיננטי של המעמדות השליטים.

אחת ההוראות החשובות ביותר של ההוראה המרקסיסטית על המבנה החברתי של החברה היא העמדה על המאבק המעמדי כגורם החשוב ביותר בהתפתחות חברתית. המרקסיזם יוצא מהעובדה שכל ההיסטוריה של הציוויליזציה האנושית לאחר קריסת הקהילה הפרימיטיבית היא ההיסטוריה של המאבק בין המעמדות. "האדם החופשי והעבד", כתבו מייסדי המרקסיזם, "הפטריציאן והפלבאי, בעל האדמות והצמית, האדון והשוליה, בקיצור, המדכא והמדוכא היו באנטגוניזם נצחי זה לזה, ניהל מאבק מתמשך, לפעמים נסתר, לפעמים פתוח, שתמיד מסתיים בארגון מחדש מהפכני." כל המבנה הציבורי או ההרס הכללי של המעמדות הנאבקים."[45]

מקור המאבק המעמדי מוסבר על ידי המרקסיזם בניגוד של המצב בחברה וסתירת האינטרסים של מעמדות שונים. הגורם הקובע בהבנת העניין המעמדי אינו תודעת המעמד, אם כי גם זה קורה, אלא מיקומו ותפקידו של מעמד נתון במערכת הייצור החברתי. מאמינים שהאינטרסים של הבורגנות והפרולטריון מנוגדים והם מעמדות אנטגוניסטיים. האנטגוניזם מחלחל ליחסים של המעמדות העיקריים של תצורות סוציו-אקונומיות קודמות - בעלי עבדים ועבדים, אדונים פיאודליים וצמיתים. גם יחסים בין מעמדות של תצורות שונות המחליפות זו את זו יכולים להיות אנטגוניסטיים באופיים. כך, במפגש של שתי תצורות, פיאודליות וקפיטליסטיות, כאשר הבורגנות טענה את שליטתה הכלכלית והפוליטית בחברה, האדונים הפיאודליים נכנסו לקרב אנושי, לפחות בתחילה. אבל העימות הזה אינו מוחלט. ראשית, זה לא קרה בכל המדינות, ושנית, המעמדות הללו, כלומר האדונים הפיאודליים והבורגנות, מצאו בסופו של דבר אינטרסים משותפים ושפה משותפת.

לפי המרקסיזם, המאבק המעמדי הוא המנוע העיקרי של ההתפתחות ההיסטורית, וצורת הביטוי הגבוהה ביותר שלו היא המהפכה החברתית. המאבק המעמדי תחת הקפיטליזם לובש שלוש צורות עיקריות: כלכלית, פוליטית ואידיאולוגית.

הכיוון העיקרי של המאבק הכלכלי של המוני העובדים הוא המאבק לשכר גבוה יותר, תנאי עבודה טובים יותר והגדלת משך החופשה בתשלום. ככלל, האיגודים המקצועיים פועלים ככוח המארגן במקרה זה.

מהות המאבק הפוליטי טמונה בפעולות מאורגנות של העם העובד במטרה לכבוש את השלטון ברמות מדינתיות שונות, מגופים עירוניים או מחוזיים ועד מוסדות המדינה המרכזיים. המשימה העיקרית היא כיבוש הכוח הפוליטי בקנה מידה לאומי.

מאבק אידיאולוגי הוא מאבק של רעיונות ומושגים. הוא כולל את הצורך לשחרר את מוחם של האנשים העובדים מרעיונות ודעות קדומות זעיר-בורגניות ולהכניס אידיאולוגיה פרוגרסיבית למוחם של האנשים העובדים, ומעל לכל מעמד הפועלים.

מבלי להכחיש בשום אופן את המאבק המעמדי ואת משמעותו בהתפתחות ההיסטורית, נראה לנו שהמרקסיזם מבטל במידת מה את תפקידו ובמידה מסוימת אף מתנגש עם הוראות היסוד של משנתו. ידוע שעקרונות היסוד התיאורטיים והמתודולוגיים של המרקסיזם הם חוקי הדיאלקטיקה המטריאליסטית, שהראשון שבהם הוא חוק האחדות והמאבק של הניגודים. בקצרה, המהות של סתירה זו נעוצה בעובדה שכל דבר, תופעה ותהליך מכילים סתירות והפכים. כאשר הם "מוסרים" או "נשרפים" הדדית מנוטרלים, אזי הדבר, התופעה, התהליך לא נעלמים, אלא ממשיכים להתקיים ואף להתפתח, בהיותם באחדות יחסית. אז, אחדות זו, בעלת אופי אוניברסלי, משתרעת גם על תופעות חברתיות. לכן, אנו יכולים להסיק כי התיאוריה המרקסיסטית עצמה מאפשרת לא רק מאבק, אלא גם אחדות בתהליכים חברתיים. במילים אחרות, החברה מקבלת דחפים להתפתחות לא רק בתהליך של מאבק מעמדי, אלא גם תוך כדי הימצאות בעולם החברתי. אנו יכולים להביא עשרות דוגמאות מההיסטוריה ומהמציאות העולמית העכשווית המאששות תזה זו. לכן, אם נפנה להיסטוריה של רוסיה, נוכל לראות שהרפורמות המרשימות ביותר בוצעו תחת פיטר הראשון ואלכסנדר השני, כאשר לא היה מאבק מעמדי בחברה כולה.

אם נפנה להיסטוריה של האנושות, התמורות הבולטות ביותר במדינות שונות, למשל, במצרים העתיקה וביוון העתיקה, הושגו תחת חברה מגובשת. ישנן גם דוגמאות רבות בהיסטוריה המודרנית המצביעות על כך שכאשר הושגה פשרה בחברה בין מעמדות שונים, ניכרו הצלחות עצומות. כבר עשרות שנים ששלום פנימי שולט במדינות סקנדינביה - נורבגיה, שוודיה, פינלנד ויפן. ההצלחות שהשיגו מדינות אלו במונחים כלכליים, טכנולוגיים ומדעיים ידועות היטב. רמת ההגנה החברתית של האזרחים גבוהה אצלם. וככל הנראה, אין זה מקרי שלמדינות אלו יש את רמת החיים ותוחלת החיים הגבוהים בעולם. לא יהיה זה חכם לא לקחת את העובדות הללו בחשבון בעת ​​ניתוח התפיסה המודרנית של מאבק מעמדי.

3. מ' וובר על המבנה החברתי של החברה

במאה ה-XNUMX, הרעיונות על החברה של ההוגה הגרמני שהוזכר כבר מקס ובר זכו לתפוצה משמעותית בחוגים אקדמיים ופוליטיים. מבלי להכחיש את קיומם של מעמדות ומאבק מעמדי, הוא מפנה את תשומת הלב במקביל לתפקידם העצום של "שכבות" ומפלגות הן במבנה החברתי של החברה והן בצורות של שליטה. בעיקרו של דבר, ובר, מבלי לספק קריטריונים משכנעים לכך, מחלק את החברה לשלושה סדרים עצמאיים, שהם תת-מערכות ייחודיות עם עקרונות פעולה משלהן: כלכלי, חברתי ופוליטי. כיתות פועלות ומבטאות את מהותן בסדר הכלכלי. שכבות - בסדר החברתי, ומפלגות - בסדר הפוליטי. כיתה, לפי ובר, היא קבוצה של אנשים שנמצאים באותו מצב כיתתי. בסך הכל, הוא מבחין בשלוש כיתות.

הראשון הוא מעמד הבעלים. השני הוא סוג הרווח, הכולל את העוסקים בבנקאות, במסחר ובמגזר השירותים. השלישי הוא המעמד החברתי. כל כיתה, בתורה, כוללת קבוצות שונות של אנשים, שהם השיעורים עצמם. השתייכות למעמד מסוים נקבעת לא לפי היחס לאמצעי הייצור, אלא לפי קריטריונים שרירותיים לחלוטין, בעיקר לפי רמת הצריכה וצורות הבעלות על הרכוש. אז קבוצת הבעלים כוללת את אלו שההבדלים ברכוש הם הגורם המכריע בשיוך המעמדי שלהם.

הצורות והגדלים של הרכוש קובעים באופן מכריע את הריבוד המעמדי. בהתאם לעיקרון מכונן מעמדות זה, מעמד הבעלים נראה כך: בעלים של עבדים; בעלי קרקעות; בעלי מכרות; בעלי ציוד ומכשירי עבודה; בעלי ספינות קיטור; בעלי חפצי ערך - תכשיטים ואמנות; נושים פיננסיים. המעמד של בעלים מועדפים חסרי רכוש כולל: חפצי רכוש, או עבדים; אנשים מפורקים, או פרולטרים במובן העתיק של המילה; חייבים; "עני".

המעמד השני כולל יזמים, סוחרים, תעשיינים, יצרני נשק, יזמים חקלאיים, בנקאים ואנשי כספים, בעלי מקצועות חופשיים (עורכי דין, רופאים, אמנים) בעלי יכולות יוצאות דופן או רמת השכלה גבוהה. מעמד הרווח, עם סימן מינוס, כולל עובדים המועסקים בתחומי ייצור איכותיים במיוחד. מדובר בעובדים מיומנים, מיומנים למחצה ולא מיומנים. זה כולל גם את "מעמדות הביניים", בעלי מלאכה עצמאיים ואיכרים. כמו כן, צמודים אליהם בעלי תפקידים בודדים הנמצאים בשירות הציבורי ובעסקים פרטיים.

המעמדות החברתיים כוללים את הפרולטריון בכללותו, הבורגנות הזעיר, האינטלקטואלים שאינם מחזיקים ברכוש, מהנדסים, עובדים ופקידים בכלל, מעמד הבעלים, ככל הנראה קטן, כיוון שקטגורייתם אינה מצוינת, ואנשים המועסקים במדינה. מערכת החינוך. משום מה, ל-Weber אין מחלקה עם סימן מינוס במחלקה זו.

בין קבוצות המעמדות הללו נמצא "מעמד הביניים", הכולל שכבות חברתיות המבטיחות את קיומן על חשבון הרכוש, השכלתם המקצועית או שניהם.

המעבר ממחלקה אחת לאחרת אינו קשה, ואין זה מפתיע, שכן המאפיינים המעצבים את המעמדות מטושטשים מאוד ורחוק מלהיות תמיד אפשרי לערוך הבחנות ברורות בין מחלקות. אולי מסיבה זו, ובר, למרות שהוא מכיר בקיומו של המאבק המעמדי, הוא מבין אותו בצורה מוזרה, שכן אין לו מעמדות מדוכאים. עבדים, פרולטרים, חייבים ו"עניים" הוא כולל במעמד הבעלים, לעומת זאת, עם סימן מינוס, כלומר, מי שאין בבעלותם רכוש.

אחד ההבדלים המהותיים בין מעמדות לשכבות, לפי ובר, הוא שמעמדות נוצרים בתהליך התפתחות של יחסי ייצור וסחורות, בעוד שכבות מופיעות כעקרונות הצריכה מבוססים בכל תחומי החיים החברתיים.

על מנת להשיג את מטרותיהם, מעמדות, שכבות ומפלגות פוליטיות נלחמות על שליטה בכוח בחברה. שימו לב שוובר מפריד בין מפלגות פוליטיות לבסיס החברתי שלהן, מחשיב אותן כמשהו עצמאי, עצמאי. יחד עם זאת, כל ההיסטוריה המודרנית מראה שמפלגות פוליטיות נוצרות ואז פועלות כדי להגן על האינטרסים של כוחות חברתיים מסוימים.

בקביעת תקופת הפעילות הגדולה ביותר של המעמדות והשכבות, מציין ובר כי הופעתו של מצב משברי בחברה המאיים על מצבה הטכני והכלכלי מביא את המעמדות לקדמת הבמה ותורם להעצמת פעילותם. תקופות ההתפתחות הרגועה של החברה תורמות ביותר לפעילות השכבות.

4. קהילות אתניות של אנשים

לקהילות חברתיות של אנשים קדמו מבחינה היסטורית אתניות, שעל בסיסן הופיעו בתהליך של התפתחות וסיבוך של יחסי אנוש. בפילוסופיה החברתית, חקר הקהילות האתניות של אנשים החל להתבצע מאוחר הרבה יותר מדברים רבים אחרים, אך מבחינת חשיבותו ומשמעותו הוא תופס מקום מוביל. עד כה, אין נקודת מבט משותפת בקרב מדענים בנושא זה. נשקול שניים מהם - מרקסיסטים וובריאנים.

יחד עם מרקס ואנגלס, תפקיד מרכזי בפיתוח התיאוריה של קהילות אתניות, לאומיות, הופעתן והתפתחותן שייך ל-V.I. לנין. הרעיונות שלהם בנושא זה הם בעצם היסטוריים וכלכליים באופיים. לפי מייסדי המרקסיזם, הצורות הידועות הראשונות של קהילת אנשים בתקופה שלפני המעמד היו חמולות ושבטים. לפני הופעת הארגון השבטי של אנשים, צורת קיום עדרית הייתה אופיינית לאדם. הופעתה של החמולה הייתה הקלה על ידי הופעתה של קהילה פרימיטיבית, שהבסיס הכלכלי שלה היה רכוש קהילתי. ניהול משותף של הכלכלה על בסיס רכוש קהילתי, חלוקה טבעית-שוויונית של דברים, בעיקר מזון, חיים משותפים ובילויים תרמו להיווצרות קהילה כזו כחמולה. ניתן לומר שהסוג פועל כיצור הראשון, קבוצה חברתית ואתנית של אנשים, המאוחדים למכלול אחד על ידי פעילות עבודה משותפת, קרבה, שפה משותפת, אמונות דתיות ומיתולוגיות משותפות, מנהגים ומאפייני חיים. ככל שהפעילות הכלכלית השתנתה והתפתחה, צורות גנריות של קהילת אנשים התפתחו והפכו מורכבות יותר.

הצורה הגדולה הבאה של קהילה אתנית של אנשים היא השבט. מראהו מוסבר בצורך, קודם כל, לשמר ולהגן על בית הגידול (שטח המגורים, ציד ודייג) מפני חדירה של קבוצות אנושיות אחרות. האוכלוסייה הגדולה יותר הקלה בהרבה על המשימה של יישוב מחדש וביסוס חיים בשטחים חדשים. חשיבות לא קטנה הייתה גם ההגנה מפני התנוונות הגזע, שאיימה עליו בשל יחסי מין בין בני משפחת הומו סאפיינס. הצורה השבטית של החיים החברתיים הופכת מסובכת משמעותית: מופיעים מנהיגים, מפקדים צבאיים, כמרים וגופים שלטון חדשים, שבלעדיהם הסתדרה החמולה בעבר. זה מוסבר בעובדה שיחד עם רכוש שבטי וארגון שבטי של החיים החברתיים, מופיע רכוש שבטי, וכל זה הצריך צורות ניהול חדשות. אנו יכולים לומר ששבט הוא קהילה של אנשים גדולה יותר משבט, בדרך כלל מורכבת מכמה מאות או אפילו אלפי אנשים. כל שבט כלל לפחות שני חמולות. לתקופתה, הצורה השבטית של הקיום האנושי הייתה הקהילה החברתית האופטימלית ביותר, התואמת ומגרה את פעילות הייצור. זה, ככל הנראה, יכול להסביר את קיומה של צורה כזו של קהילה בקרב כמעט כל עמי העולם ואת שימורה באזורים מסוימים בעולם עד היום.

קשה להפריז בחשיבותה של הקהילה השבטית בגיבוש האנושות התרבותית בכללותה וכל פרט בנפרד. קודם כל, היא תרמה לשיפור כלי העבודה, לפיתוח נורמות וכללי התנהגות חברתית, לפיתוח תרבות פרימיטיבית ושפת תקשורת. בעצם, החברה קיבלה לראשונה את ההזדמנות לשמר את חווית ההפקה, צורות הניהול החברתי, יסודות התרבות, הישגים בתחום התפתחות השפה, אמונות, מסורות ולהעביר זאת לדורות הבאים בצורה מושלמת יותר.

מרגע הופעתה פעלה הקהילה השבטית כיצור חברתי ובו בזמן קהילה אתנית. עם היווצרות חלוקת העבודה החברתית ובמיוחד הפרדת גידול הבקר מחקלאות, הופעת מלאכות שונות, הופעת יחסי חילופין ואי שוויון רכוש, עולה הצורך ביצירת קהילה מושלמת יותר של אנשים. , מוחזק יחד לא רק על ידי קשרי דם, אלא גם על ידי יחסים אחרים שפותחים הזדמנויות חדשות להתפתחות האנושות. הלאום הפך לסוג כזה של קהילת אנשים. הרגעים החדשים שקבעו את מהותו היו קשרים טריטוריאליים הדוקים יותר בין אנשים שהשתייכו לחמולות ושבטים שונים ואוחדו זה עם זה לא על ידי קשרי משפחה, אלא על ידי פעילות כלכלית ותרבותית תעשייתית משותפת. בשלב זה של התפתחות, ההיבט הפוליטי והמשפטי ביחסי אנוש מוגבר באופן ניכר, מתרחשת בידול חברתי ומעמדי נוסף בין אנשים. לאור האמור לעיל, ניתן להגדיר את הלאומיות כקהילה של אנשים החיים באותה טריטוריה, המאוחדת בשפה משותפת, מאפיינים של המבנה הנפשי, התרבות ואורח החיים, המעוגנים במנהגים, מידות ומסורות. בשלב זה, הייצור והפעילות הכלכלית של אנשים משתפרים באופן ניכר, התרבות מקבלת התפתחות חדשה, ההבחנה המעמדית החברתית בין אנשים גוברת, תנאים מוקדמים נוצרים לבידוד פוליטי של עמים זה מזה, כלומר, היווצרות מדינות עצמאיות.

הצורה העליונה הבאה של קהילת אנשים, שבה הרגע האתני מתחיל להבדיל מזה החברתי-פרודוקטיבי ולרכוש, במידה מסוימת, משמעות עצמאית היא האומה. גיבוש אומה מקל, קודם כל, על ידי הצורך להרחיב ולגבש טריטוריה, סיבוך היחסים הכלכליים והייצוריים, ואיחוד העמים הקרובים בשפה, במבנה הנפשי ובתרבות. הגורם הקובע באיחוד אנשים לאומה הוא פיתוח הייצור והיחסים הכלכליים. במונחים חברתיים-פוליטיים, זה מוביל להיווצרות מהירה של מדינות לאום. כיום, הקהילה האתנית הנפוצה ביותר של אנשים היא האומה. וזה לא מפתיע, שכן איחוד האנשים בקווים לאומיים הוא זה שיוצר את התנאים המוקדמים הטובים ביותר לאנשים לחיות ולארגן את חיי הייצור, הכלכלה, הפוליטיקה והתרבות. חיים כלכליים משותפים, שפה משותפת, טריטוריה משותפת, כמה מאפיינים של ההרכב הנפשי של אנשים, המתבטאים במאפיינים הספציפיים של התרבות, הם המאפיינים העיקריים של אומה. אנו יכולים לומר שעם הוא אגודה יציבה של אנשים המחוברים על ידי שפה משותפת, טריטוריה משותפת, חיים כלכליים משותפים וכמה מאפיינים של המבנה הנפשי של אנשים, המתבטאים במאפיינים הספציפיים של התרבות של עם נתון.

כפי שאנו יכולים לראות, לקהילות אתניות של אנשים יש אופי חולף מבחינה היסטורית, וזה מצביע על כך שבתנאים מסוימים הקשורים לשינויים בתנאים הכלכליים ולצורך ביצירת קשרים חדשים בין אנשים, עלולות להיווצר קהילות אתניות חדשות של אנשים.

כמו רבים ממקורביו, הרואים בקפיטליזם את הצורה המושלמת ביותר של סדר חברתי-כלכלי, ובר אינו מחשיב את התנאים הכלכליים כתנאי הכרחי בסיסי להיווצרות אומות. הוא שותק על הקהילות האתניות הקודמות של אנשים. אומה, לפי ובר, אינה ניתנת להגדרה במונחים של התכונות האמפיריות המאפיינות אותה. אלה שמנסים לעשות זאת מגיעים למסקנה שלקבוצות מסוימות של אנשים יש תחושת סולידריות מסוימת זו עם זו. במקרה זה, אנו מדברים על הערכה רגשית ולא על גישה מושגית. בינתיים, אין הסכמות בחברה, אין דעה אחת על איך להגביל את מספר קבוצות אנשים כאלה, או על אופי הפעולות הציבוריות שיכולות להיחשב כביטוי של סולידריות. בנוסף, לפי ובר, לא ניתן לזהות אומה עם אנשי מדינה נפרדת השייכת לקהילה פוליטית מסוימת. קהילות פוליטיות רבות, למשל, באוסטריה עד 1918 (שנת התמוטטות האימפריה האוסטרית) כללו קבוצות חברתיות שהפרידו מאוד את ה"אומה" שלהן מה"אומות" של קבוצות אחרות (כאן מזוהה מושג הלאום עם מושג הלאום, שאינו חוקי מכיוון שאמנם מושגים אלה דומים מאוד, אך ישנם הבדלים משמעותיים ביניהם). לא ניתן להגדיר אומה גם לפי שפת האנשים, שכן אנשים החיים במדינות שונות (למשל, צפון אמריקאים ואנגלית) יכולים לדבר באותה שפה. מצד שני, קהילה כזו של אנשים לא נראית הכרחית לחלוטין, שכן במסמכים רשמיים המשמשים ביחסים בין מדינות, יחד עם המושג, למשל, האומה השוויצרית, נעשה שימוש במושג העם השוויצרי.

חלק מהחוקרים, כסימן הקובע את ההשתייכות לאומה, רואים במאפיינים התרבותיים הטמונים בקהילה מסוימת הדוברת באותה שפה. אבל זה לא אופייני לכולם. זה מקובל על אוסטריה, רוסיה ובמידה פחותה, ארה"ב וקנדה. יתרה מכך, גם מי שמדבר באותה שפה, אפילו בתוך אותה מדינה, יכול לדחות הומוגניות לאומית ולטעון להשתייך לתרבות אחרת. ולכך יש להם סיבות מסוימות - דתות שונות, הבדלים בהרגלים, מנהגים, מבנה חברתי, אורח חיים. בנוסף, הביטוי של הלאומי מודגם באופן שונה בקרב עמים שונים. כל זה, לפי ובר, נותן סיבה להאמין שמלבד תחושות רגשיות ואלמנטים של יוקרה, אין עוד טיעונים משכנעים שיצדיקו את קיומן של אומות. אם לשפוט לפי יצירותיו של ובר, הוא מעדיף לנתח את חיי החברה מבלי לקחת בחשבון את קיומן של קהילות אתניות, אלא רק באמצעות ניתוח הקהילות החברתיות-כלכליות שלה.

ככלל, השקפותיו של ובר על הקהילות האתניות של האנשים ובפרט על האומה משקפות את המצב שהתפתח בסוציולוגיה המערבית בסוגיית מהותה ותפקידה של האומה בחיי החברה המודרניים. למעשה, גם בקרב המכירים בקיומה של בעיה זו, אין הסכמה כיצד יש לפרש אותה, ומלבדם, יש השוללים את הצורך לעסוק כלל בסוגיה זו, שכן היא נוצרה לכאורה. באופן מלאכותי.

פרק י"ב. פילוסופיה, אידיאולוגיה, פוליטיקה

1. תפקיד מתודולוגי של הפילוסופיה לאידיאולוגיה ופוליטיקה

בחברה המודרנית, כמעט כל אדם, במידה זו או אחרת, פוגש פילוסופיה, אידיאולוגיה ופוליטיקה. נקודות המגע יכולות להיות מגוונות מאוד - בפעילויות תעשייתיות, פוליטיות ותרבותיות. הידע על המהות של מושגים אלה נקבע לא רק על ידי האינטרס האקדמי של מעגל מסוים של אנשים - פוליטיקאים, מדענים, מדינאים, אלא גם על ידי החשיבות שיש להם בחייו של כמעט כל אדם. הנה רק דוגמה אחת המאששת את אמיתות ההצהרה הזו. ידוע כיצד חוסר יציבות פוליטית בכל חברה משפיעה לרעה על ענייני הממשלה ועל תוכניות הפעילות של כמעט כל אזרח. לכן, חשוב ביותר לאדם משכיל לדעת אילו גורמים קובעים את היציבות הכלכלית-חברתית של חברה. וכאן אי אפשר בלי ידע בפילוסופיה, אידיאולוגיה ופוליטיקה.

במדעי החברה היו פרשנויות ודעות שונות לגבי מהותם ומשמעותם של מושגים אלו מאז הקמתם. וזה לא מפתיע, שכן בהיותם חברתיים באופיים, הקשורים לחיים הציבוריים ויש להם השפעה ישירה ועקיפה על חייו של אדם מסוים ועל האנושות כולה, מדעים אלה מתפרשים באופן שונה על ידי קבוצות ומעמדות חברתיים, וב. המהות, תלויים בעמדה הכלכלית והחברתית-פוליטית שהם תופסים בחברה מסוימת.

למרות הגיוון ומגוון הדעות לגבי מושגים אלה במונחים היסטוריים, ניתוח מהותם מאפשר לזהות את הליבה, היסודית, המעידה על אופיים המדעי.

הרחב והנפוץ ביותר מבין המושגים הללו הוא מושג האידיאולוגיה, שכן הוא כולל, או ליתר דיוק, נשען במידה רבה או פחות על מדעי הרוח פילוסופיים, כלכליים, פוליטיים ואחרים. אבל כדאי יותר לנו להתחיל בניתוח הבעיה הנשקפת מהפילוסופיה. זה מוצדק לא כל כך בעובדה שמבחינת זמן הופעתה, הפילוסופיה קודמת לכל שאר המדעים, אלא בעובדה - וזה מכריע - שהפילוסופיה פועלת כבסיס, הבסיס שעליו כל שאר מדעי החברה. , כלומר, העוסקים בחקר החברה, מסתמכים. באופן ספציפי, זה בא לידי ביטוי בעובדה שמכיוון שהפילוסופיה חוקרת את חוקי ההתפתחות החברתית הכלליים ביותר ואת העקרונות הכלליים ביותר של חקר תופעות חברתיות, הידע שלהם, והכי חשוב - היישום, הוא הבסיס המתודולוגי שבו משתמשים חברתיים אחרים מדעים, כולל אידיאולוגיה ופוליטיקה.

אז, התפקיד המגדיר והמנחה של הפילוסופיה ביחס לאידיאולוגיה ופוליטיקה בא לידי ביטוי בעובדה שהיא פועלת כבסיס מתודולוגי, היסוד של דוקטרינות אידיאולוגיות ופוליטיות. ואכן, תלוי מאילו עמדות פילוסופיות - חומריות או אידיאליסטיות, תיאולוגיות או טלאולוגיות - אידיאולוגים ופוליטיקאים מסתכלים על העולם, השקפותיהם האידיאולוגיות והפוליטיות תלויות בכך במידה רבה. אם נפנה להיסטוריה של האנושות, למשל, לימי הביניים, נראה שהאבסולוטציה של ההשקפה התיאולוגית או התיאולוגית על העולם - מקורו וקיומו - הייתה מאז ומתמיד העיקרון היסודי בכל גילויי הפעילות האנושית. - כלכלי, מדעי, פוליטי, ספרותי. ואפילו בחיי היומיום שלהם, הרוב המכריע של האזרחים הונחה על ידי נוסחה כה פשוטה, אך מכילה אמירה נושאית ומתודולוגית רבת עוצמה, "אלוהים נתן, אלוהים לקח." זה עם האלוהי, האמונה באלוהים, וההתקרבות אליו שאנשים רבים מקשרים את ההצלחות הארציות שלהם ואת רווחתם האישית. לעומת זאת, כישלונות כלכליים, מצוקות וטרגדיות בחיים האישיים מוסברים בכך שאלוהים הפנה להם עורף.

או קח דוגמה מהחיים המודרניים. ידוע שחלק מהאנשים נשלטים על ידי סדרי עדיפויות חברתיים קולקטיביסטיים, בעוד שאחרים הם אינדיבידואליסטים, אגואיסטים. לאחרונה קידמה המדינה בארצנו, באמצעות המוסדות הפוליטיים והתרבותיים הרלוונטיים, עקרונות כאלה, הבאים לידי ביטוי בתמציתיות במילות השיר הפופולרי "תחשוב קודם על המולדת, ואחר כך על עצמך". כעת, כך נראה, נעשה הכל כדי לחזק את העדיפות של האינדיבידואליסטית. ניתן לומר שעמדות כאלה משקפות את העקרונות המתודולוגיים המיוחדים של "פילוסופיית היומיום", המשפיעים במידה רבה על כל תחומי הפעילות האנושית, כולל, כמובן, האידיאולוגיים והפוליטיים.

הפילוסופיה פועלת לא רק כמתודולוגיה, אלא גם כמדע. בתפקיד זה, עם חוקים, מושגים, שיטות קוגניציה משלה, היא מספקת לאידיאולוגיה ולפוליטיקה מידע רב על היבטים שונים של החיים החברתיים, עקרונות תפקודם ודרכי הכרתם. בלי להתחשב בידע הזה, שום אידיאולוגיה או מדיניות, למעשה, לא יכולה להתקיים לאורך זמן ולהשפיע ממשית על האירועים המתרחשים בחיים הציבוריים. קח, למשל, דוגמה כזו. פילוסופים חברתיים מאמינים בצדק שבכל חברה קיים מבנה חברתי-מעמדי מסוים. האינטרסים של מעמדות וקבוצות חברתיות לפעמים שונים זה מזה עד כדי כך שהם גורמים לעימות מעמדי חברתי בחברה. אם פוליטיקאי, למשל, ראש מדינה או ממשלה, לא לוקח בחשבון את האינטרסים של מעמדות וקבוצות חברתיות בפעילותו, אז קשה מאוד לצפות שתקום יציבות חברתית ופוליטית בחברה, החברה יש סיכוי להתפתחות, ופוליטיקאי באיכותו יהפוך לכבד ארוך. לפיכך, יש סיבות טובות לטעון שללא ידע בפילוסופיה, המתודולוגיה שלה וחוקים ועקרונות בסיסיים, כמעט בלתי אפשרי להיות פוליטיקאי או אידיאלוג טוב.

2. אידיאולוגיה ותפקידה בחיים הציבוריים

ועכשיו בואו נראה מהי אידיאולוגיה, מתי ולמה היא קמה, ואיזה תפקיד היא ממלאת בחיי החברה. לראשונה, המונח אידיאולוגיה הוכנס לשימוש על ידי הפילוסוף והכלכלן הצרפתי A.L.K. בתקופה זו פועלת האידיאולוגיה כמעין מגמה פילוסופית, שמשמעותה המעבר מאמפיריציזם הנאורות לרוחניות מסורתית, שהתפשט בפילוסופיה האירופית במחצית הראשונה של המאה ה-1801. בתקופת שלטונו של נפוליאון, בשל העובדה שכמה פילוסופים נקטו עמדה עוינת כלפיו וכלפי הרפורמות שלו, החלו הקיסר הצרפתי ופמלייתו לקרוא ל"אידיאולוגים" או "דוקטרינרים" אנשים שדעותיהם היו מנותקות מהבעיות המעשיות של חברתיות. החיים והחיים האמיתיים.פוליטיקאים. בתקופה זו החלה האידיאולוגיה לעבור מדיסציפלינה פילוסופית למצבה הנוכחי, כלומר, לדוקטרינה נטולת תוכן אובייקטיבי פחות או יותר המבטאת ומגינה על האינטרסים של כוחות חברתיים שונים.

באמצע המאה ה-1845 נעשתה גישה חדשה להבהרת התוכן והידע החברתי של האידיאולוגיה על ידי ק' מרקס ופ' אנגלס. ב"האידיאולוגיה הגרמנית" (1846-1) ובמספר יצירות נוספות, ראו מייסדי הדוקטרינה הפילוסופית החדשה את האידיאולוגיה כ: 2) מושג אידיאליסטי, לפיו העולם הוא התגלמותם של רעיונות, מחשבות, עקרונות; 3) טבעו של תהליך החשיבה, כאשר נושאיו, שאינם מבינים את התלות של השקפותיהם באינטרסים החומריים של מעמדות מסוימים, משחזרים באופן שיטתי אשליות לגבי עצמאות מוחלטת של מטרות חברתיות; XNUMX) יצירת שיטה כזו לבניית מציאות, כאשר מציאות דמיונית, דמיונית, מוצגת כמציאות. כתוצאה מכך, לפי המרקסיזם, המציאות על כל גווניה באה לידי ביטוי על ידי אידיאולוגיה בצורה מעוותת, הפוכה, והאידיאולוגיה עצמה מתגלה כתודעה אשלייתית. היסוד בהבנת מהות האידיאולוגיה, לפי המרקסיזם, היא הבנתה כצורה מסוימת של תודעה חברתית, המבוססת על חומר אמיתי וכפופה לחוקי ההתפתחות החברתית. אמנם לאידיאולוגיה יש עצמאות יחסית ביחס לתהליכים המתרחשים בחברה, אך באופן כללי המהות והאוריינטציה החברתית שלה נקבעים על פי החיים החברתיים.

כידוע, מרקס ואנגלס לא השתמשו במושג אידיאולוגיה כדי לאפיין את דעותיהם, שאותן אפיינו כתיאוריית הסוציאליזם המדעי.

נקודה נוספת על אידיאולוגיה באה לידי ביטוי על ידי V. Pareto (1848-1923), סוציולוג וכלכלן פוליטי איטלקי. בפרשנות שלו, האידיאולוגיה שונה באופן משמעותי מהמדע, ואין ביניהם שום דבר במשותף. אם האחרון מבוסס על תצפיות והבנה לוגית, אז הראשון מבוסס על רגשות ואמונה. לאחר שקבע שרגשות ואמונה הם המאפיינים החשובים ביותר של האידיאולוגיה, פארטו מחשיב את התפקיד החברתי העיקרי כיכולתו לשכנע, להשפיע על מוחות ולכפות פעולה. הבנה זו של אידיאולוגיה קבעה במידה רבה את השקפותיו של ההוגה האיטלקי על החברה והחיים הציבוריים. לפי פארטו, החברה היא מערכת כלכלית-חברתית שיש לה שיווי משקל בשל העובדה שהאינטרסים המנוגדים של שכבות ומעמדות חברתיות מנטרלים זה את זה. למרות האנטגוניזם התמידי הנגרם מחוסר השוויון בין אנשים, החברה האנושית בכל זאת קיימת וזה קורה כי היא נשלטת באמצעות אידיאולוגיה, מערכת אמונות, על ידי אנשים נבחרים, האליטה האנושית. מסתבר שתפקוד החברה תלוי במידה רבה ביכולתה של האליטה להעביר את האמונות, או האידיאולוגיה שלה, לתודעת האנשים. אפשר להביא אידיאולוגיה לתודעתם של אנשים באמצעות הסבר, שכנוע, וגם באמצעות פעולות אלימות.

בתחילת המאה ה-1893 הביע הסוציולוג הגרמני ק' מנהיים (1947-XNUMX) את הבנתו את האידיאולוגיה. בהתבסס על העמדה השאולה מהמרקסיזם לגבי תלות התודעה החברתית בהוויה החברתית, אידיאולוגיה ביחסים כלכליים, הוא מפתח את מושג האידיאולוגיה האינדיבידואלית והאוניברסלית. תחת האידיאולוגיה האינדיבידואלית או הפרטית הכוונה "מערכת של רעיונות שמבינים פחות או יותר את המציאות, שהידע האמיתי שלה מתנגש עם האינטרסים של המציע את האידיאולוגיה עצמה". באופן כללי יותר, אידיאולוגיה היא "חזון העולם" האוניברסלי של קבוצה או מעמד חברתי. בראשון, כלומר במישור אינדיבידואלי, ניתוח האידיאולוגיה צריך להתבצע מנקודת מבט פסיכולוגית, ובשני מנקודת מבט סוציולוגית. גם במקרה הראשון וגם במקרה השני, האידיאולוגיה, לפי ההוגה הגרמני, היא רעיון שמסוגל לצמוח לתוך המצב, להכניע ולהתאים אותו לעצמו. "אידיאולוגיה", אומר מנהיים, "היא רעיונות שיש להם השפעה על המצב ואשר במציאות לא יכלו לממש את תוכנם הפוטנציאלי. לעתים קרובות רעיונות פועלים כיעדים בעלי כוונות טובות של התנהגות אינדיבידואלית. כאשר מנסים ליישם אותם בחיים המעשיים. , יש עיוות של תוכנם. הרעיון הנוצרי של אהבת אחים לרעך, למשל, ממשיך להיות רעיון בלתי מעשי בחברה המבוססת על עבדות, אם כי מאמינים שהוא יכול לפעול כמטרה של הפרט התנהגות. יחד עם זאת, ניתן ליישם רעיונות אוטופיים, סבור מנהיים, בניגוד לאידיאולוגיה, וזה ההבדל המהותי ביניהם. ההוגה הגרמני מאמין שכל אידיאולוגיה מגנה בהתנצלות על השיטה הקיימת ועל המעמד השולט. מתנגדים לה דעותיהם של השכבות האופוזיציוניות והמקופחות, המביאות רעיונות משלהם, אותם מכנה מנהיים אוטופיים ואשר, אם האחרונים מגיעים לשלטון, הופכים אוטומטית לאידיאולוגיה חדשה. בהכחשת התודעה המעמדית ובהתאם לאידיאולוגיה המעמדית, מנהיים מכיר, בעצם, רק באינטרסים החברתיים, הפרטיקולריים, של קבוצות מקצועיות ואינדיבידואלים מדורות שונים. ביניהם, מוקצה תפקיד מיוחד לאינטליגנציה היצירתית, העומדת כביכול מחוץ למעמדות ומסוגלת להכיר את החברה ללא משוא פנים, אם כי רק ברמת האפשרות.

המשותף לפארטו ולמנהיים הוא ההתנגדות של האידיאולוגיה למדעים החיוביים. עבור פארטו זו ההתנגדות של האידיאולוגיה למדע, ואצל מנהיים האידיאולוגיה מנוגדת לאוטופיות, כלומר תיאוריות שניתנות למימוש.

בהתחשב כיצד פארטו ומנהיים מאפיינים אידיאולוגיה, ניתן לאפיין את מהותה כדלקמן. אידיאולוגיה היא כל אמונה שבאמצעותה נשלטת פעולה קולקטיבית. יש להבין את המונח אמונה במובנו הרחב ובפרט, כמושג המסדיר התנהגות ואשר עשויה להיות לו או לא להיות לו משמעות אובייקטיבית. מובן במובן זה, המושג אידיאולוגיה הוא פורמלי בלבד, שכן הן אמונה המבוססת על עקרונות אובייקטיביים והן אמונה מופרכת לחלוטין, ניתנת למימוש והן בלתי ניתנת למימוש, יכולה להיחשב כאידיאולוגיה. אידיאולוגיה הופכת לאמונה לא בגלל הלגיטימיות או הבלתי חוקיות שלה, אלא בגלל יכולתה לשלוט ולכוון את התנהגותם של אנשים בתנאים מתאימים.

הפרשנות המפורטת והמנומקת ביותר לאידיאולוגיה, מהותה ניתנה על ידי מייסדי המרקסיזם וחסידיהם. הם מגדירים אידיאולוגיה כמערכת של השקפות ורעיונות שבאמצעותם מערכות היחסים והקשרים של אנשים עם המציאות וביניהם, בעיות חברתיות וקונפליקטים מובנים ומוערכים, ונקבעות המטרות והיעדים של הפעילות החברתית, המורכבות מגיבוש או שינוי הקיים קשרים חברתיים. בחברה מעמדית, לאידאולוגיה יש אופי מעמדי ומשקפת את האינטרסים של קבוצות ומעמדות חברתיים.

ראשית, האידיאולוגיה היא חלק מהתודעה החברתית ושייכת לרמה הגבוהה ביותר שלה, שכן בצורה שיטתית, המגולמת במושגים ובתיאוריות, היא מבטאת את האינטרסים הבסיסיים של מעמדות וקבוצות חברתיות. מבחינה מבנית, הוא כולל גם עקרונות תיאורטיים וגם פעולות מעשיות. יחד עם זאת, תפיסה אידיאולוגית יכולה להיות מפותחת היטב, אך יישומו המעשי מתבצע עם פגמים ועלויות גדולות. במונחים היסטוריים, ובחיי היומיום, זה קורה לעתים קרובות. אבל אין צורך להיות מופתע ממצב כזה, שכן ליישום יעיל של התוכנית המיועדת יש צורך שלא רק יוצריה-תיאורטיקנים שלה, אלא גם מתרגלים-מבצעים, שהם, אגב, אלפי מונים יותר מאשר לתיאורטיקנים, יש הבנה עמוקה של אותה תוכנית של טרנספורמציות חברתיות-כלכליות שעליהם ליישם. למרבה הצער, משימה כזו, מסיבות שונות – רמת השכלה, מצב גופני, תכונות אישיות, תנאים סוציו-אקונומיים – אינה אפשרית לכל אחד. לכן נוצרים מצבים שבהם בתיאוריה הכל נראה מפותח היטב, אבל בחיים האמיתיים זה לא הסתדר. אבל קורה גם שהתוכנית התיאורטית של אידיאולוגיה סובלת מפגמים משמעותיים ואז לא ניתן לדבר על תוצאות חיוביות בחיים הציבוריים.

אם כבר מדברים על היווצרותה של אידיאולוגיה, יש לזכור שהיא אינה נובעת מעצמה מחיי היומיום של אנשים, אלא נוצרת על ידי מדענים חברתיים, פוליטיים ומדינאים. יחד עם זאת, חשוב מאוד לדעת שמושגים אידיאולוגיים לא בהכרח נוצרים על ידי נציגי המעמד או הקבוצה החברתית שהם מבטאים את האינטרסים שלהם. ההיסטוריה העולמית מלמדת כי בין נציגי המעמדות השליטים היו אידיאולוגים רבים שלעתים באופן לא מודע, הביעו את האינטרסים של שכבות חברתיות אחרות. תיאורטית, אידיאולוגים הופכים לכאלה בזכות העובדה שהם מבטאים בצורה שיטתית או יותר מפורשת את המטרות ואת הצורך בתמורות פוליטיות וסוציו-כלכליות, שאליהם מגיע מעמד או קבוצת אנשים זה או אחר באופן אמפירי, כלומר ב תהליך הפעילות המעשית שלהם.

אופי האידיאולוגיה, האוריינטציה וההערכה האיכותית שלה תלויים באינטרסים החברתיים של מי היא מתאימה. אם זה תורם להתקדמות חברתית, אז המרקסיזם מחשיב אידיאולוגיה כזו כפרוגרסיבית. אם זה משרת את האינטרסים של מיעוט, מדגיש את עליונותו של עם אחד על פני אחר, אז זה נחשב ריאקציוני.

בנוסף לשתי צורות אידיאולוגיה עיקריות אלו, שמטרותיהן ותכניותיהן מתגבשות ומתבטאות באופן מודע למדי עם הגדרה פחות או יותר ברורה של המשימות המוצבות, קיימות גם אידיאולוגיות ביניים או הזויות. המהות שלהם נעוצה בעובדה שיוצרי המושגים הללו מציבים מטרות לא מציאותיות במכוון, שלא מונחות על ידי האפשרויות האובייקטיביות הקיימות, אלא על ידי "דחפי הנשמה", רעיונות רומנטיים על הפיכת האנושות למאושרת או מיגור רוע העולם. היו ויש הרבה אידיאולוגיות כאלה בהיסטוריה של האנושות. ככלל, מושגים כאלה אינם קיימים לאורך זמן, אם כי במשך זמן קצר הם יכולים לרתק המונים גדולים של אנשים. יחד עם זאת, יש להודות שחלק מהרעיונות הללו, המכונים אוטופיים במרקסיזם, ממלאים תפקיד חיובי. לא מיושמים בזמן, בעתיד, כאשר נוצרים התנאים האובייקטיביים הדרושים, הם מתבררים כמעשיים למדי.

כל אידיאולוגיה משפיעה היא מפלגה. הדבר בא לידי ביטוי בכך שהאידיאולוגיה מבטאת את האינטרסים הפוליטיים והחברתיים-כלכליים של מעמדות וקבוצות חברתיות לא רק ברמה המושגית, אלא גם דרך המאבק של מפלגות פוליטיות וארגונים ציבוריים על כוח פוליטי.

כל אידיאולוגיה משפיעה בהתפתחותה מסתמכת על התפתחויות קודמות, חומר נפשי מסוים, שבלעדיו היא פשוט לא יכולה להתרחש. בתורה, האידיאולוגיה החדשה המתהווה, הפועלת בתוכן כשיקוף של תנאים חברתיים חדשים, יורשת את אלה הקיימים בעבר בצורה של ביטוי למטרותיה.

השקפות אידיאולוגיות מתבטאות בצורות שונות של השקפות פוליטיות, משפטיות, אתיות, דתיות, פילוסופיות, אסתטיות. בתחום מדעי הטבע, הכללות פילוסופיות ואידיאולוגיות של התגליות שנעשו מקבלות משמעות אידיאולוגית. מדעי החברה עצמם פועלים כאל אידיאולוגיים, שכן הם משתמשים בבעיות חברתיות המבוססות על עמדות המעמד החברתי וההנחיות המוטבעות בהן.

אידיאולוגיה, אמנם היא תוצר של חיים חברתיים, אבל, בעלת עצמאות יחסית, יש לה השפעת משוב עצומה על החיים החברתיים ותמורות חברתיות. בתקופות היסטוריות קריטיות בחיי החברה, השפעה זו בפרקי זמן קצרים מבחינה היסטורית יכולה להיות מכרעת.

באמצע המאה ה-1905, במחשבה החברתית-פוליטית של מערב אירופה, העלו כמה מדענים וסוציולוגים פוליטיים, בפרט, ר' ארון (1983-1955), ד' בל, ק' פופר ועוד כמה את הרעיון של ביסוס אובייקטיביות וחוסר משוא פנים במדע, שנקרא דה-אידאולוגיזציה של המחשבה החברתית. תפיסה זו, מחד גיסא, ביקשה להציג את האידיאולוגיה הבורגנית המודרנית כ"מדע טהור" לא מפלגתי, ומאידך גיסא, להכפיש את המושגים האידיאולוגיים של השמאל, ובראש ובראשונה המרקסיסטית, בתואנה של " לא מדע". מושגים שהיו קיימים מראש בגלל היעדר "מדעי" בהם הוכרזו כ"דת חילונית" או קנאות אידיאולוגית. במקביל, הרעיון של קץ האידיאולוגיה, החלפת דוגמות אידיאולוגיות ברעיונות מדעיים, מטופח באופן אינטנסיבי. לפיכך, ריימונד ארון בספרו הסנסציוני "האופיום של האינטלקטואלים" (XNUMX) מבטא ספקנות וחוסר אמון מוחלטים באידיאולוגיות, אותן הוא מחשיב כמערכת של השקפות תיאוריות ומעריכות האופייניות לקבוצות ומעמדות חברתיים מסוימים, שבעזרתן הם פירשו חברתית. מְצִיאוּת.

גישה אידיאולוגית זו לניתוח החיים החברתיים מסתיימת ומוחלפת על ידי אמת פרגמטית והנדסה חברתית, המבוססת על הפרשנות המדעית של החיים החברתיים. קיומה של אידיאולוגיה שייך לקטגוריה של יצירת מיתוסים ומאפיין חברות לא מושלמות – טרום-תעשייתיות וכאלה שנכנסו רק לתקופה הראשונית של התיעוש. הם אינם מקובלים בחברה התעשייתית והפוסט-תעשייתית.

דניאל בל באוסף המאמרים "סוף האידיאולוגיה" (1969) מציין את הסיבות הבאות כסיבות להיעלמות או אובדן השפעתה של האידיאולוגיה על חיי החברה: 1) הפרקטיקה של המאה ה-2, שהביאה אידיאולוגיה פשיסטית ומחנות ריכוז לאנושות; 3) שינויים עמוקים בחברה הקפיטליסטית בשלב ההתפתחות ה"פוסט-תעשייתית" שלה; XNUMX) הכרה של חלק משמעותי מהאליטה האינטלקטואלית של המערב בערכים חברתיים ופוליטיים כמו מדיניות חברתית, כלכלה מעורבת, פלורליזם פוליטי, ביזור כוח.

מושגי הדה-אידאולוגיזציה לא החזיקו מעמד זמן רב, כשני עשורים, ואין זה מפתיע, שכן הם היו מנותקים מדי מהחיים האמיתיים, מלכתחילה נשמעו הטיעונים של יוצריהם לא משכנעים וגרמו להתנגדויות חמורות. כבר בשנות ה-70 החל להתחזק במערב המושג של אידיאולוגיזציה מחדש, שממשיך בדרך כלשהי את התפיסה הקודמת ובמקביל שולל בתוקף את אוריינטציה העיקרית שלו. הטענה המרכזית של הדוקטרינה החדשה מסתכמת בכך שכדי לשמר ולפתח את השיטה הקפיטליסטית היא בהחלט זקוקה לאידיאולוגיה, אך מעודכנת ומתחשבת בשינויים הגלומים בה. היעדר אידיאולוגיה מוביל לכך ש"הוואקום האידיאולוגי" מתמלא בתורות עוינות לקפיטליזם המערערות אותו. כתרופת פלא, מוצע לחדש אידיאולוגית את הקפיטליזם, וכמתכון, מוצע להתמקד לא כל כך בהבנה התיאורטית של היבטים שונים של החברה, אלא בפיתוח הנדסה חברתית, טכניקה למניפולציה של תודעה של אנשים. התנהגות באמצעות מדיה, בעיקר אלקטרונית, ומדיה חברתית.פסיכולוגיה. החיים החברתיים של הקפיטליזם של היום מראים שחשיבותה של האידיאולוגיה בחיי החברות המודרניות, ללא קשר לרמת ההתפתחות החברתית-כלכלית שלהן, תגדל בהתמדה.

3. פוליטיקה ותפקידה בחיי החברה

פוליטיקה היא תופעה היסטורית חולפת. זה מתחיל להיווצר רק בשלב מסוים בהתפתחות החברה. אז, בחברה השבטית הפרימיטיבית לא היו יחסים פוליטיים. חיי החברה היו מוסדרים על ידי הרגלים ומסורות בני מאות שנים. הפוליטיקה כתיאוריה וניהול של יחסים חברתיים מתחילה להתגבש ככל שמופיעות צורות מפותחות יותר של חלוקת עבודה חברתית ובעלות פרטית על כלי עבודה, שכן יחסי השבט לא הצליחו להסדיר יחסים חדשים בין אנשים בשיטות העממיות הישנות. למעשה, החל משלב זה בהתפתחות האנושות, כלומר מהופעתה של חברה בעלת עבדים, מופיעים הרעיונות והרעיונות החילוניים הראשונים על מקור ומהות הכוח, המדינה והפוליטיקה. מטבע הדברים, הרעיון של הנושא ומהותה של הפוליטיקה השתנה, ונתמקד בפרשנות של פוליטיקה המקובלת כיום פחות או יותר, כלומר לגבי פוליטיקה כתיאוריה של המדינה, פוליטיקה כמדע. ואומנות הניהול.

ההוגה המפורסם הראשון שנגע בסוגיות של פיתוח וארגון החברה והביע רעיונות על המדינה היה אריסטו, שעשה זאת בחיבורו "פוליטיקה". אריסטו מגבש את רעיונותיו על המדינה על סמך ניתוח של ההיסטוריה החברתית והמבנה הפוליטי של מספר מדינות עיר יווניות. הבסיס לתורתו של ההוגה היווני על המדינה הוא אמונתו שהאדם הוא "חיה פוליטית", וחייו במדינה הם המהות הטבעית של האדם. המדינה מוצגת כקהילה מפותחת של קהילות, והקהילה כמשפחה מפותחת. משפחתו היא אב הטיפוס של המדינה, והוא מעביר את המבנה שלה למבנה המדינה. לתורת המדינה של אריסטו יש אופי מעמדי מוגדר בבירור. מדינת עבדים היא מצב טבעי של ארגון חברתי, ולכן קיומם של בעלי עבדים ועבדים, אדונים וכפופים מוצדק לחלוטין.

המשימות העיקריות של המדינה, כלומר הכוח הפוליטי, צריכות להיות למנוע צבירת עושר מופרזת בקרב האזרחים, שכן הדבר טומן בחובו חוסר יציבות חברתית; הצמיחה הבלתי ניתנת למדידה של כוח פוליטי בידי אדם אחד והחזקת עבדים בציות.

N. Machiavelli (1469-1527), הוגה דעות פוליטי ואיש ציבור איטלקי, תרם תרומה משמעותית לתורת המדינה והפוליטיקה. המדינה והפוליטיקה, לפי מקיאוולי, אינן ממוצא דתי, אלא הן צד עצמאי של הפעילות האנושית, התגלמות הרצון האנושי החופשי במסגרת הכרח, או הון (גורל, אושר). הפוליטיקה אינה נקבעת על ידי האל או המוסר, אלא היא תוצאה של פעילותו המעשית של האדם, חוקי החיים הטבעיים והפסיכולוגיה האנושית. המניעים העיקריים הקובעים את הפעילות הפוליטית, לפי מקיאוולי, הם אינטרסים אמיתיים, אינטרס אישי, הרצון להתעשרות. הריבון, השליט חייב להיות שליט מוחלט ואפילו עריץ. אין להגביל אותה לא על ידי מצוות מוסריות או דתיות בהשגת מטרותיה. נוקשות כזו אינה גחמה, היא מוכתבת על ידי הנסיבות עצמן. רק ריבון חזק וקשוח יכול להבטיח את קיומה ותפקודה התקינים של המדינה ולשמור בתחום השפעתו את עולמם האכזר של אנשים השואפים לעושר, לשגשוג ומונחים רק על ידי עקרונות אנוכיים.

הדוקטרינה השלמה ביותר של הפוליטיקה התבררה שפותחה על ידי מרקס, אנגלס וחסידיהם. לפי המרקסיזם, פוליטיקה היא תחום של פעילות אנושית הנקבעת על ידי היחסים בין מעמדות, שכבות חברתיות וקבוצות אתניות. מטרתו העיקרית היא בעיית הכיבוש, השמירה והשימוש בכוח המדינה. הדבר החשוב ביותר בפוליטיקה הוא מבנה כוח המדינה.

המדינה פועלת כמבנה-על פוליטי על הבסיס הכלכלי. באמצעותו מבטיח המעמד הדומיננטי מבחינה כלכלית את שליטתו הפוליטית. למעשה, תפקידה העיקרי של המדינה בחברה מעמדית הוא להגן על האינטרסים הבסיסיים של המעמד השליט. שלושה גורמים מבטיחים את כוחה וחוזקה של המדינה.

ראשית, מדובר ברשות ציבורית הכוללת מנגנון מנהלי וביורוקרטי קבוע, צבא, משטרה, בית המשפט ובתי מעצר. אלו הם הגופים החזקים והיעילים ביותר של כוח המדינה.

שנית, הזכות לגבות מסים מהאוכלוסייה ומהמוסדות, הנחוצים בעיקר לשמירה על מנגנון המדינה, השלטון וגופי שלטון רבים.

שלישית, מדובר בחלוקה מנהלית-טריטוריאלית, התורמת לפיתוח קשרים כלכליים וליצירת תנאים מנהליים ופוליטיים להסדרתם.

לצד האינטרסים המעמדיים, המדינה מבטאת ומגינה במידה מסוימת על אינטרסים לאומיים, מסדירה בעיקר בעזרת מערכת נורמות משפטיות את כל מערך היחסים הכלכליים, החברתיים-פוליטיים, הלאומיים והמשפחתיים, ובכך תורמת לחיזוק הסדר החברתי-כלכלי הקיים.

אחד המנופים החשובים שבהם מבצעת המדינה את פעילותה הוא המשפט. חוק הוא מערכת של נורמות התנהגות המעוגנות בחוקים ומאושרות על ידי המדינה. כפי שניסחו זאת מרקס ואנגלס, החוק הוא רצון המעמד השליט, מורם לחוק. בעזרת החוק מתגבשים יחסים כלכליים וחברתיים או סוציו-פוליטיים, כלומר היחסים בין מעמדות וקבוצות חברתיות, מעמד המשפחה ועמדתם של מיעוטים לאומיים.

לאחר הקמת המדינה והתבססות המשפט בחברה נוצרים יחסים פוליטיים ומשפטיים שלא היו קיימים קודם לכן. מפלגות פוליטיות מבטאות את האינטרסים של מעמדות וקבוצות חברתיות שונות כדוברים של יחסים פוליטיים. יחסים פוליטיים, המאבק בין מפלגות לשלטון אינו אלא מאבק של אינטרסים כלכליים. כל מעמד וקבוצה חברתית מעוניינת לקבוע את עדיפות האינטרסים שלה בחברה בעזרת חוקים חוקתיים. כך למשל עובדים מעוניינים בתגמול אובייקטיבי עבור עבודתם, סטודנטים במלגה שתספק להם לפחות מזון, בעלי בנקים, מפעלים ורכוש אחר בשימור רכוש פרטי. אפשר לומר שהכלכלה בשלב מסוים מולידה פוליטיקה ומפלגות פוליטיות כי הן נחוצות לקיום והתפתחות תקינים.

למרות שפוליטיקה היא תוצר של הכלכלה, בכל זאת יש לה לא רק עצמאות יחסית, אלא גם השפעה מסוימת על הכלכלה, ובתקופות מעבר ומשבר השפעה זו יכולה אף לקבוע את נתיב ההתפתחות הכלכלית. השפעת הפוליטיקה על הכלכלה מתבצעת בדרכים שונות: ישירות, באמצעות המדיניות הכלכלית שמנהלים גופים ממלכתיים (מימון פרויקטים שונים, השקעות, מחירי סחורות); קביעת מכס על מוצרים תעשייתיים על מנת להגן על יצרנים מקומיים; ניהול מדיניות חוץ שתעדיף את פעילותם של יצרנים מקומיים במדינות אחרות. התפקיד הפעיל של הפוליטיקה בהמרצת הפיתוח הכלכלי יכול להתבצע בשלושה כיוונים: 1) כאשר גורמים פוליטיים פועלים באותו כיוון כמו המהלך האובייקטיבי של הפיתוח הכלכלי, הם מאיצים אותו; 2) כשהם פועלים בניגוד להתפתחות הכלכלית, אז הם מעכבים אותו; 3) הם יכולים להאט את ההתפתחות בכיוונים מסוימים ולהאיץ אותה בכיוונים אחרים.

התנהלותה של מדיניות נכונה תלויה באופן ישיר במידה שבה הכוחות הפוליטיים השולטים מונחים על ידי חוקי ההתפתחות החברתית ולוקחים בחשבון בפעילותם את האינטרסים של מעמדות וקבוצות חברתיות.

לכן, אנו יכולים לומר שכדי להבין את התהליכים החברתיים-פוליטיים המתרחשים בחברה, חשוב לדעת לא רק את תפקיד הפילוסופיה החברתית, האידיאולוגיה, הפוליטיקה בנפרד, אלא גם את האינטראקציה וההשפעה ההדדית שלהם.

שאלות בקרה

פרק י"ג. חיפושים סוציו-רוחניים של פילוסופים רוסים של המאות XVIII-XX.

כיום, התעניינות מוגברת בהיסטוריה מלווה בצורך בידע עצמי לאומי, שבמשך זמן רב הוגבל ודוכא באופן מלאכותי, נאלץ להיכנע לתכתיבי האידיאולוגיה והביורוקרטיה השלטת. מהחברה נשללו השורשים ההיסטוריים של ההתפתחות התרבותית, מנותקים ממקורות הרוחניות. למרבה הצער מעידה במובן זה הדוגמה של הפילוסופיה הרוסית. תהליך היווצרות והתפתחות המחשבה הפילוסופית ברוסיה היה מעוות ומעוות. רעיונותיהם של אנשים על העבר שלהם התפתחו בהתאם להתקנה של תפיסה חד-צדדית, לא נכונה של המשמעות והתפקיד של הפילוסופיה הרוסית. לרובם המכריע של בני ארצנו כיום יש הבנה כוזבת, מעורפלת מאוד ושטחית של טבעה של הפילוסופיה הרוסית, אינם מסוגלים להעריך נכון את משמעות התרומה של יוצריה לתרבות הבית והעולמית.

לכן חשוב להבין נכון את הסיבות, התנאים והנסיבות למקור המחשבה הפילוסופית ברוסיה. זה כבר נדון בפרק הראשון. כאן ייחשבו התקופות ההיסטוריות של היווצרותו הבאות, יודגשו הכיוונים העיקריים.

1. היווצרות הפילוסופיה הרוסית במאות XVIII-XX.

התקופות של כל תהליך היסטורי הוא עניין מורכב ולעיתים מאוד מותנה. אולם במקרה זה, הקשיים מחמירים בשל ההתפתחות הדלה של המחזוריות של ההיסטוריה של הפילוסופיה הרוסית כולה. מקור המחשבה הפילוסופית הרוסית חוזר לזמנים הקשורים להצדקת הרעיון של המדינה הרוסית האורתודוקסית. עד עכשיו, יש חוסר עקביות בתפיסה של אירוע חשוב זה. ובכל זאת, ההתנגדויות הקטגוריות ביותר לפילוסופיה הדתית הרוסית הועלו לא על ידי מבקרים אתיאיסטים או קוסמופוליטיים, אלא על ידי חוגי כנסייה רשמיים מסוימים והסופרים החילונים שתמכו בהם. השאלות שהעלו על ידם על טיבה ותוכנה של הפילוסופיה לא איבדו מהרלוונטיות שלהן. אף על פי כן, הולכת וגוברת הדעה שהמחשבה הפילוסופית הרוסית התגבשה בשלמותה ברוסיה הפטרנית על הקרקע שהוכנה על ידי הכרוז ג' סקבורודה. מאוחר יותר, עבודתו של א.ס. פושקין הפכה למעין זרז למודעות העצמית הרוסית.[46]

באילו תקופות ותקופות ניתן להבחין בשלב הנחשב של ההיסטוריה של הפילוסופיה הרוסית?

התקופה הראשונה היא שנות ה-30 וה-40, אמצע המאה ה-XNUMX. המחשבה הפילוסופית הרוסית נמצאת תחת השפעה רבת עוצמה של הפילוסופיה הגרמנית הקלאסית. אבל במקביל, בוצעה עבודתם של I. V. Kireevsky ו-A. S. Khomyakov, שהניחו את היסודות של הפילוסופיה הדתית ועבדו על תוכניתה. העשורים הנפלאים של הרומנטיקה והאידיאליזם הרוסי (מחוג ה"חכמים" של מוסקבה ועד מלחמת קרים) נקטעו על ידי הביטוי האלים של רגשות אנטי-פילוסופיים, התקוממות ה"ילדים" נגד ה"אבות".

התקופה השנייה חלה ברבע האחרון של המאה ה-60. יחד עם F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoy, K. N. Leontiev, N. F. Fedorov, היצירתיות של Vl. סולוביוב - היוצר של המערכת הפילוסופית הראשונה בתולדות המחשבה הרוסית. בתרבות הרוסית, בשנות ה-XNUMX החלה הפסקה פרדוקסלית וכואבת. המחצית השנייה של המאה ה-XNUMX עמדה בסימן עלייה אסתטית עוצמתית והתעוררות דתית ופילוסופית חדשה.

התקופה השלישית, המכסה את סוף המאה ה-47, מהווה את העידן שבמהלכו התקבע שמו של הרנסנס התרבותי הרוסי ובמיוחד הרנסנס הדתי והפילוסופי. קבוצת כוכבים של שמות בהירים מייצגת את המחשבה הפילוסופית של תקופה זו - האחים S. N. ו- E. N. Trubetskoy, V. V. Rozanov, N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, P. B. Struve, N. O. Lossky, P. I. Novgorodtsev, P. A. Florensky. הזמן הזה היה משמעותי לפרסום אוספים בלתי נשכחים - "בעיות של אידאליזם" ו"אבני דרך", שמחבריהם יצאו עם מעין מניפסט של פילוסופיה מוסרית חדשה. במקביל, התגברה פעילותן של החברות הדתיות והפילוסופיות. בהדגישו את המתח והחרדה של עידן המהפך, כתב ג' פלורובסקי: "זו הייתה תקופה שכבר התחילה מלנכוליה וחרדה מיסטית, גם אם היא עדיין לא זיהתה את עצמה, ובחרדה המוסרית הגוברת, מניעים מטפיזיים הולכים ומתרבים. מזוהה בבירור, שאלת המשמעות הסופית עולה יותר ויותר בחדות. אז הייתה גם חזרה סודית לאמונה, לעתים כואבת, חצי לב, חלשה..."[XNUMX]

התקופה הרביעית מכסה את היצירתיות של ההגירה הפוסט-מהפכנית, מה שמכונה "הגל הראשון". כמה מדענים, כולל פילוסופים, עזבו את מולדתם במהלך מלחמת האזרחים, מיד לאחר סיומה. ביניהם N. S. Arsenyev, N. N. Alekseev, V. V. Zenkovsky, D. S. Merezhkovsky, P. B. Struve, S. N. Trubetskoy, L. I. Shestov. שנת 1922 הותירה חותם מיוחד, כאשר נציגים מצטיינים רבים של התרבות הרוסית גורשו, כולל פילוסופים - N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, B. P. Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, L. P. Karsavin, N. O. Lossky, G. P. Fedotov, S. במהלך מלחמת העולם השנייה מצא את עצמו ש.א. אסקולדוב בחו"ל. פ"א פלורנסקי וא"א טרנבצב מתו במחנות. כתוצאה מכך, כל הפילוסופים הרוסים הבולטים ביותר הגיעו לגלות. בארצות זרות הם יצרו יצירות פילוסופיות מרכזיות, פעילותן של חלקן הניחה את הבסיס לתנועות פילוסופיות שקיבלו לאחר מכן הכרה ופיתוח עולמיים.

עבודתו של הדור המסוים הזה של פילוסופים רוסים הביאה את הפילוסופיה הרוסית לעולם, הוכיחה את מקוריותה, הפוטנציאל המוסרי והרוחני הגבוה שלה. בשנות העשרים, היווצרות האידיאליזם הדתי-פילוסופי הרוסי כמעין אסכולה של מחשבה פילוסופית עולמית מגיעה לשלב האחרון. יחד עם זאת, גם דרכה מסתיימת, שכן רק בהגזמות מסוימות ניתן לדבר על תלמידים וחסידים ששמרו על יושרה וקנה מידה של כיוון פילוסופי מיוחד.

העתיד יראה באילו צורות יימשך יישום הרעיונות והעקרונות של רוחניות מוסרית, שהיוו את אבן היסוד של המערכת הפילוסופית, אולי לא עומד בקריטריונים המסורתיים של טיפולוגיה פילוסופית, אבל, ללא ספק, מכריז על מציאותה במילה החיה ומחשבה רועדת על הסגפנות שלה.

2. מאפיינים אופייניים של הפילוסופיה הרוסית

לתפיסה נכונה של עבודתם של פילוסופים רוסים, חשוב להציג, לפחות באופן כללי, את המאפיינים המשמעותיים ביותר של הפילוסופיה הרוסית בכללותה. בהצטברויותיה העיקריות התפתחה הפילוסופיה הרוסית כדתית, אידיאליסטית, כפילוסופיית פעולה.

זה היה דתי, קודם כל, כי רעיונות האורתודוקסיה עמדו במרכזו. החל מ-A.S. Khomyakov, פילוסופים רוסים יצאו מהרעיון שהאורתודוקסיה מבטאת תפיסה והבנה שונה של הנצרות מאשר הקתוליות והפרוטסטנטיות. הבה נציין כי עמדה דומה הייתה אופיינית לרבים מקודמיו הרוחניים של חומיאקוב. בפרט, מקורותיו כבר נחשפים ביצירותיו של הילריון. אידיאליסטית - מאחר שניתנה הבכורה ליצירתיות רוחנית, מטרתה נועדה לפתח עמדות מוסריות שיתרמו ליישום חיים צדיקים ואינטגרליים. ולבסוף, זו הייתה פילוסופיה של פעולה, שכן יוצריה ביקשו להבין את המקורות והכוחות המניעים של הקמת המדינה הרוסית, להבין את שליחותה של רוסיה בעולם; כאן בא לידי ביטוי האופי ההיסטוריוסופי של הפילוסופיה הרוסית.

מכאן נובע שהפילוסופיה הרוסית התמקדה בעיקר בבעיות האתיקה. דעה זו, על אף שהיא הוגנת, מובילה להערכתה החד-צדדית, אשר צוינה גם על ידי נ.או.לוססקי.[48]

למעשה, החל מהמאה ה-XNUMX, כל חלקי הפילוסופיה הרוסית כמדע פותחו על ידי הוגים רוסים באופן מלא ומקיף. זוהי ההיסטוריה של הפילוסופיה, האונטולוגיה, האפיסטמולוגיה, ההיגיון, האסתטיקה, וכמובן, האתיקה.

למרות העובדה שתפיסת עולמם של הפילוסופים הרוסים נמשכה לעבר הביטוי הנוצרי שלה, בכל זאת היא חלחלה ב"אונטולוגיה מודגשת". בהכרת ההוויה, בחדירה לטבע האנושי, הועלו במקום הראשון קשרים אונטולוגיים או קיומיים ושינויים המתרחשים בעולם ובאישיות. בבסיס העולם, הם ראו התחלות קונקרטיות, ובהגנה על תורת שלמותו האורגנית, הם ראו את הסיבה לאבולוציה המוסרית והרוחנית של האדם ביחסיו הבלתי נפרדים עם העולם הזה.

לפיכך, בהוראה על אלוהים ועל הקשר שלו עם העולם, הם פנו לא כל כך למסקנות הגיוניות, אלא לחוויה החיה של "פגישה עם אלוהים". פילוסופים רבים שיקפו את חוויותיהם הדתיות האישיות ביצירות פילוסופיות. I. A. Ilyin (1883-1954) הקדיש את אחת מיצירותיו הטובות ביותר לבעיה זו - "אקסיומות של חוויה דתית". זה משמעותי שהוא כתב את זה במשך שלושים שנה.

כיום המושג "קוסמיזם רוסי" הפך לנפוץ. וזה לא מקרי, שכן פילוסופים רבים הקדישו תשומת לב מיוחדת לבעיות קוסמולוגיות. כתוצאה מכך, השקפת עולמם הנוצרית קיבלה אופי קוסמולוגי. זה התבטא בצורה הברורה ביותר בסופיולוגיה, שפיתוחה קיבל מקום משמעותי על ידי Vl. סולובייב, והוא קיבל פיתוח שלאחר מכן בעבודותיהם של פ.א. פלורנסקי, ס.נ. בולגקוב ו-V. זנקובסקי. אבל ההצגה המרשימה ביותר של רעיונות על הקשרים של האדם עם הקוסמוס מצויה ביצירותיו של נ.פ. פדורוב, שהנושא העיקרי שלהן הוא התגברות על המוות והגשמת "הסיבה המשותפת" - תחייתם של כל האנשים שחיו אי פעם. כדור הארץ.

הניסיונות לחדור לתוך הסודות העמוקים של מבנה העולם התבססו על מסורת פילוסופית בת מאות שנים. במשך תקופה ארוכה בהיסטוריה של הפילוסופיה פותח עקרון הקונסובנציאליות - נוכחותם של קשרים אונטולוגיים עמוקים המאחדים את כל ישויות העולם, מתגברים על גבולות מרחביים וזמניים. לבעיה זו הוקדשה תשומת לב, החל מאפלטון ואריסטו, פיכטה, שלינג, הגל ופילוסופים רבים אחרים, כולל הוגים רוסים. קרדיט מיוחד לפתרונה שייך לפ"א פלורנסקי, שהכניס בכוונה את המושג קו-מהותיות לתורתו על מבנה העולם בהקבלה למשמעותו התיאולוגית. הוא הניח את זה כבסיס לרעיון האהבה הנוצרית, אשר הופכת מבחינה אונטולוגית (קיומית) את הקשרים של יצורים אישיים זה עם זה.

מושג מרכזי נוסף לפילוסופיה הרוסית הוא מושג הקונסיליאריות. הרעיון של פיוס נוצרי לא היה מוגבל למסגרת הדת. במשך שנים רבות היא פעלה כעיקרון יסוד של המבנה הריבוני של החברה, כפי שהדגימה ההיסטוריה של האימפריות הרומית והביזנטית, ואחר כך של רוסיה. רעיון הפיוס הוא נקודת מפתח בפילוסופיה של א.ס. חומיאקוב. לפי הפשרה הוא מבין את מכלול האחדות והחופש של אנשים רבים על בסיס אהבה משותפת לאלוהים ולכל הערכים המוחלטים. עקרון הפיוס הוא בסיס בלתי ניתן לשינוי לא רק לחיי הכנסייה, אלא גם לפתרון בעיות רבות אחרות הכרוכות בסינתזה של אינדיבידואליזם ואוניברסליזם.

בפילוסופיה הרוסית, האמונה בידע של העולם הפכה נפוצה. לעתים קרובות היא באה לידי ביטוי בצורה קיצונית - בצורה של תורת האינטואיציה כהתבוננות ישירה באובייקטים. לפיכך, בתורת הידע של הסלאבופילים, ישנם רעיונות לגבי הבנה ישירה של המציאות, שאת הידע עליהם הם כינו במונח "אמונה". לאחר מכן, רעיונות האינטואיציה נמצאים ביצירותיהם של פילוסופים רוסים רבים. בניגוד לאידאליזם הקנטיאני, הם ראו באינטואיציוניזם אונטולוגיה אפיסטמולוגית. פילוסופים רוסים, מוקדם יותר מעמיתיהם במערב אירופה, עברו מהשקפות לגבי הנתונים החושיים של החוויה כמצבים נפשיים סובייקטיביים של הצופה להכרה בטבעם הטרנס-סובייקטיבי. הרעיון של אינטואיציה מיסטית, המסוגלת לספק ידע על היסודות המטולוגיים של החיים, הולך ומתפשט.

I. V. Kireevsky ו-A. S. Khomyakov יוצרים את אידיאל הידע ההוליסטי, לפיו התפיסה והידע של העולם באחדותו האורגנית אפשריים רק בחוויה המשלבת אינטואיציה חושנית, אינטלקטואלית ומיסטית. האמת השלמה זמינה רק לאדם שלם. מטרת הידע או החיפוש אחר חוכמה אינה כלולה בידע שטחי, אלא בעצם הוויה דרך הטרנספורמציה, השינוי של האנשים עצמם. זה השינוי הזה של עצמנו כשאנחנו פוגשים את האמת ש- I. V. Kireevsky מכנה ידע הוליסטי. ואם לא נשתנה, כלומר איננו גדלים מבחינה רוחנית, אז איננו יכולים לדעת את האמת (שכינה). רק באחדות כל כוחותיו הרוחניים, ניסיונו החושי, החשיבה הרציונלית, הניסיון המוסרי וההתבוננות הדתית, הופך אדם נגיש לידע על קיומו האמיתי של העולם ולהבנת אמיתות טרנסצנדנטליות על האל. יחד עם זאת, עבור רוב הפילוסופים הרוסים, כאשר מפתחים בעיות אפיסטמולוגיות, הועלתה המשימה של שילוב "אמת-אמת" עם "אמת-צדק".

לבסוף, תכונה יוצאת דופן נוספת של הפילוסופיה הרוסית היא הרצון להבין את משמעות התהליך ההיסטורי. הוא מבוסס על גישה ביקורתית כלפי תפיסות פוזיטיביסטיות של קידמה. במסקנותיהם לגבי מהות ההתפתחות ההיסטורית הקשורה לתמורות חברתיות ולסדר חברתי, פילוסופים מגיעים להצהרה שאי אפשר ליישם מערכת חברתית מושלמת על פני כדור הארץ. לכן ההיסטוריוסופיה שלהם היא השגחה ואסכטולוגית במהותה. לדעתם, כל הפרקטיקה האנושית, כל העדויות של ההיסטוריה מאשרות שמטרת התהליך ההיסטורי היא להכין את האנושות ליציאה מההיסטוריה אל המטא-היסטוריה, במילים אחרות, אל "חיי המאה הבאה" בממלכת אלוהים. נסיבות חשובות התורמות לשלמות בממלכה זו היא הטרנספורמציה של הנשמה והגוף, האלוהות בחסד.

3. פילוסופיה של העידן הפוסט-פטריני

המאה ה-XNUMX היא נקודת מפנה בהיסטוריה של רוסיה. אחד מסימניה הוא תהליך החילון, הופעתה של תרבות חילונית שביקשה לצאת מהשפעת הכנסייה. שינויים מתרחשים גם בתודעת הכנסייה: החלום על השליחות הקדושה של המדינה מוחלף בחיפוש אחר אמת כנסייתית גרידא, המשתחררת יותר ויותר מפיתויים פוליטיים. במעיים של תודעת הכנסייה מונחים היסודות של פילוסופיה המבוססת על עקרונות נוצריים, אך כבר משוחררים מהגבלות חמורות בחיפוש היצירתי אחר האמת.

התפתחות התרבות החילונית התנהלה בסימן הרפורמות שביצע פיטר הראשון. לאחר שהשלים את ה"חילון" המוחלט של מעצמת המדינה הרוסית, הקים את מינהלת הסינודלית לכנסייה, שבה תפס הפקיד מקום מוביל. לאחר שאיבדה את השפעתה הקודמת ואת עצמאותה הרחבה למדי, הכנסייה נפלה לסמכותו של המלך. הרעיון של "רוסיה הקדושה" מוחלף באידיאל של "רוסיה הגדולה". קודם כל, הנסיבות המצוינות קבעו כיוונים חדשים בהתפתחות התרבות הפילוסופית הרוסית, שתוצאותיה הראו את עצמן במאה ה-XNUMX.

במאה ה-XNUMX התרחשה תנועת המחשבה הפילוסופית כאילו בשני מישורים. מצד אחד, היא נמשכת במסגרת חיי הכנסייה; מאידך גיסא, היסודות של הפילוסופיה החילונית מונחים, אך במידה רבה ניזונים מרעיונות הנאורות הצרפתית.

כדוגמה להמשך מסורות ההתפלספות בכנסייה, אנו מציינים את היצירתיות של כמה הוגים. המשמעותי והמבריק שבהם היה המטרופולין פלטון לבשין (1737-1811). לאחר שהופיע כמטיף, הוא ביסס את עצמו כקנאי נלהב ללמידה והארה. אפילו במוסדות חינוך דתיים, הוא הציג שיטות חינוך והכשרה התואמות את רוחה של חברה "נאורה". האידיאל שלו היה הארת הנפש והלב - "כדי שיצליחו בסגולה".

היצירתיות של St. טיכון מזדונסק (1725-1783) זורם בעיקר במנזר אם האלוהים זדונסק, ששמו נקשר בהיסטוריה. יצירותיו שפורסמו של טיכון מסתכמות ב-15 כרכים. הנרחב שבהם הוא היצירה בת ששת הכרכים "על הנצרות האמיתית", הבוחנת בעיות דוגמטיות ומוסריות. בעבודה אחרת של טיכון, "אוצר רוחני נאסף מהעולם", בא לידי ביטוי הרעיון שנצרי החי חיים חילוניים חייב תמיד לסגת רוחנית מהעולם. לפיכך, מתווה פרספקטיבה חדשה בתודעת הכנסייה: האפשרות לשנות את החיים באמצעות הבנתם המיסטית.

הזקן פאיסי וליצ'קובסקי (1722-1794) עשה את אותו הדבר עם טיכון. מסרבו ללמוד באקדמיה התיאולוגית של קייב בשל העובדה שהם מלמדים רק חוכמה פגאנית, וההוראה מתנהלת בלטינית, בעוד שהאבות הקדושים אינם נקראים הרבה, פייסיוס יוצא למנזר יווני. מאוחר יותר היה מארגן המנזרים בהר אתוס ובמולדביה, שם שיקם את מיטב מצוות הנזירות הביזנטית. אפילו בהר אתוס החל לאסוף תרגומים סלאביים של אנדרטאות סגפנות ותרם תרומה משמעותית לחקר כתבי יד עתיקים ולניתוחם.

אבל השפעת תפיסת העולם הכנסייתית על התודעה הציבורית הופכת מוגבלת יותר ויותר. בחיי התרבות של רוסיה, גורמים, כביכול, של סדר פנימי, כמו גם כוחות המובאים מבחוץ, מרגישים את עצמם. בעידן של פיטר הגדול ברוסיה, נוצרה תופעה כמו בנייה חופשית (מהמילה הצרפתית "בונה" - בונה חופשי). הבונים החופשיים, המאוחדים בלשכות שונות, הציבו כמשימתם את הטפה לשיפור עצמי מוסרי. לאחר שמקורה באנגליה, הבנייה החופשית הפיצה את השפעתה למדינות רבות, כולל רוסיה. הלשכות הבונים החופשיים הראשונות ברוסיה היו חוגים מוזרים של דאיסטים, שחבריהם הצהירו על מוסר סביר ועל דת טבעית, ובכך חתרו לידע עצמי מוסרי. הלשכה המשפיעה ביותר ברוסיה הייתה הלשכה הרוסיקרוציונית במוסקבה. פעילות הלשכות התבצעה בחשאי וליוו בטקסים מיוחדים. הם שמרו על משמעת חיצונית ופנימית קפדנית, שנועדה לחתוך את "אבן הפרא" - הלב האנושי. על ידי קידום רעיונות סגפניים, הבונים החופשיים האמינו שהם מחנכים אדם חדש. בבנייה החופשית, האינטלקטואל הרוסי העתידי, כביכול, מכיר בפיצול ובדואליות של קיומו, מתחיל לרצות בשלמות ולהגיע אליה.

לרעיונות הבנייה החופשית הייתה, אם לא ישירה, אז השפעה עקיפה על עבודתם ופעילותם של נציגים בולטים רבים של התרבות הרוסית, הם השפיעו גם על עבודתם של פילוסופים בודדים.

הפילוסוף הראשון ברוסיה במובן המדויק של המילה, כלומר במובן שבו אנו מייצגים פילוסוף מודרני, היה G.S. Skovoroda (1722-1794). הוא עצמו לא היה חבר בלשכות הבונים החופשיים, אבל הוא היה מקורב לחוגיהם. למען שלמות השקפת העולם, החדורה באונטולוגיות יסודית, הוא כונה "סוקרטס הרוסי". אחד האנינים של יצירתו של סקבורודה, הפילוסוף הרוסי של המאה ה-49 V.F. Ern, שהעריך אותו כאישיות והוגה דעות, כתב: "G.S. משמעותי וגדול יותר מיצירותיו הפילוסופיות המקוריות והמדהימות [XNUMX] .

סקבורודה, חולק רעיונות על חופש המחשבה המטפיזי המהותי ברוח ההוראה המזרחית על הלוגוס, אמר: "כל מחשבה זוחלת בשפל, כמו נחש, לאורך האדמה; אבל יש בה עין של יונה, מביטה מעל להציף מים בהיפוסטזיס היפה של האמת." כל חייו נדד, ובמהלך שנות הנדודים שגשגה היצירתיות הפילוסופית שלו. זמן קצר לפני מותו נסע למחוז אוריול לראות את חברו הוותיק מ.י. קובלינסקי (מחבר חיי סקבורודה), לו השאיר את כל כתבי היד שלו. על קברו של הפילוסוף מונצחת כתובה שחיבר בעצמו: "העולם תפס אותי, אבל לא תפס אותי".

סקבורודה כתב, ככלל, בצורה של דיאלוגים; הוא כתב גם תרגומים מיוונית ולטינית. את המקום המרכזי בדעותיו של סקבורודה תופסת תורת "שלושת העולמות" ו"שני הטבעים". שלושת העולמות הם: א) מאקרוקוסמוס - "העולם המיושב" או היקום; ב) מיקרוקוסמוס - חברה ואדם; ג) עולם הסמלים. שני הטבעים הם חומר וצורה. החומר חובק את העולם הנברא, בעוד שהצורה היא טבעו של אלוהים. "כל העולם", כותב סקבורודה, "מורכב משני טבעים: האחד גלוי הוא הבריאה, והשני בלתי נראה הוא אלוהים; אלוהים חודר ומכיל את כל הבריאה". הדיאלקטיקה של אינטראקציה בין הטבעים הנצחיים באה לידי ביטוי בתהליך האינסופי של היווצרות הדברים.

הרבה לפני Vl. סולוביובה סקבורודה פונה לרעיונות הסופיולוגיה. הוא מחשיב את התיאולוגיה כמדע החשוב ביותר, תוך שהוא מבין את האחרון כמדע של ידע עצמי והשגת אושר על ידי האדם. במהלך ידיעה עצמית כזו, מתגלה שמהות האדם אינה מוגבלת לתחום האינטלקטואלי. המהות של האדם היא בליבו, ברצונו. קוגניציה, לפי סקבורודה, אינה יכולה להיות מופשטת במהותה. לידע עבור אדם יש משמעות כדי להיות באמת, לצמוח באמת, לשנות את מהלך הקיום הרגיל של האדם לקראת המלאות האלוהית של האמת. הביוגרף של הפילוסוף מדגיש כי לאורך כל חייו אישר ההוגה את הרעיון שהעלה: "סקובורודה, כל חייו, נדד בטירוף, מונע על ידי סערות רוחניות, דרך יערות ושדות, ובזריקות הגלויות הללו ממקום למקום, רוחנית שלו. שלום גדל והתחזק באופן בלתי נראה. שלום אלוהים."

במאה ה-XNUMX, לתרבות הפילוסופית של המערב הייתה השפעה חזקה על התודעה הציבורית הרוסית. הבה נציין את הכיוונים העיקריים שבהם התבטאה השפעה זו בצורה המוחשית ביותר.

ראשית, אנחנו מדברים על מה שנקרא "וולטאיריזם רוסי". שמו של וולטייר, רעיונותיו הפכו, כביכול, לדגל לכל אלה שבביקורת חסרת רחמים, ולעתים קרובות אפילו בבוז, דחו את "הזמנים הישנים", כלומר את חיי היומיום, האידיאולוגיים והדתיים של בני ארצם, שהגן על חידושים ועל התמורות המכריעות ביותר. זאת הקלה על ידי התפוצה הרחבה של היצירות שפורסמו והכתובות של ההוגה הצרפתי. הגיע לנקודה שאפילו בעל הקרקע של טמבוב, פלוני רחמנינוב, פרסם את יצירותיו השלמות של וולטיר. נכון, לאחר המהפכה הצרפתית, קתרין השנייה, בצו על החרמה מוחלטת של כל ספרי הפילוסוף, האטה מעט את התפשטות ההדבקה הצרפתית. התפשטות הוולטייריזם תרמה לפיתוח הרדיקליזם והניחה את הבסיס לניהיליזם שלאחר מכן.

שנית, העניין ברעיונות מתקדמים התחזק בשל הצורך לפתח אידיאולוגיה לאומית חדשה. אבות הטיפוס של האחרונים נראו על ידי אחדים ב"חוק הטבע", על ידי אחרים - במדיניות ה"נאורות". אחרי פיטר, מתעוררת ברוסיה שכבה של אנשים המבססים את חייהם על אינטרסים עולמיים ועל רעיונות התרבות הסובייטית. יחד עם ה"וולטרים", מתעוררת אינטליגנציה לאומית, בעלת השכלה גבוהה, שעוקבת מקרוב אחר כל מה שקורה במערב אירופה. המייצגים את תפיסת העולם של מעגל זה הם א.ד. קנטמיר (1708-1744), V. N. Tatishchev (1686-1750), M. M. Shcherbatov (1733-1790).

שלישית, שוב בהתאם לחילון, בניסיון לספק צרכים דתיים ופילוסופיים מחוץ לכנסייה, נוצרת שכבה חברתית, המכוונת לאידיאולוגיה של הבונים החופשיים. כאן מתפתחת גם הפילוסופיה הטבעית.

הנציג הבולט ביותר של תפיסת העולם הבונים החופשיים של עידן זה ברוסיה היה N. I. Novikov (1744-1818), סופר סאטיריקן, עיתונאי ומוציא ספרים. הוא השתתף בעבודה על יצירת קוד חדש, ארגן את הוצאתם לאור של מספר מגזינים ספרותיים וסאטיריים - "Drone", "Pustomelya", "צייר", "ארנק", שקיומם היה קצר. -חיה. המגזינים נסגרו בזה אחר זה. איסורים והגבלות ממשלתיות על פעילות יצירתית, כמו גם הטראומה הפסיכולוגית שנגרמה מדיכוי מרד פוגצ'וב, הובילו את נוביקוב למסדר הבונים החופשיים.

באמצעות קשרי הבונים החופשיים, נוביקוב שוכר את בית הדפוס של אוניברסיטת מוסקבה ומקים חברת דפוס. מאותו רגע רכשה פעילותו החינוכית את ההיקף הרחב ביותר. הדפסת ספרים פותחה בתחומי מדע ותרבות שונים. מתפרסמים תרגומים של יצירותיהם של רוסו, וולטר, מונטסקיו, לוק. בסך הכל פרסם 448 יצירות שונות. נוביקוב אינו מוגבל להדפסה. הוא יוצר רשת סחר אפקטיבית בספרים, פותח בתי ספר לילדי ראזנוצ'ינטסי ברחבי רוסיה ופותח חדר קריאה במוסקבה. אולם בצו אימפריאלי הופסקה כל הפעילות הזו, והמחנך עצמו בשנת 1792 נכלא במצודת שליסלבורג ללא משפט או חקירה. הגאולה הגיעה בשנת 1796 עם הצטרפותו של פול הראשון נוביקוב בילה את שנותיו האחרונות באחוזה המשפחתית.

מעריך חי של ההומניזם הרוסי של המאה ה- XVIII. היה א.נ. רדישצ'ב (1749-1802). לאחר שלמד במוסקבה ובסנט פטרבורג, נשלח רדישצ'ב ללייפציג ב-1766 בין שנים עשר אצילים להשכלה נוספת. יצירתו "חיי פיודור ואסילביץ' אושקוב" מעידה על שנות חיי הסטודנטים בחו"ל. לאחר שחזר לרוסיה, לאחר שנטש קריירה מזהירה, פנה רדישצ'ב לפעילות ספרותית. בפרט, הוא לוקח חלק בכתבי העת של N. I. Novikov. ב-1790 הופיעה יצירתו הגדולה הראשונה, "מסע מסנט פטרבורג למוסקבה". הספר זכה מיד לפופולריות רחבה, אך לאחר מספר ימים הוא הוצא מהמכירה. קתרין השנייה קראה אותו בעיון והחליטה שמחבר הספר הזה "מלא ונגוע באשליות צרפתיות, מחפש בכל דרך אפשרית לזלזל בכבוד לשלטונות". ואחריו הכליאה במבצר, גזר דין המוות, שהוחלף בגלות של עשר שנים בסיביר.

שם נכתבה עבודתו הפילוסופית העיקרית "על האדם, תמותה ואלמוותיו". פאולוס הראשון שיחרר את הגלות, ועם הצטרפותו של אלכסנדר הראשון, רדישצ'ב הוחזר לבסוף לכל הזכויות. עם זאת, למרות הניסיונות לקחת חלק בעבודת החקיקה ולחדש חיפושים יצירתיים, השקט הנפשי לא חזר - רדישצ'ב העייף והמותש התאבד.

רדישצ'ב הפך להאנשה של התנועה הרדיקלית הרוסית, לוחם לשחרור האיכרים, ומייצג את האידיאולוגיה של הלאומיות המהפכנית. השקפותיו הפילוסופיות נוצרו בהשפעת הוגים מערביים - לייבניץ, הרדר, הלבטיוס, לוק ופריסטלי. עמדתו האפיסטמולוגית של רדישצ'ב נוטה לסינתזה של אמפיריציזם ורציונליזם. הוא מגן בתוקף על אופיו האמיתי של החומר. בשאלת התפתחות הטבע מגיע רדישצ'ב להסכמה עם חוק ההמשכיות של לייבניץ. סולם ההתפתחות של יצורים חיים, לפי רדישצ'וב, מוכתר על ידי האדם - "היצורים המושלם ביותר". יחד עם החומריות, יש גם ישויות רוחניות, רוחות. המאפיינים הייחודיים שלהם הם מחשבה, חושניות וחיים. הנשמה אינה מצטמצמת לפרשנות חומרנית פרימיטיבית, היא אינה מוגבלת לחומר ולגשמי. מכאן רדישצ'ב נוטה למסקנה על אלמוות הנפש.

בהגנה על זכות הביטוי הטבעי של הנשמה, הוא מתנגד בחריפות לכל דיכוי של "טבע". הפאתוס החברתי של כתביו הוא ביקורת רדיקלית על אי-שוויון חברתי, שרירותיות פוליטית ובירוקרטית.

ביטויים אחרים של המחשבה הדתית והפילוסופית של תקופה זו של הפילוסופיה הרוסית נמצאים ביצירתו של מ. ו. לומונוסוב (1711-1765). הוא מקדם בהתמדה את רעיון השלום בין המדע לדת. לומונוסוב היה לא רק משורר, סופר, פילוסוף מצטיין, אלא גם חוקר טבע גדול, מדען אנציקלופדי. הוא משוכנע בקיומו של הקשר ההדוק ביותר בין תיאוריה לפרקטיקה. לומונוסוב דיבר לא רק על השפעת הפילוסופיה של הזמנים המודרניים, אלא הצביע על הצורך לפנות לתרבות הפילוסופית של קייב ושל רוסיה המוסקובית, כפי שמעידה חיבורו "הקדמה על התועלת של ספרי כנסייה בשפה הרוסית".

4. סלבופילים ומתערבים

רוסיה נכנסה למאה ה-1812 מתוך כוונה נחרצת להמשיך בתמורות חברתיות, פוליטיות ותרבותיות. זרמים פילוסופיים שצמחו במאה הקודמת מפותחים ומתלבשים בצורות בוגרות ומובדלות יותר. אי אפשר היה לעצור את תנועת החשיבה הפילוסופית. זה נובע בעיקר מהמלחמה הפטריוטית של XNUMX. ההיכרות התוססת של העם הרוסי, כולל השכבות המיוחסות של העם, עם מערב אירופה הובילה לא רק לזינוק של עניין בתרבות זרה, אלא שוב החיה את נושא הזהות הרוסית. במידה רבה, התפשטות האידיאליזם הגרמני, הקסם מרעיונותיהם של קאנט, פיכטה, שלינג והגל, תרמו להעמקת התרבות הפילוסופית הרוסית. החיים הפילוסופיים בעידן זה קשורים לפעילותם של בתי ספר תיאולוגיים ומוסדות חינוך חילוניים כאחד. הפרופסורים הרוסיים הראשונים החלו ללמד פילוסופיה באוניברסיטת מוסקבה. הפילוסופיה עוררה תקוות שלעתים קרובות חרגו מהאפשרויות האובייקטיביות שלה.

הפילוסופיה הגרמנית, שהועברה לאדמת רוסיה, בעבודתם של הוגים ביתיים הופכת למעין סטנדרט בתנועה לעבר מושגים פילוסופיים מקוריים ומקוריים. רוב הפילוסופים הרוסים נמשכים אל שלינג, וקודם כל אל הפילוסופיה הטבעית שלו. ההשפעה הישירה של הוגה דעות זה סימנה את עבודתם של ד.מ. ולנסקי (1774-1847), א.י. גליץ' (1783-1848), מ.ג. פבלוב (1793-1840), אי. V. A. Zhukovsky (1794-1863) ועוד רבים אחרים. טווח היצירתיות שלהם היה רחב מאוד - מרעיונות פילוסופיים טבעיים ועד הומניזם אסתטי.

המאפיינים של מגמות פילוסופיות שכבר מתעוררות מתבהרות יותר ויותר. כך, בשנת 1823, צמח במוסקבה מעגל של אוהבי פילוסופיה, שנקרא "חברת הפילוסופים". המילה "פילוסופיה" היא ממש תרגום מילולי לרוסית של המונח "פילוסופיה". חברי חברה זו היו, ככלל, צעירים שנפגשו והתקרבו במקום שירותם המשותף בארכיון משרד החוץ. מכאן מגיע מה שנקשר אליהם - "צעירי ארכיון".

רבים מהמשתתפים במעגל חובבי הפילוסופיה הפכו לאחר מכן לאנשים מפורסמים שהעשירו את התרבות הרוסית ותרמו תרומה משמעותית למחשבה המדעית והפילוסופית הרוסית. אלה הם V. F. Odoevsky, D. V. Venevitinov, I. V. Kireevsky, S. P. Shevyrev, M. P. Pogodin, A. I. Koshelev, קצת מאוחר יותר - אבל המשמעותי ביותר - A. S. Khomyakov. כולם היו אנשים בעלי כישרון יוצא מן הכלל, זכו לחינוך מצוין והתאחדו על ידי עניין בפילוסופיה. נכון, הפגישות של "ליובומודרוב" התקיימו בסתר, וזה היה, בין היתר, הסיבה לקיומו קצר המועד של התא הפילוסופי הזה. כבר בסוף שנת 1825, הידיעה על מרד הדקמבריסט הניעה את משתתפיו לשים קץ לפגישותיהם, וכל המסמכים המעידים על עבודת המעגל נשרפו.

תוכנית הפעולה של "לובמודרי" ויישום האידיאלים שלהם נחשבה כעימות עם הפילוסופיה החינוכית הצרפתית של המאה ה-50. בהדגישו את הכוונה להעניק לו אופי ייחודי, כתב V. F. Odoevsky: "עד עכשיו, אי אפשר לדמיין פילוסוף אחרת מאשר בדמותו של דובר צרפתי מהמאה ה-XNUMX - כמה יש שיוכלו למדוד כמה גדול המרחק בין הפילוסופיה האמיתית, השמימית והפילוסופיה של וולטר והלבטיוס." ואז הוא מוסיף: "לכן, לשם ההבחנה, אנו קוראים לפילוסופים אמיתיים "פילוסופים של חוכמה."[XNUMX]

בהיותו איש עשייה, החל אודוייבסקי, יחד עם ו.ק. קוצ'לבקר, לפרסם את האלמנך "מנמוסינה" - מעין איבר מודפס של ה"ליובומודרוב". בסך הכל ראו אור ארבעה מספריו. ה"לובומודרי" הכריזו על עצמם כאויבים של הדעות הקדומות הישנות של הפילוסופיה הדאיסטית-מטריאליסטית הצרפתית, והצהירו על רצונם "להפיץ כמה מחשבות חדשות שהבהבו בגרמניה" וליצור פילוסופיה חדשה. מטרתו אינה לחפש חפצי נוי במדינות זרות, אלא לפנות אל אוצרות הנמצאים בקרבת מקום.

במידה מסוימת, הבעיות הפילוסופיות של "ליובמודרי" הן תוצאה של שינוי בעניין בתורת החברה והאדם, צורך המוכתב על ידי דרישות חברתיות בתעמולה הציבורית של רעיונות פילוסופיים חדשים. מעגל ה"חכמים" הושפע לא רק מהפילוסופים הגרמנים שלינג ואוקן, אלא גם מהמפרשנים הרוסים שלהם, בפרט, מ.ג. פבלוב.

פעילותו של "ליובומודרוב" היא שלב מסוים בהתפתחות האידיאליזם החינוכי הרוסי. בעיות אונטולוגיות-טבעיות-פילוסופיות, שהעסיקו יותר את מוחם של קודמיהם, מוחלפות בעניין בפילוסופיית הרוח. שאלות פילוסופיות בעיקרן של המדעים על האדם, החברה והאמנות עולות על הפרק. לפיכך, V.F. Odoevsky, המוחה נגד הדומיננטיות של התבונה בחיים ובמדע, שואף לסינתזה של אינטואיציה והתבונה. הוא מוקיר חלומות על מדע חדש ומקיף שיפייס בין אינסטינקט והיגיון. ניתן לומר שהרעיונות הפילוסופיים של אודוייבסקי קודמים במובנים רבים לדעותיהם של הסלאבופילים, מאוחר יותר - בשנות הארבעים - שהובעו על ידי קירייבסקי וחומיאקוב. לאחר שהכריז על מותו של המערב, הוא מטיל על רוסיה את המשימה להציל את נשמתה של אירופה. והיא רואה את הפתרון שלה בשילוש הקדוש של אמונה, מדע ואמנות.

אודוייבסקי מבטא לראשונה את הרעיון של "הרעיון הרוסי" - מושג שהתבסס היטב בתודעה הלאומית. התפתחות התרבות העולמית אינה מתקבלת על הדעת עבורו ללא רוסיה, שלדעתו שייכת למאה התשע-עשרה. בשיתוף דעה זו, פילוסופים רוסים של המאה ה-XNUMX ייצגו את היחסים בין המערב לרוסיה בדרכים שונות, לא רק בתחום החיים הציבוריים, אלא גם בהתפתחות המחשבה הפילוסופית. הבדלים בהשקפות על המבנה החברתי, האידיאולוגיה והפוליטיקה של המציאות הרוסית מתגבשים בזרמים פילוסופיים מנוגדים בתכלית, לעתים. במובנים רבים, העימות העתידי שלהם נקבע מראש על ידי עבודתו של פ' יא צ'אדייב.

P. Ya. Chaadaev (1794-1856) הוא אחד מאותם הוגים שחייהם ויצירתם מעניינים לא רק היסטוריונים, אלא גם בני זמננו. האופי יוצא הדופן של אישיותו וגורלו הובילו ליצירת אגדות אודותיו במהלך חייו. היו שראו בו מהפכן, אחרים ראו בו את הנציג הבולט ביותר של הליברליזם של שנות ה-30 וה-40, בעוד שאחרים ראו בו מיסטיקן מוחלט. רק לאחרונה פורסם האוסף השלם ביותר של יצירותיו.[51] "חאדייב נדון יותר מפעם אחת בספרות שלנו," כתב ג' ו. פלחנוב, "אבל, כנראה, במשך זמן רב לא ניתן יהיה לומר שנאמר מספיק על האיש הזה."

נעזוב בצד מידע ביוגרפי אודותיו - ניתן למצוא אותם בקלות בספרות רבה המוקדשת ליצירתו. הבה נתעכב על השקפותיו הפילוסופיות ועל התפקיד שמילא בפיתוח המחשבה הפילוסופית הרוסית. בראשית חייו הושפע צ'אדייב מהאידיאולוגיה של הדקמבריסטים, שהתמקדה בנאורות ובאהבת החופש. במהלך שהותו במערב אירופה, שם נפגש עם שלינג (1825), פיתח השקפה חדשה, דתית, פילוסופית והיסטורית על העולם. גם לבונים חופשיים, שחאדייב הצטרף אליו ב-1814, ולאחר מכן היה חבר בלשכות, שהגיעו לדרגות הגבוהות ביותר, הייתה השפעה כפולה עליו. הדואליות הזו נובעת, מצד אחד, מהאוריינטציה המיסטית של הבנייה החופשית, ומצד שני, מהשאיפות הרציונליסטיות הרדיקליות ואוהבות החופש שלה. תכונות אלה של הבנייה החופשית באו לידי ביטוי במלואו בעבודתו של Chaadaev.

השקפותיו החינוכיות של צ'אדייב בכל תקופות עבודתו הושפעו מרעיונות דתיים. הוא למד טקסטים מקראיים, אהב ספרות תיאולוגית (קתולית בעיקר). כתוצאה מכך, השקפותיו של Chaadaev מתפתחות בצורה קיצונית וקשה לפרש אותן באופן חד משמעי.

העבודה העיקרית בחייו של Chaadaev היא "מכתבים פילוסופיים". עבודה זו היא שקבעה את השפעתו ומשמעותו בתולדות המחשבה הסוציו-פילוסופית הרוסית. במהלך חייו של הפילוסוף, רק הפרק הראשוני של המכתבים זכה לתהילה. זה קרה בשנת 1836, כאשר N. I. Nadezhdin, עורך מגזין Telescope, פרסם את המכתב הפילוסופי הראשון המפורסם. הפרסום נעשה בעילום שם, לא ביוזמתו של Chaadaev, אם כי בהסכמתו. המכתב עשה רושם מדהים, שכן מחברו למעשה הכחיש את המשמעות התרבותית וההיסטורית של רוסיה, וכינה את קיומה "אי הבנה" ו"פער במונחים של היקום". המחלוקת שהתחוללה סביב יצירה זו סימנה למעשה את תחילתו של העימות בין הסלאבופילים למערביים.

הממשלה עצרה את קיומו של כתב העת, העורך גורש ממוסקבה, והצנזור הודח מתפקידו. צ'אדייב עצמו הוכרז כמשוגע והוכנס למעצר בית. כל יום בא רופא לבדיקה ("יצאתי בזול", התבדח על כך פ' יא. חאדייב). רק שנה וחצי לאחר מכן, חזר הפילוסוף לחיים נורמליים, וב-1837 חתם על מנוי לא לכתוב ולא לפרסם דבר.

כתיבתו של צ'אדייב נשלטת על ידי שני נושאים: ראשית, רוסיה - עברה, הווה ועתידה; שנית, פילוסופיה כפילוסופיה של היסטוריה.

רוסיה היא נושא עיקרי עבור Chaadaev, שבקשר אליו הוא חשב על נושאים רבים אחרים שמעניינים אותו. איך עברה של רוסיה התפתח, באילו דרכים הולכים כדי להבין את ההווה שלה, איך להבין את עתידה – הבעיות הללו אינן בורחות משדה הראייה של הפילוסוף. החזון שלו על רוסיה מסתכם בעובדה שרוסיה היא מדינה חריגה, עברה ומציאותה נוצרים למרות ובניגוד לחוקי התפתחות וקיומם של עמים. הוא לא נמשך להיבטים החיוביים של החיים הרוסיים, להיפך, תשומת הלב שלו מתמקדת במציאת פגמים, פגמים ושגיאות, וזיהוי המקורות ההיסטוריים שלהם.

עם זאת, למרות פסימיות ברורה כזו, צ'אדייב תופס את עתידה של רוסיה בתקווה: "אפשר לומר עלינו שאנחנו, כביכול, חריגים בין העמים. אנחנו שייכים לאלה מהם, כביכול, אינם. חלק מהמין האנושי... אבל קיים רק כדי ללמד לקח גדול לעולם."[52]

לאחר מכן, Chaadaev, בדעותיו על רוסיה, סוטה באופן משמעותי מהמושג שנקבע במכתבים הפילוסופיים. הוא מציע שרוסיה לא רק תתגבר על קשיי הפיתוח החברתי שלה, אלא גם תעזור למערב לפתור את בעיותיו. אבל בשביל זה, רוסיה חייבת לעבור שינוי קיצוני מכל הבחינות. בשנים האחרונות לחייו שוב תופסות דעות ביקורתיות מקום מוביל בתורתו החברתית.

כפי שצוין, השקפותיו החברתיות-פוליטיות של צ'אדייב הושלמו ביותר בפילוסופיית ההיסטוריה שלו. עם זאת, תחומים פילוסופיים אחרים, כולל אונטולוגיה ואפיסטמולוגיה, לא ננטשו על ידי תשומת לבו.

הרעיונות האונטולוגיים של Chaadaev מבוססים על עקרונות של אובייקטיביות ואחדות. האינטראקציה ביניהם מולידה את "ההיגיון של סיבה ותוצאה". השקפתו על העולם עולה בקנה אחד עם תמונת העולם הניוטונית בגרסתו האטומיסטית, וזו הסיבה שהוא ראה את הרעיון האטומיסטי של דמוקריטוס - אפיקורוס רלוונטי למדי. העולם הרוחני גם מהווה מכלול של יסודות רוחניים – רעיונות. חיי העולם הרוחני דומים לחיי הטבע. העולם הרוחני הוא "תודעה עולמית, התואמת לחומר עולמי ובחיקו זורמות תופעות של הסדר הרוחני כמו תופעות של הסדר הפיזי זורמות בחיק הגשמיות. אין זה אלא מכלול של כל הרעיונות שחיים בזיכרון של אנשים".

האפיסטמולוגיה של צ'אדייב נשענת כולה על רעיונותיו האונטולוגיים. רעיון המפתח הוא ההתניה האובייקטיבית של התודעה. הבנת הקיום מתבצעת בעזרת אמצעים טבעיים – ניסיון והיגיון. לכך מתווספת אינטואיציה, אותה מפרש צ'אדייב בצורה נטורליסטית גרידא, שכן היא תכונה של המוח האנושי והיא אחד הכלים הפעילים ביותר שלה.

בעזרת הדוגמה של עבודתו של פ' יא צ'אדייב, אנו רואים שמטבע התפתחותה הפילוסופיה הופכת יותר ויותר חילונית, כמו התרבות כולה. מקום מיוחד בתהליך זה תופסת הסיפורת, שהביאה לרוסיה תהילה עולמית כמולדת של משוררים וסופרים מצטיינים. A. S. Pushkin, M. Yu. Lermontov, N. V. Gogol, M. F. Dostoevsky, L. N. Tolstoy הם שמותיהם של יוצרי התרבות הרוסית, שלעבודתם הייתה השפעה עמוקה על כל ההיבטים של החיים הרוסיים.

בשנות הארבעים התרחש "פיצול" הרוח הרוסית. במחשבה הפילוסופית של רוסיה, הותוו שני קווים: סלבופיליזם ומערביות. כבר בשנות ה-40 העניין בשלינג הלך ונחלש: המחשבה הפילוסופית נמשכה יותר ויותר לשיטתו האידיאליסטית של הגל. גם הפילוסופיה הרוסית עצמה מתחזקת. רעיונות מטפיזיים לא ברורים מוחלפים בניסוח משמעותי של שאלות בעלות אופי קוגניטיבי-מעשי ספציפי. דעת הקהל נמשכת לידע מהימן על גורל המולדת, הכוחות המניעים של ההיסטוריה שלה והמשימה שפקדה את רוסיה.

הדעות היו חלוקות. היו שסברו שרוסיה פשוט פיגרה אחרי מדינות אירופה המתקדמות, ושהיא נידונה להמשיך את הדרך שבה נקט המערב, שעליה תצטרך לחזור בהכרח. אחרים, להיפך, האמינו שבעקבות הרפורמות של פיטר, רוסיה איבדה את תדמיתה, איבדה את שורשיה הלאומיים, וכי היא נועדה להחיות את עקרונות החיים והתרבות הרוסיים והאורתודוכסיים הקדומים כדי לספר לעולם. מילה חדשה משלה. תומכי הדעה הראשונה יצרו, כביכול, מחנה של מערביים, חסידי הדעה השנייה - סלבופילים.

עדיין קיימות דעות לפיהן תושבי המערב מואשמים בנטייה מופרזת לדברים זרים, בחוסר חיבה למולדת ובחיקוי עיוור של כל דבר אירופי, בעוד שהסלבופילים זוכים לנזיפה בחוסר יכולתם להבין את המהלך הטבעי של ההיסטוריה, בהגנה על בורות וחוסר תרבות, עבור pochvennichestvo ופטריוטיות "מחמצת". כך, חלקם מופיעים בהילה של אנשים מתקדמים, מתקדמים, בעוד שאחרים - במקרה הטוב, בדמותם של ריאקציונרים ורטרוגרדים תרבותיים.

במציאות, המצב מורכב יותר. גם מערביים וגם סלבופילים אהבו את רוסיה (עם כמה יוצאי דופן שהפכו לעובדה היסטורית). הם אהבו בדרכם שלהם, תוך התחשבות במאפיינים הפילוסופיים, המוסריים והדתיים האופייניים לתנועות אלו. בני המערב רצו לראות את רוסיה ללא הפגמים והפגמים הטמונים בה, אבל לפעמים הרצון הזה לבש צורה של ביקורת מרושעת ועוינות, והפך לשנאה בלתי מוסתרת. אז, המשורר אלמזוב כתב: "כמה מתוק לשנוא את המולדת ולחכות בקוצר רוח להשמדתה".

הסלאבופילים לא ויתרו על התרבות המערבית. יתרה מכך, מייסדי מגמה זו היו אנשים משכילים אירופאים בעלי ידע מעמיק בפילוסופיה העולמית והאירופית. חשוב ש-I.V. Kireevsky, שעמד במקורות הסלבופיליזם, מכנה את כתב העת שייסד אותו "אירופי". רק התמימים שבהם שאפו, כביכול, לחזרה מכנית לחיים הקדם-פטריים. אבל המטרה העיקרית של הסלאבופילים הייתה להחזיר את רוסיה לעקרונות החיים האורתודוקסיים, ולקחת כל דבר חיובי מהמערב, לפתח את העקרונות הללו. הסלאבופילים עצמם היו הנושאים החיים של התרבות האורתודוקסית.

הקו הסלבופילי בפילוסופיה הרוסית מיוצג על ידי עבודתם של א.ס. חומיאקוב (1804-1860), I. V. Kireevsky (1806-1856), ק.ס. אקסאקוב (1817-1860), יו. פ. סמארין (1819-1876). אמונות סלבופיליות היו משותפות גם ל-A.I. Koshelev ו-M.P. Pogodin. מה שנקרא "סלאבופילים מאוחרים" כוללים את נ. יא. דנילבסקי (1822-1885) ו-K. N. Leontiev (1831-1891), F. I. Tyutchev (1803-1873).

מה היו הרעיונות של הנציגים העיקריים שלהם?

אלכסיי סטפנוביץ' חומיאקוב - יליד בעלי הקרקע האצילים. הוא קיבל חינוך ביתי מצוין. הוא ניחן בידע רב בתחומי מדע ותרבות שונים. במקביל, הוא היה בעל קרקע, עסק בהצלחה בחקלאות.

בגיל שמונה עשרה הוא נכנס לשירות צבאי, השתתף במלחמה, מראה דוגמאות של אומץ לב מעולה. מסירותו הנלהבת לאורתודוקסיה מחלחלת בתחושת ההבדל העמוק שלה מהקתוליות והפרוטסטנטיות. יש לציין שכל היצירות התיאולוגיות, כולל היצירה הנפלאה "הכנסייה היא אחת", פורסמו לראשונה בברלין ורק ב-1879 פורסמו ברוסיה.

היכן מקורן של השקפותיו הדתיות והפילוסופיות? ראשית, מדובר בכתבים פטריסטיים, בקריאת כתבי האבות הקדושים נוצרו דעותיו התיאולוגיות. חקר ההיסטוריה של הכנסייה הניע אותו לכתוב את שלושת הכרכים הערות על תולדות העולם, שם, במיוחד, הוא ניתח אמונות דתיות. לרעיונותיו של שלינג הייתה השפעה מיוחדת על עבודתו של חומיאקוב.

חומיאקוב לא יצר יצירה מיוחדת המתארת ​​את השקפותיו הפילוסופיות. כמעט כל יצירותיו נכתבות על (או בקשר עם) הדעות המובעות על ידי מדענים, סופרים ופילוסופים. אף על פי כן, הם גם מספקים הזדמנות לחשוף מקוריות ומקוריות בהתפלספות של הוגה זה.

המאפיין העיקרי של עבודתו הוא שהוא יצא מתודעת הכנסייה. בכנסייה הוא ראה את מלאות האמת, מקור האור המאיר את כל הנבראים. ובמובן הזה, הוא פילוסוף נוצרי אמיתי. עבור חומיאקוב, מושג הכנסייה - בניגוד למשל לחאדייב, שעבורו הכנסייה היא כוח הפועל בהיסטוריה - נכלל בעובדת החיים הרוחניים. הכנסייה של חומיאקוב היא הבסיס לכל המבנים הפילוסופיים שלו.

הכנסייה, לפי חומיאקוב, היא אורגניזם רוחני המגולם בבשרו הגלוי (ההיסטורי). הוא רב היפוסטטי, אבל כל האלמנטים שלו מחוברים לא על ידי קשרים חיצוניים, אלא באופן אורגני. לכן, המהות של הכנסייה היא באחדות של רוחניות ואורגניות. הכנסייה הגלויה קיימת משום שהיא נכנעת לבלתי נראה, כלומר לרוח האל. בסיס האפיסטמולוגיה עבור חומיאקוב הוא האנתרופולוגיה - החוליה המקשרת בין תיאולוגיה ופילוסופיה. מתורת הכנסייה הוא שואב דוקטרינת אישיות, הדוחה ביסודה אינדיבידואליזם. האדם היחיד מגלה חוסר אונים מוחלט ומפגין מחלוקת פנימית בלתי ניתנת לגישור. ואם עבור Chaadaev האישיות קשורה ל"תודעה עולמית", אז עבור חומיאקוב האישיות, הנחשפת בשלמותה, היא אחת עם הכנסייה. שכל, מצפון, יצירתיות - כל אלה הם תפקידים של הכנסייה. מתוך הנחות יסוד אלו הוא שואב את משנתו על שני סוגי אישיות בסיסיים. באישיות יש תמיד מאבק בין שני עקרונות מנוגדים: חופש והכרח. הדומיננטיות של עיקרון זה או אחר יוצרת סוג כזה או אחר. במקום בו שולט החיפוש אחר החופש, הטיפוס האיראני מנצח. היכן שהכפיפות לצורך שולטת, יש את הסוג הכושי. אבל מתנת החירות מנצחת רק באחדות עם הכנסייה.

מקום מיוחד תופסת תורת היושרה באדם, שפותחה עמוק יותר על ידי I. V. Kireevsky. היושרה מבטאת את המבנה ההיררכי של הנשמה, שאינו יציב ביותר עקב העימות בין כוחות מרכזיים לפריפריאליים. וכאן הדבר החשוב הוא שאדם מראה פעמים רבות יציאה מהחופש - סוג של פרדוקס. בהיותו נקרא לחופש, אדם מחפש בחופשיות מבנה חיים ומחשבה היכן שהצורך שולט. זה חושף את הטרגדיה של חיי אדם.

בתחום האפיסטמולוגיה, חומיאקוב נמצא בקסם הטרנסצנדנטליות, אם כי הוא מבקר, לעתים בדקדקנות, את הפילוסופיה ההגליאנית. הבסיס של תורת הידע הוא אונטולוגיה. חומיאקוב מגיע לתורת "ידע חי". המשמעות של הוראה זו היא שידע האמת והשליטה בה אינם פונקציה של תודעה אינדיבידואלית, אלא שוב מופקדת בידי הכנסייה. רק תודעת הכנסייה פועלת כאיבר של הכרה של כל האמת, מה שבסופו של דבר מוביל בהכרח להתנגדות של ידע רציונלי לאמונה. לכן, אנו יכולים לדבר על הזיהוי של חומיאקוב את הנצרות המערבית עם כל מערכת הרציונליזם.

חומיאקוב מגנה את הלטיניות, הדורשת מתודעת הפרט של ענווה וצייתנות לכנסייה, אך יחד עם זאת הוא דוחה את האינדיבידואליזם שאליו נוטה הפרוטסטנטיות.

כדי להשיג ידע אמיתי, יש צורך ב"משיח של רבים", יש צורך בעבודה משותפת מחוממת ומוארת באהבה. חייבת להיות "תקשורת של אהבה", המעידה על השתתפות בתהליך הקוגניטיבי של כוחות המוסר של הנשמה. עבור חומיאקוב, מה שחשוב הוא לא יושרה פסיכולוגית, אלא יושרה אובייקטיבית, הנובעת מדרישות מוסריות. השלב הראשון של הידע הוא אמונה, לאחר שליטה אשר מגיע תורה של התבונה. התוצאה של גישה זו לידע היא אישור הרעיון הקונסילי של ידע. פשרה היא האחדות החופשית של יסודות הכנסייה בעניין של הבנה משותפת של האמת וחיפוש משותף אחר הדרך לישועה; זוהי אחדות המבוססת על אהבה פה אחד למשיח וצדקת אלוהית.

העיקרון הבסיסי של הכנסייה אינו ציות לסמכות חיצונית, אלא קתוליות. לפיכך, קתוליות פירושה שלא הפטריארך בעל סמכותו העליונה, ואפילו לא המועצה האקומנית הם המחזיקים המוחלטים של האמת, אלא רק הכנסייה כולה.

פשרה פירושה שילוב של חופש ואחדות של אנשים רבים על בסיס אהבתם המשותפת לאותם ערכים מוחלטים. רעיון הפיוס יכול להיות שימושי בפתרון בעיות חברתיות רבות.[53] זה חל הן על הכנסייה והן על הקהילה.

חומיאקוב מזהה דפוס טבעי בקיום ההיסטורי, אשר, עם זאת, אינו שולל את האפקטיביות של דיג. לכן, ההשגחה לא רק שאינה מחלישה את האחריות של אנשים לפני ההיסטוריה, אלא היא מבוססת בדיוק על חירותו של האדם, בהנחה של אפשרות בחירתו העצמאית. לכן, ההיסטוריה היא בעצם תהליך רוחני. אבל ההיסטוריה, מאחורי הכאוס של התקריות והאירועים, לא יודעת איך לחשוב על גורלו של האדם.

מייסד נוסף של הסלאבופיליזם היה איבן ואסילביץ' קירייבסקי, הנציג המשמעותי ביותר של האידיאולוגיה של תנועה זו. ב-1831 נסע לברלין, שם שמע זמן מה להרצאות של הגל ושליירמאכר, ובמינכן פגש את שלינג, שאותו העריץ כל חייו. השקפותיו הפילוסופיות של קירייבסקי מוצגות, למעשה, בשלושה מאמרים: "המאה התשע-עשרה" (פורסם בכתב העת "אירופי" עם שובו מגרמניה), "על אופייה של הנאורות האירופית ביחסה לנאורות ברוסיה". " (פורסם ב-1852 ב"אוסף מוסקבה") ולבסוף, "על האפשרות וההכרח של התחלות חדשות בפילוסופיה" (פורסם ב-1856 בכתב העת "שיחה רוסית"). קירייבסקי יצא מהעובדה שהמאה ה-XNUMX נועדה לפתוח עידן של לידה מחדש רוחנית. רוסיה מיועדת למלא תפקיד מוביל בכך. הוא בונה את הפילוסופיה שלו על יסודות דתיים, אורתודוקסיים עמוקים. המקור הבלתי מעורער של הפילוסופיה שלו, כמו זו של חומיאקוב, הוא כתביהם של האבות הקדושים של הכנסייה. בהם מצא אדיקות אמיתית, רוח של ענווה, פיכחון רוחני, שלדעתו הייתה חסרה במוחות הגאה והיומרנים מדי של המערב.

"האבות הקדושים", כותב קירייבסקי, "לא נסחפו לחד-צדדיות של מבנים סילוגיסטיים, הם החזיקו כל הזמן באותה מלאות ושלמות, ספקולציות, שהם סימן ההיכר של החוכמה הנוצרית". הוא הבין שאי אפשר לשחזר את הפילוסופיה של האבות הקדושים בצורתה המקורית. לכן, קירייבסקי לא נשא חלומות על חזרה לימי קדם-פטרין, אלא פנה אליה כמסורת המתאימה לבניית תרבות חדשה. לא בהיותו אויב של הקידמה האינטלקטואלית, הוא קרא רק להתקדמות אנושית להתבסס על יסוד אלוהי. הרעיון המרכזי שלו היה התנצרות התרבות, הכנסייה שלה.

המאפיין המהותי של הפילוסופיה של קירייבסקי הוא הרעיון של שלמות הרוח האנושית, נקייה הן מרציונליזם מופשט והן מהתרוממות רוח רומנטית. הוא מאמין שבמעמקי הנשמה יש לחפש את אותו שורש פנימי של הבנה, שבו כל הכוחות הנבדלים מתמזגים לחזון חי ואינטגרלי אחד של הנפש. טוהר ושלמות ראשונית כזו של הרוח יכולים להינתן רק על ידי חתירה לאלוהים. זו הסיבה שהאינדיבידואליזם והרציונליזם הם אויבים של האמת האינטגרלית. קירייבסקי חוזר ללא לאות על התזה של הניטרליות המוסרית של הידע הרציונלי.

שליטתה של התבונה על האינטואיציה והאמונה הובילה לעובדה ש"תחילה התפתחה הפילוסופיה הסכולסטית בתוך האמונה, אחר כך רפורמה בתוך האמונה, ולבסוף, בתקופה האחרונה, הפילוסופיה מחוץ לאמונה ונגד האמונה". התרבות המערבית, ההופכת חסרת אלוהים וחומרנית, נידונה להרס רוחני. רוס', לאחר שאימצה את הנצרות מביזנטיון, שמרה על טוהר האמונה המקורי. אחווה וענווה שלטו ברוס', שמצאו את ביטויו בקהילת האיכרים ובפולחן הכנסת האורחים. ברוס היה איחוד של המדינה והכנסייה. לכן על רוסיה לחזור לאורח החיים הפטריארכלי וההרמוני האבוד. זה לא מרמז על בידוד לאומי של רוסיה. כמובן, בדעותיהם של קירייבסקי וסלאבופילים אחרים יש אידיאליזציה מסוימת של רוסיה העתיקה, אך יחד עם זאת, הכשרון המתמשך שלהם הוא שהם היו מסוגלים לראות ולבטא בקטגוריות פילוסופיות את ההיבטים הטובים ביותר המתמשכים של הרוח הרוסית. חַיִים.

הסלבופיליזם היה מיוצג בעיקר על ידי תנועה דתית-לאומית ובאוריינטציה החברתית-פוליטית שלו, הגן על אידיאלים פטריארכליים-מונרכיים. בניגוד לה, המערביות יצאה מהצורך לפתח את רוסיה בכיוון שמציינת הציוויליזציה המערבית אירופית, היה לה אופי חילוני וקוסמופוליטי בולט, אם כי לא נרתע מנצרות חוץ-כנסייתית ומפטריוטיות.

המונח "מערביים" שימש לראשונה על ידי N.V. Gogol ב"קטעים נבחרים מהתכתבות עם חברים". תומכי המערביות העדיפו לדבר על עצמם כמתנגדי הסלאבופילים. המערביות היא מגמה הטרוגנית שעברה אבולוציה משמעותית בהתפתחותה. לפיכך, נציגיה המאוחרים היו מובחנים בחילוניות מיליטנטית ובנטייה לחומרנות פרימיטיבית.

ההיסטוריה של המערביות היא דוגמה לסוג של ניוון של רעיון החירות. תומכי מגמה זו האמינו שרוסיה צריכה ללמוד מהמערב, וזה אפשרי רק אם היא תלך באותה דרך של התפתחות חברתית ופוליטית. הטמעה של המדע האירופי אמורה לתרום להתגברות על הפיגור התרבותי. למערביים היה עניין מועט בדת, כמעט כולם היו מאוחדים על ידי רעיון החילון בתחומים שונים של החיים הציבוריים. יותר מכל הם העריכו חופש פוליטי ופעלו כתועמלנים של הסוציאליזם [54] .

המערביות התעצבה בתפיסה סוציו-פילוסופית עצמאית בשנות ה-40. המאה ה 1841 בפעם הראשונה היא הכריזה על עצמה באפריל 1811, כאשר שני מאמרים מאת V. G. Belinsky (1848-XNUMX), הידועים כיום תחת הכותרת הכללית "רוסיה לפני פיטר הגדול", פורסמו בכתב העת Otechestvennye Zapiski. בלינסקי הפך גם למנהיגם המוכר של בני המערב. כל התנועה התאחדה סביב כתבי העת Otechestvennye Zapiski ו- Sovremennik בראשותו.

מאפיינים אופייניים לתפיסת עולמם של בני המערב הם הומניזם אסתטי ורדיקליזם חברתי-פוליטי. הם התעקשו להפריד את התחום הדתי מהפילוסופיה והאידיאולוגיה. הם נמשכו לרעיון להחיות ולהעמיק את "חוסר השקט התאורגי".[55] למערביים הייתה תחושת אחריות להיסטוריה, מה שהביא לחיפוש אחר דרכים להתערב באופן אקטיבי במהלך האירועים ההיסטוריים. המערביות היא שעיצבה את הסביבה שהולידה בסופו של דבר את האינטליגנציה הרוסית כתופעה חברתית-תרבותית.

ניתן לחלק את המערביות לשני כיוונים. V. G. Belinsky, A. I. Herzen (1812-1870), N. P. Ogarev (1813-1877), V. P. Botkin (1812-1869) ואחרים צמודים לראשונים. מגמה זו ביטאה רגשות דמוקרטיים רדיקליים, שגם מנעדם היה מגוון מאוד. הדבר מאושר, למשל, על ידי ההבדל בעמדות של שני מנהיגי המערב, בלינסקי והרצן. הראשון קשר קשר הדוק בין פתרון "השאלה החברתית" לאירופה של רוסיה, בעוד שהרזן העדיף אידיאלים סוציאליסטיים. עם זאת, ההתמקדות בטרנספורמציה חברתית זיכתה את התנועה הזו במוניטין של אגף שמאל.

האגף הימני של יוצאי המערב, אף שהיה רבים, היה גם מתון וליברלי יותר. בראש התנועה עמד פרופסור להיסטוריה ט.נ. גרנובסקי (1813-1855). K.D. Kavelin (1818-1885), V. P. Botkin, P. V. Annenkov (1813-1887) ואחרים התאחדו סביבו. בוטקין הצטרף אליהם מאמצע שנות ה-40. במעגל זה, הטרור היעקוביני זכה לביקורת עקבית והגנו על האידיאלים של הז'ירונד.

הבסיס הפילוסופי של המערביות היה ההגליאניזם השמאלי. אנשי המערב הכחישו מכל וכל את האובייקטיביזם והפנלוגיזם של הגל. הם הציבו את האינדיבידואליות, העצמי האנושי החי, במרכז היקום.ההיסטוריה עבורם הייתה שם נרדף לקידמה, שמטרתה העליונה הייתה יצירת חברה המסוגלת לספק לפרט תנאים של חופש מוחלט, שגשוג והתפתחות הרמונית. . הכוח המניע של ההיסטוריה אינו המוני העם, אלא אינדיבידואלים בעלי חשיבה רציונלית. הקידמה החברתית תבוא כהומניזציה של תודעת הפרט ושל מערכת היחסים החברתיים כולה. לפילוסופיה של בני המערב, מגע של הארה אופיינית מאוד. לפיכך, בני המערב התנגדו לאידיאל הסלאבופילי של קתוליות עם אמונה באפשרויות היצירתיות של מוח מואר המסוגל לבלום את כוחות הטבע וההיסטוריה.

בסך הכל, סלבופילים ומערביים היו מאוחדים בתחושת חוסר שביעות רצון מהתנאים הפוליטיים והחברתיים שנקבעו ברוסיה. הם היו מאוחדים ברצון למצוא דרכים שיוכלו לתקן את מצב העניינים השגוי, לדעתם.

5. פופוליזם והתפשטות המרקסיזם ברוסיה

בשנות ה -70 של המאה ה- XIX. על בסיס תפיסת עולם מוזרה, התגבשה תנועה פוליטית-חברתית בשם פופוליזם. אלפי צעירים וצעירות הלכו לכפר כדי ליצור קשרים עם פשוטי העם. הכוח המניע של תנועה זו היה משימה כפולה: לחלוק את קשיי החיים וגורל העם, וגם ללמד את העם תרבות, להאיר אותו באור הציוויליזציה ולהכשיר בכך את הקרקע למהפכה הקרובה. במובן זה, פופוליזם הוא שם נרדף לדמוקרטיה, הומניזם ומשיכה לעם. האידיאולוגים העיקריים של התנועה היו מ.א. באקונין (1814-1876), פ.ל. לברוב (1823-1900), פ.נ. טקצ'ב (1844-1886) ונ.ק. מיכאילובסקי (1842-1904).

תומכיו של באקונין הסתמכו על מרד איכרים בתקווה שזה יהפוך למהפכה עממית. התוצאה שלה הייתה להיות רפובליקה המבוססת על אנרכיזם.

האידיאולוגיה של לברוב יצאה מנקודת הנחה שמהפכה עממית ברוסיה אינה אפשרית ללא "בנייה ראשונית" ארוכה, ללא פיתוח תפיסת עולם חברתית ופוליטית של ההמונים. העיקר בדעותיו הוקצה לפעילות חינוכית שלווה בקרב שכבות רחבות בעם.

חסידיו של טקצ'ב ראו שהסיכוי למהפכה עממית לא מציאותית. הם לא ראו צורך לבזבז זמן על "טלטלת" העם וקיוו לבצע הפיכה פוליטית על ידי ביצוע קונספירציה פוליטית. כל זה חייב לקרות בשם העם ולטובתו, אך ללא שיתוף העם.

P. L. Lavrov הוא אחד ממפיצי הפוזיטיביזם הראשונים ברוסיה. הוא דחה את המטאפיזיקה על כל צורותיה, אך בהשפעת לאנג הוא נטה אל המטריאליזם כ"שיטת עבודה". התודעה היא תוצר של תהליכים ביולוגיים והשפעות סביבתיות. הוא ראה ששיטת הדטרמיניזם היא השיטה היחידה בעלת הכשרון המדעי. לברוב הוא תומך ב"פילוסופיה מעשית". בהכירו בחוסר פתירותן של בעיות מטפיזיות גם בעזרת גישה דטרמיניסטית, הוא בכל זאת האמין שלאדם יש זכות לאידיאל המוסרי הסובייקטיבי שלו, וכי במעשיו הוא מחויב מוסרית ללכת לפי אידיאל זה. לברוב הוא הבעלים של הרעיון של "אדם בעל חשיבה ביקורתית", שהייתה לו השפעה חזקה על מוחם של בני דורו. הבסיס הפילוסופי של האידיאולוגיה הפופוליסטית היה חיבורו "מכתבים היסטוריים". בעבודה זו הוא מפתח את הרעיון של "תשלום החוב לעם" וקורא לשרת את העם. הסוציאליזם האגרארי שהוא מקדם הוא בעל אופי אתי מובהק.

נ.ק. מיכאילובסקי הוא האידיאולוג הבוגר ביותר של הפופוליזם. בהיותו לא פילוסוף מקצועי, היה לו כשרון פילוסופי עדין, בעיקר בעניינים בעלי אופי חברתי; כתביו נמשכים לפילוסופיה חברתית. ניתן להעריך את השקפותיו הפילוסופיות של מיכאילובסקי כפוזיטיביזם נאור. באופן עקרוני הוא היה נגד המהפכה ודגל בהתקדמות הדרגתית. מיכאילובסקי הונחה על ידי "השיטה הסובייקטיבית", שבסיסה היה ההכרה בזכותו של אדם להערכה מוסרית של תופעות חברתיות.

פופוליזם היה קיים בצורות אקטיביות ותיאורטיות. בהיותה תגובה מוזרה לשינוי באופי ההתפתחות החברתית והכלכלית של רוסיה באמצע המאה ה-XNUMX, היא לא מילאה את משימותיה. אף על פי כן, השפעתה של השקפת העולם הנרודניקית הורגשה במשך זמן רב בחיים הפוליטיים-חברתיים של רוסיה. הרבע האחרון של המאה ה-XNUMX. בסימן אירוע חשוב - חדירת הרעיונות המרקסיסטיים לתודעה הציבורית הרוסית. התפשטות המרקסיזם התרחשה בתחילה בסימן הביקורת על האידיאולוגיה של הפופוליזם. נאלצו לשקול מחדש את דעותיהם, עברו הפופוליסטים לעמדות פילוסופיות אחרות.

מעידה בהקשר זה היא עבודתו ועבודתו של G. V. Plekhanov, שתרומתו למחשבה הפוליטית, החברתית-כלכלית והפילוסופית הפנימית, לארגון המעשי של תהליכים חברתיים ברוסיה הייתה בעלת השפעה משמעותית לא רק על היווצרות התודעה הציבורית, אלא על במידה מסוימת השפיע על התפתחות החיים עצמם בעידן שלפני המהפכה.

גאורגי ולנטינוביץ' פלחנוב (1856-1918) - אחת הדמויות הבולטות של תנועת העבודה והסוציאל-דמוקרטית הרוסית והבינלאומית. ידוע ברבים ביצירתו הפובליציסטית והספרותית-ביקורתית.

פלחנוב נולד למשפחת אצולה בכפר גודאלובקה שבמחוז טמבוב. לאחר שסיים את לימודיו בגימנסיה הצבאית בוורונז' בשנת 1874, הוא נכנס למכון הכרייה של סנט פטרבורג, אשר, עם זאת, לא סיים. בעודו סטודנט, הוא לוקח חלק בתנועת הפופוליזם המהפכני, מנהל תעמולה בקרב העובדים. תחילה היה פלחנוב חבר בארגון האדמה והחופש, שלאחר פיצולו הפך לאחד ממארגני מפלגת "החלוקה מחדש השחורה". תומכי שינויים מהפכניים לא היו מוגבלים ל"ללכת לעם". תעמולת המרקסיזם תפסה מקום גדול בעבודתם. היא גדלה במיוחד לאחר שמרכזי הגירה רוסים החלו להיווצר בחו"ל.

עד תחילת שנות ה-90 גיבש פלחנוב תפיסת עולם מרקסיסטית לחלוטין, מטבע הדברים, רעיונות חומרניים שלטו בה. לאחר שהתגבר על השפעת הפופוליזם, המשותפת לפלחאנוב בהשפעתו החזקה של מ' באקונין, הוא הופך לתעמולה ולתיאורטיקן בולט של המרקסיזם ברוסיה, למרות שאינו חי במולדתו. מה שיגידו המבקרים הרבים של פלחנוב, יצירותיו קבעו במשך שנים רבות את מקומו של ההוגה כפילוסוף הרוסי הראשי.

בשנת 1883 הקים פלחנוב את הארגון המרקסיסטי הרוסי הראשון, קבוצת אמנציפציה של העבודה. מקום חשוב בפעילותו תופס התרגום לרוסית של יצירותיהם של ק' מרקס ופ' אנגלס. פלחנוב נוטל חלק אישי ישיר בעניין זה. במקביל, הופיעו יצירותיו של הפילוסוף עצמו: סוציאליזם והמאבק הפוליטי (1883), ההבדלים שלנו (1885), טיוטת תוכנית הסוציאל-דמוקרטים הרוסיים (1885), פועל רוסי בתנועה המהפכנית, בשאלת ההתפתחות. של השקפה מוניסטית על ההיסטוריה" (1895) ועוד רבים אחרים. הפאתוס העיקרי שלהם מכוון לביקורת על האידיאולוגיה של הפופוליזם.

מאז הקמת האינטרנציונל השני (1889), היה פלחנוב שותף פעיל בו. סמכותו הייתה גבוהה מאוד, כל חברי האינטרנציונל תפסו אותו רק כתיאורטיקן מרכזי של המרקסיזם ודמות פעילה בתנועת הפועלים הבינלאומית.

מאז אמצע שנות ה-90, לאחר פגישתו של פלחנוב עם V.I. לנין, חלה התקרבות בין קבוצת אמנציפציה של העבודה לבין התנועה הסוציאל-דמוקרטית הרוסית. פלחנוב משתתף באופן פעיל ביצירת העיתון הלניניסטי איסקרה וכתב העת Zarya. הוא הפך למחבר הראשי של התוכנית של מפלגת העבודה הסוציאל-דמוקרטית הרוסית (RSDLP), שאומצה בקונגרס השני שלה ב-1903.

פעילותו של ה-RSDLP, האבולוציה בגישות האידיאולוגיות ובפרקטיקה של המאבק המהפכני, היא אשר קבעה במידה רבה את עזיבתו של פלחנוב לאחר מכן את הברית עם לנין ומקומו המיוחד בתנועה המהפכנית הרוסית, מילאה תפקיד מכריע ביצירתו וביצירתו. גורל פוליטי.

בדרך כלל השקפותיו הפילוסופיות של פלחנוב מתאפיינות כאלו של מטריאליסט דיאלקטי מיליטנטי. הבסיס להערכה כזו הוא בעיקר יצירותיו של פלחנוב עצמו: "מסות על תולדות המטריאליזם" (1896), "על ההבנה המטריאליסטית של ההיסטוריה" (1897), "על שאלת תפקידה של האישיות בהיסטוריה" (1898). יצירות אלו ואחרות של פלחנוב מכילות ביקורת על הפילוסופיה האידיאליסטית, המטפיזית ותורות הסוציולוגיות הבורגניות. יחד עם זאת, יצירותיו של פלחנוב הן דוגמה להגנה ותעמולה נלהבת ולוהטת של המרקסיזם. פלחנוב רודף בעקביות את הרעיון שמטריאליזם דיאלקטי והיסטורי מהווה את היסוד והבסיס הלוגי של הסוציאליזם המדעי.

עם זאת, מחקריו הפילוסופיים של פלחנוב לא היו מוגבלים לפרשנות של המרקסיזם. הוא מחברו של מושג סוציו-פילוסופי מקורי למדי, שחלק מההוראות שלו חרגו באופן משמעותי מהשקפותיהם של מייסדי המרקסיזם. עמדתו התיאורטית של פלחנוב מאופיינת בראשוניות התיאוריה על פני הפרקטיקה, פנייה לשיטה ולא לתוצאה, נטייה לפתרון כללי ולא ספציפי, מה שהוביל בסופו של דבר לבדידותו הפוליטית של פלחנוב וקבע את חוסר הסיעות שלו.

בהערכת הפילוסופיה, דעותיו עולות בקנה אחד עם דעותיו של א. לבריולה, אשר ייחס לפילוסופיה תפקיד מוביל בהתפתחות מדעי הטבע והחברה. הפילוסופיה היא, לפי פלחנוב, שמגיעה למהות הדברים, חוקרת את העולם כולו, בניגוד למדעים המיוחדים שחוקרים את העולם הזה טיפין טיפין. החלקים העיקריים בפילוסופיה שלו: דיאלקטיקה כשיטה, תורת התפתחות אוניברסלית, פילוסופיה של הטבע ופילוסופיה של ההיסטוריה. בסיס הקיום הוא חומר-חומר, שתכונותיו הן תנועה וחשיבה. פלחנוב איחד את דעותיו במושג "פילוסופיה אובייקטיבית", או "פילוסופיית החומר". פלחנוב ראה את המשימה העיקרית של הפילוסופיה בפתרון שאלת היחס בין הרוח לטבע, חשיבה להוויה, נתון לאובייקט. נקודת המוצא של הפילוסופיה של פלחנוב היא רעיון הקיום החומרי, שבו החומר הוא מקור התחושות העומדות בבסיס הידע. "הכל זורם, הכל משתנה" הוא החוק הבסיסי של העולם האמיתי; העולם משתנה באופן טבעי, השינוי הוא פרוגרסיבי; חוקי התנועה של העולם הם חוקי הדיאלקטיקה; הדיאלקטיקה, בתורה, היא "האלגברה של הקידמה".

עניין לפלחנוב הוא אוסף של "דברים בפני עצמם". איברי החישה, המשנים את המידע המתקבל, פועלים כמעין "הירוגליפים". דעות אלו של פלחנוב עוררו ביקורת חריפה במיוחד מצד לנין. בהיותו אדם משכיל ורב-תכליתי, הפגין פלחנוב את יכולותיו היצירתיות בעבודות רבות, כולל אלה המוקדשות לבעיות של מדע הטבע. אף על פי כן, המקום המרכזי בכתביו ניתן לנושאים של התפתחות חברתית.

הוא האמין שהמפתח לחשיפת מהות ההתפתחות החברתית צריך להימצא לא בטבעם של אינדיבידואלים, אלא באותם מערכות יחסים המתפתחות בתהליך הייצור. לפיכך, פלחנוב מבחין בשני סוגים של יחסי ייצור: 1) טכניים, שהם תוצאה של מערכת יחסים של יצרנים ישירים, ו-2) קניין, בניגוד לטכני, בעל אופי מעמדי. בשל כך, פלחנוב מגדיר את המדינה לא כמנגנון של אלימות, אלא כמבנה על-מעמדי המתעורר כדי לענות על צורכי התהליך היצרני החברתי. פלחנוב ראה את ההסבר של ההיסטוריה בפיתוח כוחות הייצור, בשליטה של ​​האדם ביסודות הטבעיים.

פלחנוב, בהתאם לפילוסופיה שלו, בונה גם את טקטיקת המאבק הפוליטי, ששימשה מאוחר יותר בסיס לחילוקי דעות עם לנין ולעזיבתו את הבולשביקים.

נקודות המוצא של האידיאולוגיה המהפכנית של פלחנוב משתקפות בתפיסה האנטי-סובייקטיבית והאנטי-אנתרופוצנטרית של המתאם בין ההכרחי לרצוי, החופש הטבעי והאנושי, ההכרח וההיגיון, מהלך החיים האובייקטיבי וגורמים סובייקטיביים. פלחנוב התעקש על פיתוח התודעה המעמדית, הצביע על העצמאות היחסית של האידיאולוגיה, הראה את הקשר שלה עם הפסיכולוגיה והגן על העדיפות של מפלגת הפועלים הסוציאליסטית. מכאן הביקורת שלו על זרמים פילוסופיים רבים, כולל רעיונותיו הפילוסופיים של לנין. יש לציין שפלחאנוב מעולם לא ראה בלנין כל תיאורטיקן מצטיין, והעריך את דעותיו כסובייקטיביות ובאווריזם.

ההבדלים עם לנין נחשפו כבר בשנים הראשונות של המאה ה-1917. לפלחנוב הייתה השקפה משלו, שונה מזו של לנין, על אופיו ונתיב ההתפתחות של הקפיטליזם הרוסי. בהובלת מאבקם של המנשביקים, נוקט פלחנוב עמדה מיוחדת בשאלות החשובות ביותר של המרקסיזם: על תפקיד הפרולטריון, על היחס לאיכרים, על הערכת תפקידה של המדינה. בשובו למולדתו לאחר מהפכת פברואר ב-37 (נעדר מרוסיה במשך XNUMX שנים), התנגד פלחנוב בנחישות למסלול לקראת מהפכה סוציאליסטית, והדגיש את הצורך בהבשלה הדרגתית של התנאים לסוציאליזם. מהפכת פברואר, לדעתו, צריכה רק להניח את היסודות לתהליך ארוך של התפתחות הקפיטליזם ברוסיה. היחס השלילי ביותר של פלחנוב כלפי מהפכת אוקטובר ידוע. מהפכת הבולשביקים עבור פלחנוב היא דוגמה ל"הפרה של כל החוקים ההיסטוריים". השקפותיו אלה של ג'י וי. פלכנוב מעוררות עניין במיוחד בעידן המודרניות, כאשר רוסיה שוב עומדת בפני הבחירה בדרכה ההיסטורית: האם להעדיף תהליך חלק ואבולוציוני של שינויים במבנה החברתי, או לזרוק את המדינה והעם שוב אל תהום ההתמוטטות והמהפך המהפכני.

כיום, בדיוק כמו בתקופתו של פלחנוב, שאלת יחסה של רוסיה למזרח ולמערב רלוונטית. פלחנוב מבקר את "העריצות המזרחית" ואת "האסיאטיות" ובעיקר את המצב הרודני של הטיפוס המזרחי מנקודת מבט של מערביות משמעותית. פלחנוב רואה את הדרך החיובית היחידה של התפתחות חברתית בקפיטליזם. אמנם הוא, כמובן, רע, אבל העריצות גרועה עוד יותר. "קפיטליזם", כתב פלחנוב, "מפתח חיה באדם; העריצות עושה מהאדם חיית משא. הקפיטליזם מניח את ידו המלוכלכת על הספרות והמדע, הרודנות הורג את המדע והספרות, וגניחות העבדים עמומות בחנופה וב שריקת השוטים."

פלחנוב מרד בנחישות נגד הרעיון של תפיסת השלטון של המפלגה הסוציאליסטית. עבורו, התקף כזה הוא המזל הגדול ביותר, רצוף תגובות עוקבות. הוא מתנגד לאידיאולוגיה של באקונין, המבטאת רגשות מרדניים. דעותיו של פלחנוב נשלטות על ידי מערביות, רציונליזם, נאורות ואבולוציוניזם. הוא לא דבק בפילוסופיה האי-רציונליסטית שהפכה לאופנה. פלחנוב מעמת את המדע והפילוסופיה עם הערפול המהפכני של טקצ'וב ובקונין. הוא מכחיש את מסלוליה המיוחדים של רוסיה ואפילו את עצם האפשרות למהפכה מקורית במולדתו. זה חשף את אחת התפיסות השגויות שלו. הן המהפכה הבורגנית-ליברלית והן, לאחר מכן, המהפכה הקומוניסטית התבררו כאוטופיות עבור רוסיה.

בניגוד ללנין, שהגן על רעיון הסוציאליזם ברוסיה, תוך עקיפת הקפיטליזם, פלחנוב התנגד לשילוב של המהפכה, המפילה את המלוכה, האוטוקרטיה, עם המהפכה החברתית. הוא האמין שעם המהפכה החברתית צריך לחכות. האמנציפציה של העובדים חייבת להפוך לעסק שלהם, ועליהם להכין את עצמם לעבודה זו על ידי פיתוח תודעה. מכשול רציני בדרך זו היא קהילת האיכרים, בעלת אופי ריאקציוני.

"ההיסטוריה הרוסית", כתב פלחנוב, "עדיין לא טחנה את הקמח שממנו תיאפה עוגת הסוציאליזם. המשימה הבאה היא פיתוח כוחות ייצור על בסיס הקפיטליזם".

כפי שכבר הוזכר, פלחנוב לא קיבל את המהפכה הבולשביקית, כי הוא תמיד התנגד לתפיסת השלטון. עוד קודם לכן, לנין, מצדו, התפכח מפלחאנוב, וציין בו את התכונות הקטנות של גאווה, שאפתנות ויחס מבזה בגאווה כלפי חבריו. עבור פלחנוב, המהפכה מתחה את קו הטרגדיה האישית שלו, מה שאילץ את הפילוסוף לחשוב מחדש על החיים שחי ולהעריך מחדש באיחור את הרעיונות שהציג.

בשנות ה-90 המאה XIX ברוסיה קמה תנועה אידיאולוגית ופוליטית, שנקראה "מרקסיזם משפטי". תומכיו פרסמו בכלי עיתונות שאושרו על ידי הממשלה. הם השתמשו לעתים קרובות בהוראות הפילוסופיה המרקסיסטית בביקורת שלהם על האידיאולוגיה של הפופוליזם. נציגים בולטים של "המרקסיזם המשפטי" היו פ.ב. סטרוב (1870-1944), נ.א. ברדיאייב (1874-1948), ס.נ. בולגקוב (1871-1944), מ.י. טוגן-ברנובסקי (1865-1919). עד מהרה שברו רובם לחלוטין את המרקסיזם, ויותר מכך, עלו בדרך הביקורת חסרת הרחמים שלו. הבסיס הפילוסופי של "המרקסיזם המשפטי" היה ניאו-קנטיאניזם. בהתבסס על ההתנגדות בין מדעי הטבע למדעי החברה, תומכיו הגנו על התזה של אי-ידיעה של תופעות חברתיות. "מרקסיסטים משפטיים" מגיעים לרעיון של עצמאות הידע המדעי מהמציאות האובייקטיבית, של הפרדת המדע מהפרקטיקה. כתוצאה מהערכה מחדש של הפילוסופיה המרקסיסטית, "המרקסיסטים המשפטיים" הגיעו למסקנה שדוקטרינת המאבק המעמדי, המהפכה הסוציאליסטית והדיקטטורה של הפרולטריון היא שקרית ביסודה. לא ניתן להוכיח זאת מדעית. הדוקטרינה של הסוציאליזם המדעי היא לא יותר מאשר דת כוזבת. התוצאה של עבודת הרוב, כפי שכבר הוזכר, של נציגי "המרקסיזם המשפטי" הייתה פנייה לאידיאליזם.

6. רנסנס דתי-פילוסופי

פסקה זו מדגישה את הסיבות, התנאים והנסיבות להופעתה של אותה מגמה בהתפתחות המחשבה הפילוסופית ברוסיה, שקיבלה את השם של הפילוסופיה הדתית הרוסית של המאה ה-XNUMX. כדי להבין את המשמעות האמיתית והמשמעות של הוראותיו ותוצאותיה העיקריות, יש צורך לייצג נכון את התנאים ההיסטוריים והחברתיים-תרבותיים של החיים הרוסיים בסוף המאה ה-XNUMX ותחילת המאה ה-XNUMX. המציאות של עידן המשבר והמעבר הזה הייתה כה מעורפלת וסותרת, עד שהתוצאה של התהליכים החברתיים הטבועים בה הייתה לא רק תופעות תרבותיות סותרות זו את זו, אלא גם תנועות סוציו-פוליטיות אנטגוניסטיות. הפילוסופיה גם תפסה את מקומה המובהק בפנורמה של החיים החברתיים ברוסיה באותה תקופה. הוא גם התאפיין בהטרוגניות בעקרונות הראשוניים, במושאי הניתוח ובעמימות של מסקנות והערכות. אחד הביטויים של המחשבה הפילוסופית הרוסית בתחילת ערב ולידתה של המאה הנוכחית הוא הרנסנס הדתי והפילוסופי.

במובנים רבים, פריחת המחשבה הפילוסופית החילונית והכנסייתית הרוסית בתחילת המאה שלנו הוכנה על ידי המאה הקודמת - הן בדמותם של הסלאבופילים, והן על ידי מסעותיהם היצירתיים של סופרים, פילוסופים, למעשה, כמו גוגול. , דוסטויבסקי ו טולסטוי . מקום משמעותי תופסת כאן תופעה משמעותית וקודמת לא אופיינית למחשבה הסוציו-פילוסופית של המולדת - יצירתו של וי. סולוביוב (1853-1900). ובכל זאת, בסוף המאה ה-XNUMX, היה קשה - אפילו בהתחשב במכלול התנאים המוקדמים והסימנים התרבותיים שהתרחשו - לחזות מה יביא בסופו של דבר לעליית המחשבה הפילוסופית הרוסית, גם אם זה היה מאוחר. בהשוואה לספרות.

והיום הדיון לא נמוג: האם לפילוסופיה הדתית הרוסית יש זכות קיום? נכון, כעת כבר לא הניסוח הכללי של השאלה, שהפך להיות מנת חלקה של הרטוריקה הריקה, עולה כעת על הפרק, אלא בירור מפורט של נושאה, גבולותיה ומקוריותה. המורכבות של מושא המחלוקות, אשר כשלעצמה מקשה על פתרונן בהצלחה, מחמירה בשל העובדה שנציגי ההגירה הרוסית עסקו בעיקר בניתוח ההיסטוריה של הפילוסופיה הדתית הרוסית. בברית המועצות, יצירותיהם של פילוסופים אידיאליסטים רוסים (והמושגים של פילוסופים דתיים רוסים ופילוסופים אידיאליסטים רוסים מקבילים במהותם) זכו לביקורת מזלזלת ומקוממת, הערכות חד-צדדיות לא הוגנות, ובאופן כללי, פשוט הושתקו.

לדברי מומחים, עדיין לא נוצרה עבודה כללית על המחשבה הפילוסופית הדתית הרוסית של המאה ה-1881. עם זאת, ישנה - לעיתים מאוד סותרת ושנויה במחלוקת - ספרות משמעותית על בעיות אלו, המעניינת גם את בני זמננו. בין העבודות בנושא שמעניין אותנו ניתן למנות את יצירותיהם של נ. א. ברדיאייב, V. V. Zenkovsky (1962-1898), N. M. Zernov (1980-1870), N. O. Lossky (1965-1854), E. L. Radlova (1928-1884) , F. A. Stepun (1965-1863), E. N. Trubetskoy (1920-1893), O. G. Florovsky (1979-1884), S. L. Frank, B. V. Yakovenko (1949-1921), וכן חוקרים מאוחרים יותר, ביניהם N.P. Poltoratsky (Poltoratsky) 1990-XNUMX) יש לציין במיוחד.

מקורותיה של הפילוסופיה הדתית הרוסית מובילים לעבר הרחוק של מולדתנו. הבנת ההווה עם ה"איזמים" והמבוי סתום שלו אפשרית רק עם פנייה מעניינת, זהירה ואוהבת לעבר, שהושגה. הפריחה והעלייה של המחשבה הדתית והפילוסופית הרוסית קשורה קשר בל יינתק עם עבודתם של I. V. Kireevsky ו- A. S. Khomyakov, שרעיונותיהם הרוחניים והמוסריים, כביכול, סימנו את הכיוון, התוו את קווי המתאר של החיפושים הפילוסופיים העתידיים. הם מכסים גם נושאים פילוסופיים בסיסיים: הדרכים והטבע של הידע, שלא יכולים אלא להיות מחוברים בו-זמנית עם צמיחה רוחנית, כמו גם רכישת חירות אנושית אמיתית בתהליך היצירה היצירתית.

הפילוסוף הרוסי הבולט במחצית הראשונה של המאה ה-56, ש.ל. פרנק, שחשף את מהות הפילוסופיה הרוסית, הדגיש: "הפילוסופיה הרוסית, במידה הרבה יותר גדולה ממערב אירופה, היא בדיוק תיאוריית השקפת עולם - מהותה ומטרתה העיקרית לעולם לא. טמון בתחום הידע התיאורטי הטהור, חסר פניות של העולם, אך תמיד בפרשנות דתית-רגשית של החיים, וכך ניתן להבין אותו בדיוק מנקודת מבט זו, על ידי התעמקות בשורשיו הדתיים והאידיאולוגיים."[ XNUMX]

קודמיו ומבשרי הרנסנס הפילוסופי הרוסי זיהו את הנושאים העיקריים של הפילוסופיה הדתית הרוסית בכללותה - על טבעו היצירתי של הידע ההופך את האישיות האנושית, על חירות הרוח האנושית כייעודה הגדול ביותר, ולבסוף, על אודות חופש הרוח האנושית. ההתנשאות היצירתית של האהבה האלוהית כמקור חיים, צמיחה רוחנית ואדם חירות.

חשוב לקחת בחשבון את העיקרון היסודי של תפיסת עולם זו, המשקף כיצד על רקע התגלמות המילה - מעין ביטוי להתנשאות הבלתי ניתנת לשיעור של האהבה האלוהית - סוגיות פילוסופיות האופייניות למהלך העולמי של המחשבה הפילוסופית. במאה ה-1 נוצרו. להלן הכיוונים העיקריים של הפילוסופיה הדתית הרוסית של התקופה הנידונה: 2) פילוסופיה של ההיסטוריה, 3) ניתוח הכוחות המקיפים של הלוגוס, 4) הבסיס הנוצרי של הפילוסופיה החברתית, המתבטא במיוחד ברעיון של פייסנות, XNUMX) חופש יצירתיות וחופש רוח.

העניין בבעיות שזוהו הוא לא רק קוגניטיבי, רטרוספקטיבי באופיו. הצורך להתעמק בשאלות המוצגות מוכתב על ידי הדרישות של המצב החברתי-תרבותי, המוסרי והמוסרי הנוכחי. התעוררות של תשוקה לנושאים רוחניים ושינוי בגישה לכנסייה אינם סמלים ריקים, אלא סימנים בלתי נמנעים של הזמן. תחייה מוסרית, שיפור רוחני הן דרישות דחופות של המציאות, שללא יישומן פשוט אי אפשר לקוות לשום סיכוי מלא תקווה.

להלן יפורטו הנסיבות שתרמו להופעתם של מפגשים וחברות פילוסופיות ברוסיה בתחילת המאה ה-XNUMX. מוצגות הסיבות לתשומת הלב הבזיקה של המחקר הפילוסופי לדת. באופן כללי ייחשף הקו המרכזי בפילוסופיה הדתית הרוסית.

גישת המהפכה השפיעה בעיקר על הספרות והאמנות, והתבטאה בהתעוררותן ופריחה חסרי התקדים. הישגים יוצאי דופן בתחומים אלה של התרבות הלאומית כבשו עידן זה בהיסטוריה כ"עידן הכסף".

נ"א ברדיאייב כתב: "בשנים אלו נשלחו מתנות רבות לרוסיה. זה היה עידן התעוררות המחשבה הפילוסופית העצמאית, פריחת השירה וחידדת הרגישות האסתטית, החרדה והחיפוש הדתי, התעניינות במיסטיקה ובתורת הנסתר. נשמות חדשות הופיעו, חדשות נתגלו, מקורות לחיים יצירתיים, זריחה חדשה נראו, תחושת הירידה והמוות שולבה עם תחושת הזריחה והתקווה לשינוי החיים.[57]

המבצר הישן של הפוזיטיביזם הרוסי, שנראה כי הוא מבוסס היטב במדע, החל לחוות תהפוכות רציניות. מסורות שנולדו על אדמת החומרנות המדעית והאתאיזם מתחילות לאבד את עמדותיהן. העלייה באמנות ובפילוסופיה לוותה בשינוי ביחס לכנסייה האורתודוקסית, התעוררות העניין בדת.

תחילת המאה ה-XNUMX עמדה בסימן "אירוע חריג בהחלט" - דיונים תיאולוגיים סוערים שהתחוללו במפגשים דתיים ופילוסופיים. תכניות הפגישות היו טבועות בדואליות: "הרשויות הרוחניות" הלכו אליהן בגלל שיקולים מיסיונרים, בעוד שהאינטלקטואלים הודרכו על ידי הציפייה מהכנסייה לפעולה חדשה, גילויים חדשים, צוואה חדשה. כמובן שהציפיות לא היו מוצדקות ולמרות האופנה, לפגישות לא היו השלכות של ממש. האירוניה של רוזאנוב פגעה במטרה: "ננסה להאמין, וניתן להם להתחיל לעשות; והכל יסתיים בשמחה...".

באוקטובר 1901 קיבל התובע הכל-יכול של הסינוד הקדוש, פובדונוסטב, את מרז'קובסקי, פילוסופוב, רוזאנוב, מירוליובוב וטרנבצב, שהסבירו את מטרת הישיבות המוצעות ומטרותיהן. הראשון שבהם התרחש ב-29 בנובמבר 1901 בחברה הגיאוגרפית. יושב ראש ה"מפגשים" היה הכומר סרגיוס (סטרגורודסקי) - רקטור האקדמיה התיאולוגית של סנט פטרבורג. השפעתו הייתה מכרעת. בסך הכל נערכו 20 ישיבות, ששוב הופסקו לבקשת התובע של הסינוד: הוא חשש מההיקף הרחב ומהאופיין העצמאי של הדיונים הציבוריים. פרוטוקול XNUMX הפגישות שהתקיימו פורסמו במגזין "דרך חדשה".

הדו"ח הראשון נערך על ידי התיאולוג V. A. Ternavtsev (1866-1940), בוגר האקדמיה התיאולוגית של סנט פטרבורג, שבחר בהגנה על הצ'יליאזם - האמונה בהקמת ממלכת ישו בת אלף השנים עלי אדמות - בתור מרכז מסע חייו. בדו"ח שלו "האינטליגנציה והכנסייה", הוא ביסס את הצורך בפיוס בין מנהיגי הכנסייה והאינטליגנציה: "עבור כל הנצרות, הזמן מגיע, לא רק במילים בהוראה, אלא גם במעשים, להראות שהכנסייה מכילה יותר מסתם אידיאל שלאחר המוות. מגיע הזמן לחשוף מה מסתתר בנצרות את האמת על כדור הארץ - הוראה והטפה על המדינה הנוצרית. הייעוד הדתי של כוח חילוני, ישועה ציבורית במשיח, זה מה שהגיע הזמן להעיד". בגדול, זה היה הנושא של Vl. סולוביוב, רק מסר בצורה חדה וישירה יותר. התברר שהכנסייה, בהיותה פונה אל השמימי, מזניחה את הארצי. האינטליגנציה, להיפך, עוסקת כולה בדברים ארציים ודואגת לחברתי. לכן, הכנסייה חייבת להצדיק ולקדש את השירות הזה מבחינה דתית.

עם זאת, רבים מהדיונים שהתגלו הגיעו למבוי סתום, שסיבתה הייתה לא פעם אי הבנה שנוצרה עקב השוני בשפה המקצועית של תיאולוגים ופילוסופים. אף על פי כן, מפגשי החברה הדתית-פילוסופית היו אירוע חברתי-תרבותי חשוב.

במוסקבה, בניגוד לסנט פטרסבורג, התעוררות דתית ופעילות פילוסופית לוו בצורות פחות תוססות ופחות בולטות. למעשה, ולדימיר סולוביוב לבדו ניסה להחליש את העוינות של האינטליגנציה כלפי הכנסייה. אף על פי כן, הוא הצליח הרבה, אם נזכור לפחות את עבודתם שלאחר מכן של תלמידיו ומעריציו המשוכנעים - האחים סרגיי ויבגני טרבטסקוי, ל.מ. לופטין (1855-1920). בהשפעת השפעתם הישירה, פילוסופים כמו פ.א. פלורנסקי (1882-1937), ו.פ. ארן (1882-1917), א.ו. אלחנינוב (1881-1934) ו-פ. סונציצקי פנו לאורתודוקסיה (1882-1931).

V. F. Ern ו-V. P. Sventsitsky ניסו ליישם את רעיונותיהם. כך הם ייסדו את "אחוות המאבק הנוצרים", שעם זאת לא נמשכה זמן רב, ואשר שמה לה למשימת שילוב השתתפות פעילה בכנסייה האורתודוקסית עם המאבק הפוליטי באוטוקרטיה. הם גם פרסמו במוסקבה כתב עת בשם "שאלות של דת".

מפגשים וחוגים ביתיים נפוצו, חלקם השפיעו באמצעות הוצאות לאור דתיות שצמחו בתקופת התחייה הדתית והפילוסופית הרוסית. ביניהם היה חוג פ.י. אסטרוב, שבביתו המשוררים הסימבוליסטים א. בילי, ל. ל. אליס (קובילינסקי), וגם וי. Solovyov, N. A. Berdyaev, F. A. Stepun ואחרים.

כמו כן נערכו פגישות בלתי רשמיות בביתה של מ.ק. מורוזובה, אלמנתו של התעשיין מ. מורוזוב ובתו של היצרן ק. ממונטוב. מפגשים אלו הם שהניחו את היסוד להוצאה הדתית והפילוסופית "נתיב"; ברדיאייב, בולגקוב, רחינסקי, ארן לקחו חלק בעבודתה. ממומן על ידי הוצאת הספרים של מ.ק. מורוזובה. תרומתה של ההוצאה לחיי התרבות והרוח של רוסיה תתברר אם, לפחות בקצרה, נפרט כמה מהספרים שפרסמה. אלו הן יצירותיהם של פ' Chaadaev ו-I. Kireevsky, מונוגרפיות על A. S. Khomyakov ו-G. Skovoroda, "פילוסופיה של חופש" - ברדיאייב, "שתי ערים", "פילוסופיה של כלכלה", "אור שאינו ערב" - בולגקוב, אמת "עמוד ואישור" - פלורנסקי, "תפיסת העולם של Vl. Solovyov" - E. Trubetskoy, תרגומים מיצירותיו של אוגוסטינוס, פסקל, ג'יי ברונו, באדר.

ביוזמת א.ק. מדטנר, הוקמה הוצאת ספרים שביקשה לספק עניין בדת ובמיסטיקה. לסדרות הספרים "מוסגת" (ספרות), "אורפיאוס" (מיסטיקה) ו"לוגוס" (פילוסופיה) היה ביקוש רב. ככלל, אוריינטציה של הפרסומים, במיוחד הלוגוס, התאפיינה בעוינות כלפי הסלבופיליזם והדרך האורתודוקסית.

אז שלושה רגעים שלובים זה בזה בלב ההתחדשות הדתית והפילוסופית - התעוררות בכנסייה עצמה, צמיחת רגשות ביקורתיים בקרב האינטליגנטים, במיוחד בקרב סופרים ואמנים, פעילותם של מפגשים פילוסופיים, שבמרכזם היו אזרחים. בעיות.

אנשי הדת, בהשתתפות חילונים, בפרט, V. S. Solovyov, ארגנו את פרסום כתב העת Pravoslavnoye Obozreniye.

הנוער, שחווה גם הוא משבר רוחני, התאחד סביב נ. יא. גרוט (1852-1899), פעיל פופולרי של החברה הפילוסופית של מוסקבה, שעמד בראשה במהלך העשור הקריטי הראשון. הוא גם יצר את כתב העת הפילוסופי הרוסי הראשון, שאלות פילוסופיה ופסיכולוגיה, שהוא היה העורך שלו. בתאים אלה של מחשבה פילוסופית מצאו אינטלקטואלים רבים שהתפכחו מחומרנות מקלט זמני.

יצירתן של חברות פילוסופיות ברוסיה הייתה רצופה קשיים לא מבוטלים. זה מובן: לחוגי הממשלה לא הייתה כל כוונה להפוך את החברה לפורום לדיונים פוליטיים. כך, עוד בפברואר 1880, נעשה ניסיון לארגן חברה פילוסופית בסנט פטרבורג. היוזמה הוצגה על ידי Vl. סולובייב, שעבד אז במשרד החינוך. למרות שהוא עצמו ערך את הכללים לעבודה של החברה העתידית, לא היה לו אמון בהצלחה, מה שאושר על ידי סירובו של הרוזן אי.ד. דליאנוב, שר החינוך. ורק בשנת 1885, מדענים בראשות M. M. Troitsky (1835-1899) ארגנו את החברה הפסיכולוגית באוניברסיטת מוסקבה. זו הייתה זו שהפכה לחברה הפילוסופית הראשונה ברוסיה. אבל למה: פסיכולוגי ופילוסופיה? היו לכך סיבות מסוימות. העובדה היא שטרויצקי, זקן הפילוסופים הפוזיטיביסטיים הרוסים, הקצה לפסיכולוגיה את תפקיד הבסיס לפילוסופיה. טיעון נוסף היה בעל אופי מעשי בלבד - הממשלה התייחסה לפסיכולוגיה בפחות חשדנות מאשר לפילוסופיה.

החברה נפגשה מדי שבועיים, ולעתים קרובות המשיכה בארוחת ערב ידידותית בין מייסדים בעלי דעות דומות. היו ימים שבהם נפתחו לציבור דלתות הישיבות, שאף הפכו לאופנה בקרב האינטליגנטים - להשתתף בשיחות פילוסופיות, שהצטיינו לא רק במקוריות הבעיות שנדונו, אלא גם באווירה הלוהטת של הדיונים. זה לקח מקום ב.

גם עבודת ההוצאה התרחבה. ההרצאות שניתנו במפגשים פורסמו, יצירותיהם הפילוסופיות של קאנט, שפינוזה ופילוסופים אחרים תורגמו, אשר, עם זאת, חושבו דווקא לאינטרסים של חוג צר.

תפקיד מיוחד ניתן לכתב העת שיצא לאור, ששיקף את הספקטרום של מגוון רחב של תחומי עניין - החל בדבקות של הליברליזם האינטלקטואלי המתון B. N. Chicherin (1828-1904) ועד לנציגי המרקסיזם המשפטי - P. B. Struve, S. N. Bulgakov, N. A. Berdyaev. גם נושאי המאמרים היו, אפשר לומר, קסומים - מדיונים על קבלה ועד לנושאים של אנתרופולוגיה פלילית. העניין בפוליטיקה בקרב פילוסופים הפך לניתוח של החיים החברתיים של אותה תקופה, שהושפע מהשקפותיהם של בני לוויה הקבועים של התרבות הרוסית - ניטשה ושופנהאואר, כמו גם מהמושגים הפילוסופיים של Vl. סולוביובה.

להצלחתה של אגודת מוסקבה הייתה השפעה מעודדת על המחשבה הפילוסופית, שהובילה להקמתה ב-1898 של החברה הפילוסופית של סנט פטרבורג. התעניינות מעמיקה בבעיות הפילוסופיה, שנשברה דרך הפריזמה של החיים החברתיים, הובילה לפנייה לסוגיות דתיות, שטווחן לא תמיד עלה בקנה אחד עם האורתודוקסיה. בשימו לב לסתירה זו, כתב פ.א. סטפון: "ופה ושם אבד גל התחייה הדתית בין מיסטיקה חושנית בלתי מוגבלת, מיסטיקה אתאיסטית, ואפילו בין מיסטיפיקציה של סנובים". אבל בעצם החיפוש אחר רוחניות רוסית התבצע בכל מיני ערימות של פוזיטיביזם.

עם זאת, העדות הבולטת ביותר להתפשטות העניין בנושאי דת לאחר 1905 הייתה החברות הדתיות-פילוסופיות הרבות. חלקם נמוגו לפני שהספיקו להתלקח, ולא השאירו עקבות אחריהם. אחרים היוו מרכיב מוחשי בחיי החברה. כזו, למשל, היא "החברה לחקר דת ופילוסופיה" בקייב, שבראשה עמד ערב מלחמת העולם הראשונה V. V. Zenkovsky, לימים היסטוריון של הפילוסופיה הרוסית, שכבר בגלות הנהיג את תנועת הסטודנטים הנוצרית. .

התחייה האמנותית והדתית, על אף שהשפיעה על חוגים משמעותיים של האינטליגנציה הרוסית, בכל זאת לא יכלה לשחרר אותה ברובה מהשפעת הרעיונות של החומרנים והפוזיטיביסטים של המאה ה-1909. האירועים העיקריים התרחשו בשנת XNUMX, כאשר האוסף "אבני דרך" שוחרר.

"אבני דרך" הוא דף מיוחד בתולדותינו, כולל התקופה הסוציאליסטית שלו הקרובה אלינו. אוסף זה נכנס לתודעת הציבור של העם הסובייטי כהאנשה של הליברליזם הבורגני-בעל הבית האנטי-מהפכני. הזמן הראה את החד-צדדיות של הערכות אופורטוניסטיות, ומאשר את האובייקטיביות הבלתי ניתנת להסרה של התנאים המוקדמים של מחברי האוסף, את נכונות ההשגחה שלהם, למעשה, מסקנות.

N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, M. O. Gershenzon (1869-1925), A. S. Izgoev (1872-1935), B. A. Kistyakovsky (1868-1920), S. L. Frank (1877-1950) and P. B. Struve. אגב, כל אחד מהם התוודע לתוכן של "אבני דרך" רק לאחר פרסומם. המשמעותית יותר היא העובדה שהספר הותיר מיד רושם של יצירה פילוסופית שלמה המאוחדת ברעיון משותף. ההצלחה שלה הייתה מדהימה, המראה שלה עורר סנסציה. תוך שישה חודשים בלבד עבר "אבני דרך" חמש מהדורות. מחברי האסופה "מתחו ביקורת מבריקה על הסתירות של הפילוסופיה עליה טענה האינטליגנציה ואת חוסר העקביות של התוכנית הפוליטית שלה, חזו בדיוק מדהים את ההשלכות הקטלניות על האינטליגנציה של הדרך בה בחרה..." [58]

באוסף נעשה ניסיון להפנות את תשומת לבם של חוגים רדיקליים של האינטליגנציה לאחריות אישית לתמורות החברתיות הקרובות. פיוטר סטרוב, כלכלן, מרקסיסט משוכנע בתחילת דרכו, כתב: "החסנת הרדיקליזם הפוליטי של רעיונות אינטלקטואלים לרדיקליזם החברתי של האינסטינקטים העממיים התרחשה במהירות מדהימה. לא הייתה רק טעות פוליטית, לא רק. חטא טקטיקה, זו הייתה טעות מוסרית. היא התבססה על הרעיון שהתקדמות החברה לא יכולה להיות פרי שיפור אנושי, אלא הימור שצריך לסכל אותו במשחק ההיסטורי, מושך להתרגשות עממית.]

ש.ל. פרנק במאמרו "האתיקה של הניהיליזם" מנסה לחשוף את הקשר האורגני בין ניהיליזם למוסריזם. מחשש להשפעה הנפיצה של שילוב של ניהיליזם, מוסריזם ואוטופיזם חברתי, הוא כותב: "האמצעי העיקרי וההכרחי הפנימי ליישום האידיאל המוסרי והחברתי הוא המאבק החברתי וההרס האלים של צורות חברתיות קיימות. הרשעה זו היא חלק מהותי מהשקפת העולם של הפופוליזם הסוציאליסטי ויש בו כוח של דוגמה דתית". ואז הוא ממשיך: "התקדמות לא דורשת, למעשה, שום יצירתיות או בנייה חיובית, אלא רק שבירת, הרס, ניגוד מחסומים. כמה מחסומים פוליטיים או חיצוניים אחרים בכלל. לפיכך, המהפכה היא רק שיקוף של האבסולוטיזציה המטפיזית של ערך ההרס..."

הרבה ממה שהוזהר מפניו הפך לעובדה היסטורית. ולמרות שההיסטוריה, לדעת כמה מדענים ודמויות פוליטיות, אינה מכירה את מצבי הרוח המשנה, ולמרות שלקחיה, כפי שטוענים כמה היסטוריונים, אינם מועילים לשימוש עתידי, עדיין אין זה חטא להאמין לפעמים בהווה. העבר. והיום, רלוונטיות אזהרות על הנזק של תשוקה בלתי נשלטת להרוס ולהרוס - בין אם היא טובה או רעה, אבל כבר שייכת לנו, שנוצרה ונוצרה במו ידינו.

אם אנחנו מדברים על דמויות המפתח והמרכזיות של הפילוסופיה הדתית הרוסית של עידן הרנסנס שלה - וזו הדרך שנראית מוצדקת ביותר, שכן הכיוון הפילוסופי המדובר אינו מתאים למסגרת הקנונית - אז קודם כל אנחנו צריך למנות P. B. Struve, V. V. Rozanov (1856-1919), N. A. Berdyaev, N. S. Bulgakov, S. L. Frank, N. O. Lossky. ואכן, הם - ובעיקר מחברי "וחי" - הם שקבעו את השלב הבא של המחשבה הפילוסופית הרוסית. והם לא רק המשיכו את המסורות הרוחניות והאינטלקטואליות שלה, אלא גם תרמו להופעתם של תנועות פילוסופיות חדשות שבמובנים מסוימים גילמו את הפילוסופיה של המאה ה-XNUMX. כמובן שלתחייה הפילוסופית והדתית היו תכונות משותפות שאפשרו להעריך אותה כתופעה הוליסטית וייחודית. יתרה מכך, רשימת הבעיות והנושאים המהווים את היקף תשומת הלב בגישה החדשה והיוצאת דופן היא רחבה מאוד וענפה. כן, לא יכול להיות אחרת: פילוסופיה שמטרתה לפתור בעיות שהעלו את האדם, את החיים, את שורשי הרוחניות שלו, את הסיכויים לשיפור מוסרי והבהרת גורלו בתהליך ההיסטורי.

7. על ייעודו של האדם

הפילוסופיה הדתית, כביטוי לתחייה הרוחנית האופיינית לרוסיה בתחילת המאה ה-XNUMX, הדגימה את האפשרויות של הבנת חיי הרוח בהקשר הרחב ביותר. זה תואם לחלוטין את הבנתם של הוגים רוסים את ייחודה של הפילוסופיה עצמה. לפיכך, לפי ש"ל פרנק, "הפילוסופיה במהותה אינה רק מדע; אולי, באופן כללי, היא מדע רק במובן הנגזרת, אלא בעיקר, ביסודותיה הבסיסיים, זוהי תורה אינטואיטיבית על-מדעית של תפיסת עולם העומדת בקשר משפחתי הדוק - שלא הוגדר כאן יותר - עם מיסטיקה דתית".

החשיבה הפילוסופית הרוסית, לאחר שאימצה את האינטואיציה, הקדישה את עצמה לפיתוח, אולי, הנושא החשוב ביותר של ידע החיים - החיפוש והביסוס של האמת, האמת הרשומה בקטגוריה הפילוסופית של האמת. עם החיפוש אחר האמת קשורה ההבנה של העיקרון הדתי והמוסרי המרכזי של היקום. השאיפות הקוגניטיביות עצמן אינן מוגבלות לתחומי עניין מופשטים, אקדמיים. הפילוסופיה הרוסית לוקחת על עצמה משימה אחראית. פועלת כביטוי לחיפוש הדתי אחר קדושה, פילוסופיה זו מציעה לתת כוח לאדם לשנות את העולם, להיטהר ולהינצל.

הבעייתיות של הפילוסופיה הדתית הרוסית מכסה בשלמותה האינהרנטית את כל ההיבטים של חיי האדם, הפגמים והשברים שבהם, שנתפסים ונחווה שוב על ידי האדם המודרני בדרמה ובטרגדיה מיוחדים. וזה לא במקרה. אם נפנה לתחום המודעות היצירתית למציאות - הפילוסופיה, אחד מתחומי העניין המרכזיים שלה מתגלה בקלות, דהיינו, תשומת לב בלתי פוסקת לאדם. מאפיין אופייני לתחביב זה הוא הדחף להתחשב באדם הן מנקודת המבט של הטבע האישי שלו והן במערכת הקשרים המגוונים עם העולם החיצון, כלומר כתוצאה מאבולוציה סוציו-ביולוגית ארוכת טווח.

פילוסופיה דתית היא מושג רחב למדי; תחום האינטרסים שלה מהווה פנורמה של בעיות רבות, שבפרספקטיבה שלהן ניתן להבחין בין שתי תוכניות בלתי נפרדות, אך בו זמנית עצמאיות. באחת צצות שאלות הקשורות ישירות לאדם, הנוגעות, אפשר לומר בלי להגזים, בכל היבטי חייו - טבע פיזיולוגי, נפש, תודעה, תרבות והיסטוריה. עבור אחרים, הוא מופנה לרוחניות, לתודעה דתית, לכיוון הכנסייה.

האדם הוא האובייקט המסורתי והראשוני של השתקפות פילוסופית. בשלבים שונים של התפתחות המחשבה הפילוסופית, הבנת שלמותה, זיהוי מהותה לוותה בשיקול עדיפות של תכונות ומאפיינים מסוימים של אדם כפרט, כאדם. מצד אחד, גישה סלקטיבית ומובחנת כל כך הופעלה על ידי רמת הידע שהושגה, מדד מסוים להתפתחות המדע. מאידך, האווירה החברתית-פוליטית, שנוצרה על ידי המגמות הרווחות בהתפתחות התרבותית, שיחקה תפקיד. ובהתאם לתנאים הדומיננטיים של חיים מסויימים - מייצור חומרי ועד לביטויים הגבוהים ביותר של הרוח - התגבשה גם ההשקפה הפילוסופית של האדם.

האמור לעיל מסביר על אילו עקרונות יש לפעול כאשר מדגישים את בעיית האדם בפילוסופיה הדתית הרוסית, אשר אמורה לשמש קריטריון בניסיונות מודרניים לפנות אל יצירותיהם של הוגים רוסים בתקווה לחשוף הן את הערך ההיסטורי של השקפותיהם והן באמצעות בחייהם רעיונות שאי אפשר להסירם מהמוסרי, קודם כל, גורלו של האדם ותודעתו הרוחנית.

עבור קודמינו, הם היו תכונה ברורה של עבודה פילוסופית שלא דרשה הערות והסברים מיוחדים. תכונה זו טמונה באופייה הדתי של הפילוסופיה הרוסית, שבתוכה התקיימו במקביל נטיות אידיאליסטיות (בעיקר) וחומרניות. הפילוסופיה, כתהליך יצירתי, עבור הוגים רוסים הייתה עניין אינדיבידואלי, אישי גרידא. זה לא אומר, כמובן, שהם זלזלו במשמעות החברתית, התרבותית הכללית של הפילוסופיה או הקטינו אותה. זה גם לא אומר שהם לא לקחו בחשבון את הניסיון הפילוסופי הקודם, הכחישו את הדימוי של הפילוסופיה שנוצרה במשך אלפי שנים. להיפך, בפילוסופיה הרוסית, התפיסה לפיה אדם, מעשיו ומעשיו, גורלו, יכולים להגות ולציין רק במבנים פילוסופיים, מושרשת היטב בעבר הרחוק. דבר נוסף הוא שהקונסטרוקציות הללו נבדלו לעתים קרובות מהסכמות הקלאסיות של ספרי הלימוד של פילוסופיה שאומצו במערב, ואולי גם במזרח.

התהליך של התנועה הפילוסופית הביתית היה לא אחיד, רחוק מלהיות פשוט ובעל אופי קבוע מראש. אבל, אפילו לובש צורות, במבט ראשון, שהובילו להתרחקות מההתחשבות בבעיות אנושיות, המחשבה האינטלקטואלית הרוסית נמשכה יותר ויותר לקראת חידודן בתודעה הפילוסופית. המאות ה-XNUMX וה-XNUMX מעידות במיוחד מבחינה זו. יתרה מכך, בתחילת המאה העשרים הגיע תהליך זה לביטויים הגבוהים ביותר, אז הדגישה ההגות הדתית הרוסית בצורה הברורה ביותר את היבטיה העיקריים.

כאן עלינו להתעכב על מושג האדם כמערכת מאורגנת בצורה מורכבת, שעצם קיומה נראה כהתפתחות של מיקרוקוסמוס, הדומה רק בסולם הממדים הרוחניים לתצורות קוסמיות גרנדיוזיות. יש לומר שראיית האדם כמיקרוקוסמוס, שבו היקום נשבר כמו טיפת מים, אופיינית גם לנציגים קודמים של הפילוסופיה הרוסית. לפיכך, מקסים היווני כבר השווה אדם לים סוער, "מבולבל בנשימות סוערות, לעתים קרובות ובעוז". הרעיון של ארגון מבני מורכב של בן אדם, של חיי אדם, לא היה אדיש להוגים רוסים אחרים. הרעיון של מיקרוקוסמוס אנושי בצורתו המורחבת התווה על ידי ברדיאייב בספרו "משמעות היצירתיות" (1916), שהרעיון שלו נחשף על ידי המחבר בכותרת המשנה - "חווית ההצדקה של איש." בעבודותיו הבאות הוא חזר שוב ושוב אל המיקרוקוסמוס של הטבע האנושי, וחיבר לדימוי זה את הבנת הרבדים האינטימיים ביותר של האישיות האנושית, השומרים על עומק הזמן ורק נדחקים הצידה על ידי צרות התודעה אל הרקע. של חיים.

האפקטיביות של הידע הפילוסופי של האדם, לפי הפילוסוף, מושגת רק כתוצאה מפעולה של מודעות עצמית בלעדית של אדם למשמעות שלו. יתרה מכך, הבנת העולם לפילוסופיה מתאפשרת רק כידעה הפנימית באמצעות אדם שמכיר את עצמו לפני העולם ויותר מהעולם. מובן שהמנהגים הפילוסופיים על האדם אינם שוברים את התוכן הדתי, ומכפיפים את החיפוש אחר האמת להתגלות נוצרית. המשימה של התודעה הדתית של האנושות היא חשיפת התודעה הכריסטולוגית של האדם, שכן "האמת על אלוהותו של האדם היא רק הצד ההפוך של האמת על אנושיותו של ישו".

לכן עבור ברדיייב האדם מופיע כמיקרוקוסמוס, לכן יש לו עמדה מרכזית ומלוכה בעולם. ביצירתו המאוחרת יותר "משמעות ההיסטוריה" (1923), שאותה ראה כחוויה בפילוסופיה של הגורל האנושי, משלימים את הרעיון של האדם כמיקרוקוסמוס בתוכן חיוני חדש. הוא כותב: "כל אדם, מטבעו הפנימי, הוא סוג של עולם גדול - מיקרוקוסמוס שבו כל העולם האמיתי וכל התקופות ההיסטוריות הגדולות משתקפים ומתגוררים; הוא אינו מייצג שבר כלשהו של היקום שבו זה חלק קטן מוכל, הוא חושף מייצג איזה עולם גדול, שאולי עדיין סגור בגלל מצב התודעה של אדם נתון, אבל, כשהתודעת שלו מתרחבת ומוארת, היא נפתחת פנימית."

"העומק הפסיכולוגי הידוע של יצירותיו של דוסטוייבסקי מבוסס על רעיונותיו לפיהם כל אדם נמצא בקשר ישיר עם שורשיו ומהויות הקיום. זהו קוסמוס שלם, עולם בפני עצמו עם עומקים ותהומים בלתי מדודים. השירה של טיוטצ'ב, המשורר הרוסי הגדול, מוגדר על ידי אותו דבר ", מעט ידוע במערב. הוא חווה אימה מטאפיזית לפני מעמקי נפש האדם, מכיוון שהוא מרגיש ישירות את ההסתגלות שלו עם התהומות הקוסמיות, עם הדומיננטיות של הכאוס של כוחות טבע ראשוניים." מילים אלו שייכות ל-S.L. Frank, בעבודתו, שניסה להתגבר על האנטינומיה של האידיאליזם האפיסטמולוגי ולכלול את האונטולוגיה לתוך האפיסטמולוגיה (תורת הידע) כעיקרון הבסיסי של השקפות פילוסופיות.

במסגרת הפילוסופיה הדתית הרוסית, בעיית הניכור הוצגה והובנה בדרכה. במשך תקופה ארוכה בפילוסופיה הסובייטית, "הניכור" היה מושא לביקורת, שלא אפשרה אפילו את המחשבה על אפשרות של בסיס ממשי כלשהו לו בחיינו. החיים עצמם היו דוגמה לתהליך ההולך ומעמיק של ניכור אנושי מיסודות הקיום, מהרמוניה נצחית, קריעת הגוף והרוח.

עבור הפילוסופים הרוסים, בעיית הניכור הייתה קשורה לנושאים דחופים, יומיומיים, שהרגישו את עצמם בכל תחומי החיים. מציאות שצריך היה להתגבר עליה כדי לבטל את הפיצול בין האדם לתולדותיו. כיום, מעטים מכחישים כי תהליכי הניכור המחלחלים לחייו של אדם משפיעים ללא ספק על גורלו. לכן, חשוב להתגבר על הניכור שנוצר מביקורת התודעה, שכן רק כתוצאה מהתגברות כזו ניתן להבין באופן מלא את הגורל האנושי כתולדות העמים, והדבר אפשרי רק ברוח היודע. . רק בהיסטוריה עובר האדם דרך נושאת התשוקה המיוחדת שלו, שבה כל האירועים הגדולים של ההיסטוריה, הנוראים ביותר, הסובלים ביותר, מתגלים כרגעים פנימיים של הגורל האנושי הזה, שכן ההיסטוריה עצמה היא פנימית, מלא בדרמה, הישג של גורל אנושי.

עבור הפילוסופים הרוסים, ההיסטוריה מעולם לא הייתה מוגבלת לאוסף של תאריכים ואירועים. הדבר העיקרי בהיסטוריה העולמית הוא גורלו של האדם באינטראקציה של הרוח האנושית והטבע. היא, כפעולה של הרוח האנושית החופשית בטבע, בחלל, היא היסוד הראשוני, ההתחלה הראשונית של ההיסטורי.

ובכל זאת העיקר הוא ההפרדה, ניכור הרוחניות של האדם מהטבע שלו. תהליך הרסני זה עובר שלבים רבים של היווצרות והתפתחות אנושית. בהתאם, הוא מתגבש במבנים פילוסופיים, שגם עברו שינויים משמעותיים. האדם ביקש לזכות בחופש מוחלט - מכוחות הטבע, מאי צדק חברתי, ולבסוף, מאשליות מוסריות וטעויות מוסריות. הפילוסופיה הובילה אותו בדרך זו, לעיתים תמכה בו בשאיפותיו ההומניות, גידלה את האדם כילד העולם, ילד הטבע, אל הפסגות הגבוהות ביותר של הפירמידה האבולוציונית. ולפעמים, להיפך, אי קבלת ההבנה האבולוציונית-נטורליסטית של האדם, שחרור הרוח האנושית היצירתית היה קשור בדחיית ההכרח הטבעי, שחרור האדם מהתלות הטבעית והשיעבוד על ידי עקרונות יסוד נמוכים יותר.

לפילוסופיה הדתית הרוסית, הסיכוי לחירות אנושי עמד בקנה אחד עם האורתודוקסיה הנוצרית.

בניסיון לחשוף את הדיאלקטיקה של העקרונות הטבעיים והרוחניים באדם, פילוסופים מתחו ביקורת על עקרונות ההומניזם על כך שלאחר שהפכו את האדם לטבע בתקופת הרנסנס, תומכיו העבירו את מרכז הכובד של האישיות האנושית לפריפריה, קרעו. האדם הטבעי מהרוחני. התפתחותו היצירתית של האדם הטבעי שררה, אך במקביל אבד המשמעות הפנימי של החיים, המרכז האלוהי שלהם אבד. הנזק שנגרם בנתיב השחרור של האדם מכוחות טבעיים ואלמנטריים אינו יכול להיות פיצוי על ידי כיבושים חומריים של האנושות. למעשה, הדיאלקטיקה של הטבעי והרוחני "מתבססת בכך שאישורו העצמי של אדם מוביל להרס עצמי של אדם, לחשיפת המשחק החופשי של כוחותיו של אדם שאינו קשור. עם מטרה גבוהה יותר מוביל לייבוש הכוחות היצירתיים".

בעקבות המקורות והמגמות בהתפתחות התרבות העולמית, פילוסופים רוסים מנסים למצוא את נקודות המפתח של תנועה זו. לבני דורנו קשה לשפוט את תקפות ההערכות שלהם על הנעשה, לתת פסק דין בזמן שעבר בעבר. השקפותיהם על אופי המבנה החברתי של החברה בה אנו חיים ובה אמורים לחיות יורשינו נגישות לנו הרבה יותר. תצפיות עמוקות רבות בהקשר זה נשתמרו במסורת הפילוסופיה הדתית הרוסית, תצפיות החורגות בהרבה מגבולות תודעה דתית ספציפית. היום הם הופכים יותר ויותר לנושא הניתוח הזהיר ביותר.

כאן יש להדגיש את התובנה הטמונה בגישה הפילוסופית לבעיה שעדיין לא נאמרה עליה היום המילה האחרונה - בעיית האדם והמכונה. בהתבסס על הבנת המכונה כיסוד שלישי, שונה מהטבע ומהאדם, שנוצר במהלך הסוציאליזציה של יחסי אנוש, פילוסופים רוסים ראו בה לא רק אמצעי לשחרור האדם, אלא גם כוח נורא ההורס את צורותיו הטבעיות. . יחד עם זאת, הופעת ייצור המכונות היא המהפכה הגדולה ביותר שידעה האנושות. כיום, תקפותן של הערכות מסוג זה אינה מוטלת בספק. המכונית נכנסה בתקיפות, אולי בהכרח, לחיינו. קשה לדמיין את הקיום היומיומי שלנו מבלי להיתקל ממש במכונות במגוון רחב של עיצובים, עם מגוון רחב של פונקציות, ממש בכל שלב. אולם גם היום אנו רחוקים מלהבין את מהות האזהרה שנשמעה בשחר מהפכה טכנית חדשה והזהירה מפני הבלתי נמנע, אך אולי פחות הרסני לאדם - אילו היה מוצא בזמן את עוצמת ההיגיון וה נכונות להקשיב לאות המדאיג הזה - תהליך הניתוק וההפרדה, שבזכותו אדם מפסיק להיות יצור טבעי.

בעיית האדם והמכונה נכנסה עמוקות, כך נראה, לנצח למעגל הנושאים שהעסיקו את הפילוסופיה שלנו בעשור האחרון. עם זאת, למרבה הצער, כרגיל, תשומת הלב המאוחרת התבררה כתגובה למחקר שהתחולל במערב. אף אחד לא מתייחס ברצינות לתחזיות פילוסופיות וסוציולוגיות, שמאופיינות לרוב בתאוריזציה מופשטת וחוסר כיוון. קודמינו, פילוסופים דתיים רוסים, היו בעלי תובנה רבה יותר.

אז, נ.א. ברדיאייב תפס ברגישות את הספקות שהביע בזמנו מייסד המרקסיזם: "לשינוי שאנו רואים במרקס יש את הקשר העמוק ביותר עם כניסת המכונה; עובדה זו היכתה ביותר את מרקס, היכה כל כך עד שהוא ניסח זאת. בבסיס תודעתו העולמית, הפך אותה לעובדה העיקרית של כל חיי האדם, וחשפה את כל משמעותה לגורל האדם.

כיום אנו עדים ומשתתפים בתמורות שמשנות מהיסוד ושוברות את חיי היומיום שלנו. שינויים, שעם הופעתם ההשקפות הרגילות על הווייתנו אובדות יותר ויותר, הרגלים מבוססים מתפוררים, ולבסוף, קצב החיים ומהלך החיים משתנים. האיש של ימינו הרחיק לכת אפילו מהסטנדרטים שנציגי האידיאליזם הדתי התכוונו ליישם על עתידו. אבל הם גם חזו הרבה: הביטחון העצמי של אדם החל להיחלש מזמן. היא מתחלפת במודעות למגבלות הכוח האנושי, למגבלות הכוח היצירתי של האדם. יותר ויותר, ההתפצלות של האדם, השתקפותו על עצמו, מורגשת. ביטחון עצמי ואישור עצמי של אדם, מאבד נכסים אינדיבידואליים, רוכשים אופי קולקטיבי. האדם, שמאשר רק את עצמו ומכחיש את עצמו יותר מאשר את האדם, בסופו של דבר מערער את תודעת הפרספקטיבה שלו. זוהי אחת מהסתירות הפרדוקסליות של ההומניזם של ההיסטוריה המודרנית.

לפילוסופיה, הספק של אדם ביכולותיו הקוגניטיביות הוא תנאי נצחי ואפילו הכרחי. ניסיונות להתגבר על הדרך הסותרת של ההכרה מובילים אותה לשיקוף של נושא ההכרה על עצמו. האמונה אבודה, האפשרות לרכוש ידע שלם ואמיתי בצורה פילוסופית. ואם ניקח בחשבון שבתחילת המאות ה-XNUMX וה-XNUMX התגלגלו חיפושים פילוסופיים באווירת התבגרות של תמורות חברתיות עמוקות חסרות תקדים, שהסתיימו לא רק בהתמוטטות מערכת המדינה, אלא בקריסת היסודות המוסריים, ניסיונות פיזיים ומוסריים, אפשר לדמיין את עומק המשבר שבו הייתה הפילוסופיה באותה תקופה. אנחנו מדברים על משבר הפילוסופיה, שגרם לחיפוש אחר יסודות דתיים לה, בדיוק כפי שקרה בסוף העולם העתיק, כשהפילוסופיה החלה לקבל צבע מיסטי.

8. אדם והיסטוריה

הבנת האדם, הן בתכונותיו ובתכונותיו שהתפתחו עד היום, והן ברעיונות האופייניים לפילוסופיה הדתית הרוסית, אפשרית רק בגבולות הגישה ההיסטורית.

נסיבות אלו, בקונקרטיות שלה תמיד, נלקחה בחשבון בעיקר על ידי נציגי המחשבה הדתית והפילוסופית הרוסית כאשר דיברו על האדם. לפיכך, פילוסופיית ההיסטוריה נראית עבור חלקם כאמצעי היחיד לתיאור האדם, האפשרות להדגמה אובייקטיבית של כוחותיו המהותיים והופעתו הרוחנית. הפילוסופיה של ההיסטוריה, המזוהה לעתים קרובות עם ידע היסטורי, נקראת לחשוף את טבעו של ה"היסטורי", שכן זה האחרון נצבע תמיד על ידי אינדיבידואליות וספציפיות, ולכן פונה בהכרח לאדם - היוצר היחיד של ההיסטוריה האמיתית.

לאוריינטציה הזו, כמובן, היו שורשים היסטוריים מסוימים. מקורותיהם נמצאים הן בתרבות הביתית וללא קושי רב ניתן לאתר אותם במסורת הפילוסופית העולמית. נקודת המפנה של המאות ה-XNUMX וה-XNUMX הולידה תשומת לב מוגברת ואף כואבת למבט אנושי. בזמן הזה, כמאפיין אינטגרלי של הידע ההיסטורי האנושי, שוב מופיעה פנייה למסורת ולאגדה כאמצעי להבטיח את שמירת המנהגים - עקרונות היסוד של החיים - ולהקל על העברתם מדור לדור. רק בתנאי הטמעה ופיתוח של נוסחאות חיים מפותחות היסטורית, יש לאבולוציה של האנושות הזדמנות להתממש ברציפות ובקו עולה.

בן זמנם של פילוסופים דתיים רוסים רבים, הוגה דעות מבריק שייצג בצורה המובהקת ביותר את הפילוסופיה הספרדית, מיגל דה אונאמונו כתב: "הזיכרון הוא הקובע את ייחודו של הפרט, בדיוק כפי שהמסורת מהווה את הבסיס לאישיות הקולקטיבית של העם." היצירתיות של תומכי הפילוסופיה הדתית הרוסית, על כל מקוריותה ומקוריותה, לא התבצעה בחלל ריק, ולא הגיעה רק מאדמת מולדתם. היא ספגה את כל העושר של האווירה האינטלקטואלית שיצרה התרבות העולמית.

"המחשבה הרוסית", כתב ברדיייב, "במהלך המאה ה-XNUMX הייתה עסוקה יותר מכל בבעיות הפילוסופיה של ההיסטוריה. התודעה הלאומית שלנו נוצרה על סמך מבנים של הפילוסופיה של ההיסטוריה. בנייתה של פילוסופיה דתית של ההיסטוריה היא, ככל הנראה, הייעוד של המחשבה הפילוסופית הרוסית. המחשבה הרוסית המקורית מופנית לבעיה האסכטולוגית של הסוף, היא צבועה אפוקליפטית. זה ההבדל בינו לבין המחשבה על המערב.

לא ניכנס לדיון בשאלת הלגיטימיות של ייעוד הפילוסופיה הרוסית כאסכטולוגית ואפוקליפטית. יחד עם ברדיאייב, הוגים אחרים דבקו במאפיינים דומים. עם זאת, היו גם מי שהכחישו את ייחודה של השאיפה ההיסטוריוסופית. האמירה הנ"ל של הפילוסוף מכילה אינדיקציה חשובה המסייעת לתפוס ביתר בירור את העמימות וחוסר העקביות בגישות לאדם, במבט מבעד לדפוסי הקנבס הרב-גוני של בעיה זו. היא מורכבת גם מאישור טבעו ההיסטורי של האדם, המתגלה הן באבולוציה שלו והן בשינויי השקפות עליו, שעוצבו על ידי ההתפתחות ההיסטורית של המדע והפילוסופיה.

הפילוסופיה של ההיסטוריה היא זו שלוקחת את האדם במלוא הקונקרטי של מהותו הרוחנית. פסיכולוגיה, פיזיולוגיה ותחומי דעת אחרים, העוסקים גם באדם, רואים בו לא ספציפית, אלא רק מצדדים נפרדים. עבור הפילוסופיה של ההיסטוריה, האדם מופיע במכלול הפעולה של כל כוחות העולם, כלומר בשלמות הגדולה ביותר, בקונקרטיות הגדולה ביותר.

לפעמים אתה יכול להיתקל בדעה שהפילוסופיה הדתית הרוסית הוציאה גורמים חומריים מניתוח ההתפתחות החברתית, שכל תשומת הלב שלה התמקדה בהבנת המציאות הרוחנית. זו אשליה. הבסיס החומרי של החברה, הקיום על כל צורותיו הוא נושא לעניין מתמיד ובלתי פוסק של הוגים רוסים. הייחודיות שלו היא שהכוחות החומריים של התנועה החברתית נלקחים באחדות בלתי ניתנת להפרדה עם הגורם הרוחני. מבלי לקחת בחשבון את השפעתם של האחרונים, אי אפשר להתחיל לחקור את החברה והאדם; תמונה הוליסטית של האדם אינה ניתנת להשגה.

בהיסטוריה, אמנם, גורמים חומריים, כלכליים ממלאים תפקיד חשוב, אך לגורם החומרי, כמרכיב של המציאות ההיסטורית, יש בעצמו את הקרקע הרוחנית העמוקה ביותר והוא בעל כוח רוחני. לכן, כל החיים הכלכליים של האנושות מבוססים על בסיס רוחני.

לעתים קרובות קורה שהגישה החומרית-כלכלית שוללת בסופו של דבר את השפעת השאיפות והמניעים הרוחניים של האדם, והנשמה מתבטלת בסופו של דבר מהתהליך ההיסטורי. העלויות של גישה חומרית גרידא לתופעות חברתיות מתחילות להיות מוכרות בהדרגה. כיום לא נדיר שיש שיקולים ביקורתיים לגבי החלוקה המלאכותית של הפילוסופיה למטריאליזם דיאלקטי והיסטורי. כתוצאה מחלוקה כזו, המושרשת היטב בפרקטיקה הפדגוגית, התפרקה הפילוסופיה כמבנה אינטגרלי, הקשר הבלתי ניתן להפרדה בין מרכיבי המערכת הפילוסופית, שנועד בדיוק לחשוף ולהבין את שלמות החיים האמיתיים, לחשוף את מנגנון הקשרים אשר לתמוך בהתפתחות הכללית והמתמשכת של האדם, אבד.

אחרת, המשמעות של תפיסת אדם כתופעה היסטורית אובדת. הוא נעלם כיוצר ההיסטוריה שלו. כלומר, הנסיבות האחרונות הן שמאפשרות לנו להתקדם בצורה היעילה ביותר בהבנת האדם. שכן האדם הוא יצור היסטורי ברמה הגבוהה ביותר. האדם נמצא בהיסטורי, כשם שההיסטורי נמצא באדם, וההפרדה ביניהם בלתי אפשרית.

בהבנת האחדות של רמות החיים השונות, הפילוסופיה יכולה וצריכה לעזור בדרכים רבות, שבאמצעותן מתבססת הזהות בין האדם להיסטוריה. המשימה היא לחשוף את ההשפעה ההדדית של גורל האדם והמטאפיזיקה של ההיסטוריה, להראות את הדיאלקטיקה של מערכת היחסים ביניהם. סוד הגורל האנושי ניתן רק בפנייה לזיכרון, שפועל כמעין מאגר של "משאבי האנרגיה" של הפרט, הוא, ורק היא, הופכים אותו למציאות אינטגרלית אחת. יחד עם זאת, אי אפשר להסתמך רק על חקר מסמכים ומקורות היסטוריים. הקשר הרוחני של הדורות, על אף שמשתקף בהם, אינו מוצה על ידם. לכן המקום החשוב ביותר בתהליכי החיים הרוחניים של האנשים, היווצרות האישיות האנושית תפוס על ידי אגדות ומסורות.

ניתן לשזור זיכרון היסטורי פנימי בגורלו ההיסטורי של אדם רק באמצעות מסורת היסטורית. כמובן שמנקודת המבט של האובייקטיביות שלו, יחס חסר פניות כלפיו, התהליך ההיסטורי נראה כהתגלגלות מתועדת של אירועים. הפילוסופיה, המרחיבה ומשנה את האישיות, מאפשרת למלא אותה בנוכחות של אדם חי.

נ"א ברדיאייב מדגיש: "לכן, הפילוסופיה האמיתית של ההיסטוריה היא הפילוסופיה של ניצחון החיים האמיתיים על המוות, היא היכרות של אדם עם מציאות אחרת, רחבה ועשירה לאין שיעור מזו שבה הוא צולל על ידי אמפיריציזם ישיר. אם לאדם אינדיבידואלי לא היו דרכים להכיר את חווית ההיסטוריה, אז כמה מעורר רחמים, ריק ובת תמותה על כל תוכנו היה האדם!

9. פילוסופיה רוסית בהגירה

הופעתה של ההגירה הרוסית הייתה תוצאה של מהפכת אוקטובר ותבוסת הצבאות הלבנים בשנים 1920-1921. הרנסנס של הפילוסופיה הדתית הרוסית נוסד ביצירותיו של Vl. סולוביובה. השקפותיו השפיעו על עבודתו של פ.י. נובגורודצב (1866-1924), ס.נ. בולגקוב, נ.או.לוססקי, נ.א. ברדיייב, ס.ל. פרנק. פילוסופים אלה ואחרים גורשו מרוסיה ב-1922 בפקודת לנין. הם המשיכו בפעילותם בחו"ל. עבודתם התרחשה בשני כיוונים - מטפיזיקה אידיאליסטית ופסיכולוגיה אישית או אנתרופולוגיה פילוסופית. בסיס המחקר היה אונטולוגיה, המבוססת על ההכרה באוטונומיה הקיומית וההיסטורית של הרוח האנושית כבריאת האל.

פילוסופים רוסים גולים רבים יצרו יצירות שהעשירו את המחשבה הפילוסופית העולמית וגרמו להן להכרה נרחבת. אלה כוללים מחקרים העוסקים בבעיות של אינטואיציה, פרסונאליזם ואקזיסטנציאליזם. אולם גם לעבודתם של הפילוסופים הרוסים בהגירה היה משהו משותף: זה היה דיון בלקחי המהפכה הרוסית, הבנה של דרכי התפתחותה ההיסטוריות של רוסיה, חיפוש אחר דרכים לתחייתה הרוחנית ולהתחדשות המדינה.

מעיד במיוחד בהקשר זה הוא כיוון סוציו-פילוסופי כזה כמו האירואסיאניות, שצמח בשנת 1921. המוקד של מייסדיו היה בעיית היחסים של רוסיה למערב ולמזרח, לאירופה ולאסיה. הבעיה, באופן כללי, אינה חדשה לפילוסופיה הרוסית, כך או אחרת במגע עם "הרעיון הרוסי". מקורו של "הרעיון הרוסי" קשור בשמו של הנזיר פסקוב פילותאוס, אשר בהודעתו לדוכס הגדול ממוסקבה וסילי כתב: "שתי רומאות נפלו, והשלישית עומדת, אך לא תהיה רביעית. ." מכאן הגיע הביטוי "מוסקבה היא רומא השלישית". לאחר מכן, רעיון זה השתנה פעמים רבות. זה בא לידי ביטוי ביצירותיהם של פ. יא. Chaadaev, V. F. Odoevsky (1803-1869), N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontyev והוגים ביתיים רבים אחרים.

ב-1921 פורסם בסופיה אוסף שהכיל מאמרים של ארבעה מחברים. זה נקרא "יציאת מצרים למזרח. תחושות מוקדמות והישגים. אישור האירואסיאנים". לפיכך, במקורות האירואסיאניות היו: הכלכלן פ.נ. סביצקי (1895-1968), מבקר האמנות פ.פ. סווצ'ינסקי (1892-1985), התאולוג והפילוסוף ג'י ו. פלורובסקי (1893-1979), הבלשן והאתנוגרף נ' ס. ). אלכסייב N.N., Vernadsky G.V., Karsavin L.P. ודמויות אחרות מהתרבות הרוסית השתתפו אף הם בפיתוח רעיונות האירואסיאניות.

האירואסיאניסטים יצאו מהמודעות לתפיסת העולם ולמשבר הקטסטרופליים. הם הביעו את התחושות של אותו חלק של ההגירה שראה שאין חזרה לעבר. הרעיונות הבאים הועמדו בבסיס תורתם של האירואסיאנים: ביסוס דרכים מיוחדות לפיתוח רוסיה כאירואסיה, רעיון התרבות כאישיות סימפונית, ביסוס האידיאלים החברתיים על בסיס האורתודוקסיה, יצירת מדינה אידיאוקרטית.

באישור הרעיון של משימה מיוחדת לרוסיה, האירואסיאניסטים יצאו מרעיונות על מקום ההתפתחות המיוחד שלה: אנשים רוסים, כמו עמי רוסיה אחרים, הם לא רק אירואסיאנים ולא רק אסייתים. בכתביהם כתבו: "רוסיה היא עולם מיוחד. גורלו של העולם הזה בדרך החשובה ביותר יוצא בנפרד מגורלן של מדינות למערב ממנה (אירופה), כמו גם מדרום וממזרח לו. (אסיה). העולם המיוחד הזה צריך להיקרא אירואסיה. העמים והאנשים החיים בתוך העולם הזה מסוגלים להשיג מידה כזו של הבנה הדדית וצורות כאלה של חיים משותפים אחים, שקשה להם להשיג ביחס לעמים של אירופה ואסיה.

האירואסיאנים האמינו שהחל מחזור חדש של התפתחות היסטורית. הם קיוו שאחרי קריסת הקומוניזם יתעוררו התעוררויות לאומיות בכל מקום, שכל האנושות תלך בדרכים שסללה רוסיה. דרכה של רוסיה עוברת דרך חזרה בתשובה וידיעה עצמית עד למימוש המהות שלה.

הבסיס לרעיונות כאלה היה האורתודוקסיה. האירואסיאניסטים האמינו שדו-קיום חברתי בריא יכול להתבסס רק על הקשר של אדם עם אלוהים, שהרעיון הלאומי של רוסיה צריך להתמזג עם האורתודוקסיה. אידיאולוגיה כזו צריכה לעזור לרוסיה לזרוק את העול המערב אירופי ולפתח הסכם עם המהות שלה.

מהות האידיאוקרטיה, לפי האירואסיאנים, היא ש"הרעיון-שליט" צריך להחליף גם את המדינה וגם את המנהיג עד שרעיון זה יוצר גם את המדינה וגם את המנהיג.

פעילותם של האירואסיאנים משתרעת על תקופה קצרה. רק בעשור האחרון גילו עניין בעבודתם. הרעיונות שהובעו במחקר שלהם חזרו להיות רלוונטיים. עד כמה הם יקבלו את התגלמותם בחיים, העתיד יראה.

אין אפשרות אפילו בקצרה להראות את הפנורמה של הפילוסופיה הרוסית בחו"ל. לדוגמה, קחו בחשבון את עבודתו של I. A. Ilyin (1883-1954), אחד מהוגי הדעות המקוריים ביותר של המאה ה-XNUMX, שיצירתו תופסת מקום מיוחד בפילוסופיה הרוסית. השקפה פילוסופית על העולם, הבנה עמוקה של הדיאלקטיקה של המיוחד והאוניברסלי הם התכונות העיקריות של אישיותו של הפילוסוף. לגישה הפילוסופית שעליה עמד הייתה השפעה משמעותית על כל ההיבטים של עבודתו. היכרות מעמיקה עם תולדות הפילוסופיה, מודעות לתפקידה בגיבוש החברה, חינוך האדם, העניקו מקוריות יוצאת דופן לחשיפתו את הבעיות היסודיות של המבנה החברתי, החיים הרוחניים של האנשים, ההשפעה המתמשכת של היסטוריה על המודרניות.

כדי להבין את עמדתו הפילוסופית של אילין, חשוב לציין נסיבה בסיסית אחת. בניגוד לרבים מבני דורו, שעבודתם היוותה עידן בהתפתחות המחשבה הפילוסופית הרוסית (רנסנס דתי ופילוסופי רוסי של המאה ה-XNUMX), I. A. Ilyin הוא מדריך ומטיף עקבי לרעיונות האורתודוקסיה הרוסית. פילוסופיית הדת שלו מכוונת ללמוד את דרכי החופש הרוחני, לחזק את הפרט באמצעות התבוננות מכל הלב ואהבה מהורהרת.

לצד היצירות הפילוסופיות המוקדמות על הפילוסופיה של הגל, נציין את שאר יצירותיו החשובות ביותר: "המשמעות הדתית של הפילוסופיה. שלושה נאומים" (1924), "על התנגדות לרוע בכוח" (1925), "הדרך של התחדשות רוחנית". " (1935, גרסה מתוקנת פורסמה מאוחר יותר), "יסודות התרבות הנוצרית" (1937), "אקסיומות של חוויה דתית" (בשני כרכים, 2), "הנתיב לראיות" (1953), ולבסוף, א. יצירה נפלאה, אפשר לומר, צוואתו הרוחנית של אילין - "הלב המזמר. ספר הרהורים שקטים" (1957).

בואו לא נתעכב על היצירות המוקדמות. לכולם יש לא רק ערך היסטורי, במיוחד לימודי הפילוסופיה ההגליאנית. ביצירותיו של הגל, האידיאליסט הגדול, אילין, יחד עם הרציונליזם, הפאנלוגיזם והדיאלקטיקה, מציין בהוראתו קונקרטיות אורגנית, אינטואיציוניזם, אי-רציונליזם, מטפיזיקה ודרמטיזם עמוק. כלומר, אותם היבטים של השקפת עולמו של הגל שבפילוסופיה הרוסית המאוחרת יותר היו מושתקים או נתונים לביקורת לא פרודוקטיבית.

הספר "הנתיב לברור" נותן מושג על הצד המהותי והאיכותי של השקפותיו הפילוסופיות של אילין. הוא פורסם לאחר מותו של הפילוסוף. הוא חושף את הנקודה המרכזית בהשקפותיו הפילוסופיות של אילין - דוקטרינת הראיות. כל חייו הוקדשו להתפתחותה, ונכונות הבחירה שנעשתה קיבלה חיזוק מהמציאות החיה שחווה הפילוסוף. "הזמן שלנו", כתב, "לא צריך יותר מאשר ראיות רוחניות".

בעבודה זו מודגש במיוחד הסעיף "מהי פילוסופיה", הקובע את מהות הנושא ושיטת הפילוסופיה. לאחר שהקדיש זמן רב לחקר המערכות הפילוסופיות של העבר, והפך את תוכנן לחלק מתפיסת עולמו שלו, אילין לא ראה צורך בעבודתו של פילוסוף לבצע עבודה מכוונת ליצירת מערכת פילוסופית. לפיכך, הוא המשיך את מסורת הפילוסופיה הרוסית, שבדוגמאות הטובות ביותר שלהן הופיעו תמיד הדרישות המעשיות של החיים, משימות ההתפתחות הרוחנית של האישיות.

אילין ראה ביצירת מערכות פילוסופיות משימה שקרית, מטרה דמיונית של תרבות. כמובן, זה לא אומר שהוא נתן את עבודתו כדי להיקרע לגזרים על ידי שרירותיות וכאוס. הבסיס המתודולוגי של עבודותיו הוא ללא דופי. רק חיקוי חסר מחשבה, העתקה, אפיגוניזם אינם מקובלים עליו.

עבור אילין, הפילוסופיה היא תמיד השקפה ברורה וכנה, מחקר חיוני של הרוח והרוחניות, בתורו, בלתי נפרד ממסקנות מבוססות נושא. הוא ראה את הסגן העיקרי של הפילוסופיה ברצונה של הנפש לכפות את חוקי ההיגיון האנושי על החיים, להכפיף את החיים עצמם לתוכניות ספקולטיביות. הוא התמרד נגד האינדיקציות המוקדמות של הרציונליות הרציונלית, החיפוש אחר דרכים וצורות מלאכותיות של תופעה רוחנית. שכן קיומו האמיתי של עצם אינו מתאים לחלוטין לאפשרויות המוח האנושי, גם אם הוא מובא לדרגות השלמות הגבוהות ביותר.

ייעודו העיקרי של הפילוסוף אילין נראה בהתבוננות וחשיבה אובייקטיבית. למי שיצא לדרך זו, תהליך הסיסטמטיזציה עצמו יהפוך לאובייקטיבי יותר. מאחר שיצירה זו, לדעתו, על הפילוסוף "להציג בפני הסובייקט עצמו: אם הנושא שלו הוא באמת 'מערכת', אזי הפילוסופיה שלו תעביר ותציג זאת בצורה נכונה; אבל אם האובייקט הוא טוטליות לא קוהרנטית, אז זה יתגלה גם בפילוסופיה האובייקטיבית שלו. הפילוסוף החוקר אינו מעז לפקד על הנושא; הוא לא מעז לעוות אותו בדמותו.

לאופי האובייקט במקרה זה אין משמעות מכרעת ואינו יכול לשלוט בתודעה הפילוסופית. למציאות האובייקטיבית יש משמעות עבור הפילוסוף לא מעצם השתייכותה ל"קוסמוס", ל"היסטוריה", ל"רוח". בכל המקרים, תשומת לב פילוסופית כרוכה בדדוקציה מהורהרת, תיאור ניסיוני של האובייקט או התופעה הנחקרת.

I. A. Ilyin לא יכול היה להימנע מהשאלה המסורתית: האם הפילוסופיה היא מדע? הפנייה אליו רלוונטית גם היום, שכן יש עוד דרך ארוכה לעבור מבחינת הסכמה על בחירת עמדת המוצא – עד כמה תפיסת העולם הפילוסופית תואמת מבנים מדעיים? כיצד להתייחס למגוון המבנים הפילוסופיים בתרבות העולם? שלא לדבר על כמה לגיטימי שהתנהגותו של אדם חורגת מרעיון פילוסופי, שכן היא תוצאה של ניתוח מדעי?

I. A. Ilyin, המנסח את השאלה כך, לא נזקק לתשובה חד משמעית. הוא הודה שהפילוסופיה יכולה לפעול כמדע. אולם בתנאי שיישמרו "חוויה רוחנית-דתית מיוחדת ואומנות תיאורית מיוחדת". כלומר, אנחנו מדברים על האופי האינדיבידואלי של כל התפלספות. אדם שעלה על דרך ההתפלספות חייב להיות מודע לחלוטין לכוחו וליכולתו לעמוד בנטל המוטל על עצמו: "אחריות החוקר, הרצון לאובייקטיביות וחובת ההוכחה". רק על ידי שמירה על נאמנות אובייקטיבית, החוקר יכול לסמוך על האופי המערכתי וההוליסטי של ההבניות הפילוסופיות שלו.

I. A. Ilyin אינו מפריד בין עצם האפשרות של ידע פילוסופי, אלא להיפך, קושר אותו באופן הדוק עם הצורך האנושי בהתחדשות רוחנית ותקומה. לשם מימושו, יש צורך למצוא את הדרך הנכונה וניתן לעשות זאת בדרך היחידה: "הדרך היחידה הניתנת לאדם בדרך כלל: העמקה אל תוך עצמו. לא אל חייו האישיים, הסובייקטיביים גרידא; לא אל חייו של האדם. "מצבי רוח" מתנודדים וחסרי טעם; לא לשיקוף סרק, מכרסם ומשחית. אבל במורשתו העל-אישית, עתירת הנושאים, הרוחנית. שיהיה קטן; תן לזה להיות כמו ניצוץ. אבל בניצוץ יש כבר כוח הכנות, כי הניצוץ הוא כתם של להבה נצחית, אלוהית.

כל חיפוש פילוסופי הוא חוויה פילוסופית מיוחדת, משום שלא ניתן לסגור את תהליך ההכרה הפילוסופית במבנה מבוסס אחת ולתמיד של מעשה פילוסופי, שאינו הומוג בשום פנים ואופן בתחומי הפילוסופיה השונים. הכוונה לידע פילוסופי מוכתבת על ידי התנאים הספציפיים של תהליך ההתפתחות, על ידי נסיבות מסוימות של החיים. הנושא האמיתי של הפילוסופיה הוא תחילתה של הרוח. היא מתגלה בטבע החי והדומם, באדם וביצוריו, בקיצור, בכל מה שהפילוסוף פוגש. לכן ידע פילוסופי יכול לצמוח רק באמצעות החוויה הרוחנית המתאימה וכתוצאה מתהליך קוגניטיבי ניסיוני.

בניסוח זה של הבעיה, יוצא אילין מהמסורת הסוקרטית: כאשר מייסד הדיאלקטיקה שאל את השאלה האם המידות ניתנת לדעת וניתנת להגדרה, התשובה העלתה אפשרות להרחיב אותה לכלל הפילוסופיה. לפיכך, סבור אילין, מכיוון שאדם המתכוון לחקור את המעלות חייב קודם כל להחזיק בה בעצמו, אז "פילוסוף שרוצה לחקור בהצלחה את נושאו חייב לחוות אותו באמת ובכך לממשו; עליו להפוך את נשמתו ואת חייו לאיבר. החוויה האובייקטיבית שלו. רק על ידי הפיכתו למכשיר של הרוח, הוא יוכל לחוות ולהכיר את מהות הרוח."

בהבניות של אילין, כבר החל מהאפיסטמולוגיה, הקובעת את הקריטריונים לידע אמיתי על הנושא, בעיית הראיות באה לידי ביטוי. רק על ידי צבירת וסיכום הניסיון הרב-צדדי של הראיות, יוכל הפילוסוף להימנע ממשחק במושגים מתים ולא ליפול לפיתוי של יצירת מבנים ריקים.

עדות היא ההיפך מעיוורון או עיוורון על ידי נראות שטחית. הראיות הן תמיד אובייקטיביות. והחזקה בו כוונתה לאיליין תחילת התובנה, בכך הלך בעקבות קריאתו של תיאופן המתבודד: "קודם כל הסר מעיני נפשך את הכסות המכילים אותו בעיוורון".

אילין משוכנע שהמובן מאליו של הדברים, המשימה של הבנתם, הוא הגורל והתחום של האפיסטמולוגיה. אבל הוא לא יכול להשאיר זאת רק לחשיבה תיאורטית, שכן היא גם בלתי ניתנת להפרדה מתחומים אחרים של עבודת התודעה. אך לאור העובדה שהראיות הן ניידות, היסטוריות, שליטה בטבען האמיתי דורשת מהחוקר "מתנת ההתבוננות, ויתרה מכך, התבוננות מגוונת, יכולת הזדהות, תחושת אחריות עמוקה, אומנות הספק היצירתי, תשאול, רצון עיקש לאימות סופי ואהבה חיה לנושא".

מכאן שאי אפשר לתת אתיקה - תורת המוסר, הטוב והמעלה - למקצועיות יבשה, לחלקה של ידע אקדמי גרידא. פיתוח כללים ועקרונות המוסר, יותר מכל תחום אחר של תרגול אנושי, זקוק לחוויה מוסרית מסוימת. רק חוויה אישית, מבחן אינדיבידואלי עמוק נותן את הזכות להגיון על אהבה, שמחה, חובה, טוב ורע, כוח ורצון חופשי. ההערכה המוסרית של אנשים ומעשיהם מחייבת פעולה מצפונית, ולכן על הפילוסוף לחנך את עצמו ולהתכונן לפעולת המצפון.

בדומה, פסקי הדין הנ"ל חלים גם על אסתטיקה, שאינה תוצאה של טעם סובייקטיבי אחד בלבד של החוקר. בהבנת היפה, הפילוסוף צריך לעבור גם את החינוך העצמי של התבוננות והתנסות אמנותית.

המסקנה העיקרית שאליה מגיע אילין היא כדלקמן: "הכלל הבסיסי של הנתיב הזה אומר זאת: ראשית - להיות, אחר כך - לפעול, ורק אחר כך, מתוך הוויה ממומשת ומתוך ההוויה המקבילה, ואולי המסוכנת, ואפילו הכואבת. עושה, - להתפלסף.” .

עם כל עבודתו, הפילוסוף אישר נאמנות למסורת התרבות הרוסית, והעלה את הבנת החיים הדתית והפילוסופית שלו לרמה הגבוהה ביותר של רוחניות. את דרישת הקונקרטיות, החיפוש אחר ראיות, מגלם אילין בכל אחת מיצירותיו. כולם תורמים להבנה מעמיקה של תקופות מסוימות של ההיסטוריה הלאומית, משרטטים את הסיכויים למוצא מהקצוות הטרגיים של התהליך החברתי.

פרק י"ד. הזרמים הפילוסופיים העיקריים של המאה העשרים

1. מאפיינים כלליים של הפילוסופיה במאה העשרים

ההבדל העיקרי בהתפתחות המחשבה הפילוסופית של המאה העשרים הוא הפלורליזם של הדעות, מגוון האסכולות והתנועות הפילוסופיות. התפתחותן של בעיות פילוסופיות בשני כיוונים יסודיים - חומרנות ואידיאליזם - מקבלת ביטוי מובהק יותר. ההישגים של מדעי הטבע, בעיקר פיזיקה, כימיה וביולוגיה, משמשים באופן פעיל בבניית מושגים פילוסופיים. הפילוסופיה הולכת בדרך של העמקת רעיונות יסוד על הקיום, חודרת לתוך המבנה המורכב של החומר, עושה ניסיונות להבין את הקיום האנושי, פתרון בעיות של התפתחות חברתית על ידי שילוב תוצאות של ניתוח מדעי ופרקטיקה חברתית. אופייני לכך שלמרות הצלחות המדע, הפילוסופיה אינה יכולה להימלט מתמות דתיות: במקרה אחד, הדת היא מושא לניתוח פילוסופי, במקרה אחר היא מהווה את הבסיס, הבסיס להתפלספות עצמה. ניסיונות לפתח "פילוסופיה טהורה", נקייה מהשפעת המדע והפרקטיקה החברתית, מסתיימים שוב בכישלון. כמו, אכן, הרצון מצד המדע לשלול מהפילוסופיה את הבעייתיות המסורתית שלה. לכן, כאשר מעריכים תנועה פילוסופית כזו או אחרת של התקופה, אי אפשר שלא לקחת בחשבון את התנאים החברתיים-פוליטיים והכלכליים הספציפיים שליוו את חיי התרבות של הקהילה העולמית במאה האחרונה ואת היווצרות הרעיונות הפילוסופיים שלה. .

המאה ה-XNUMX היא מאה של משברים בכל תחומי החיים. מהפכות חברתיות שמשנות את יסודות המבנה החברתי של אנשים רבים הופכות למאפיין אינטגרלי של החיים. משברים כלכליים שחווים החברה נפתרים בצורות של אנטי-הומניזם בלתי מוסווה. האישור הנורא ביותר לכך הוא מלחמות העולם, שאילצו את כל האומות לחוש בבירור את רוח הטרגדיה העולמית. נראה שאנשים, שנלמדו על ידי הניסיון ההרסני של המיליטריזם, ישלולו מלחמה כאמצעי לפתרון קונפליקטים חברתיים. אבל גם היום, מלחמות מקומיות - תופעה המונית - מחזיקות את האנושות על סף האפשרות של שריפה עולמית חדשה.

איום סביבתי מתפשט על פני כדור הארץ בקצב חסר תקדים. הישגים של התקדמות מדעית וטכנולוגית הם לא תמיד לעתיד, ולפעמים הופכים לרוע ישיר. ההידרדרות בתנאי החיים של אנשים, אובדן התכונות הטבעיות של הטבע, דלדול המשאבים החומריים משפיעים על חייו של כל אדם, ומסכנים את המצב הבריאותי והנפשי של הדורות הנוכחיים והעתידיים כאחד.

המושג "משבר תרבות" השתרש בחוזקה בחייה הרוחניים של החברה. הערכה מחדש של ערכים היא תופעה האופיינית לכל דור חדש של אנשים. אבל במאה העשרים, השינוי של עמדות החיים וההנחיות מלווה בחשיבה מחודשת של רעיונות נצחיים לכאורה על האדם וטבעו. התקוות במדע כאמצעי להתגבר על מצוקות חברתיות וטבעיות פינו את מקומן לירידה באמון בו.

מרכז הכובד של המחקר הפילוסופי מבעיות בעלות אופי כללי, לרבות שאלות של הוויה, היקום, המבנה החברתי, מגמות ודרכי התפתחות החברה כולה, הולך יותר ויותר לקראת האדם, להצדקת ייחודו, היווצרות האישיות בנתיבי החופש היצירתי.

המאה ה-XNUMX מאופיינת בהתנגדות של הרוב המכריע של אסכולות ותנועות פילוסופיות למרקסיזם. הדבר נקבע במידה רבה על ידי העובדה שבמשך שנים רבות הפך המרקסיזם (ולאחר מכן המרקסיזם-לניניזם) לאבן הפינה של האידיאולוגיה והפוליטיקה של חברה שניסתה ליישם את האידיאלים הקומוניסטיים בפועל. במאמץ להוכיח את חוסר העקביות של העקרונות הפילוסופיים של המרקסיזם - חומרנות דיאלקטית והיסטורית - תנועות פילוסופיות רבות ספדו לביקורת הוולגרית והבלתי מנומקת שלהן. במשך שנים רבות, התפתחות הפילוסופיה התבצעה בתחום העימות האידיאולוגי. במקום לפתור בעיות פילוסופיות גרידא, חיפשו הצדדים פגמים וחולשות במושגים הפילוסופיים של זה. על רקע זה גברו הניסיונות לבנות מערכות פילוסופיות הנוטות להיפטר מהשפעת האידיאולוגיה, מדעי הטבע ואף המוסר.

בתנאים חברתיים כה מחמירים וסותרים הייתה הפילוסופיה במאה ה-XNUMX. נסיבות אלו הן שעומדות בבסיס העובדה שהפילוסופיה המודרנית אינה גוף אחד, לא יושרה חזקה, אלא גוף מורכב של מושגים פילוסופיים הממשיכים מסורות בנות מאות שנים של חיפוש פילוסופי, תוך התחשבות בתנאים ובנסיבות הספציפיות של ימינו. .

במאה ה-XNUMX, התפתחות הפילוסופיה התבצעה בכיוונים, שמקורות רבים מהם חוזרים למאות האחרונות. אלו הן, קודם כל, צורות שונות של פילוסופיה דתית, כמו גם הסוגים האחרונים של פוזיטיביזם. התפקיד הגובר של המדע במאה ה-XNUMX ובתחילת המאה הזו השפיע בהחלט על אופייה של הפילוסופיה. אפילו כיוון המדענות עלה (מלטינית - ידע, מדע), בהתאם לרעיונות שהפילוסופיה צריכה להתמקד בסוג מסוים של חשיבה שהתפתח במדע ספציפי. תומכי המדענות, המתמקדים במדע חיובי (בעיקר מדעי הטבע), שואפים להוציא סוגיות של השקפת עולם מסורתית מהפילוסופיה, לזנוח את ההבנה המבוססת היסטורית של נושא הפילוסופיה, ומקווים לבנות אותה בהתאם לסוג המדע המדויק. התנועה המדעית כוללת ניאופוזיטיביזם (פילוסופיה אנליטית), "פילוסופיה של המדע" וסטרוקטורליזם. בנוסף, כביכול, מושגים מדעיים פילוסופיים כלליים, תיאוריות ספציפיות שונות המתמקדות בפיתוח מודלים של "תעשייתיים", "פוסט-תעשייתיים", "טכנוטרוניים", "אינפורמטיביות" ואחרות של סדר חברתי הפכו נפוצות. .

הקשיים העיקריים בפיתוח רעיונות פילוסופיים מדעיים הרגישו את עצמם בעיקר בתחום המתודולוגיה. כך התברר שלא ניתן לצמצם ידע תיאורטי לחלוטין לנתונים אמפיריים. אי אפשר, כפי שהוכיח העיסוק במדע, להוציא לחלוטין בעיות פילוסופיות.

כיוון אחר, הכולל זנים רבים, ניתן לאפיין כאנתרופולוגיות פילוסופית. זה קשור להדגשת המחקר בתחום ההומניטרי והאנתרופולוגי ולחיזוק האוריינטציה האנטי-מדענית. העיקר כאן מוכרז כ"תוכן אנושי". במסגרת האנתרופולוגיה נוצרות תנועות כמו אנתרופולוגיה פילוסופית, פילוסופיית חיים, אקזיסטנציאליזם ופרסונאליזם. המאפיין הייחודי שלהם הוא קרבתם עם הנצרות, לא רק ביחס לתבונה ולמדע, אלא גם במנגנון הייחודי להיווצרות תוכן פילוסופי גרידא. תומכי המגמה מאוחדים על ידי אי ההכרה שלהם באוניברסליות של החשיבה המדעית הטבעית והנורמות שלה. גבולות הזרמים הללו אינם ברורים ומטושטשים. לכן, לעיתים קרובות יש מקרים שבהם מדברים על פילוסוף כזה או אחר, המסווגים כענף באנתרופולוגיה, כמייצג קו פילוסופי כזה או אחר: אקזיסטנציאליזם, פרסונאליזם, ניאו-פרוטסטנטיות וכו'. פרגמטיזם, הוראה שנולדה בארה"ב. ולא איבדה את השפעתה עד היום.

2. ניאופוזיטיביות

אחד הזרמים הפילוסופיים הנפוצים ביותר במאה ה-30 היה הפוזיטיביזם. כמגמה פילוסופית עצמאית, היא התגבשה בשנות ה-XNUMX של המאה הקודמת. המוקד של הפוזיטיביסטים היה שאלת היחס בין פילוסופיה למדע. הם האמינו שכל ידע אמיתי, על פי רעיונותיהם, "חיובי" (חיובי) יכול להתקבל כתוצאה ממדעים מיוחדים נפרדים, או שילוב סינתטי שלהם. לכן, לפילוסופיה, המתיימרת להיות מחקר משמעותי של המציאות, אין זכות קיום כדיסציפלינה מדעית מיוחדת.

הפוזיטיביזם עבר שני שלבים בהתפתחותו. הראשון מכסה את שנות ה-30-40 של המאה ה-1838 ומזוהה עם האסכולה הפילוסופית של מייסדה O. Comte. הצורה ההיסטורית השנייה של הפוזיטיביזם מיוצגת על ידי מאכיזם וביקורת אמפירית (E. Mach (1916-1843), R. Avenarius (1896-XNUMX).

הניאופוזיטיביזם, אם כן, מייצג את השלב השלישי בהתפתחות הפוזיטיביזם ומתבטא בגרסאות שונות: פוזיטיביזם לוגי, פילוסופיה של ניתוח לשוני או פילוסופיה לשונית וכו'. בגדול, ההיסטוריה של הניאופוזיטיביזם היא היסטוריה של שינוי בשיטות שונות של ניתוח שפה, המגיע מהלוגיקה לסמנטיקה, וממנה לניתוח לשוני.

ככלל, ניאופוזיטטיביסטים מאוחדים על ידי התוכנית המקסימלית, במילים אחרות, על ידי הרצון להשיג פורמליזציה מוחלטת של הידע על בסיס שפה פורמליזית באופן מלאכותי. במקביל, הם טוענים לבעלות מונופול על הבעיות המתודולוגיות של המדע, מה שמוביל אותם באופן טבעי להחלט היבטים מסוימים של ידע. הניאופוזיטיביסטים לא הצליחו לאמץ את ההכרה כתופעה הוליסטית על כל הסתירות והקשיים הטמונים בה שעולים, למשל, במהלך פורמליזציה של השפה.

יש לציין הצלחות מסוימות, לפעמים די גדולות, שהושגו על ידי ניאופוזיטיביזם בפיתוח ענפי ידע מיוחדים הנושאים עומס מתודולוגי גדול, לוגיקה מתמטית, סמיוטיקה ותורת המידע הסמנטית. עם זאת, הניסיון להעניק לשיטות מיוחדות ללימוד קוגניציה את התכונות של מתודולוגיה פילוסופית אוניברסלית אוניברסלית לא הוביל להצלחה. למרות שחלק מהמסקנות של הניאו-פוזיטיביסטים התבררו כנכונות, במיוחד האמירה על חוסר הישימות של הגישה הכמותית לתחום התופעות הרוחניות.

מאפיין מהותי של רעיונות ניאופוזיטיביסטיים קשור בכוונה לפתח מתודולוגיה יעילה, להדיר ממנה את מושג החומר במשמעותו הפילוסופית. מכאן נובעות קריאות לסלק מהפילוסופיה את השאלות המכונה "מטאפיזיות" על המציאות, על טיבם של מושגי המדע. כתוצאה מכך, המונחים שבהם משתמשים ניאופוזיציטיביים מקבלים צביעה סובייקטיביסטית גרידא. הם שוללים את האפשרות להשיג ידע מהימן לא רק על תופעות בקנה מידה רחב, אלא גם ביחס לכל מצב מקומי, למשל, תאונת דרכים, שכן אי אפשר לזהות צורך אובייקטיבי בטבע.

המשימה העיקרית של הפילוסופיה מורכבת אפוא בניתוח לוגי של שפת המדע. מוצע להשתמש בלוגיקה מתמטית ובשיטה האקסיומטית כאמצעי לניתוח כזה. ביחס למדע, הפילוסופיה נקראת לא לנתח תיאוריות מדעיות ספציפיות מסוימות, אלא לבצע ניתוח לוגי של שפת התיאוריה (מכלול הידע המוכן). ומכיוון שכל תיאוריה מדעית היא בנייה לא מושלמת, יש להחליפה במודל היפותטי-דדוקטיבי מתאים. נקודת מבט כזו מובילה לקיצוניות השנייה - האבסולוטיזציה של שיטת האקסיומציה של תיאוריות מדעיות.

היסודות של הפוזיטיביזם הלוגי פותחו על ידי חברי חוג וינה בשנות ה-30. מעגל זה כלל מדענים ופילוסופים כמו M. Schlick (1882-1936), K. Gödel (1906), A. D. Ayer (1910) ו-R. Carnap (1891). לאחר מכן, חברי המעגל המובילים יצרו אסכולות לפוזיטיביזם לוגי במדינות שונות, תפקידם היה פעיל במיוחד באנגליה ובארה"ב. אחת המסקנות העיקריות של פוזיטיביזם לוגי קשורה בפיתוח עקרון האימות (אימות) הידע. לטענתו, הקריטריון של ערכו או אמיתות הידע הוא שערכה הממשי של אמירה אמפירית מתבטא בשיטת אימותה. עם זאת, לא יתכן אימות סופי של הצהרה אמפירית, מכיוון שהניסיון המשמש לכך לעולם אינו סופי.

הישג חשוב נוסף של הפוזיטיביזם הלוגי קשור למסקנה שאי אפשר להמציא לחלוטין את החשיבה האנושית. בשנת 1931, פרסם הלוגיקאי והמתמטיקאי האוסטרי קורט גדל מאמר "על הצעות פורמליות בלתי ניתנות להכרעה של Principa Mathematica ומערכות קשורות", שבו ניסח את משפט אי השלמות. מכאן נובע שגם במערכות צורניות מספיק משמעותיות (המסוגלות לבטא אריתמטיקה של מספרים טבעיים) ישנם משפטים בלתי ניתנים להכרעה. מסקנות אלו לא איבדו את משמעותן המתודולוגית עד היום, משום שהן מאשרות את מגבלות הידע התיאורטי בדרכי הפורמליזציה שלו.

היווצרות הפילוסופיה של הניתוח הלשוני הושפעה באופן משמעותי מעבודתו של לודוויג ויטגנשטיין (1889-1951). הפילוסוף והלוגיקן הזה נגע בבעיות רבות, בפרט בעיות של משמעות והבנה, לוגיקה ויסודות המתמטיקה, אך העיקריות עבורו היו הבעיות הלוגיות של השפה. הוא מעמת בכוונה את דעותיו לפוזיטיביזם לוגי וזנוח את תיאוריית האימות. הוא מוחלף בהיגיון של תפקודם של מבנים לשוניים שונים. ההתמצאות מחדש שהתרחשה מבוססת על עובדה ברורה: מילים וביטויים שנראים כלפי חוץ זהים לרוב אינם חופפים במשמעותיהם. לכן, חשוב לפתור את בעיית המשמעות – לעשות בחירה נכונה בין דרך כזו או אחרת של שימוש במילה במשמעות מסוימת. מטרת הפילוסופיה הלשונית אינה גילוי, אלא בירור, לא אמת, אלא משמעות. לפי ל' ויטגנשטיין, "הפילוסופיה משאירה הכל כפי שהוא."

הניאופוזיטיביזם חשף קשיים רבים המתעוררים בתהליך ההכרה, ובשלב היסטורי מסוים תרם לפתרנם. אבל גם המדע עצמו נמצא בפיתוח, וכתוצאה מכך, מעורר בעיות מתודולוגיות חדשות.

3. פילוסופיה של המדע

הצורך להבין את תוצאות מדעי הטבע, בעיקר מדעי הפיזיקה והמתמטיקה, להסביר את מבנה המדעים הללו ואת המתודולוגיה שלהם הוליד מושגים פילוסופיים רבים שהיוו ענף עצמאי בפילוסופיה. זה כלל "פילוסופיה של מתמטיקה", "פילוסופיה של פיזיקה", "פילוסופיה של ביולוגיה", וכו '. שאלות פילוסופיות של מדעי הטבע פותחו באופן פעיל בפילוסופיה הסובייטית. אחת הסיבות להופעתה של הפילוסופיה של המדע קשורה גם לצורך בניתוח ביקורתי של התפיסה הניאו-פוזיטיבית של המדע.

הפיזיקאי המפורסם מ' בורן כתב: "הפיזיקה זקוקה לפילוסופיה הכללה המתבטאת בשפה היומיומית." מדעני טבע מצטיינים רבים - נ. בוהר, מ. פלאנק, וו. הייזנברג ואחרים - יחד עם התפתחות הבעיות הקשות ביותר במדעי הטבע, הקדישו תשומת לב מיוחדת לפילוסופיה. לפיכך, מ' בורן מתח ביקורת על נקודת המבט הפוזיטיביסטית המופלגת, לפיה המציאות היחידה היא תחושות, וכל השאר הוא בניית המוח שלנו.

קצב ההתפתחות המהיר של המדע, התפתחות שיטותיו, העלו בעיות רבות, שלא ניתן היה להשיג את פתרונן ללא מעורבות הפילוסופיה. אלו הן הבעיות של בירור נושא המדעים, אמיתות הידע, דטרמיניזם וסיבתיות, הקשר בין הכלי למתבונן, האפשרות לחזות את תוצאות הניסוי והיבטים מתודולוגיים נוספים של הבנת מבנה החומר. עוֹלָם.

נציג בולט של הפילוסופיה של המדע הוא הפילוסוף האנגלי קרל פופר, שהיה פעם שותף פעיל בחוג וינה. ולמרות שפופר הוא נציג של הפוזיטיביזם הלוגי בהשקפותיו הפילוסופיות, הוא היה ביקורתי כלפי רבים מהוראותיו. העיקר בביקורת הזו הוא התוכחה של הפוזיטיביזם על הנטורליזם והאפריוריזם שלו. בעבודתו "לוגיקה וצמיחת הידע המדעי", פופר רואה במשימה למצוא קריטריון לתיחום בין מדע לפסאודו-מדע כבעיה פילוסופית מרכזית. בהתבסס על הרעיונות של אנטי-אינדוקטיביות קיצונית, הוא הציע להכניס את עקרון הזיוף, במילים אחרות, טיעון על הזיוף הבסיסי של כל ידע שמתיימר להיות מדעי. לדעתו, ההיגיון של המחקר המדעי נקי מכל השפעות פסיכולוגיות סובייקטיביות. זהו ההבדל העיקרי בין השקפותיו הפילוסופיות של פופר לבין האמפיריות הלוגית של ויטגנשטיין וראסל, המתבטאת בהתנגדות לעקרון הזיוף לעקרון האימות. לפיכך, פילוסופיית המדע של פופר מבוססת על אנטי-פסיכולוגיזם ונשענת על מנגנון ההיגיון המתמטי. התיאוריה של המתודה המדעית אינה יכולה להיות תיאוריה אמפירית, אלא חייבת להיות תיאוריה פילוסופית, אפיסטמולוגית עם כל הספציפיות המשתמעת מכך. לפיכך, הפילוסופיה מצטמצמת למעשה לתיאוריה הלוגית של ידע מדעי.

נציג בולט נוסף של הפילוסופיה של המדע הוא הפילוסוף האמריקאי טי קון. ספרו "המבנה של מהפכות מדעיות", הבוחן בעיות חשובות של המדע, זכה לפרסום נרחב. קון מנסה לזהות ולהתחקות אחר דפוסי התפתחותו. הוא מתאר את התפיסה שלו לגבי היווצרות המדע, ומציין את נוכחותן של תקופות נורמליות ומהפכניות בהיסטוריה שלו. קון הוא שניתח את טבען ואופייה של מהפכות מדעיות. הוא נמשך במיוחד על ידי המאה ה-XNUMX - עידן המהפכה המדעית הראשונה והיווצרות המדע המודרני. השאלה העיקרית של ניתוח מתודולוגי אינה חקר מבנים מוכנים של ידע מדעי, אלא חשיפת מנגנון הטרנספורמציה והשינוי של רעיונות דומיננטיים במדע. מקום חשוב ניתן למושג פרדיגמה, המשקף את דרך הביטוי והפעולה של סגנון החשיבה המוביל, מעין מודל לפתרון בעיות מחקר הגלומות בעידן נתון. מאז, מושג הפרדיגמה נמצא בשימוש נרחב על ידי הקהילה המדעית.

קון משוכנע שהדרך ליצור תורת מדע אמיתית עוברת דרך חקר ההיסטוריה. בניגוד לפוזיטיביסטים, שפירקו את המדע לחלקים וחקרו את המרכיבים האינדיבידואליים שלו כמו אנטומיסטים, הוא רואה את המדע כמכלול.

כתוצאה מכך, במסגרת הפילוסופיה של המדע נאסף חומר משמעותי ועובדתי בעל עניין קוגניטיבי, והתקבלו הכללות תיאורטיות חשובות הנוגעות לתהליך היצירתיות המדעית. דעותיהם של תומכי הכיוון הזה קונקרטיות ומעמיקות את ההבנה כיצד נבנית תיאוריה מדעית, כיצד נעשה שימוש במנגנון המתמטי, מהי מקוריות היישום של שיטות מדעיות בדיסציפלינות מיוחדות. ההבנה נעשית יותר ויותר ברורה שחדירה למהותן של תופעות הטבע מניחה פעילות גוברת של החשיבה האנושית, הפועלת עם הפשטות מדעיות מורכבות. עם זאת, פעילות החשיבה מתפרשת לרוב כעדות לשרירותיות ולקונבנציונליות של אמיתות מדעיות, אם כי המדענים עצמם מגיעים למסקנה שהשערות ופרויקטים רוכשים משמעות של אמיתות רק לאחר אימות מתאים בניסיון.

כיום, מגוון הבעיות המרכיבות את תחום הפילוסופיה של המדע לא ירד. יתר על כן, הם מקבלים צליל חדש. במובנים רבים, נסיבות אלו הן תוצאה של טרנספורמציות ששינו באופן משמעותי את המדע עצמו. אלה האחרונים קשורים בעיקר לאינפורמטיזציה ומחשוב לא רק של תחום המחקר המדעי, אלא גם של החיים עצמם על כל רבדיו.

4. אנתרופולוגיה פילוסופית

המחצית הראשונה של המאה ה-XNUMX התאפיינה במפנה של הפילוסופיה המערבית כלפי האדם. מושגים פילוסופיים רבים, המשפיעים בדרך זו או אחרת על בעיית האדם, יוצרים את תחום הפילוסופיה, הנקרא אנתרופולוגיה פילוסופית. המשמעות העיקרית של מונח זה משקפת את המיקוד של המחשבה הפילוסופית בידע מעמיק של הטבע האנושי, זיהוי בעיות החיים ויכולות האדם.

עוד בשנת 1929, בעבודתו "קאנט ובעיית המטאפיזיקה", מ. היידגר (1889-1976) חושב מחדש על השאלות הקנטיאניות הידועות - מה אני יכול לדעת? מה עלי לעשות? למה אני יכול לקוות? יחד, שאלות אלו מסתכמות בשאלה כללית: מהו אדם? עבור האנתרופולוגיה הפילוסופית, המשימה העיקרית היא לגשת לפרשנות חדשה של נושא הידע, הפעילות והאמונה האנושית. בתנאים מודרניים, מה שחשוב הוא איך אנחנו יודעים, איך אנחנו פועלים, איך אנחנו מאמינים.

הנחות היסוד של האנתרופולוגיה הפילוסופית הונחו על ידי הפילוסופיה הפנומנולוגית של א' הוסרל (1859-1938) והאקזיסטנציאליזם. תומכי האנתרופולוגיה הפילוסופית האמינו שהאובייקטיביזם והפוזיטיביזם הפילוסופי המסורתי מתעלמים מההיבטים הסובייקטיביים והפעילים של ההכרה, מזלזלים באדם עצמו כמקור העיקרי למשמעויות הסמנטיות של העולם, ולא הביאו בחשבון באופן מלא את החוויה הפנימית של האדם. מכאן, המשימה הקשורה במציאת נושא מסוים בפילוסופיה, שיימנע מהזדהותו (כפי שהיה במקרה של ניאו-פוזיטיביזם) עם נושא המחקר המדעי, חזרה על עצמה.

באופן קונבנציונלי, המושגים המאוחדים על ידי האנתרופולוגיה הפילוסופית מחולקים לשתי קבוצות - סובייקטיביסטית-אנתרופולוגית ואובייקטיביסטית-אונטולוגית.

הקבוצה הראשונה כוללת תורות שבהן קיומו של האדם והעולם ידוע מהאדם עצמו, מה"אני" הסובייקטיבי. יחד עם זאת, האדם עצמו נחשב כיצור אוטונומי, בלתי תלוי בתנאים ובנורמות אובייקטיביות. הספונטניות של פעילות רציונלית-קוגניטיבית, כוחות רוחניים ומוסריים, דחפים בלתי מודעים-לא-רציונליים ורצוניים אמורים להיות היסודות האמיתיים של חירות האדם.

הקבוצה השנייה כוללת תורות שבהן נלמדת משמעות ההוויה מהאובייקט עצמו, מהעולם. יחד עם זאת, אדם מופיע כישות הממוקמת ביקום, שבו הקוסמוס, המוח העולמי, ההשגחה האלוהית, הרוח המוחלטת יוצרים מערכת נחושה בנוקשות. טבעו הטבעי מוליד דפוסים חברתיים-היסטוריים, בעלי אופי פטליסטי בהכרח.

לפיכך, בעצם, מוצע לחקור לא את ההוויה בפני עצמה, לא את חוקי קיומה הממשי, אלא להסביר ולחשוף את משמעות ההוויה עצמה. מתקדם הרעיון שהסובייקטיביות הטהורה היא הבסיס הפעיל לכל אובייקטיביות, וקיומו האמיתי של האדם הוא פעילותו היצירתית. נקודת המוצא של פעילות כזו היא סוג מסוים של פעילות אנושית המכוננת את העולם. האדם עצמו מתייחס לעולם כאל חומר, אמצעי להשגת האותנטיות שלו ולהשגת מטרותיו. כתוצאה מכך, אדם יוצר את העולם כמערכת של ערכים ויתרונות, שבלעדיו חייו מאבדים את משמעותם.

בהתאם לדומיננטיות של גישות מדעיות מיוחדות מסוימות במבנים פילוסופיים, תומכי האנתרופולוגיה הפילוסופית מחולקים לפיזיקליסטים, סוציוביולוגים וסטרוקטורליסטים. הבסיס של ההשקפה הפיזיקליסטית נקבע מראש על ידי התמונה הפיזית של העולם, אוריינטציה להבנת חוקי ההתפתחות הגופנית (W. Quine, J. J. Smart, J. Armstrong). סוציוביולוגים ניגשים לרעיונות על התנהגות אנושית, ביטוי של חיים חברתיים ומוסריים על ידי הפחתה לגנוטיפ אבולוציוני של מין ביולוגי נתון (K. Lorenz, M. Ruse, E. Wilson, R. Trivers, R. Alexander). לפי הסטרוקטורליסטים, האדם משולל מעצמו. מבנה הוא רק דפוס בלתי משתנה. אין היסטוריה במובן הנכון, שכן החיים החברתיים, ובעיקר האדם עצמו, הם רק ביטוי קונקרטי של היושרה המקבילה. לכן, חירות האדם אינה קיימת, היא מוחלפת בתפקיד ובתפקוד (C. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Derrida).

בשנות ה-70 הייתה חשיבה מחודשת על בעיות האנתרופולוגיה הפילוסופית, שהוכתבה על ידי הרצון להרחיב את הבסיס המדעי הספציפי של ההסבר הפילוסופי והאנתרופולוגי של האדם. נעשה ניסיון ברמה חדשה להתגבר על מסגרת הניתוח הטבעי-מדעי של טבע האדם ולערב את מדעי הרוח והתרבות לשיקולו, כלומר מדובר ב"אנתרופולוגיה חדשה". נציגי הכיוון הפילוסופי הזה מפתחים את הרעיונות המובעים ביצירותיהם של מ' שלר וג' פלסנר. לכן, מ' שלר (1874-1928) ביצירתו "עמדת "האדם בחלל" (1928) מציג את האנתרופולוגיה הפילוסופית כמדע יסוד של מהות האדם. מדע זה חייב לשלב מחקר קונקרטי-מדעי ואובייקטיבי של תחומים שונים של הקיום האנושי עם הבנתו הפילוסופית האינטגרלית. ביצירתו הגדולה של ג' פלסנר "צעדי האורגני והאדם" (1928), נשקלים כמה היבטים של מהות האדם מזווית יחסו לעולם החי והצומח.

המחקר הפילוסופי והאנתרופולוגי מפותח עוד יותר באמצעות הפצתו בתחום התרבות והדת. הרי האדם הוא יוצר התרבות. המגוון של צורות תרבותיות משקף סגנונות חיים מסוימים, שבסופו של דבר חייבים להיות מוסברים על ידי המבנים הבסיסיים של הקיום האנושי. הקיום האנושי מתממש ב"סביבה" שנוצרת על ידי התרבות. חסידי האנתרופולוגיה התרבותית מפרשים את מושגי המציאות והעולם בדרכם שלהם. עבורם, המציאות היא מציאות אובייקטיבית מסתורית וחיזרית שיש להשתמש בה. העולם הוא מה שכבר פורש על ידי אדם, מה שנחווה על ידו, מה שיש לו משמעות עבורו במסגרת אורח חיים מסוים. "האדם", כותב א' רוטהקר, "חי בעולם של תופעות, שאותו הוא האיר באור הזרקורים של תחומי העניין החיוניים שלו ומבודד מהמציאות המסתורית".

האנתרופולוגיה הפילוסופית והדתית רואה באדם ישות מאמינה, הבונה את חייו ביחס ישר לאופי היחסים עם אלוהים, עם העיקרון האלוהי הטרנסצנדנטי (GE Hengstenberg, F. Hammer).

יש לציין שמושגים פסיכואנליטיים רבים סמוכים לאנתרופולוגיה פילוסופית, הנובעים מההכרה בלא מודע כחלק חשוב מהקיום האנושי. לבעיית הלא מודע יש היסטוריה ארוכה. די להזכיר את לייבניץ, קאנט, הגל, קירקגור, שופנהאואר, ניטשה כדי להבהיר אילו מוחות פנו להתפתחותה. אך רק במאה ה-3, החל מהתורה הפסיכואנליטית של 1856. פרויד (1939-XNUMX), פרשנות ספציפית של האדם תופסת מקום איתן בפילוסופיה הפסיכואנליטית (K.G. Jung, A. Adler, V. Reich, K. הורני, א פרום).

5. אקזיסטנציאליזם

עד אמצע המאה ה-XNUMX, הפילוסופיה נשלטה על ידי רעיונות הרציונליזם. עם זאת, הקשיים הקשורים לידע רציונלי, המכשולים לבניית חיים בדרכים סבירות, מעמידים בספק את היעילות של עקרונות רציונליים להבנת העולם. חוסר שביעות רצון מהצורות הקיימות של המחשבה הפילוסופית מוביל, פשוטו כמשמעו, ל"מרד פילוסופי", שאחת מהשלכותיו הייתה הופעתה של תנועה פילוסופית בשם אקזיסטנציאליזם (מלטינית - קיום). לפעמים משתמשים במונח פילוסופיית הקיום.

אקזיסטנציאליזם הוא סוג של פילוסופיה שאינה מתאימה למסגרת של רעיונות מסורתיים. הספציפיות שלו נובעת מהתעניינות מיוחדת במה שנקרא סוגיות של משמעות-חיים אינדיבידואלית, שהמקום הראשון ביניהם תופס על ידי בעיות הקיום האנושי, גורלו של הפרט בעולם המודרני. במסגרת הסוגיות עצמן, תשומת הלב של האקזיסטנציאליסטים מופנית להבנת האשמה והאחריות, ההחלטה והבחירה, יחס האדם לייעודו ולחובתו ולבסוף למוות. רק במידה שהשאלות הללו באו במגע עם בעיות המדע, המוסר, הדת, הפילוסופיה של ההיסטוריה, האחרונות היו מעניינות את האקזיסטנציאליסטים.

מקורותיה של הפילוסופיה של האקזיסטנציאליזם נעוצים בעבודתם של ב' פסקל, ס' קירקגור, מ' דה אונאמונו, פ.י. דוסטויבסקי ופ. ניטשה. אז, כבר ש. קירקגור הטיל ספק בלגיטימיות של כל מערכת רציונלית. הקריטריון הפילוסופי עבורו הוא קשר הדוק עם הפרט האנושי ורגשותיו.

באופן קונבנציונלי, האקזיסטנציאליזם מחולק לדתי (N. Berdyaev, L. Shestov, K. Jaspers, G. Marcel) ולאתאיסטי (M. Heidegger, J.P. Sartre, A. Camus, M. Merleau-Ponty, S. de Beauvoir) . השתייכותו של הפילוסוף לכיוון זה או אחר קובעת גם את צורת ההתפלספות שלו. האקזיסטנציאליזם הדתי, היוצא מהכרה במציאות הטרנסצנדנטי, פועל בדימויים סמליים ואף מיתופוטיים. הרי לא ניתן לדעת את הטרנסצנדנטי ורק לרמוז עליו. האתאיזם האתאיסטי, להיפך, מטרתו לחשוף את האופי האשלייתי של ההתעלות, ולכן הוא מאופיין באוריינטציה אנליטית וביקורתית.

ביצירות של אקזיסטנציאליסטים אין תנועה מההגדרות הפשוטות ביותר של הנושא לחשיפה מקיפה ועמוקה של מהותו. לבסיס המאחד אותם יש אופי עלילתי-תמטי. בהבניות הפילוסופיות שלהם, אקזיסטנציאליסטים משתמשים בקטגוריות מוזרות שקשה לתרגם לשפה המבוססת של הפילוסופיה המסורתית.

האקזיסטנציאליסטים מתנגדים לפילוסופיה הרשמית, בעיקר האוניברסיטאית, על כך שהיא מתמקדת בבעיות אונטולוגיות ואפיסטמולוגיות מופשטות, מתגעגעת לאדם קונקרטי עם דאגותיו, הצער והצער היומיומיים. הם מבקרים את הפילוסופיה המסורתית על אידיאליזם ועל ניסיונות למוסס את העולם האמיתי במחשבה, על הרצון לפתור את הסתירות של הקיום האנושי בשיטות לוגיות גרידא. בביקורת כזו מקווים האקזיסטנציאליסטים לשבור את המופשטות והאידיאליזם.

למעשה, האקזיסטנציאליזם מסרב להתמקד בידע שפותח תיאורטית, הוא סקפטי לגבי התוצרים המיוחדים של התרבות הרוחנית, מסתמך רק על לכידת הלך הרוח המרגש וחוויות המצב-היסטוריות של אדם מהתקופה המודרנית.

האינטרס העיקרי של האקזיסטנציאליסטים מתרכז בידע על מצבו של אדם, המתבטא בחוויותיו. בהתאם לרעיונותיהם, אנשים חווים תחושת חרדה מתמדת, נטישה, בדידות, שבגללה הם נאלצים להתפלסף ורק לכן נשארים בני אדם. היכולת להתפלסף שומרת על "קיום", מאפשרת לך להתנגד להתקפה של כוחות חיצוניים. בהקלה על התנגדות זו באה לידי ביטוי תפקידה של הפילוסופיה. הפילוסופיה היא שיכולה להבין את החוויה הפנימית של הקיום האנושי, שכן היא חומקת מהמדע הפרגמטי.

עבור האקזיסטנציאליזם, כאמור, מונחים ומושגים ייחודיים אופייניים מאוד, ביניהם קטגוריות המפתח הן הקיום האנושי, הקיום, הפחד, האין.

ההוויה, לפי האקזיסטנציאליסטים, אינה מציאות אמפירית הנתונה בתפיסה חיצונית, לא מערכת של קשרים שנבנית על ידי חשיבה מדעית, ולא עולם של ישויות מובנות. ניתן לתפוס את ההוויה כשלמות ראשונית מסוימת, מיידית ובלתי מובחנת של סובייקט ואובייקט; ניתן לתפוס אותה רק דרך עצמה. ההוויה ניתנת ישירות, בצורה של הוויה של האדם עצמו - קיום, או קיום. באקזיסטנציאליזם הגרמני, המילה "Dasein" משמשת לציון קיום, שתרגום מילולי הוא "כאן", מה שמרמז על נוכחות רגעית של אדם "כאן ועכשיו". מכאן, שמשימתה של הפילוסופיה היא לנתח את קיומו של האדם, הנלכד "כאן ועכשיו" בביטוי הספונטני של חוויותיו.

הקיום הוא מוקד האישיות האנושית, זהו ייעוד-גורל שאדם נאלץ לציית לו ללא עוררין. הוא יצור שמקריב חיים לגורלו. ואדם הולך להכחשה עצמית בכלל לא כי יש אידיאל שמצדיק את ההקרבה. לא, הוא פשוט לא יכול להתקיים בלי להקדיש את חייו לאידיאל כלשהו. מתוך הבנה של שבריריותו ואבדונו, אדם שואף לנצח, אך לא לאלמוות של הנשמה והמין האנושי, אלא למשמעות העל-זמנית של העיקרון הבלתי מותנה. האדם משתוקק לבלתי מותנה.

הוא חווה פחד מתמיד, מפחד לאבד את חייו או כל ברכות בחיים. פחד הוא הפחד לא למלא ייעוד שלמענו אדם מוכן להקריב לא רק יתרונות, אלא גם חיים. בימים עברו, היעדרו של בלתי מותנה שנתפס באופן קונקרטי פוצה על ידי אמונה ואידיאלים דתיים. עם זאת, כשהחברה התחוללה, סמלי ההתגלות איבדו את כוחם המושך עבור אנשים רבים.

כתוצאה מכך, האדם מצא את עצמו מתמודד עם עולם ללא אלוהים, המתפרש כ"כלום". ומנקודת המבט של האקזיסטנציאליזם, אלוהים הוא טרנסצנדנטלי, בתורו, התעלות היא "כלום", הפועל כסוד הקיום העמוק ביותר. לא ניתן להפוך את "כלום" למושא מחשבה; הוא מתגלה באופן ישיר ומיד על ידי מצב אנושי מיוחד - פחד. "שום דבר" לא שייך לקיום האנושי עצמו, ולגלות את טבעו היא משימתה של הפילוסופיה האמיתית.

אלו הם העקרונות הכלליים של האקזיסטנציאליזם, שעיקר מאמציהם הקוגניטיביים מכוונים לחקור את מצב חייו הייחודי של אדם בודד, להבין את הערך והייחודיות של עולמו הפנימי. הלייטמוטיב של הפילוסופיה הקיומית הוא מחאה נגד שיעבוד האדם על ידי כוחות חברתיים חיצוניים.

6. פרסונליות

פרסונליזם (מלטינית - אישיות) הוא כיוון תיאיסטי של הפילוסופיה המודרנית. השם עצמו מעיד על ההכרה בפרט כמציאות היצירתית הראשונית והערך הרוחני הגבוה ביותר. העולם שבו אדם חי ופועל הוא ביטוי לפעילות היצירה של האישיות העליונה - האל.

היווצרות הפרסונאליזם החלה בסוף המאה הקודמת, ברוסיה ובארצות הברית. העקרונות הבסיסיים של הפילוסופיה האישית נוסחו על ידי N. A. Berdyaev ול. Shestov. לאחר מכן, רעיונות הפרסונאליזם באו לידי ביטוי בעבודותיהם של נ.או.לוססקי, ס.נ.בולגקוב, א.בלי, ויח. איבנובה. שלב מיוחד בהתפתחות האישיות קשור להתפשטותו בצרפת, שיזם עמנואל מונייר (1905-1950).

בניגוד לעקרון המוניזם האידיאלי והפנלוגיזם ההגליאני, הפרסונליזם מציג את רעיון הריבוי. התומכים בפרסונליזם מדברים על ריבוי הקיום, התודעות, הרצונות והאישיות. התבונה מנוגדת לאינטואיציה. העולם נברא על ידי האדם העליון – האל, והוא גם העניק לו את היכולת להתפתח.

בתחום ההכרה, הפרסונליזם יוצא מהצורך להחליף את הנושא ההכרתי של הפילוסופיה המסורתית באדם במלוא ביטוייו הקונקרטיים, באוניברסליות האנתרופולוגית שלו. כך מודגש תפקידו הפעיל של הנושא, שכן רק אדם יחיד, אינדיבידואלי וייחודי מזהה.

מבחינה אונטולוגית, האישיות הופכת לקטגוריה יסודית; רק באמצעותה מתאפשר הביטוי העיקרי של הקיום, שבו פעילות רצונית משולבת עם המשכיות הקיום. האישיות והחוויה שלה מהווים את המציאות היחידה. עם זאת, מקורות האישיות אינם בפני עצמה, אלא באלוהים.

המדע בצורתו הנוכחית אינו מסוגל להבין את המגוון והעושר של העולם. במדע אי אפשר למצוא הנחיות מהימנות, שהשימוש בהן יכול להצביע על הדרך הנכונה בחיי האדם. רק הפילוסופיה הדתית נדרשת לבצע משימה כזו. הוראת הפרסונליזם על אישיות מכילה היבטים חיוביים רבים; במיוחד, ניסיון להבחין בין המושגים של אינדיבידואל ואישיות הוא עניין. מאפיין אופייני לדוקטרינה זו הוא הביסוס של רעיון הרצון החופשי. לפני הופעת יצירותיהם של אקזיסטנציאליסטים בפרסונליזם, כבר גובשה אמירה על העוינות היסודית של החברה והפרט.

בשליש הראשון של המאה ה-1929, פרסונליזם חווה, כביכול, לידה שנייה. מייסד הפרסונאליזם הצרפתי א' מונייר, בהתייחס להשפעת המרקסיזם והאקזיסטנציאליזם, לא מזכיר את קודמיו הרוסים. יתרה מכך, הוא סבור כי "התנועה הפרסונליסטית נולדה בתנאי המשבר שפרץ ב-1946 לאחר קריסת וול סטריט וממשיך לנגד עינינו לאחר הפרוקסיזם של מלחמת העולם השנייה". הצהרה זו נאמרה בספרו מה זה פרסונאליזם?, שיצא לאור בשנת XNUMX. עשר שנים קודם לכן פרסם את מניפסט הפרסונאליזם, המכיל את ניסוח המטרות והיעדים של התנועה האישית.

כך מגדיר אותם מונייר עצמו: "אנו מכנים כל דוקטרינה ולכל ציוויליזציה פרסונליסטית שקובעת את הבכורה של האדם האנושי ביחס להכרח החומרי ולמערכות הקולקטיביות העומדות בבסיסה."

לא מכוון ליצור דוקטרינה פילוסופית שלמה, מונייר ביקש למצוא דרכים פרודוקטיביות לפתח את בעיות הקיום האישי. הרעיון שרק אדם מסוגל להפוך למחוקק בפיתוח תוכניות התנהגות ביחס לכל הנסיבות המשפיעות על חייו ואישיותו עובר כחוט אדום בכל יצירותיו של הפילוסוף.

אל האקזיסטנציאליזם והמרקסיזם, הפרסונליזם מתנגד למושג האישיות, שנקודותיו המרכזיות הן רעיונות של מעורבות והתעלות. מעורבות פירושה עובדת נוכחותו של אדם בעולם, יתרה מכך, הנוכחות היא פעילה, משמעותית ואחראית. התעלות מובנת כתהליך של הגדרה עצמית של אדם, תנועתו המתמדת קדימה, שבו האל, המוחלט, אינו תואם את העולם ולכן קובע את אמות המידה הן לפרט והן להיסטוריה כולה.

התפתחותן של בעיות אישיות מתבצעת על רקע היסטורי רחב, המאפשר להדגיש נקודת מבט מסוימת על חקר הבעיות האנושיות בתנאי המשבר של המאה ה-XNUMX.

7. פרגמטיות

פרגמטיזם היא אחת התנועות הפילוסופיות המשפיעות של המאה ה-XNUMX, במיוחד במולדתה - ארצות הברית של אמריקה. השם בא מהמילה היוונית שמשמעותה מעשה, פעולה. פרגמטיות נקראת לעתים קרובות הפילוסופיה של עסקים, פעולה, ובכך מדגישה את המיקוד המעשי שלה. לפי הפרגמטיזם, הקריטריון היחיד לאמת הוא הצלחת כל התחייבות, פעולה, מעשה. לכן, פרגמטיזם נתפס לעתים קרובות כאחת הצורות של פילוסופיה יומיומית מסוימת. עם זאת, השקפה שטחית כזו אינה תופסת את המאפיינים המהותיים של פרגמטיזם. מבלי להבין אותם, קשה להבין את הסיבות להצלחתו ארוכת הטווח ולהשפעתו המתמשכת. לפרגמטיות, הפילוסופיה המערבית האירופית חייבת את ההקדמה והפיתוח המפורט של נושא הפעילות האנושית.

מקורות הפרגמטיזם נעוצים בפילוסופיה הגרמנית, בפרט, הם נוכחים ביצירותיהם של הגל וניטשה. לאחר מכן, הרעיונות הראשוניים של פרגמטיזם צוינו בעבודותיו של א. ברגסון. רעיונות על פרגמטיזם כצורת חשיבה פילוסופית, ידע נוצרים במסגרת הנטייה לשנות את אופי הידע והאמת. "הנושא האפיסטמולוגי" הוחלף ב"הנושא המתעניין", אדיש לאמת ככזו. עבור נושא זה, התודעה קיימת רק כאמצעי לפתרון בעיות לא קוגניטיביות. העיקר הוא לספק את הצורך בפעולה מוצלחת. נטייה זו היא שמתפתחת ומגיעה לשיאה בפרגמטיות.

סדר היום של המחקר הפילוסופי כולל את שאלת הצבת הפעילות האנושית. בארצות הברית התפתחו תנאים נוחים במיוחד (סוציו-אקונומיים, פוליטיים) להיווצרות פרגמטיזם. אורח החיים האמריקאי הידוע לשמצה והתעמולה שלו תרמו לכך רבות. כפי שכבר צוין, פרגמטיות משולה לעתים קרובות לתועלת. אבל זה צד אחד של הבעיה.

השני, בפרט, קשור להכללה בתהליך הקוגניטיבי של נושא אפיסטמולוגי מתעניין במקום סובייקט. בעבר, הנבדק רק חש וחשב, במילים אחרות, חייו נקבעו על ידי דבר אחד – תשוקה לידע. כעת מוצע דגם אחר לגמרי. הפעילות של הסובייקט המכיר מעוררת על ידי הצורך בפעולה מכוונת. לנושא כזה, ידע ואמת חדלו להיות מטרה מוחלטת והפכו לאמצעי. כבר ניטשה, ומאוחר יותר הפרגמטיסטים, ציינו עובדה מוזרה: כדי לפעול בהצלחה, לא תמיד צריך ידע אמיתי. אחד מעקרונות הפרגמטיזם הוא שכדי להצליח, לא צריך לדעת אלא להיות מסוגל (לדעת - לדעת איך).

בביסוס הצהרות כאלה, תפקיד חשוב ממלא הרעיון של האופי היחסי של ידע תיאורטי. ואכן, הרבה לפני ההשקפה המודרנית על טבעו של היקום, המערכת הגיאוצנטרית של העולם שירתה אנשים היטב במשך אלפי שנים. אפשר לומר את אותו הדבר על הגיאומטריה של אוקלידס, המכניקה של ניוטון, ואפילו לא כדאי לדבר על תיאוריות חברתיות.

כדי להבין את מהות הפרגמטיזם, מומלץ לשקול אותה על הדוגמה של עבודתו של סי פירס (1839-1914), מייסד הפילוסופיה של הפרגמטיזם. לאחר התלבטויות רבות על עקרונות היסוד של הדוקטרינה הפרגמטית, פרסם ב-1904 את הספר מהי פרגמטיזם. אבל מסתבר שהוא לוקח את שם משנתו מקאנט, שקורא לאמונה הנחוצה לפעולה שאינה ניתנת לביסוס בידיעה, אמונה פרגמטית.

לפיכך, פירס מפתח רעיון זה ומדבר על פעולה המבוססת לא על ידע, אלא על אמונה. העובדה היא שהתודעה חווה שני מצבים: ספק ואמונה. אדם, לפי פירס, שואף בכל מחיר להיפטר ממצב הספק הלא נעים ולהשיג מצב נעים - אמונה. תוכן האמונה מוצה מהפעולה שהסובייקט המאמין מוכן לבצע. לדוגמה, שני אנשים חיים עם אמונות שונות, אך מוכנים לפעול באותו אופן, ומכאן נובע שאין הבדלים באמונותיהם. לכן, אמונה היא הנכונות לפעול בדרך מסוימת.

הפונקציה הראויה היחידה של המחשבה היא היכולת להשיג אמונה יציבה. כתוצאה מכך, החשיבה מכוונת לא לספק עניין קוגניטיבי, אלא את הרצון לשלום. זה חשוב במיוחד עבור חברה שנמצאת כל הזמן בתנאים של עומס פיזי ופסיכולוגי. האדם המודרני נמשך, לפי פרגמטיסטים, לשלום רגשי, לסיפוק פסיכולוגי כתוצאה מהתגברות על ספקות.

8. קוסמיזם רוסי

כיוון פילוסופי זה התפתח בסוף המאה ה-1857 וכיום הם מדברים על הקוסמיזם כאחת המסורות המובילות של המחשבה הפילוסופית המקורית של רוסיה. היסודות של "הקוסמיזם הרוסי" הונחו ביצירותיהם של N.F. Fedorov, K.E. Tsiolkovsky (1935-1863) ו-V. I. Vernadsky (1945-XNUMX).

חוקרים מודרניים מבחינים בכמה זרמים ב"קוסמיזם הרוסי". הכיוון הדתי והפילוסופי מיוצג על ידי V. S. Solovyov, N. F. Fedorov, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky, N. A. Berdyaev.

הכיוון של מדעי הטבע משתקף בעבודותיהם של K. E. Tsiolkovsky, N. A. Umov (1846-1915), V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky (1897-1964).

הכיוון הפיוטי והאמנותי קשור לשמותיהם של V. F. Odoevsky, F. I. Tyutchev, A. L. Chizhevsky.

באופן כללי, "קוסמיזם רוסי" מאופיין באוריינטציה לרעיון הקוסמוצנטריות (אנתרופוקוסמיות), שכנוע בקיומו של מכלול קוסמי ושליחות האדם שהיא קוסמית במהותה ובמשמעותה. התוכן הסמנטי של הקוסמוס פועל כבסיס להגדרה העצמית האתית התרבותית וההיסטורית של האדם והמין האנושי. עבור נציגים רבים של מגמה זו, קבלת רעיון האבולוציה, התפיסה האורגנית של העולם מעידה. הם שמים את העיקרון המעשי-אקטיבי של האדם בקדמת הבמה.

N. F. Fedorov תופס מקום מיוחד בפיתוח הרעיונות של הקוסמוס הרוסי. עבורו, הקוסמוס הוא הקוסמוס הנוצרי. זה לא נתון, אלא נתון, כי עכשיו זה אי סדר וכאוס, עולם של חוסר היגיון. מצב זה הוא תוצאה של נפילת האדם. הוא יתבטל כאשר כל העולם בין אנשים לאלוהים מואר על ידי התודעה ונשלט על ידי רצון.

עקב נפילת האדם, הטבע הופך גם לאויב שלו, לכוח עוין וקטלני. כדי להימנע מכך, יש צורך להסדיר את הטבע. המשימה העיקרית במקרה זה היא תחיית האבות. מכאן שהרעיון המרכזי של הקוסמיזם של פדורוב הוא המניע של המעשה, התגלמות המיתוס הנוצרי למציאות מעשה ידי אדם. עבודתו העיקרית של ההוגה היא "הפילוסופיה של העניין המשותף".

תומכי הגישה הרגשית ב"קוסמיזם הרוסי" חדורים באמונה בתפקיד הקוסמי של האדם בתור המוח ("נואספירה"), תודעת הטבע. אלה שנמשכו לצורותיו הדתיות במידה רבה יותר האמינו בתוכנית ההשגחה של אלוהים לאדם, בצורך בהשתתפות אנושית בכלכלה האלוהית, בשיקום הטבע הנופל של העולם והאדם.

עבודותיהם של הוגים אלה מבססות את הצורך בהדתה של המדע, בשיתוף פעולה בין אמונה וידע.

רעיונות הקוסמיזם מפותחים ביצירותיהם של א.ק. גורסקי (1886-1943) ונ.א. סטניצקי (1888-1937). פילוסופים אלה עמדו על עמדות האבולוציוניזם הנוצרי, המאשר את עובדת הבריאה המתמשכת, ההיסטוריה. הם האמינו שרק באמצעות ישועה אינדיבידואלית אפשר לברוח מהעולם. השינוי של העולם דורש לא רק עבודה פנימית, אלא גם עבודה חיצונית.

גורסקי וסטניצקי האמינו שכיום אנחנו יכולים לדבר על "האיחוד החיצוני של האנושות על כל הפלנטה שלנו שהתרחש או קרוב להשלמה". איחוד כזה מניח את ביטול הכוחות האתניים והלאומיים והעלאת "שאלת משמעותה של התרבות ובפרט, שאלת החלפת ההופעה הלא-מודעת הספונטנית של יצירתה המשמעותית והמתוכננת". לפני האנושות מוטלת החובה לשנות את הקוסמוס כולו, את כל החברה, את הטבע האנושי כולו. אך לשם כך על העולם להתכונן לקבלה האוניברסלית של הבשורה, ותהליכי ההכנה הללו בחיי האנושות חייבים להיות מוחלפים בתקופת פעילותו בגופו ובעבודתו של המשיח.

בימינו, הרעיונות של "הקוסמיזם הרוסי" מושכים את תשומת לבם של פילוסופים לא רק. הם הופכים נפוצים יותר ויותר בדעת הציבור, והם בעלי עניין רב מחוץ לרוסיה.

מסקנה

למי שבלימודי הפילוסופיה הונחו על ידי העצות המתודולוגיות המובעות ב"מבוא", ברצוני להביע כמה משאלות. חילקנו אותם על תנאי לשני חלקים. הראשון כולל סיסטמטיזציה של החומר הנלמד ומשמעותו כי מומחה משכיל וחושב, אם הוא מתכוון להיות מונחה על ידי רעיון אובייקטיבי ונכון של האירועים המתרחשים בעולם ובחברה, חייב להשתמש בו במיומנות. אנו מדברים על בעיות שבתחילה כבר היו במרכז תשומת הלב של חכמי קדם ושלא איבדו את משמעותן בתקופתנו. בהקשר זה, פנייה להיסטוריה עוזרת להבין במהירות ובעומק את האירועים.

ראשית, יש לזכור שחכמי קדם התעניינו בשאלות הבאות: מהו העולם הסובב אותנו, מה עומד בבסיסו וכיצד ניתן לדעת אותו? הם עדיין ממשיכים לרגש את האנושות. מועיל מאוד, ובמיוחד מבחינה קוגניטיבית, להשוות כיצד הבעיות הללו נוסחו ונפתרו על ידי קודמינו, וכיצד מתייחסים אליהן בזמננו.

יתרה מכך, במשך, אפשר לומר, אלפי שנים, מוקד תשומת הלב היה בשאלת הבהרת העקרונות שעל בסיסם אנשים צריכים לבנות את מערכות היחסים שלהם. ההוגים הגדולים של העבר האמינו שרק באמצעות שיפור עצמי מוסרי של כולם וכינון יחסים מוסריים משותפים לכל האנשים, ניתן להשיג רווחה חברתית. הבה ניזכר באמירות המפורסמות ביותר שקבעו את העקרונות הללו. אז, במאה ה-600 לפני הספירה. ה. קונפוציוס, שהגדיר את הכלל הבסיסי שעליו יש לפעול לאורך כל החיים, ניסח אותו כך: "מה שאתה לא מאחל לעצמך, אל תעשה לאחרים". כמעט XNUMX שנה מאוחר יותר, ב"בשורת מתי" בא לידי ביטוי הסיסמה הבאה: "ככה בכל אשר תרצו שאנשים יעשו לכם, עשו להם, כי זו התורה והנביאים". וכבר, אפשר לומר, כמעט בתקופתנו, מנסח קאנט את הציווי הקטגורי שלו: "כדי שכל פרט - ללא קשר לתוכן מעשיו - יפעל כך שכלל התנהגותו האישי יוכל להפוך לכלל ההתנהגות. לכולם."

זה ידוע כי בזמננו, יחסים בין אנשים, ככלל, למרבה הצער, אינם נקבעים על ידי עקרונות מוסריים. לדוגמה, קשרים כלכליים ותרבותיים בין מדינות "עשירות" ו"עניות" מצוינים כמפלים. האם זו, בין היתר, הסיבה העיקרית לאסונות הנוכחיים - מלחמות, רעב, מחלות וכן מבוי סתום חברתי וכלכלי? אחרי הכל, על פי מסקנות הוועידה הבינלאומית לסביבה ופיתוח, שהתקיימה ביולי 1992 בריו דה ז'נרו, בהשתתפות המדענים המובילים בעולם ודמויות פוליטיות סמכותיות, זה המקום שבו הציוויליזציה שלנו מצאה את עצמה בתחילת שנתיים אלפי שנים.

בעיה נוספת שעדיין מדאיגה את מוחותיה חסרי המנוחה של האנושות היא החלום על מדינה אידיאלית, היחס בין המדינה והקולקטיב עם הפרטי והפרט. אפשר לומר שהחלום הזה, התקווה הזו הגיעה מהפילוסופיה החברתית של אפלטון – ההוגה היווני הקדום, שבעבודתו, בגדול, הפילוסופיה מתחילה במובן האמיתי של המילה. אפלטון הוא המחבר של הרעיון של מדינה אידאלית, כלומר הוגנת, שבה האזרחים צריכים להיות מרוצים מהמערכת החברתית הקיימת ובה אינטרסים ממלכתיים וקולקטיביים גוברים על הפרטיים והפרטיים. ככל הנראה, אין זה מקרי שכמה הוגים פוליטיים ואידיאולוגיים מדי של המאה ה-60 שלנו, למשל, ק' פופר שהוזכר כבר, מחשיבים את אפלטון כמעט כתיאורטיקן הקומוניסטי הראשון וקודמו של מרקס. אנלוגיות כאלה מוצעות בעיקר על ידי מספר הצהרותיו של אפלטון. לפיכך, המאפיין את חיי השומרים ואת התנאים, שקיומם מאפשר להם למלא את חובתם בצורה הטובה ביותר, כותב אפלטון בדיאלוג "המדינה": "קודם כל, לאיש לא צריך להיות רכוש פרטי אלא אם כן הכרחי. אדמתם, בתיהם, כספם, בדיוק כפי שהם יהפכו מיד משומרים לאדונים וחקלאים; מבעלי ברית של אזרחים אחרים הם יהפכו לשליטים עוינים להם; שונאים את עצמם וגורמים לעצמם שנאה, שומרים על כוונות רעות ומפחדים מהם, הם יחיו כל הזמן בפחד גדול יותר מפני אויבים פנימיים מאשר מפני אויבים חיצוניים, ובמקרה זה גם הם עצמם וגם המדינה כולה ימהרו להשמדתם המהירה."[XNUMX]

בקביעת עדיפותם של אינטרסים ממלכתיים על פני חלק מאינטרסים, או במילים אחרות, אינטרסים פרטיים, כותב אפלטון: "לדעתנו, האם יכול להיות רע גדול יותר למדינה ממה שמוביל לאובדן אחדותה והתפוררותה לתוך חלקים רבים?והאם יש טוב יותר מזה שמחייב את המדינה ומקדם את אחדותה?

- לדעתנו, זה לא יכול להיות.

- וזה קשור בקהילת אינטרסים או צער, כאשר כמעט כל האזרחים שמחים או מתאבלים במידה שווה אם משהו מתעורר או מת.

- ללא ספק.

- ובידוד בחוויות כאלה שובר את הקשר בין האזרחים, כאשר חלקם מדכאים ביותר, בעוד שאחרים מרוצים ממצב המדינה ואוכלוסייתה...

- כשאחד מאזרחי מדינה כזו חווה קצת טוב ורע, מדינה כזו תגיד, לדעתי, בהכרח שזה הניסיון שלה, וכל כולו או ישמח או יתאבל עם האזרח הזה.

"... המדינה עם ההסדר הטוב ביותר מתקרבת לחלוטין למצב של מדינה כזו".

החלק השני של ההמלצות מיועד למי שמתכוון בעתיד להמשיך את לימודיו בפילוסופיה בצורה מכוונת יותר, למשל דרך בית הספר לתארים מתקדמים, או בכוחות עצמם. רמה זו של לימוד פילוסופיה מניחה היכרות מעמיקה לא רק עם ספרי לימוד, אלא, מעל הכל, עם יצירות מקוריות, כמו גם עם מחקרים מונוגרפיים מיוחדים על בעיות פילוסופיות בלתי נדלות.

הדבר הראשון שאני רוצה להמליץ ​​עליו הוא לימוד יסודי של הרעיונות של לפחות אחד מההוגים שיצרו מערכת פילוסופית זו או אחרת. הבה נציין רק כמה מהם: אפלטון, אריסטו, פ. אקווינס, פ. בייקון, ר. דקארט, אי. קאנט, ג. ו. פ. הגל, ק. מרקס, וי. סולובייב. גישה זו מניחה היכרות הן עם מה שכתבו - לפחות הדבר החשוב ביותר - והן רעיון לגביהם כהוגים מקוריים. רק על ידי לימוד העקרונות של בניית מערכות פילוסופיות ניתן באמת "לצלול" לבעיות פילוסופיות ולהבין כל מה שנראה מורכב ובלתי מובן.

השני הוא היכולת להשתמש בעזרים פילוסופיים: מילונים, אנציקלופדיות, קטלוגים, מפתחי נושאים והתייחסות אחרת, וכן ספרות חינוכית ומתודולוגית. לרוע המזל, שליטה באמנות זו אינה קלה כפי שהיא נראית במבט ראשון. בינתיים, הודות למיומנות זו, המשימה הרבה יותר קלה, והכי חשוב, זמן יקר כזה נחסך. המלצות מוסמכות של עובדי ספרייה שיכולים להפוך ליועצים יכולות לספק סיוע משמעותי לאורך הדרך הזו. העצות של חוקרים ומורים באוניברסיטאות יהיו שימושיות ואפקטיביות. כמה "דברים קטנים" אחרים ללא ספק ייטמעו בתהליך החוויה האישית.

ובכן, המשאלה השלישית, אולי החשובה ביותר, היא שההטמעה וההבנה של יצירות פילוסופיות מקוריות אינן נגישות לכולם בפעם הראשונה. אין לשכוח שרבות מיצירות אלו חשבו ונכתבו על ידי המחברים במשך עשרות שנים. הרעיונות המוצגים בהם מכילים קושי מסוים בתפיסה ובהבנה. אולם, כבר בקריאה השנייה, ועוד יותר מכך, בקריאה השלישית, הרבה, ולפעמים הכל, מתברר לחקרנים והמתמידים.

מחבר: שבצ'וק ד.א.

אנו ממליצים על מאמרים מעניינים סעיף הערות הרצאה, דפי רמאות:

▪ תיאוריה כללית של סטטיסטיקה. תקציר ההרצאה

▪ תכנון עסקי. עריסה

▪ היסטוריה של תרבות העולם והבית. הערות הרצאה

ראה מאמרים אחרים סעיף הערות הרצאה, דפי רמאות.

תקרא ותכתוב שימושי הערות על מאמר זה.

<< חזרה

חדשות אחרונות של מדע וטכנולוגיה, אלקטרוניקה חדשה:

עור מלאכותי לחיקוי מגע 15.04.2024

בעולם טכנולוגי מודרני בו המרחק הופך להיות נפוץ יותר ויותר, חשוב לשמור על קשר ותחושת קרבה. ההתפתחויות האחרונות בעור מלאכותי על ידי מדענים גרמנים מאוניברסיטת Saarland מייצגים עידן חדש באינטראקציות וירטואליות. חוקרים גרמנים מאוניברסיטת Saarland פיתחו סרטים דקים במיוחד שיכולים להעביר את תחושת המגע למרחקים. טכנולוגיה חדשנית זו מספקת הזדמנויות חדשות לתקשורת וירטואלית, במיוחד עבור אלה שמוצאים את עצמם רחוקים מיקיריהם. הסרטים הדקים במיוחד שפיתחו החוקרים, בעובי של 50 מיקרומטר בלבד, ניתנים לשילוב בטקסטיל וללבוש כמו עור שני. סרטים אלה פועלים כחיישנים המזהים אותות מישוש מאמא או אבא, וכמפעילים המשדרים את התנועות הללו לתינוק. הורים הנוגעים בבד מפעילים חיישנים המגיבים ללחץ ומעוותים את הסרט הדק במיוחד. זֶה ... >>

פסולת חתולים של Petgugu Global 15.04.2024

טיפול בחיות מחמד יכול להיות לעתים קרובות אתגר, במיוחד כשמדובר בשמירה על ניקיון הבית שלך. הוצג פתרון מעניין חדש של הסטארטאפ Petgugu Global, שיקל על בעלי החתולים ויעזור להם לשמור על ביתם נקי ומסודר בצורה מושלמת. הסטארט-אפ Petgugu Global חשפה אסלת חתולים ייחודית שיכולה לשטוף צואה אוטומטית, ולשמור על הבית שלכם נקי ורענן. מכשיר חדשני זה מצויד בחיישנים חכמים שונים המנטרים את פעילות האסלה של חיית המחמד שלכם ופועלים לניקוי אוטומטי לאחר השימוש. המכשיר מתחבר למערכת הביוב ומבטיח פינוי פסולת יעיל ללא צורך בהתערבות של הבעלים. בנוסף, לאסלה קיבולת אחסון גדולה הניתנת לשטיפה, מה שהופך אותה לאידיאלית עבור משקי בית מרובי חתולים. קערת המלטה לחתולים של Petgugu מיועדת לשימוש עם המלטה מסיסת במים ומציעה מגוון זרמים נוספים ... >>

האטרקטיביות של גברים אכפתיים 14.04.2024

הסטריאוטיפ שנשים מעדיפות "בנים רעים" כבר מזמן נפוץ. עם זאת, מחקר עדכני שנערך על ידי מדענים בריטים מאוניברסיטת מונאש מציע נקודת מבט חדשה בנושא זה. הם בדקו כיצד נשים הגיבו לאחריות הרגשית של גברים ולנכונותם לעזור לאחרים. ממצאי המחקר עשויים לשנות את ההבנה שלנו לגבי מה הופך גברים לאטרקטיביים לנשים. מחקר שנערך על ידי מדענים מאוניברסיטת מונאש מוביל לממצאים חדשים לגבי האטרקטיביות של גברים לנשים. בניסוי הראו לנשים תצלומים של גברים עם סיפורים קצרים על התנהגותם במצבים שונים, כולל תגובתם למפגש עם חסר בית. חלק מהגברים התעלמו מההומלס, בעוד שאחרים עזרו לו, כמו לקנות לו אוכל. מחקר מצא שגברים שהפגינו אמפתיה וטוב לב היו מושכים יותר לנשים בהשוואה לגברים שהפגינו אמפתיה וטוב לב. ... >>

חדשות אקראיות מהארכיון על כוכבי הלכת של כוכב יספר את הפוטוספירה שלו 05.03.2012 קבוצה בינלאומית של מדענים הגיעה למסקנה כי חקר הרכב הפוטוספירה של כוכב מאפשר לנו לגלות כיצד נוצרו כוכבי הלכת שלו, ואילו תנאים סביבתיים התפתחו עליהם. המחקר החדש חשוב למידול היווצרות כוכבי לכת, כמו גם לקביעת הרכב האטמוספרות ותנאי האקלים שלהם. מחקרים תיאורטיים מראים ש-C/O (פחמן/חמצן) ו-Mg/Si (מגנזיום/סיליקון) הם היחסים החשובים ביותר של יסודות כימיים בקביעת המינרלוגיה של כוכבי לכת ארציים. יחס C/O שולט בחלוקת הסיליקון בין קרבידים ותחמוצות, בעוד Mg/Si נותן מידע על סיליקטים. בשנת 2010, מדענים הריצו סימולציות של היווצרות כוכבי לכת שלקחו את ההרכב הכימי של הענן הפרוטו-פלנטרי כקלט. נמצא שכוכבי הלכת הארציים יכולים להיות בעלי הרכבים כימיים שונים מאוד והם שונים מאוד מכדור הארץ. לאחר מכן ערכו המדענים את המחקר המפורט הראשון של השפע של C, O, Mg ו-Si ב-61 כוכבים עם כוכבי לכת שהתגלו וב-270 כוכבים שבהם לא נמצאו כוכבי לכת (באמצעות נתוני HARPS GTO). כתוצאה מכך, התברר שהיחסים בין היסודות שונים מהיחסים שאנו רואים על השמש. לפיכך, קיים מגוון רחב של מערכות פלנטריות השונות מאוד ממערכת השמש שלנו. לכוכבים רבים יש יחס Mg/Si של פחות מ-1, ולכן לכוכבי הלכת שלהם יש שפע של סיליקון, שיוצר תרכובות כמו MgSiO3 (מגנזיום סיליקט). עשויות להיות לכך השלכות חשובות על תהליכים פלנטריים כגון טקטוניקת הלוחות, הרכב האטמוספירה והוולקניזם, כלומר. בסופו של דבר להשפיע על האפשרות של מקור החיים. לפיכך, עשויים להיות מיליארדי כוכבי לכת יבשתיים ביקום, אך לרובם המכריע עשויים להיות מאפיינים פנימיים ואטמוספריים שונים לחלוטין שאנו על פני כדור הארץ בקושי יכולים לדמיין. כדוגמה מציינים החוקרים את המערכת הפלנטרית 55Cnc, שבה ניתן במידת סבירות גבוהה לחזות ירידה בכמות האלומיניום והסידן ככל שכוכבי הלכת מתרחקים מהכוכב המרכזי. מצד שני, כוכבי הלכת הארציים הפנימיים (במרחק של 0,5 AU מהכוכב) מכילים כמויות משמעותיות של יסודות עקשן כמו אלומיניום וסידן (כ-47% מהמסה הפלנטרית).

עדכון חדשות של מדע וטכנולוגיה, אלקטרוניקה חדשה

חומרים מעניינים של הספרייה הטכנית החופשית:

▪ חלק של האתר טריקים מרהיבים והפתרונות שלהם. מבחר מאמרים

▪ מאמר מאת ג'פרי צ'וסר. פרשיות מפורסמות

▪ מאמר מי הפך לאלוף האולימפי המודרני הראשון? תשובה מפורטת

▪ מאמר כאבי בטן בילדים. בריאות

▪ מאמר ווסת מתח אלקטרוני לנהג. אנציקלופדיה של רדיו אלקטרוניקה והנדסת חשמל

▪ מאמר שחרור ברגים וברגים עמוקים. אנציקלופדיה של רדיו אלקטרוניקה והנדסת חשמל

השאר את תגובתך למאמר זה:

כל השפות של דף זה

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

בית | הספרייה | מאמרים | <font><font>מפת אתר</font></font> | ביקורות על האתר

www.diagram.com.ua
2000-2024