ספריה טכנית בחינם

היסטוריה של דתות העולם. הערות ההרצאה: בקצרה, החשוב ביותר

מדריך / הערות הרצאה, דפי רמאות

הערות למאמר

תוכן העניינים

1. הדת כתופעה תרבותית (Классификация религий. Проблема возникновения религии. Структура религии. Роль религии в жизни человека и общества
2. Ранние формы религиозного сознания (Формы поведения и ориентации архаического сознания - анимизм, фетишизм, тотемизм, магия. Возникновение мифа и мифосознания. Становление религии)
3. יַהֲדוּת (Иудаизм как мировая религия. "Тора" - главный документ иудаизма. "Талмуд" - Священное Предание иудаизма. Апофатические тенденции в "Талмуде". Комментаторская культура иудаизма. Еврейская философия в средние века)
4. ג'יניזם ובודהיזם (Условия возникновения новых религий в Индии. Джайнизм
5. קונפוציאניזם (Конфуций. Сюнь-цзы. Конфуцианство и религия)
6. История даосизма (לאו טסו. "טאו טה צ'ינג". משימת החיים העיקרית של אדם. ג'ואנג צו. "לה טסו")
7. Христианство (מבנה ההתגלות בכתבי הקודש של הנוצרים. קנוניזציה של טקסטים נוצריים. אבות קדושים של הכנסייה והפטריסטיקה. כתבי קודש או מסורת. מחשבה תיאולוגית נוצרית ותיאולוגיה דוגמטית. מה שכל נוצרי צריך לדעת. מחזור הקריאות בכנסייה הנוצרית מיסאל, טיפיקון, מנאיון, ברוויאר." דרשה על ההר" ודרשות נוצריות מוקדמות. גורלה של רהיטות הכנסייה. ביטוי נוצרי והרמנויטיקה. בשורות ותהילים הסברתיות. גורל החוק הקנוני בנצרות. דוגמת השילוש הקדוש. ו"הכפירה האריאנית")
8. История ислама и исламской культуры (הקוראן: הספר הלא נברא שנשלח מגן עדן. הקוראן הוא "נבואה שהושלמה". "אספן הקוראן" אוסמן (856). "סונה" של הנביא מוחמד וחדית'. "שריון רוחני" של התיאולוגיה האסלאמית. איך האיסלאם מקובל. קאנון התפילה של האסלאם "קוד החוק הערבי" קוראן וחדית. פילוסופיה דתית ערבית)
9. Современные религиозные движения. Фундаментализм и модернизм (Господство официозного атеизма в советской России. Внутренняя и внешняя духовная свобода. Современный цивилизационный кризис. Поиск путей преодоления кризиса современной цивилизации. Особенности русской духовности. Русский духовный ренессанс конца XIX - начала XX века и его значение для преодоления современного духовного кризиса)

הרצאה מס' 1. דת כתופעה של תרבות

1. סיווג דתות

דת היא תופעה, יסוד או פונקציה בתרבות האנושית. בהבנה כזו, התרבות עצמה מוצגת כהשקפה מצטברת של אנשים על העולם שבו הם נולדים, גדלים, חיים. תרבות, במילים אחרות, היא תוצאה של הכרת האנשים את המציאות המקיפה אותם בעולם הפיזי. לעומת זאת, דת יכולה להיתפס כמכלול של חוויות, רשמים, מסקנות ופעילויות של אדם אחד או קבוצת אנשים לגבי מה שהם רואים כחומר מסדר גבוה יותר. ברוב המקרים, אדם מודע למציאות הזו, המקודשת על ידו, כמשהו שנראה לו מבחוץ.

צורות מסוימות שבהן הדת מתגלה כפופות לזמנים ומקומות מסוימים, אך, ככלל, אדם תופס את ההתגלות כמפגש עם יצורים בעלי התגלמות גופנית. בדתות רבות, מגוון המציאות מתקבל כביטוי של מספר אלוהויות, אולם לצד דתות פוליתאיסטיות, כידוע, ישנן דתות מונותאיסטיות למהדרין הסוגדות רק לאל בודד אחד. המאפיין המאפיין העיקרי של המונותאיזם הוא שהאלוהות היא טרנסצנדנטית לחלוטין, כלומר, היא נשארת מעבר לגבולות המציאות הנתפסת, בעוד שאלי הפוליתאיזם הם אימננטיים, כלומר, הם נחשבים לבטא את עצמם בגבולותיו. דתות שונות תיארו את האלים שלהן בדרכים שונות: אנתרופומורפית, זומורפית, בשילוב התכונות של שניהם; בצורה של דימויים ציוריים או פיסוליים; כמו רפרודוקציות דו-ממדיות או תלת-ממדיות. לפעמים כיבדו האלים בגוף מסוים, כאילו עברו לתוכו: פרעה במצרים העתיקה, הקיסר היפני כיום, ישו מנצרת לפני מותו - מצד אחד, והשור המצרי הקדום אפיס והאינדיאני. קוברה - מצד שני. עם זאת, לא כל הדתות ולא לאורך כל קיומן יצרו תמונות גופניות של האלוהויות שלהן. ההינדואיזם והבודהיזם, למשל, לא ידעו זאת כלל. לעתים קרובות הם אינם קיימים בדתות הבדואים, מה שניתן להסביר על ידי המוזרות של חיי הנוודים שלהם, המגבילה בהכרח את מגוון הדברים החומריים. עם זאת, לא ניתן להשוות זאת עם האיסורים על דימויים שאנו רואים בחלק מהדתות המונותאיסטיות. שקול את סיווג הדתות.

1. Родоплеменные примитивные древние верования. Они зародились в далеком прошлом, но не ушли из сознания человека, а запечатлелись и существуют среди людей и по сей день. Из них вытекают многочисленные אֱמוּנָה טְפֵלָה (בשפה הרוסית העתיקה "עתיד" - "לשווא, חסר תועלת, לשווא") - אמונות פרימיטיביות הדומות מאוד לדת באופי מוצאן, אך אינן למעשה דתות, שכן הן אינן מרמזות על קיומם של אל או אלים, הם אינם מהווים השקפת עולמו של אדם הוליסטי.

2. Национально-государственные религии, которые являются основами религиозной жизни некоторых народов и наций (например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейского народа).

3. דתות העולם - התפשט אל מעבר לגבולות האומות והמדינות ומונה מספר רב של חסידים ברחבי העולם. מקובל כי קיימות שלוש דתות עולמיות: נצרות, בודהיזם ואיסלאם. כמו כן, כל הדתות עדיין מחולקות לשתי קבוצות: монотеистические, считающие, что существует один бог, и политеистические, чтящие множество богов. У термина "политеизм" есть русский аналог - многобожие.

2. בעיית הופעת הדת

השאלה הפילוסופית העמוקה של איך ומתי הופיעה הדת יכולה להיפתר על ידי שתי תשובות סותרות זו את זו.

1. הדת קמה עם האדם. אז האדם, כפי שמתואר בתנ"ך, היה צריך להיברא על ידי אלוהים כתוצאה ממעשה הבריאה. הדת נולדה כי יש אלוהים ואדם שיכול לתפוס את אלוהים. חסידי נקודת מבט זו מאמינים שאם אלוהים לא היה קיים, אז לא היה מושג כזה במוח האנושי. במקרה זה, אנו מסיקים שהדת קיימת בראשית.

2. דת היא תוצר של היווצרות התודעה האנושית, כלומר, אדם בעצמו ברא (המציא) אלוהים או אלים, ובכך מנסה להבין ולהסביר את העולם הסובב אותו. בתחילה, לאנשים עתיקים לא היו אלים, כלומר הם היו אתאיסטים, אך יחד עם הולדת האמנות, יסודות המדע והשפה, החלו להיווצר בהם דעות דתיות. עם הזמן, הם נעשו מורכבים ושיטתיים יותר. נקודת המוצא לשיפוט כזה היא תורת מוצא האדם ותודעתו בתהליך האבולוציה הביולוגית.

בשל נוכחותן של נקודות מבט שונות על מקור הדת, שאלה זו עדיין פתוחה ומעוררת מחלוקת רבה.

יש הרבה דתות על פני כדור הארץ, כולל מעט מאוד מבחינת מספר התומכים. ספירה מדויקת של כל דתות העולם, כמו גם את מספר העוקבים שלהן, היא קשה מאוד. ואז נשאלת השאלה: למה יש כל כך הרבה דתות? התשובה די ברורה: אנשים אינם זהים, הם קיימים בתנאים שונים בחלקים שונים של כדור הארץ, הם תופסים את המציאות הסובבת בדרכם שלהם. לא פחות הדעות שלהם לגבי אלוהים או אלים, לגבי איך צריכה להיות כת, איך להקים מקדשים (והאם לבנות אותם בכלל). אבל, תוך שליטה בקורס "דתות העולם", תבינו גם שדוגמות רבות של אמונות שונות, תוכן המיתוסים וכתבי הקודש, סטנדרטים מוסריים וכללי פולחן בקרב עמים שונים החיים באזורים נידחים של העולם יכולים להיות דומים מאוד. מבחינות מסויימות.

3. מבנה הדת

בדיוק וספציפית לנסח את המושג "דת" בלתי אפשרי. יש הרבה הגדרות כאלה במדע. הם נקבעים במידה רבה על פי השקפת העולם של אותם מדענים שבונים אותם. אם תשאלו כל אדם מהי אמונה, במקרים רבים הוא יענה: "אמונה באלוהים". המשמעות המילולית של המונח "דת" היא מחייבת, רתומה, ערעור משני (למשהו). יתכן שבתחילה פירושו של ביטוי זה התקשרות של אדם למשהו קדוש, קבוע, בלתי משתנה. בואו ננסה להדגיש את המרכיבים העיקריים של הדת.

1. הבסיס המקורי של כל דת הוא אמונה. Верующим может быть как человек просвещенный, много знающий, так и не обладающий никаким образованием. По отношению к вере и тот и другой будут равны. Вера, исходящая от сердца, намного ценнее для религии, чем идущая от здравого смысла и логики! Полагаясь в первую очередь на религиозные чувства, настроения, эмоции, вера насыщается смыслом, питается от священных текстов, изображений (например, икон), богослужений. Большую роль в этом смысле представляет общение людей, потому что знание о Боге и "высших силах" может возникнуть, но не сможет вылиться в четкие образы и систему, если человек существует в отдалении от сообщества себе подобных. Но настоящая вера всегда проста, чиста и обязательно наивна. Она может возникать бессознательно, интуитивно, из восприятия мира. Вера всегда пребывает с человеком, но в результате общения верующих людей между собой она часто (но совершенно не обязательно) конкретизируется. Создается образ Бога или богов, которые имеют конкретные имена, названия и атрибуты (свойства), и появляется возможность общения с Ним или с ними, устанавливается истинность Божественных текстов и דוגמות (אמיתות אבסולוטיות נצחיות שנלקחות על אמונה), סמכותם של הנביאים, מייסדי הכנסייה והכהונה. אמונה תמיד הייתה ונשארה האיכות החשובה ביותר של התודעה האנושית, השיטה והקריטריון החשובים ביותר של החיים הרוחניים של אנשים.

2. לצד אמונה חושנית פשוטה, יכול להיות גם אוסף מסודר יותר של עקרונות, רעיונות, מושגים, שפותחו בכוונה עבור דת נתונה, כלומר שלה דוֹקטרִינָה. Учение может быть о богах или Боге, о соотношениях Бога и мира, Бога и человека, о нормах жизни и поведения в обществе (этики и морали), о церковном искусстве и т. п. Основатели религиозного учения - специально образованные и подготовленные люди, многие из которых обладают неповторимыми (с точки зрения данной религии) способностями общаться с Богом, принимать некую высшую информацию, недоступную другим людям. Религиозное вероучение выстраивается философами (религиозная философия) и תיאולוגים. בְּ רוסית יכולה להשתמש במילה נרדפת מלאה למילה "תיאולוגיה" - богословие. Если религиозные философы интересуются наиболее общими вопросами образования и функционирования Божьего мира, то богословы описывают и обосновывают конкретные мнения данного вероучения, изучают и объясняют священные тексты. Богословие, как и всякая наука, имеет разделы (например, нравственное богословие).

3. דת לא יכולה להתממש בלי כמה религиозной деятельности. Миссионеры проповедуют и передают свою веру, теологи пишут научные труды, преподаватели учат основам своей религии и т. д. Но корень религиозной деятельности - это פולחן (מלטינית cultus - "טיפוח, טיפול, יראת שמים"). תחת הכת הכוונה לכל מערך הפעולות שהמאמינים מיישמים על מנת לעבוד את אלוהים, אלים או כל כוחות על טבעיים. אלו הם טקסים, שירותים אלוהיים, תפילות, דרשות, חגים דתיים. טקסים ופעילויות כת אחרות יכולות להיות קִסמִי (מלטינית mageia - "כישוף, כישוף, קסם"), כלומר כאלה שעוזרים לאנשים מיוחדים או לכמורה בדרך מסתורית, בלתי ידועה, להשפיע על העולם הסובב אותם, אנשים אחרים, לשנות את הטבע והמאפיינים של חפצים מסוימים. במקרים מסוימים הם מזכירים קסם "לבן" ו"שחור", כלומר, כישוף עם משיכת אור, כוחות אלוהיים וכוחות האפל של השטן. אף על פי כן, מעשי כישוף קסומים תמיד זכו לביקורת וגינויים על ידי רוב הדתות והכנסיות, ונחשבו ל"תככים של רוחות רעות". סוג קצת שונה של פעולת כת - סִמלִי טקסים (מיוונית סימבולון - "סימן זיהוי מותנה, חומרי"), שרק מעתיק או מחקה פעולות של אלוהות כדי להזכיר אותו. אפשר גם למנות סוגים מסוימים של טקסים ופעילויות דתיות אחרות, שללא ספק אינם קשורים לכישוף או קסם, אלא, מנקודת מבטם של אנשים אדוקים, מכילים יסוד על טבעי, מסתורי ובלתי מובן. הם מבוצעים על מנת "לגלות את אלוהים בעצמו", להתאחד עמו באמצעות "פירוק באלוהים" של התודעה שלו. פעולות כאלה נקראות בדרך כלל מיסטי (от гр. mustika - "таинственный"). Мистические обряды могут влиять не на всех, а только на посвященных во внутренний смысл данного религиозного учения. Элементы мистики находят место во многих религиях, в том числе и великих мировых. Есть такие религии (как древние, так и современные), в теориях которых доминирует мистический элемент. Их религиоведы так и называют - мистическими. Для того, чтобы осуществлять культ, нужны церковное здание, храм (или молитвенный дом), церковное искусство, предметы культа (утварь, облачения священства и т. п.) и многое другое. Для отправления культовых действий во многих религиях требуются специально обученные священнослужители. Каждая религия разрабатывает свои правила служения культа. В целом роль культа в религии невероятно велика: люди, осуществляя культ, общаются друг с другом, обмениваются впечатлениями и информацией, любуются блестящими произведениями архитектуры, живописи, слушают молитвенную музыку, священные тексты. Все это на порядок увеличивает религиозные чувства людей, объединяет их и ведет к достижению высшей духовности.

4. В процедуре отправления культов и всей своей религиозной деятельности люди объединяются в сообщества, называемые קהילות, כנסיות (יש להבחין במושג "כנסייה" כארגון מאותו מושג, אך במשמעות של "בניין כנסייה"). במקרים מסוימים, במקום המילים "כנסייה" או "דת" (לא דת באופן כללי, אלא דת ספציפית), משתמשים במונח פלג דתי (מתוך lat. confessio - "כנסייה, דתי"). ברוסית, המונח הזה הוא הקרוב ביותר במשמעותו למילה "דת" (אומרים, למשל, "אדם בעל אמונה אורתודוקסית"). המשמעות והמהות של קיבוץ המאמינים מובנת ומוסברת בצורה שונה בדתות שונות. לדוגמה, בתיאולוגיה האורתודוקסית, הכנסייה היא איחוד של כל האורתודוכסים: אלה שחיים עכשיו, כמו גם אלה שכבר מתו, כלומר אלה שנמצאים ב"חיי נצח" (תורת הגלוי והבלתי נראה). כְּנֵסִיָה). במקרה זה, הכנסייה מובנת כאיזושהי התחלה נצחית וחוץ-מרחבית. בדתות אחרות, הכנסייה פשוט מובנת כגיוס של עמיתים מאמינים המכירים דוגמות, כללים ונורמות התנהגות מסוימות. חלק מהכנסיות מדגישות "מסירות" מיוחדות ובידוד של חבריהן מכל הסובבים אותן, בעוד אחרות, להיפך, פתוחות ונגישות לכולם. ככלל, לחברות דתיות יש מבנה ארגוני: גופים שלטון, מרכז מאחד (למשל, האפיפיור, פטריארכיה וכו'), נזירות עם ארגון אינדיבידואלי משלה; היררכיה (כפיפות) של הכמורה. ישנם מוסדות חינוך דתיים שמכשירים כמרים, אקדמיות, מרכזים מדעיים, ארגונים כלכליים וכו'. נכון, כל האמור לעיל אינו הכרחי עבור כל הדתות. המונח "כנסייה" פירושו בדרך כלל אגודה דתית נרחבת עם יסודות רוחניים עמוקים, שנבחנו בזמן. היחסים בכנסיות נבנו במשך מאות שנים, לעתים קרובות יש בהם חלוקה לכמורה ולדיוטות רגילים. נהוג להבדיל מכנסיות כתות. Это слово несет в себе отрицательную окраску, хотя в буквальном переводе с греческого оно означает всего лишь учение, направление, школу. Сектой может являться противоположное течение внутри какой-либо церкви, которое может стать со временем и господствующим, а может бесследно исчезнуть. В действительности секты рассматриваются более конкретно: как объединения, образовывающиеся вокруг какого-либо лидера. Они отличаются замкнутостью, изолированностью, строгим контролем над своими членами, распространяющимся не только на их религиозную, но и на всю частную жизнь. Случается, что секты отбирают права на собственность своих приверженцев, делая последних постоянными профессиональными миссионерами и вербовщиками новых членов секты.

4. תפקידה של הדת בחיי האדם והחברה

אולי אף אחד לא יתנגד לכך שהדת היא אחד הגורמים העיקריים בהיסטוריה האנושית. מותר, בהתאם לדעותיך, לומר שאדם ללא דת לא היה הופך לאדם, אבל אפשר (וזו גם נקודת מבט קיימת) להוכיח בתוקף שבלעדיה אדם יהיה טוב יותר ויותר מושלם. דת היא מציאות חיי אדם, למעשה, כך היא צריכה להיתפס.

משמעות הדת בחייהם של אנשים, חברות ומדינות מסוימות שונה. צריך רק להשוות בין שני אנשים: אחד שדבק בקנונים של איזו כת קפדנית וסגורה, והשני שמנהל אורח חיים חילוני ואדיש לחלוטין לדת. ניתן להחיל את אותו הדבר גם על חברות ומדינות שונות: חלקם חיים על פי חוקי הדת הנוקשים (נניח, האיסלאם), אחרים מספקים לאזרחים חופש מוחלט בענייני אמונה ואינם מתערבים כלל בתחום הדתי, ועדיין אחרים שומרים על איסור על דת. במהלך ההיסטוריה, סוגיית הדת באותה מדינה עשויה להשתנות. דוגמה בולטת לכך היא רוסיה. כן, והודאות אינן דומות כלל בדרישות שהן מציבות ביחס לאדם בדיני התנהגותו ובקודי המוסר שלו. דתות יכולות לאחד אנשים או לפלג אותם, לעורר בהם השראה לעבודה יצירתית, להישגים, לקרוא לחוסר מעש, נדל"ן והתבוננות, לסייע בהפצת ספרים ופיתוח האמנות, ובמקביל להגביל כל תחומי תרבות, להטיל איסורים על סוגים מסוימים של פעילויות, מדעים וכו'. תמיד יש לשקול את משמעות הדת באופן ספציפי בחברה מסוימת ובתקופה נתונה. תפקידו עבור כלל הציבור, עבור קבוצת אנשים נפרדת או עבור אדם ספציפי עשוי להיות שונה.

בנוסף, ניתן לומר שבדרך כלל אופייני לדתות לבצע פונקציות מסוימות ביחס לחברה וליחידים.

1. הדת, היותה תפיסת עולם, כלומר מושג העקרונות, השקפות, אידיאלים ואמונות, מראה לאדם את מבנה העולם, מפרטת את מקומו בעולם הזה, מציינת לו מהי משמעות החיים.

2. דת היא נחמה, תקווה, סיפוק רוחני, תמיכה לאנשים. אין זה מקרי שאנשים נוטים לפנות לדת בזמנים קשים בחייהם.

3. אדם בעל איזשהו אידיאל דתי, נולד מחדש מבפנים והופך להיות מסוגל לשאת את רעיונות דתו, לבסס טוב וצדק (כפי שמכתיבה תורה זו), משלים את עצמו עם קשיים, לא שם לב לאלו הלועגים. או להעליב אותו. (כמובן, התחלה טובה יכולה להיות מאושרת רק אם הרשויות הדתיות המובילות אדם בדרך זו הן בעצמן טהורות בנפש, מוסריות וחותרות לאידיאל).

4. הדת שולטת במעשי האדם באמצעות מערכת הערכים, הגישות הרוחניות והאיסורים שלה. זה יכול להשפיע מאוד על קהילות גדולות ומדינות שלמות שחיות לפי הכללים של דת נתונה. מטבע הדברים, אין צורך באידיאליזציה של המצב: השתייכות למערכת הדתית והמוסרית המחמירה ביותר לא תמיד מונעת מאדם לבצע מעשים ראויים לגינוי, ומהחברה מחוסר מוסריות והפקרות. הנסיבות העצובות הללו הן תוצאה של אימפוטנציה וחוסר השלמות של נפש האדם (או, כפי שהיו אומרים חסידי דתות רבות, היא "תככי השטן" בעולם האנושי).

5. דתות תורמות לאיחוד אנשים, מסייעות בגיבוש אומות, היווצרות וחיזוקן של מדינות (למשל, כאשר רוסיה עברה תקופה של פיצול פיאודלי, עמוסה בעול זר, אבותינו הרחוקים היו מאוחדים לא עד כדי כך לפי רעיון לאומי כמו לפי רעיון דתי: "כולנו נוצרים"). עם זאת, אותה סיבה דתית יכולה להוביל לפילוג, פיצול של מדינות וחברות, כאשר מספר רב של אנשים מתחילים להתנגד זה לזה על בסיס דתי. מתח ועימות מופיעים גם כאשר כיוון חדש נפרד מכנסייה כלשהי (כך היה, למשל, בעידן המאבק בין קתולים לפרוטסטנטים, התפרצויות של מאבק זה מורגשות באירופה עד היום).

בין חסידי הדתות השונות מופיעים לעתים זרמים קיצוניים, שהמשתתפים בהם מכירים רק בחוקים האלוהיים שלהם ובנכונות הווידוי באמונה. לעתים קרובות, אנשים אלה מוכיחים את המקרה בשיטות אכזריות, ולא מפסיקים בפעולות טרור.

קיצוניות דתית (מלטינית extremus - "קיצוני"), למרבה הצער, נותרה תופעה נפוצה ומסוכנת למדי במאה ה-XNUMX. - מקור למתח חברתי.

6. הדת היא הגורם המעורר והמשמר לחיים הרוחניים של החברה. זה לוקח את המורשת התרבותית הציבורית תחת הגנה, לפעמים ממש חוסם את הדרך בפני כל מיני ונדלים. נכון, הכנסייה לא נכונה ביותר לתפוס אותה כמוזיאון, תערוכה או אולם קונצרטים; מוצאים את עצמכם בכל עיר או במדינה זרה, סביר להניח שתבקרו תחילה במקדש, המוצג לכם בגאווה על ידי המקומיים. שימו לב שעצם המילה "תַרְבּוּת" מקורו במושג "כת". לא נעסוק במחלוקת ארוכת שנים בשאלה האם התרבות היא חלק מהדת או להיפך, הדת היא חלק מהתרבות (בקרב פילוסופים קיימות שתי נקודות המבט), אבל די ברור שעמדות דתיות מאז ימי קדם היו בלב היבטים רבים של פעילות יצירתית של אנשים, אמנים בהשראתם. מטבע הדברים, יש לעולם חילוני אמנות (לא כנסייתית, חילונית). מדי פעם מנסים מבקרי אמנות להבדיל בין עקרונות חילוניים וכנסייתיים ביצירה האמנותית ולהכריז כי כנסיית קנונים (כללים) לא נתנו מקום לביטוי עצמי. רשמית זה כך, אבל לאחר שנכנסנו עמוק יותר לסוגיה קשה כל כך, נבין שהקאנון, שגורף הצידה כל מיותר ומשני, להיפך, "שחרר" את האמן ונתן מרחב ליצירתיות שלו.

פילוסופים מבחינים בבירור בין שני מושגים: תרבות и תַרְבּוּת. ל האחרונים הם כוללים את כל הישגי המדע והטכנולוגיה המגדילים את היכולות של אדם, מספקים לו נוחות חיים וקובעים את אורח החיים המודרני. הציוויליזציה היא כמו נשק רב עוצמה שניתן להשתמש בו לטוב או להפוך לאמצעי רצח: זה תלוי בידיו של מי היא נמצאת. תרבות, כמו נהר איטי אך אדיר הנובע ממקור קדום, היא שמרנית למדי ולעתים קרובות מתנגשת עם הציוויליזציה. הדת, בהיותה הבסיס והגרעין של התרבות, היא אחד הגורמים המכריעים המגנים על האדם והאנושות מפני פיצול, השפלה, ואפילו, אולי, מפני מוות מוסרי ופיזי, כלומר, כל הצרות שהציוויליזציה יכולה להביא עמה.

כתוצאה מכך, הדת ממלאת תפקיד תרבותי יצירתי בהיסטוריה. ניתן להראות זאת בדוגמה של רוסיה לאחר אימוץ הנצרות בסוף המאה ה-XNUMX. התרבות הנוצרית עם מסורות עתיקות התחזקה ושגשגה אז בארצנו, ממש שינתה אותה.

ובכל זאת אין צורך לעשות אידיאליזציה של התמונה: אחרי הכל, כל האנשים שונים, וניתן לשאוב דוגמאות הפוכות לחלוטין מההיסטוריה האנושית. אתם אולי זוכרים שלאחר היווצרות הנצרות כדת המדינה של האימפריה הרומית, בביזנטיון וסביבותיה, הרסו הנוצרים רבים מהאנדרטאות התרבותיות הגדולות ביותר של התקופה העתיקה.

7. הדת עוזרת לחזק ולגבש סדרים חברתיים, מסורות וחוקי חיים ספציפיים. מכיוון שהדת שמרנית יותר מכל מוסד חברתי אחר, היא בעצם תמיד שואפת לשמר את היסודות, ליציבות ולשלום. (אם כי, סביר להניח שכלל זה אינו חף מיוצאים מן הכלל.) כזכור מההיסטוריה המודרנית, כאשר הזרם הפוליטי של השמרנות החל באירופה, נציגי הכנסייה עמדו בראשיתו. מפלגות דתיות נמצאות, לרוב, בימין השמרני של הקשת הפוליטית. עמדתם כאיזון נגד סוגים שונים של תמורות, תהפוכות ומהפכות קיצוניות ולעיתים בלתי סבירות חשובה מאוד. שלום ויציבות נחוצים כעת עבור ארצנו.

הרצאה מס' 2. צורות מוקדמות של תודעה דתית

השלב הראשון בהיסטוריה האנושית הוא, כידוע, העידן הקהילתי הפרימיטיבי. בתקופה זו מסתיימת היווצרות האדם כמין ביולוגי מיוחד. על גבול הפליאולית המוקדמת והמאוחרת, הארגון הזואולוגי, העדר זורם בצורה חלקה לתוך המבנה השבטי, הוא כבר הצוות האנושי המקורי. ההתפתחות שלאחר מכן מובילה להופעתה של אורח חיים קהילתי-שבטי ולפיתוח של כל מיני שיטות של חיים חברתיים. על פי הרעיונות הקיימים במדע ההיסטורי, מבחינה כרונולוגית, תקופה זו מתחילה בשלהי הפאליאוליתית ולוכדת פרק זמן עד תחילת הניאולית. ב"מרחב החברתי" היא תואמת את תנועת האנושות מצורות הארגון החברתי (החמולה) המוקדמות לקהילת השכונות הפרימיטיבית.

לפרימיטיביות, טבועה במיוחד רמה גבוהה של קשר של הקיום האנושי עם כל מה שמתרחש בטבע הסובב. היחסים לאדמה ולשמיים, שינויי אקלים, מים ואש, צמחייה ובעלי חיים בתנאים של כלכלה מנכסת (ציד קולקטיבי) לא רק היו גורמים הכרחיים מבחינה אובייקטיבית לקיום האנושי, אלא גם היוו את המהות הישירה של תהליך החיים. אחדות הקיום של האדם והטבע, מן הסתם, הייתה צריכה להתבטא בזיהוי של שניהם כבר ברמת ה"התבוננות חיה". הייצוגים העולים על בסיס התחושות שהתקבלו התחברו ואגרו את הרושם של תפיסה חושית, והמחשבה והתחושה הופיעו כמשהו מאוחד, בלתי נפרד זה מזה. ניתן להניח שהתוצאה יכולה להיות הקניית הדימוי הנפשי בתכונות של תופעת טבע הנתפסת דרך החושים. "מיזוג" כזה של הטבע וההשתקפות החושית-פיגורטיבית שלו מבטאת את המקוריות האיכותית של התודעה הפרימיטיבית. הפרימיטיביות מתאפיינת במאפיינים כאלה של תפיסת העולם הארכאית כמו הזיהוי של הקיום האנושי עם השליטה הטבעית והמכריע של רעיונות קולקטיביים בחשיבה האינדיבידואלית. באחדות, הם יוצרים מצב ספציפי של הנפש, אשר מסומן על ידי המושג первобытный синкретизм. Содержание этого типа психической деятельности заключено в недифференцированном восприятии природы, человеческой жизни (в ее общинно-родовом качестве) и чувственно-образной картины мира. Древние люди были настолько включены в окружающую их среду, что мыслили себя сопричастными решительно всему, не выделяясь из мира, тем более не противопоставляя себя ему. Первобытной целостности бытия соответствует не расчлененное на особые формы примитивно-целостное сознание, для которого, упрощенно говоря, "все является всем".

1. צורות התנהגות והתמצאות של תודעה ארכאית - אנימיזם, פטישיזם, טוטמיזם, קסם

פרשנות כזו של השלב הארכאי של התודעה יכולה לשמש מפתח מתודולוגי להבנת המקורות, התוכן והתפקיד של אמונות וטקסים מוקדמים בחברה הפרימיטיבית. ניתן להניח שהגרסה הנפוצה ביותר של אמונות פרימיטיביות הייתה העברה של יחסי אנוש, פנים-שבטיים, רעיונות וחוויות לתהליכים ולאלמנטים של הטבע. במקביל, ויחד עם זה, היה תהליך "הפוך" של העברה: של נכסים טבעיים לתחום החיים של הקהילה האנושית. כך, העולם הופיע בתודעה הפרימיטיבית לא רק כמכלול, כאשר כל תופעה והאנשים עצמם "שזורים" במרקם של קיום מוכלל, אלא גם כבעלי תכונות חיוניות, מואנשות. מכיוון שהאדם במקרה זה הוא קהילתי ושבטי, במידה שכל מה שמכוסה בתפיסה של אדם קדום מזוהה עם אורח החיים השבטי המוכר והמוכר. במספר אמונות ארכאיות, הערך המרכזי הוא היחס לטבע כיצור חי בעל תכונות זהות לאדם. בלימודי דת יש נקודת מבט כזו, לפיה השלב המוקדם של אמונות כאלה, אנימציה (מלט. animatus - "להחיות"), הניח את חדירת העולם הסובב בכוח אוניברסלי, בכל מקום, אך לא אישי, מעניק חיים. לאחר מכן, עם התרחבות הפעילות הסובייקטית-מעשית, הובחנה הדימוי של עקרון מעניק חיים. זה התחיל להיות מתאם כבר עם תופעות מסוימות של טבע וחיי אדם, עם אותם היבטים שלהם, שהתפתחותם האמיתית הייתה מעבר להישג יד. כל ישות או אובייקט נתפס בחוש, במידת הצורך, הוכפל, ניחן במעין כפיל. הם יכולים להיות מיוצגים בצורה גופנית או חומר אחר (נשימה, דם, צל, השתקפות במים וכו'). יחד עם זאת, הם היו נטולי חומריות במהותם ונתפסו כישויות ללא רבב. הדיסהרמוניה שבין האידיאליות והאובייקטיביות התגברה הודות לסינקרטיזם של החשיבה המקורית: כל אובייקט של העולם האובייקטיבי יכול להופיע בו-זמנית הן במציאות והן בבלתי גופני, מעין צורה רוחניות. כתוצאה מכך, התאום יכול גם לנהל חיים עצמאיים, לעזוב אדם, למשל, במהלך שינה או במקרה של מותו.

המושג הכללי שנכנס לתפוצה המדעית לציון אמונה כזו היה המונח אנימיזם. Содержание его весьма обширно. Прежде всего оно связано с верой в существование душ, т. е. сверхчувственных образований, присущих предметам и явлениям природы, а также человеку. Могло происходить выведение душ за пределы замкнутого предметного состояния. Это - так называемые духи. В таком случае возможности идеальных сущностей резко возрастали: они могли легко перемещаться в предметном мире, помещаться в любой объект и получать способность действовать на различные предметы, растения, животных, климат и даже на самих людей. Множественность духов предполагает и многообразие мест их обитания. Ими наполнен практически весь окружающий человека мир. Поэтому большая часть актов ежедневного бытия родовой общины совершалось, вероятно, с учетом имевшихся воззрений на отношения с духами, причем последствия, связываемые с влиянием духов, не всегда благоприятны. Тяжесть и неудачи, индивидуальные и коллективные, понимаются как проявление коварства злых духов. Выходом из этого положения становится поиск надежных механизмов противодействия злокозненным проискам. Распространенным было использование оберегов, т. е. предметов, чье присутствие рассматривалось как защита от вредоносного влияния злых духов. Как правило, это куски дерева, камни, кости, зубы, шкуры животных и т. п. Аналогичного типа предметы могли применяться и в целях позитивного взаимодействия в качестве посредников. Во всех случаях предмет-посредник служил проводником человеческих потребностей, с его помощью люди фактически восполняли скудный арсенал средств освоения естественного мира. Свойство хранить, оберегать от бед или приносить удачу объяснялось присутствием в предмете волшебной, чудодейственной силы либо пребыванием в ней какого-нибудь духа. Подобные верования именуются понятием "фетишизм" (фетиш - зачарованная вещь; термин предложил голландский путешественник В. Босман в XVIII в.). Известно, что фетиши нередко были воплощением личных покровителей человека. Однако более важными и почитаемыми считались те, что несли общественную нагрузку - защитников всего родового коллектива, обеспечивающих выживание и продолжение рода. Иногда фетишизм связывался с культом предков-родоначальников, своеобразно закрепляя идею преемственности поколений.

תוצאה טבעית של הגישה הפטישיסטית של התודעה הייתה העברת תכונות קסומות ומופלאות לא רק לחפצים טבעיים או שיוצרו במיוחד, אלא גם לאנשים עצמם. קרבה לפטיש הגבירה את המשמעות האמיתית של אדם (מכשף, זקן או מנהיג), שבאמצעות ניסיונו הבטיח את אחדות השבט ורווחתו. עם הזמן התרחשה הקדשה של האליטה השבטית, בעיקר המנהיגים, שהפכו לפטישים חיים כאשר הם ניחנו ביכולות מופלאות. כשהוא תופס את הטבע בדימויים של הקהילה השבטית המובנים לו, התייחס האדם הפרימיטיבי לכל תופעת טבע כאל פחות או יותר "בן משפחה".

הכללת קשרים שבטיים בתהליך האינטראקציה עם ספירות עולם החי והצומח יוצרת את התנאים המוקדמים לפיתוח אמונה במוצא המשותף של בני האדם עם כל בעלי חיים או, שהיה הרבה פחות נפוץ, צמחים. אמונות אלו, נקראות טוטמיזם, коренятся в сложившихся на стадии первобытности кровнородственных отношениях и условиях жизни ранних человеческих коллективов. Недостаточная надежность и довольно частая сменяемость фетишей порождала стремление к более устойчивому основанию, стабилизирующему жизнедеятельность родовых структур. Общность происхождения и кровное родство с тотемом понимались самым непосредственным образом. Люди стремились уподобиться в своем поведении повадкам "тотемных родственников", обрести их свойства и черты обличья. В то же время жизнь избранных тотемами животных и отношение к ним рассматривались с позиции человеческого общинно-родового бытия. Кроме родственного статуса, тотем обладал функцией покровителя, защитника. Обычной для тотемистических верований является фетишизация тотема.

מחקרים רבים על תרבות פרימיטיבית מעידים כי כל צורות ההתנהגות וההתמצאות המוזכרות של התודעה הארכאית (אנימיזם, פטישיזם, טוטמיזם) הן בעלות אופי בימתי גלובלי. לבנות אותם ברצף מסוים לפי מידת ה"פיתוח" יהיה בלתי חוקי. כרגעים הכרחיים של שליטה בעולם, הם מתעוררים, מתגלים בהקשר של השקפת עולם אחת והוליסטית, המייחדת סינקרטיזם פרימיטיבי. המשמעות התרבותית הכללית של תופעות אלו נעוצה בהתמקדותן במתן מענה לצרכים החיוניים של הקיום האנושי; הן משקפות את האינטרסים האמיתיים והמעשיים של ארגון החמולה הקהילה.

בשלב הפרימיטיבי של התרבות, התעוררו צורות משולבות של טקסים ואמונות, שנקראו המושג הכללי את הקסם (מהמילים היוונית והלטינית mageia ו-magia, מתורגמים כ"כישוף, קסם, כישוף"). התפיסה הקסומה של העולם מבוססת על רעיון הדמיון והקישוריות האוניברסלית, המאפשרת לאדם שמרגיש "מעורבות בכל דבר" להשפיע על כל אובייקט ותופעה. פעולות קסומות נפוצות בקרב כל עמי העולם והן מגוונות ביותר. באתנוגרפיה ובמחקר על תולדות הדת, ישנם סיווגים וסכמות טיפולוגיות רבות של אמונות וטכניקות מאגיות. הנפוץ ביותר הוא חלוקת הקסם לכוונות טובות, חיסכון, שנעשה בגלוי ולתועלת - "белую", и вредоносную, наводящую порчу и несчастья - "черную". Похожий характер имеет и типология, различающая наступательно-агрессивную и оборонительно-предохраняющую магию. В последнем случае большую роль играют табу - запреты на действия, предметы и слова, которые наделяются способностью автоматически вызывать для человека всякие неприятности. Устранение табу выражает инстинктивное стремление всего общинно-родового коллектива оградить себя от контакта с факторами, угрожающими выживанию. Нередко виды магии классифицируются по сферам человеческой деятельности, где они так или иначе оказываются необходимы (аграрная, рыболовная, охотничья, лечебная, метеорологическая, любовная, военная разновидности магии). Они нацелены на совершенно реальные повседневные стороны бытия. Различаются масштабы магических действий, которые могут быть индивидуальными, групповыми, массовыми. Магия становится основным профессиональным занятием колдунов, шаманов, жрецов и т. п. (институализация магии).

2. הופעת המיתוס והתודעה המיתולוגית

אז, תכונה של הוויה ותודעה של אנשים מהתקופה הפרימיטיבית היא סוג של שלמות, המתאחדת במבנה טבעי ואנושי מורכב, חושני וספקולטיבי, חומרי ופיגורטיבי, אובייקטיבי וסובייקטיבי. תלות ישירה בתנאי הקיום המיידיים עוררה מחסן נפש כזה, שבו הסתגלות לעולם צריכה כנראה להיות מורכבת מהזדהות עצמית מירבית עם הסביבה. הארגון הקיבוצי של החיים הרחיב את זהות האדם והטבע לכל הקהילה השבטית. כתוצאה מכך, עומדת העמדה הדומיננטית של גישות תודעתיות על-אינדיבידואליות, שיש להן משמעות מחייבת ובלתי ניתנת להכחשה עבור כולם. הדרך הטובה ביותר לתקן אותם במעמד כזה תהיה, קודם כל, להתייחס לסמכות מוחלטת ללא עוררין. הם הופכים לסמלים של השבט - טוטמים או חפצים פטישיים אחרים, עד להקדשה של צמרת השבט. ישנן סיבות רבות להאמין שצרכים מעשיים הם שהכריעו את תוכן האמונות הפרימיטיביות. באמונות עתיקות, נרשמו רגעי הפעילות הנחוצים לארגון ושימור אורח החיים הקהילתי-חמולתי (בעבודה ובחיים, בנישואין, בציד ובמאבק בקולקטיבים עוינים). הסינקרטיזם של התודעה קובע את השילוב של יחסים אמיתיים אלה עם השקפות אי-רציונליות, ומביא אותם לחדירה הדדית ולהתמזגות מוחלטת. המילה הופכת זהה למעשה, הסימן - לנושא, רעיונות מקבלים מראה אישי. הרעיונות והתמונות שהופיעו נחוו ו"חוו" על ידי אדם, קודם כל, כמציאות עצמה. ניתן להניח שהתודעה הציבורית של המערך השבטי הפרימיטיבי לא ידעה את ההתנגדות של הארצי לא-ארצי. לא היו בו דמויות או תופעות שעמדו מחוץ לעולם הזה, בתחום הישויות הטרנסצנדנטליות. התודעה הזו לא אפשרה את הכפלת העולם. הסביבה נתפסה במעורבותה באדם, מבלי להתפרק לניתנת להתפתחות וללא שליטה. בנוסף, צרכים חיוניים לא אפשרו ליחס פסיבי-הרהור לעולם להשתרש, לכוון אותו לערוץ אקטיבי ולחזק אותו באמצעות קסם. כך, בעידן הפרימיטיבי, נוצר סוג מיוחד של תודעה. אין בו הבחנה ברורה בין הממשי והאידיאלי, הפנטזיה אינה ניתנת להפרדה מאירועים אמיתיים, הכללת המציאות מתבטאת בדימויים קונקרטיים חושניים ומרמזת על האינטראקציה הישירה שלהם עם אדם, הקולקטיב גובר על הפרט ומחליף כמעט לחלוטין זה.

השעתוק של פעילות נפשית מסוג זה הייתה צריכה להוביל להופעתם של "קונסטרוקציות" שאפשרו להעביר את החוויה הקולקטיבית של אנשים קדומים בצורה המתאימה לתפיסת העולם הפרימיטיבית. צורה זו, המשלבת חושניות ורגשיות עם דידקטיות, ומובנת ונגישות של הטמעה - עם הנעה תמריץ-רצונית לפעולה, הופכת מיתוס (מיוונית. מיתוס - "מסורת, אגדה"). בתקופתנו, מילה זו ונגזרותיה ("מיתולוגית", "יצירת מיתוסים", "מיתולוגיות וכו') מציירות, לעיתים ללא הצדקה, מעמד רחב של תופעות: מסיפורת אינדיבידואלית בסיטואציה יומיומית כלשהי ועד למושגים אידיאולוגיים ופוליטיים. דוקטרינות. אבל בתחומים מסוימים המושגים של "מיתוס", "מיתולוגיה" נחוצים. למשל, במדע, המושג "מיתולוגיה" מציין את צורות התודעה החברתית של העידן הפרימיטיבי ואת תחום הידע המדעי הקשור למיתוסים ולשיטות לימודם. לראשונה מופיעה תופעת המיתוס בשלב הארכאי של ההיסטוריה. עבור קולקטיב קהילה-חמולתי, מיתוס הוא לא רק סיפור על איזושהי מערכת יחסים טבעית-אנושית, אלא גם מציאות שאין להכחישה. במובן זה, המיתוס והעולם זהים. זה די מתאים, אם כן, להגדיר את המודעות של העולם בעידן הקהילתי הפרימיטיבי כ мифосознание. Через миф усваивались некоторые аспекты взаимодействия людей внутри рода и отношение к окружающей среде. Однако отсутствие основного условия процесса познания - различение субъекта и объекта познавательной деятельности - ставит под сомнение гносеологическую функцию архаического мифа. Ни материальное производство, ни природа не воспринимаются мифосознанием в данный период как противостоящие человеку, поэтому не являются объектом познания. В архаическом мифе объяснить - значит описать в каких-то вызывающих абсолютное доверие образах (этиологическое значение мифа). Это описание не требует рассудочной деятельности. Достаточно чувственно-конкретного представления о действительности, которое одним фактом своего существования возводится в статус самой действительности. Представления об окружающем для мифологического сознания тождественны тому, что они отражают. Миф способен объяснить происхождение, устройство, свойства вещей или явлений, но он делает это вне логики причинно-следственных связей, заменяя их либо рассказом о возникновении интересующего предмета в некое "изначальное" время путем "перводействия", либо просто ссьшаясь на прецедент. Безусловная истинность мифа для "обладателя" мифосознания снимает проблему разделения знания и веры. В архаическом мифе обобщающий образ всегда наделен чувственными свойствами и уже потому есть неотъемлемая часть, очевидная и достоверная, воспринимаемой человеком действительности. В своем первоначальном состоянии анимизм, фетишизм, тотемизм, магия и различные их комбинации отражают это общее свойство архаического мифосознания и являются, по существу, его конкретными воплощениями.

3. היווצרות דת

עם התרחבות קשת הפעילות האנושית, מעורב במסלולו יותר ויותר חומר טבעי וחברתי מגוון, והחברה היא זו שנכנסת לקטגוריה של תחום היישום העיקרי של המאמצים. מוסד הקניין הפרטי מתהווה. נוצרות תצורות מורכבות מבחינה מבנית (מלאכה, ענייני צבא, מערכות שימוש בקרקע וגידול בקר), שלא ניתן עוד לזהותן עם בסיס אחד (רוח, פטיש, טוטם) בגבולות הקיום הארצי. ברמת הייצוגים המיתולוגיים, תהליכים אלו גורמים גם לשורה של אבולוציות. ההנפשה הנפוצה בכל מקום של אובייקטים ותופעות הופכת לתמונות הכללה רב-גוניות של תחומי חיים מסוימים. בהיותם ביטוי כללי ביותר של המציאות, דימויים אלה זהים לה, כלומר, הם עצמם מציאות, אך הם נכנסים לתפיסה של אנשים אינדיבידואלים, עם מאפיינים ספציפיים של מראה, אופי, שמות פרטיים.

דמויות אישיות רוכשות יותר ויותר מראה אנתרופומורפי, ניחן בתכונות אנושיות מובנות למדי. במיתולוגיות מפותחות, הם הופכים לאלוהויות שונות העוזרות ומחליפות רוחות, אבות קדמונים טוטמיים ופטישים שונים. מצב זה מכונה פּוֹלִיתֵאִיזם ("פּוֹלִיתֵאִיזם"). בדרך כלל, המעבר לאמונות פוליתאיסטיות ליווה את התפוררותם של מבנים שבטיים והיווצרות מדינה מוקדמת. לכל אלוהות הוקצה תחום שליטה מסוים בטבע ובחברה, נוצרו פנתיאון (אוסף של אלים) והיררכיה של אלים. מתעוררים מיתוסים המסבירים את מקור האלים, הגנאלוגיה שלהם ויחסיהם בתוך הפנתיאון (תיאוגוניה). פוליתאיזם כרוך במערכת מורכבת למדי של פעולות כת המופנות לאלים ספציפיים ולפנתיאון בכללותו. זה מגביר באופן משמעותי את חשיבות הכהונה, תוך שימוש מקצועי בידע של הטקס.

עם התפתחותן של מדינות, האלים מקבלים יותר ויותר את התפקיד של הסנקציה הגבוהה ביותר של המסדרים הפוליטיים-חברתיים שהוקמו על ידי אנשים. ארגון הכוח הארצי משתקף בפנתיאון. בולט, במיוחד, פולחן האל הראשי, העליון. השאר מאבדים את עמדתם הקודמת עד להפיכת תפקידיהם ותכונותיהם לאיכות האל היחיד. עולה מוֹנוֹתֵאִיזם (מוֹנוֹתֵאִיזם). יש להדגיש שהכיוון הקודם של התודעה לדרכים קסומות ומופלאות לפתרון בעיות אנושיות הן בפוליתאיזם והן במונותאיזם נשמרות.

רוב האמונות והטקסים עדיין נכנסים לחייהם של אנשים דרך ה"מנגנונים" של התודעה המיתולוגית. עם זאת, באופן כללי, תפקידם של המיתוסים, חלקם בתודעה הציבורית עוברים שינויים משמעותיים. היחסים החברתיים בחברה משתנים, והאדם עצמו משתנה. תוך שליטה בטבע, הוא מפתח דרכים כאלה לסיפוק צרכיו שאין צורך להשלים אותם בפעולה קסומה. אבל השינוי המהותי ביותר הוא שאנשים מתחילים לתפוס את העולם סביבם בצורה אחרת. לאט לאט הוא מאבד את המסתורין ואת חוסר הנגישות שלו. שליטה בעולם, אדם מתייחס אליו כאל כוח חיצוני. במידה מסוימת, זה היה אישור להזדמנויות הגדלות, הכוח והחופש היחסי של הקהילה האנושית מהיסודות הטבעיים. עם זאת, לאחר שבלטו מהטבע והפכו אותו למושא פעילותם, אנשים איבדו את היושרה הקודמת שלהם. במקום תחושת האחדות עם היקום כולו באה מימושו כמשהו שונה מהטבע ומנוגד לו.

הפער נוצר לא רק עם הטבע. עם סוג חדש של התארגנות חברתית (קהילה שכונתית, יחסי מעמד מוקדמים), אורח החיים שטופח מדור לדור וקבע את תוכן התודעה הפרימיטיבית הופך לנחלת העבר. הקשר עם השבט נשבר. החיים הם אינדיבידואליים, יש הבחנה של ה"אני" של האדם בסביבה של בני אדם אחרים. מה שהתודעה המיתולוגית הארכאית הבינה ישירות ו"הומאנית" מתגלה כמשהו חיצוני לאנשים. זה הופך להיות יותר ויותר קשה לקחת את המיתוס פשוטו כמשמעו כתוכן האמיתי של תהליך החיים. לא במקרה נולדת ומחזקת המסורת האלגורית - פרשנות המיתוס הקדום כקליפה הנוחה להעברת ידע על הטבע, רעיונות אתיים, פילוסופיים ואחרים. המיתולוגיה עצמה עוברת לאיכות חדשה. היא מאבדת את האוניברסליות שלה ומפסיקה להיות הצורה השלטת של התודעה החברתית. יש בידול הדרגתי של הספירה ה"רוחנית". יש הצטברות ועיבוד של ידע מדעי הטבע, מתפתחת הבנה פילוסופית ואמנותית של העולם, מתגבשים מוסדות פוליטיים ומשפטיים. במקביל, נצפית היווצרותה של אוריינטציה כזו באמונות ופולחן, התוחמת את תחומי העולם (הטבעי והאנושי) והקדוש. כך נוצר הרעיון של חיבור מיסטי מיוחד בין הארצי לבלתי-ארצי, שנתפס כעל-טבעי, כלומר דת.

הרצאה מס' 3. יהדות

1. היהדות כדת עולמית

Иудаизм, наряду с христианством и исламом принадлежит к авраамитическим религиям, возводящим свои истоки к библейскому патриарху Аврааму. Однако, в отличие от христианства и ислама, иудаизм в религиоведческой литературе, как правило, классифицируется не как мировая религия, а как религия еврейского народа. Это не совсем точно. Если исходить не из количественных, а из качественных характеристик религии, из ее метафизической сущности, то, как справедливо подчеркивают некоторые известные специалисты в области иудаизма - "...он и есть мировая религия. Иудаизм сосредоточен на вере - вере народа Израиля в Бога. И этот Бог, евреи верят в это, не есть отсутствующий или безразличный Бог, но Бог, который сообщает о своей воле человечеству. Эту волю предстоит открыть в Торе - руководстве, которое Бог дал людям, чтобы жить по нему. Вера евреев - в любви и власти Бога донести свои цели до всего человечества. В этих целях, верят евреи, народ Израилев играет особую роль. Тора дана им на благо всего мира. Он, еврейский народ, - орудие для сообщения людям Божьей воли. Иудаизм, таким образом, - это мировая религия не только по географическому распространению, но и по своим горизонтам. Это религия для всего мира не потому, что все должны стать иудеями, ибо цель иудаизма абсолютно не такова, но исходя из их убеждения, что мир принадлежит Богу, и люди должны вести себя в соответствии с Его волей". (Пилкингтон С. М. "Иудаизм". Серия "Религии мира". М.: "Гранд", 1999. С. 25.).

2. "תורה" - המסמך המרכזי של היהדות

"תורה" כוללת את הדקלוג (עשרת הדברות) ו"חומש משה": חמשת הספרים הראשונים של הברית הישנה - התנ"ך (מילה מקוצרת מורכבת המורכבת מהצלילים הראשונים של שמות עיקרי הישן". בְּרִית). "תורה" ביהדות - החלק הסמכותי ביותר של התנ"ך (הברית הישנה). זהו המסמך המרכזי של היהדות והבסיס לכל ההלכה היהודית המאוחרת.

ל"תורה" ("חומש משה") במסורת היהודית יש שם אחר - חוק כתוב - כי על פי האגדה, אלוהים, באמצעות משה, נתן לעם את ה"תורה" (613 מצוות התורה) במגילות, ועשרת הדיברות החשובות ביותר ("הדקלוג") נכתבו באצבע ה' על לוחות אבן - טבליות. עם זאת, היהודים האמינו שאלוהים נתן למשה לא רק חוק כתוב, אבל גם אמר לו משפט בעל פה - פרשנות משפטית המסבירה כיצד יש ליישם חוקים בנסיבות שונות, לרבות בלתי צפויות.

משפט בעל פה פירש רבות מהוראות ה"תורה" לא מילולית, אלא במובן פיגורטיבי זה או אחר (למשל, הדרישה ליטול "עין תחת עין"). עם זאת, ככל הנראה, החוק מעולם לא חשב על גמול פיזי כזה (עיוורון). זה היה יותר על פיצוי כספי ועבודות כפייה.

כמה מאות שנים דין בעל פה הועבר בעל פה, אולם במאות הראשונות של העידן החדש, שהיו קטסטרופליות ליהודים, החלו לרשום אותו, וכדי ג פנימה

דין בעל פה עבר קודקוד. הרישומים העתיקים והסמכותיים ביותר שלו היו המשנה (מילולית, "הדין השני, או שינון"), שהפכה לבסיס התלמוד (עברית אחרת - "לימוד", "הסבר" - מכלול של כל מיני מרשמים, פירושים. ותוספות לתנ"ך). המשנה מכילה 63 מסכתות, שבהן מובאות הוראות התורה באופן שיטתי (לפי ענפי משפט ונושאים). לאחר הקודיפיקציה, דורות של חכמים יהודים למדו ודנו בקפידה את מצוות המשנה. רישומי המחלוקות והתוספות הללו נקראים "גמרא".

3. "תלמוד" - המסורת הקדושה ליהדות

המשנה והגמרא מרכיבות את התלמוד, החיבור המקיף ביותר של ההלכה היהודית. התלמוד התעצב במשך 9 מאות שנים - מהמאה ה-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. לפי המאה החמישית נ. ה. זהו מערך שלם אנציקלופדי של כל מיני מרשמים המבוססים על התנ"ך, וכן תוספות ופירושים לתנ"ך - משפטי, תיאולוגי-דוגמטי, אתי, משפחתי-ביתי, כלכלי, פולקלור, היסטורי, פילולוגי-פרגטי. רוחב נושא זה הבחין בין התלמוד למסורת הנוצרים (פטריסטים) והמסורת המוסלמית (סונות וחדית'ים). כפי שכתב V. S. Solovyov, "מה שהתלמוד הוא עבור היהודים, הוא כתבי הקודש של אבות הכנסייה, חיי הקדושים, הטייס" עבור האורתודוקסים.

לתלמוד שני חלקים עיקריים:

1) חשוב ואחראי יותר - הקוד החקיקתי "הלכה", חובה ללימוד בבתי ספר יהודיים;

2) "אגדה" (בתעתיק אחר של הגגדה) - אוסף של חוכמה עממית ממקור חצי פולקלור. "אגדה" נחקרה במידה פחותה, אך הייתה פופולרית כקריאה מגבשת מוסרית ודתית וכמקור מידע על העולם והטבע.

המורכבות והמסורבלות של התלמוד כמעט הפכו לפתגמים. ואכן, רק "הלכה", החלק המשפטי שלה, מזכירה גביש ענק בעל צורה מוזרה. הבסיס הנבטני שלו הוא ה"משנה" (בעברית פירושו "החוק השני" או "שינון") - פרשנות משפטית ל"תורה", העולה, לפי רעיונות אורתודוכסיים, לכללים שמסר אלוהים בעל פה למשה בו-זמנית. עם החוק הכתוב - "תורה". סביב גביש "חיידק" זה ועל בסיסו התגברו בהדרגה ההערות המפורטות ביותר על כל ממסד חוקי של "התורה", ובהם סיפורים על מקרים קשים במיוחד של יישום חוק מסוים. דור חדש של פרשנים יצר פירוש משלו למשנה, שדן במחלוקות ובהחלטות של קודמיהם לאורך הדרך, כך שעם הזמן הפכו למחזור כמה מערכי פירושים מתחרים, שהחשובים שבהם הם התלמוד הירושלמי (מאה ה-GU). לספירה) והתלמוד הבבלי" (המאה החמישית). יחד עם זאת, הפירוש הקדום ביותר - "תוספתא" - היה הכרחי להבנת מערכי הפירושים הבאים ושימש מעין הקדמה אליהם.

В издании "Талмуда" на русском языке в переводе Н. А. Переферковича, шесть больших томов, которые планировалось дополнить 7-й книгой указателей. Что касается Иерусалимского и Вавилонского сводов комментариев, то каждый из них по объему в несколько раз превышает "Тосефту", и все вместе - это только законодательная часть "Талмуда". В. С. Соловьев сравнивал "Талмуд" с лабиринтом, состоящим из "целого ряда экзегетически казуистических и легендарных построек - на вид причудливых, бессвязных, как сама жизнь. Эти-то постройки, нарастая в течение шести или семи веков, были, наконец, трудами позднейших собирателей сведены в один огромный лабиринт "Талмуда".

"בוני" התלמוד היו מודעים לחלוטין לגודלו ולקשיים הקשורים בו בשימושו המעשי. התלמוד קודש יותר מפעם אחת, נעשו ממנו תמציות שיטתיות ונוצרו תצוגות מקוצרות. הסעיפים המשפטיים בתלמוד הפכו ליסוד ההלכה היהודית. לרוב סעיפי התלמוד יש מבנה דומה: ראשית, מובא דין מהמשנה, ולאחר מכן דיון של מתורגמנים על תוכנו מהגמרא. הפרשיות מהמשנה, בגלל עתיקותיהן, מוסמכות יותר מהפירושים מהגמרא.

תחומי החיים המגוונים ביותר היו נתונים להסדרה משפטית של ה"תלמוד": בכרך הראשון של "תוספתא" - הקוד העתיק ביותר של ה"תלמוד" - ("יבולים") - נאמר על יחסי רכוש הקשורים חַקלָאוּת; ב-II ("חגים") - על טקסים; ב-III ("נשים") - הכיל הוראות הנוגעות לנשים; ב-IV ("ישועה") - נבחנו דיני המשפט הפלילי והאזרחי (לדבר בלשון היום); בכרך החמישי סוכמו כללי ההקרבה; ב-VI - על טומאה פולחנית.

שני מאפיינים בולטים בחקיקה של מחברי התלמוד: ראשית, השאיפה לקריאה מדויקת ביותר של "אות החוק" (הנתונה ב"תורה") - על ידי זיהוי כל המרכיבים המרומזים והמשניים, ההיקפיים של הסמנטיקה של המילה, כלומר מרכיבים כאלה המשמשים רקע למשמעויות של מפורש וראשוני; שנית, השאיפה לפירוט מירבי של הנורמה המשפטית הכללית שקבעה "התורה" - על בסיס ראיית הנולד וניתוח כל המקרים הפרטיים שנויים במחלוקת וקשים שניתן להעלות על הדעת שיש להסדיר בנורמה זו.

הנה דוגמה לפרטים משפטיים, המוכתבים על ידי הרצון להבין את ה"תורה" בצורה מדויקת ומלאה ככל האפשר ולציין את כל המקרים עליהם חל הדין. ב"ספר משה השלישי. ויקרא", בין שאר ההוראות, מנוסחת חוק יהוה על הנטישה. קצוות שדה для бедных: "Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай <...>, оставь это бедному и пришельцу". "Талмуд" посвящает комментированию этого закона специальный трактат "Пеа" (др. - еврейск. пеа означает - край поля или пошлина в пользу бедных). В трактате последовательно разбирается каждое слово или словосочетание закона, при этом толкователи стремятся предусмотреть, с одной стороны, все возможные недоразумения или неоднозначные интерпретации текста закона, а с другой, - предвидеть все трудности применения закона в жизни. Комментарий строится отчасти в вопросно-ответной форме: "Откуда видно, что пошлинам в пользу бедных подлежат не только хлебные злаки, но и стручковые плоды? Из слов: השדות שלך. בְּ במקרה זה, אפשר לחשוב שהכל עובד поля твоего, как всякая зелень, огурцы, тыквы, арбузы и дыни? Эти все растения исключаются словом жатву, как не имеющие особенностей тех растений, которые требуют жнитва: подобно тому, как жнитво предполагает растение, которое идет в пишу, охраняется как собственность, произрастает из земли, убирается сразу и складывается для сохранения, так и все растения, удовлетворяющие этим требованиям, подлежат пошлинам в пользу бедных. Не подлежат (пошлинам): овощи, ибо они не складываются для сохранения, хотя уборка их совершается сразу; смоквы, ибо они не снимаются сразу, хотя и складываются для сохранения; относится это правило к хлебным злакам и стручковым плодам, а также к следующим древесным породам: сумаху, рожковому дереву, ореховому, миндальному, виноградному, гранатовому, масличному и финиковому". Далее следует пространное толкование слов край поля. Перечисляются четыре причины того, почему усилено правило оставлять пеа непременно в конце поля:

1) למנוע שוד של עניים;

2) אובדן זמן על ידי עניים;

3) לבעלות חיצונית;

4) כי התורה השתמשה במילה Peah, כלומר "קצה", "סוף".

גם גודלו ומיקומו של קצה השדה מנותחים בפירוט: נקבע באילו מקרים החקלאי אינו מחויב לעזוב את קצה השדה ושני בעלים משותפים עוזבים את הקצה; מי בדיוק נחשב עני והאם קצה השדה נשאר לעניים שאינם יהודים וכו'.

"Мишна" была систематизированным сводом законов. В "Талмуде" тематическая структура "Мишны" в целом сохранялась, однако тома новых комментариев и дополнений делали юридическое содержание "Талмуда" необозримым и затрудняли быстрый поиск нужной нормы. Требовалась новая кодификация иудейского права. В XII в. ее осуществил Маймонид, самый знаменитый иудейский философ средневековья, медик и рационалист. На основе "Талмуда" он составил полный систематизированный кодекс еврейского права в 14 томах - "Мишнэ-Тора". Кодекс Маймонида стал базовым руководством для иудейской юридической практики. В השישה עשר ב. על בסיסו נערך קוד חדש, שעדיין סמכותי ביהדות האורתודוקסית.

התנ"ך (הברית הישנה) נחשב ביהדות כהתגלות סמלית, העמוקה ביותר של אלוהים על היקום, שהמפתח לה הוא הקבלה.

על ה"משנה", החלק העתיק ביותר ב"תלמוד", אמרו היהודים: אם ה"תורה" היא חוק ישראל, אז ה"משנה" היא "נשמת התורה". בקבלה, ההוראה המיסטית הסודית של היהדות, ה"דרגה" גבוהה עוד יותר: היא "נשמת נשמת התורה".

מאחר שמחקרים מיסטיים נחשבו מסוכנים לאנשים שאינם בשלים ולא מספיק איתנים באמונה, לפי המסורת היהודית, חיבורי הקבלה הורשו להיקרא רק על ידי גברים נשואים מעל גיל ארבעים, המכירים היטב את התורה והתלמוד. .

В околоталмудическом фольклоре отчасти шутя, отчасти всерьез был задан вопрос о возможности выразить суть иудаизма одной фразой Некий язычник пришел к мудрейшему из раввинов и попросил: "Научи меня всей "Торе", но только за то время, пока я буду стоять на одной ноге". В ответ он услышал: "Не делай другим того, что не хочешь, чтобы тебе делали, - в этом итог всего Закона, остальное только подробности. Теперь иди и учись".

"הכלל העליון ביותר של המוסר היהודי-נוצרי" (V. S. Solovyov) חוזר לציווי המוסרי של אלוהים: "ואהבת לרעך כמוך".

לאחר הקנוניזציה של התלמוד (המאה החמישית לספירה), נסגר מעגל השלטונות היהודיים, עם יצירותיהן שקשרה המסורת היהודית. בסופרים הבאים נקראים יוצרי התלמוד באופן עקבי אנשי העדה הגדולה (למרות שהיסטוריונים מפקפקים במציאות של פגישה או צורת ארגון אחרת של עבודה על התלמוד), בניגוד פשוט סופרים - אניני טעם ומתורגמני התלמוד. מקבילה נוצרית לאנשי העדה הגדולה הם היוצרים של הפטריסטיות - אבות הכנסייה, в мусульманстве - составители ранних хадисов пророка. В поздних талмудических текстах "мужам великого собрания" приписывается следующий завет книжникам: "Будьте медлительны в суждении, поставляйте побольше учеников и делайте ограду Торе".

4. נטיות אפופיות בתלמוד

ביהדות החלה להתפתח התיאולוגיה (או התיאולוגיה) כתורת אלוהים תיאורטית לאחר הוספת הקאנון הדתי. זהו ההיגיון הטבעי של פריסת תכנים דתיים: האמונה מתחזקת בידע. המרכיב התיאולוגי מכניס לדת רעיונות על ההיררכיה הפנימית של ההוראה הדתית, עומק אינטלקטואלי ואותה אלמנט של רפלקציה, המעיד, אם לא על בגרות, אז על תחילת "התבגרות" של המערכת האינטלקטואלית. באמצעות יצירת מעין "מחרוזות" לוגיות של הדוקטרינה, מגיבה התיאולוגיה לצרכים פנימיים - תקשורתיים ופסיכולוגיים מסוימים של קבוצת המאמינים בשיטתיות וחיזוק הידע הדתי.

לאחר התבוסה הטרגית של היהודים בשני מרידות אנטי-רומיות (66-73 שנים. и 132-135 гг. н. э.) задача книжного "укреплении веры" была осознана в иудаизме как своего рода духовное преодоление катастрофы, дающее надежду на возрождение еврейского народа. Раввины "великого собрания" (иудейский аналог отцам церкви в христианстве) завещали последующим поколениям книжников "воздвигать ограду вокруг закона", и эта защита учения виделась именно в его теологической разработке.

בתלמוד, המרכיב התיאולוגי עצמו היה קטן יחסית ולא מופרד לחלוטין מהפירוש המשפטי וההסברתי המפורטים עד אין קץ לתורה. אף על פי כן, בתלמוד, הרעיונות האסכטולוגיים נעשים ברורים הרבה יותר: סוף העולם, הדין האחרון, תחיית המתים, הגמול שלאחר המוות לאדם על מעשיו. מבחינה תיאולוגית, גם התחזקות המונותאיזם היא משמעותית. קו זה, מבשר התיאולוגיה האפופטית העתידית בנצרות, התבטא, בין השאר, בביטול שמות שונים והגדרות רבות המאפיינות את האל.

תיאולוגיה אפופה (מיוונית apophatikos - שלילי) בא מהתעלות מוחלטת של אלוהים (כלומר, התעלות שלו ביחס לעולם וחוסר נגישות לידע האנושי). לכן, בתיאולוגיה האפופטית, רק שיפוטים שליליים לגבי אלוהים מוכרים כנכונים ("אלוהים הוא לא אדם", "אלוהים הוא לא טבע", "אלוהים הוא לא שכל" וכו'). לגבי שיפוטים חיוביים לגבי אלוהים, הם בלתי אפשריים: למשל, אפילו אמירה כללית קיצונית כמו "אלוהים קיים" היא חסרת משמעות, אלוהים נמצא מחוץ להוויה ומעל להוויה.

תיאולוגיה קטפאטית (kataphatikos - חיובי) מאפשרת את האפשרות לאפיין את האל בעזרת הגדרות וייעודים חיוביים (חיוביים), אשר עם זאת, אין להבינה מילולית וישירה. בתיאולוגיה הנוצרית קיימים שני העקרונות של ידיעת אלוהים, אך התיאולוגיה השלילית נחשבת לגבוהה ומושלמת יותר. N. A. Berdyaev, למשל, ראה בתיאולוגיה האפופטית מאזן נגד לסוציומורפיזם (הפרשנות של אלוהים במונחים של אינטראקציות חברתיות בין אנשים).

שמו של אלוהי היהודים, יהוה, אינו כתוב בתנ"ך למהדרין. השם יהוה (יהוה) עלה במאות ה-7-2. בקרב תיאולוגים נוצרים שחקרו את הברית הישנה במקור (כלומר, בשפה העברית), כתוצאה מהשמעה של אותו צירוף מותנה בן ארבע אותיות שהיה קיים בעבר רק בכתב, המשמש בתנ"ך להתייחסות לאלוהים. ארבעת העיצורים הללו מעבירים את הצלילים הראשונים של הביטוי העברי, המתפרש כ"אני מי שאני (אלוהים)". על פי האגדה, אלוהים גילה את שמו האמיתי רק למשה, אולם, בערך בתורה, משה לא משתמש בשמו האמיתי של אלוהים, אלא בקיצור של הפרפראזה "אני מי שאני (אלוהים)". סימן זה בן ארבע אותיות משמש בתנ"ך כ-XNUMX אלף פעמים. באשר להשמעה האמיתית של שם ה', הוא נאמר רק פעם בשנה (ביום הכיפורים) על ידי הכהן הגדול, וסוד השמעו הועבר בעל פה דרך השורה הבכירה של משפחת הכוהנים הגדולים. לאחר השבי הבבלי, בסביבות המאה ה-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה., היהודים, "יכבדים בשם אלוהים" (ס.נ. בולגקוב), הפסיקו להגות את השם הזה בשירותי הקודש וכאשר קראו את כתבי הקודש, החליפו אותו במילה אלוקים (אלוהים). כינוי זה לאלוהים, בשימוש כ-XNUMX פעמים בתנ"ך, הוא צורת הרבים של המילה העברית ל"אלוהים". עם זאת, שמות תואר ופעלים המתייחסים למילה זו הם תמיד יחידים בתנ"ך, כלומר, אלוהים פועל ככינוי של אלוהים אחד ואחד. בתרגום השבעים ובתלמוד התפרש אלוהים כשם עצם שפירושו "אדון, אדוני" (בתרגום השבעים הוא מתורגם במילה קיריוס).

בתלמוד אין עוד אותם שמות מאפיינים רבים - כינויי ה' שהתנ"ך שופע: נצח, יודע כל, גדול בעצות, יודע סודות הלב, בוחן לבבות ורחמים, מיטיב, סבלני, קנאי, נוקם. , אבא, עניו וכו'. ההתחלה המוחלטת, אפוא, בתלמוד נתפסת כל כך מקיפה, אנושית וטבעית מדי, עד שכל אחד ממאפייניו נעשה קטן ומיותר באופן זניח.

לאחר התלמוד מתפתחת התיאולוגיה היהודית בעבודותיהם של דורות רבים של חוקרים, כולל הוגה הדעות המצטיין של המאה ה-XNUMX.

מרטין בובר (1878-1965), מיסטיקן הומניסטי ואקזיסטנציאליסטי.

ההוגה היהודי המפורסם ביותר של ימי הביניים משה הרמב"ם (1135-1204), רב, רופא, מתמטיקאי, אסטרונום ומקודד משפטים, להיפך, היה רציונליסט מבריק בתיאולוגיה.

"מורה האבודים" בערבית שלו (גרסה של התרגום "מדריך המתנודדים") מכילה את ההצדקה ההגיונית (לפי אריסטו) והפילוסופית למונותאיזם. "המורה לאבודים" גרם לדחיה הן של האורתודוקסיות היהודיות והן של האינקוויזיציה. השמרנים אסרו יותר מפעם אחת לקרוא את היצירה החדשנית הזו ליהודים, אולם לפעמים רק לקטינים.

בהגנתו ופיתוח העקרונות הרציונליסטיים של הכתוב, ערך הרמב"ם שיטתי והשלים את דרכי פירוש התורה שפותחו בתלמוד. למשל, פניות מקרא כמו אצבע ה' וכו', לימד הרמב"ם להבין לא כפשוטו, אלא באופן מובן, שכן אין לה' כמובן בשר גשמי.

5. תרבות פרשנות של היהדות

בדתות הכתובים החלה הטפה מוקדם למלא משימה תקשורתית נוספת - לפרש את "המקומות הקשים" של הטקסט הקדוש. לצד ה"הוראה והדרישה" "לצאת לפי החוק" ו"לחקות דברים יפים", הפכה הדרשה לז'אנר שבו פותחו טכניקות להסבר הבלתי מובן שנשמע בליטורגיה. במהלך הקריאה הפולחנית של קטעים מהכתובים, לא הותר פרשנות אגבית על הבלתי מובן - כך הוא העיקרון היסודי ביחס למילת הקודש בדתות הכתובים. דבר נוסף הוא הטפה - כטקסט של "הסדר השני", דברי המנטור על דבר ה'.

דרשה בבית המקדש מכילה תמיד, במידה זו או אחרת, פירוש לכתבי הקודש, שכן זוהי המטרה הכללית של דרשה – להביא את משמעות דבר ה' לנפשם של אנשים. עם זאת, מהר מאוד הפירושים חורגים מהגבולות של מה שמילה בעל פה של הכומר יכולה להכיל. פירושים, כל מיני פירושים לכתבי הקודש הופכים לסוג הידע השולט בכלל, ותרבות, שבמרכזה או ביסודה היא דת הכתובים, מתפתחת כ. פַּרשָׁנוּת תרבות כהשתקפות על הטקסט המרכזי של התרבות - כתבי הקודש. יחד עם זאת, הקשר הגנטי עם ההטפה, עם ההוראה בבית המקדש, בא לידי ביטוי בניחוח של דידקטיקה וחינוך האופייני לידע כזה. זה הידע שצריך לדעת, אותו מלמד בית הספר הווידוי.

ביהדות מתחילים להתקבץ פירושים שונים על ה"תורה" עוד לפני הקנוניזציה של ה"תנך" ("הברית הישנה") - טקסטים שיהפכו לימים למדורים וספרי התלמוד. לפי תוכנם או טבעם, עיקר הפרשנויות שייך לשלושה תחומי ידע (אם נדבר על כך במונחים מודרניים): תיאולוגיה, משפט ופילולוגיה.

התלמוד מפתח באופן מקיף את עצם הטכניקה של הערה פילולוגית והגיונית-פילולוגית על הטקסט, תוך הגדרה שיטתית ומדגימה 32 שיטות לפירוש הטקסט עם דוגמאות. חלק מהטכניקות היו קשורות בצורך לבטל סתירות בפרשנות של הוראות התורה השונות, לרבות באמצעות התרת הבנה עקיפה, פיגורטיבית, מרחיבה, מצמצמת, אלגורית ועוד שונות של מילה או ביטוי. כך העלו התלמוד ובית הספר היהודי מוכנות להבנה לא מילולית של המילה ולימדו להבין רבדי משמעות שונים במילה אחת. ברור שהכנסת עקרונות ושיטות הבנה כאלה לבית הספר, לתרבות מעצימה את החשיבה, מרחיבה את אופקי המידע של החברה.

בתלמוד יש קטעים המזכירים ניתוח פילולוגי של כישורי כתיבה, עם מעין ניסוי מחשבתי המאפשר "לשקלל" את המשמעות הסמנטית של מרכיבים בודדים בטקסט.

הנה דוגמה לתצפיות כאלה. הרבנים האמינו שכל מילה ב"תורה" היא מאת ה', אף מילה אחת אינה לשווא. אז כאשר הם מצאו מילה או ביטוי שנראו חסרי חשיבות, הם ביקשו לברר איזה רעיון או ניואנס חדש התנ"ך מנסה להעביר איתם. הדיון על הביטוי מ"בראשית" הנוגע לנח הוא אופייני: "הנה חיי נח. נח היה צדיק, תמים בדורו". אילו מילים לא נראות חיוניות? - בדור שלי. - מדוע, תשאלו את החכמים, "תורה" כוללת אותם?

מובעות כמה דעות. רב אחד אומר: "בדורו המרושע במיוחד היה נח איש צדיק וחסר תמים, אך לא בדורות אחרים". רב אחר מתנגד: "גם אם בדורו שלו, אז עוד יותר בדורות אחרים". ראוי לציון שהתלמוד לא רק מראה עד כמה אנשים מבינים את אותו טקסט בצורה שונה, אלא גם מסביר את ההבדלים הללו: העניין הוא בחוויות אישיות שונות של אנשים. מסתבר שהרב השני הפך דתי רק בבגרותו, ולפני כן הוא היה גנב, גלדיאטור ועובד קרקס. הוא ידע היטב כמה קשה להיות טוב כשבאים מסביבה ענייה ולא מוסרית. בעיניו נח, שבא מרקע כל כך לא מוסרי, אבל הפך לצדיק, היה הרבה יותר גדול מאשר לו היה גדל בין צדיקים.

הפרשן המפורסם והמוערך ביותר על ספרי הקודש היהודיים הוא רבי שלמה בן יצחק או מקוצר רש"י (1040-1105), признан в иудаизме величайшим еврейским учителем средневековья. Он открыл бесплатную иудейскую школу в Труа (Франция) и стал родоначальником мощной комментаторской традиции. Его сжатый и ясный стиль до сих пор влияет на ивритоязычных авторов.

פירוש רש"י לתורה היה הספר הראשון שנדפס בעברית ב 1475 - עוד לפני התורה עצמה. ידיעת ה"תורה" עם פירוש רש"י הפכה לנורמה של החינוך היהודי המסורתי והפכה לחלק מהקריאה השבועית החובה.

ה"תלמוד" עצמו זקוק להרבה יותר פרשנות מ"תורה" - בעיקר בגלל השפה המורכבת, הכוללת מונחים ארמית, יהודית, יוונית, וארכיטקטורה סבוכה מאליה.

Раши сделал больше всех, чтобы сделать "Талмуд" доступным для читателя. В течение 900 лет все, кто изучает и издает "Тору" и "Талмуд", пользуются его комментариями. "И если бы Раши не написал свой комментарий, объясняющий трудные арамейские слова и ведущий читателя по прихотливым и иногда запутанным логическим путям, "Талмуд" мог бы оказаться давно забытым" (Телушкин).

צאצאיו של רש"י (שני חתנים ושלושה נכדים) הציעו פרשנות משלהם בשם "תוספות" (המאה הי"ב). הפירוש זכה להכרה, ומאז יצאה המשנה עם שני פירושים, המודפסים בכתב נטוי בשוליים, כאשר לפירוש רש"י ניתן שוליים פנימיים, והשוליים החיצוניים לתוספות. אולם פירושו הקודם של רש"י נחשב לסמכות יותר.

השלישי מבין מערכי הפירושים הקלאסיים על התורה והתלמוד הוא המדרש (בעברית "פירוש, עיון"). הוא חובר על ידי רבנים במאות ה-1-XNUMX. וקודם במאה השלוש עשרה. בהתאם לנושא הפירוש, יש "מדרש הלכה" - פרשנות להוראות הדין של "תורה" ו"משנה", ו"מדרש הגדה" - פרשנות של קטעים אתיים ותיאולוגיים, לרבות משלים, פרשיות, חכמת הפולקלור של "תורה" ו"תלמוד" ". בנוסח הקודש של המדרש, הפירושים הבודדים מסודרים כך שיתאימו לסדר הפסוקים בתורה. כך נוצר פירוש מתמשך, פסוק אחר פסוק, לכל "חומש משה".

6. פילוסופיה יהודית בימי הביניים

גם הפילוסופיה היהודית מתפתחת במקביל לנוצרית והאסלאמית, וגם כאן נקודות המוצא הן ניאופלטוניזם ואריסטוטליות.

התפתחותו הושפעה מהמרכיבים המיסטיים של ההוראה היהודית, שהיו כלולים בטקסטים מאוד לא ברורים, לא מובנים, מלאי רמיזות.

גדול ההוגים במגמה זו היה אבן גבירול (אמצע המאה ה-XNUMX), שאותו ראו אנשי הלימוד לערבי וקראו לו אביסברון. משנתו - תורת הנביעה - הייתה מהעקביות ביותר בימי הביניים.

מבין האריסטוטלים היהודים, הבולט ביותר היה משה הרמב"ם (עברית משה בן מימון), שנולד ב-1135 ליד קורדובה הספרדית ומת ב-1204 במצרים. משנתו, כמו זו של פילוסופים יהודים אחרים, הושפעה בחלקה מהקבלות, אותה ניסה לשלב עם הפילוסופיה הרציונליסטית של אריסטו. יצירתו המרכזית של הרמב"ם, "מדריך האבודים", נכתבה במקור בערבית, ולאחר מכן תורגם לעברית וללטינית. הרמב"ם, כמו בן דורו האסלאמי אבררוס, היה מעריץ נלהב של אריסטו. הוא אמר שמלבד הנביאים, איש לא התקרב לאמת כמו אריסטו. בהערצתו לאריסטו, לעומת זאת, הוא אינו מרחיק לכת כמו אבררוס (הוא ראה באריסטו סמכות בלתי מוגבלת רק בתחום העולם התת-ירח), אך למרות זאת, הוא עדיין מתנגש עם התורות האורתודוקסיות.

לגבי היחס בין אמונה למדע, לדעתו התוצאות של שניהם חייבות להסכים. אולם במקום שיש סתירה בין התבונה לדבר הכתוב, יש לתבונה יתרון, המבקש לאחד את הכתוב והשכל על ידי פרשנות אלגורית. ברוח האלאטים והניאופלטוניסטים הקדומים, הוא טוען שהאמת אינה מרובה, אלא אחת, יוצרת את עצמה, מניעה ומשמרת את עצמה.

הרצאה מס' 4. ג'יניזם ובודהיזם

1. תנאים להופעת דתות חדשות בהודו

באמצע האלף הראשון לפני הספירה. ה. שינויים גדולים מתחילים להתרחש בחברה ההודית הישנה. ייצור חקלאי ומלאכת יד, המסחר מתפתח באופן משמעותי, הבדלי הרכוש בין חברי ורנה וקאסטות בודדים מעמיקים, עמדת היצרנים הישירים משתנה. כוחה של המלוכה גובר בהדרגה, מוסד הכוח השבטי נופל לריקבון ומאבד את השפעתו. תצורות המדינה הגדולות הראשונות מתעוררות. במאה השלישית. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. תחת שלטונו של אשוקה, כמעט כל הודו מאוחדת במסגרת של מדינה מלוכנית אחת.

הקהילה נותרה מרכיב חשוב במערכת החברתית והכלכלית, אך מתרחשים שינויים מסוימים. הבידול הקנייני בין בני הקהילות מעמיק, והשכבה העליונה בולטת יותר ויותר, ומרכזת בידיה כוח כלכלי ופוליטי; מספר האזרחים התלויים והעובדים השכירים הולך וגדל.

זה גם זמן החיפושים בתחום הדתי והפילוסופי.

טקסיות וודית מסורתית ומיתולוגיה ישנה, ​​לעתים קרובות פרימיטיבית, אינם תואמים את התנאים החדשים. צצות מספר דוקטרינות חדשות, בלתי תלויות מהותית באידיאולוגיה של הברהמיניזם הוודי, השוללות את העמדה המיוחסת של הברהמינים בכת ומתייחסות לשאלת מקומו של האדם בחברה בדרך חדשה. סביב מבשרי התורות החדשות נוצרים בהדרגה כיוונים נפרדים ובתי ספר, באופן טבעי, עם גישה תיאורטית שונה לסוגיות דוחקות. מבין בתי הספר החדשים הרבים, תורת הג'ייניזם והבודהיזם מקבלת משמעות פאן-הודית יותר מכל.

2. ג'יניזם

מייסד דוקטרינת הג'יין נחשב מהביר ורדהמנה (חי ב המאה ה-XNUMX לִפנֵי הַסְפִירָה אה., более точной даты нет), происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет он покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принципам нового учения. Потом Вардхамана занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Вардхаману называют также Джина (Победитель - имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей - тиртхакаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом.

תורת הג'אין התקיימה זמן רב רק בצורת מסורת שבעל פה, וקאנון חובר מאוחר יחסית (במאה ה-XNUMX לספירה). לכן, לא תמיד קל להבחין בין הליבה המקורית של דוקטרינת הג'אין לבין פרשנויות ותוספות מאוחרות יותר.

דוקטרינת הג'יין, שבה (כמו במערכות הודיות אחרות) ספקולציות דתיות מעורבות בהיגיון פילוסופי, מכריזה על דואליזם. המהות של אישיותו של האדם היא כפולה - חומרית (אג'יבה) ורוחנית (ג'יווה). הקישור ביניהם הוא קארמה. החיבור של חומר דומם עם הנשמה על ידי קשרי קארמה מוביל להופעתו של אינדיבידואל, והקארמה מלווה כל הזמן את הנשמה בשרשרת אינסופית של לידות מחדש.

הג'יינס פיתחו את המושג קארמה לפרטי פרטים ומבחינים בין שמונה סוגים של קארמות שונות, המבוססות על שתי תכונות יסוד. קארמה מרושעת משפיעה לרעה על התכונות העיקריות של הנשמה, שלפי הג'ינים היא רכשה כשהיא הייתה מושלמת בצורתה הטבעית. קארמה טובה שומרת על הנשמה במעגל הלידות מחדש. ורק כאשר אדם ייפטר בהדרגה מהקארמות הרעות והטובות, יתרחש שחרורו מכבלי הסמסרה. הג'יינס מאמינים שאדם, בעזרת המהות הרוחנית שלו, יכול לשלוט ולנהל את המהות החומרית. רק הוא עצמו מחליט מה טוב ורע ולמה לייחס את כל מה שהוא פוגש בחיים. אלוהים הוא רק נשמה שפעם חיה בגוף חומרי והשתחררה מכבלי הקארמה ומשרשרת הלידה מחדש. בתפיסת הג'יין, האל אינו נתפס כאל בורא או אל המתערב בענייני האדם.

שחרור הנשמה מהשפעת הקארמה והסמסרה אפשרי רק בעזרת צנע וביצוע מעשים טובים. לכן, הג'יניזם שם דגש רב על פיתוח של אתיקה המכונה באופן מסורתי שלושת התכשיטים (טרירטנה). הוא מדבר על הבנה נכונה המבוססת על אמונה נכונה, ידע נכון וידע נכון הנובע מכך, ולבסוף חיים נכונה. שני העקרונות הראשונים מתייחסים בעיקר לאמונה ולידע של תורת הג'יין. החיים הנכונים, בהבנתם של הג'ינים, הם בעצם מידה גדולה או פחותה של צנע. עקרונות, שלבים שונים וצורות סגפנות מוקדשים להרבה מקום בטקסטים. דרך שחרור הנשמה מסמסרה מורכבת ורבת שלבים. המטרה היא ישועה אישית, שכן אדם יכול להשתחרר רק בעצמו, ואיש לא יכול לעזור לו. זה מסביר את האופי האגוצנטרי של האתיקה של הג'יין. ההנחיות האתיות, המיועדות בעיקר לחברי קהילות ג'יין, מפרטות את ההשבעות השונות שנשאו על ידי נזירים ונזירות. הם מבטלים, במיוחד, את העקרונות של אי גרימת נזק ליצורים חיים, את העקרונות הנוגעים להתנזרות מינית, להתרחקות מעושר עולמי; נקבעות נורמות פעילות, התנהגות וכו'.

חלק בלתי נפרד מהקאנון של הג'יין הן גם הבניות ספקולטיביות שונות, למשל, על סדרי העולם. הקוסמוס, על פי הג'ינים, הוא נצחי, הוא מעולם לא נברא ולא ניתן להרוס אותו. רעיונות לגבי סדר העולם מגיעים ממדע הנשמה, המוגבלת כל הזמן על ידי עניין הקארמה. הנשמות שהכי עומס עליהן ממוקמות הכי נמוך, וכשהן נפטרות מהקארמה, עולות בהדרגה גבוה יותר ויותר עד שהן מגיעות לגבול הגבוה ביותר. בנוסף, הקנון מכיל גם דיונים על שתי הישויות הבסיסיות (ג'יווה-אג'יבה), על המרכיבים הבודדים המרכיבים את הקוסמוס, על מה שנקרא סביבת מנוחה ותנועה, על מרחב וזמן.

הוא מכיל, בין היתר, אגדות מיתולוגיות המתייחסות לחייהם ולהישגיהם של טירת-ח'נקרים בודדים, ואגדות הקשורות באישיותו של ורדהמנה, ותיאורים של השאול והעולם האמצעי (כדור הארץ שלנו).

במהלך הזמן נוצרו בג'ייניזם שני כיוונים, שנבדלו, במיוחד בהבנתם את הסגפנות. הדיגמברות (מילולית: לבושים באוויר, כלומר אלה ששוללים בגדים) הגנו על דעות אורתודוקסיות, השבטמברות (מילולית: לבושים בלבן) הכריזו על גישה מתונה יותר.

השפעתו של הג'יניזם ירדה בהדרגה, למרות שהיא שרדה בהודו עד היום.

3. בודהיזם

הבודהיזם, הוותיקה מבין הדתות בעולם, "נוצר על ידי עם השונה כמעט מכל האחרים ביצירתיות בלתי נדלית בתחום הדת" (ברתולד).

В VI в. до н. э. הבודהיזם עולה בצפון הודו - הדוקטרינה שנוסדה על ידי סידהארטה גאוטמה (בערך 583-483 שנים до נ. לפני הספירה), בנו של שליט שבט שאקיה מקפילאוואסט (אזור דרום נפאל). בגיל 29 (זמן קצר לאחר לידת בנו), לא מרוצה מהחיים, הוא עוזב את משפחתו ונכנס ל"הומלס". לאחר שנים רבות של צנע חסר תועלת, הוא משיג התעוררות (בודהי), כלומר, הוא מבין את דרך החיים הנכונה, הדוחה קיצוניות. זהו גילוי הידע העיקרי (דהרמה) זה היה כמו תובנה פתאומית, הארה, ומכאן שמו החדש של הנסיך: בודהה פירושו "נאור", מילולית - "התעורר". (המילה דהרמה בסנסקריט היא מעורפלת בצורה יוצאת דופן: חוק, סדר, חובה, צדק; איכות, אופי, טבע, היסודות העיקריים של הטבע; דת, אמת, סגולה. בבודהיזם המוקדם, דהרמה היא עצם הוראתו של הבודהה על העולם ועל דרכי ישועת האדם).

בודהה הבין, הכריז והחל להטיף את השקפת העולם וההתנהגות שיכולים להציל אדם מסבל.

הישועה, לימד הבודהה, מורכבת מהשגת נירוונה (בסנסקריט פירושו המילולי "כיבוי, דוהה") - שלווה ושלווה מוחלטת שמגיעה לאחר שהתגברו על כל הרצונות, התשוקות והפחדים האנושיים.

במהלך חייו היו לו חסידים רבים. בקרוב ישנה קהילה גדולה של נזירים ונזירות; תורתו אומצה על ידי מספר רב של אנשים המנהלים אורח חיים חילוני, אשר החלו לדבוק בעקרונות מסוימים של תורת הבודהה.

הדוקטרינה הבודהיסטית במשך זמן רב התקיימה רק במסורת שבעל פה, והטקסטים הקנוניים נכתבו כמה מאות שנים לאחר הופעת הדוקטרינה. עם הזמן הקיפה המסורת הבודהיסטית את חיי הבודהה באגדות רבות, ניסים יוחסו לו ודמותו קיבלה בהדרגה אופי אלוהי.

דרשות הבודהה במקור לא היו כל כך מערכת דתית חדשה אלא הוראה אתית ופסיכותרפויטית. עם זאת, קהילות של נזירים שהטיפו את תורתו של הבודהה נוצרו מוקדם, ותחרות עם כתות הינדואיות מסורתיות הובילה לרעיונות על קדושת הבודהה ותורתו, ולאחר מכן לרצון מוקדם למדי להעמיד את ספרי הקודש כקדוש (כבר בתקופת הבודהיסטית הראשונה). קתדרלות לאחר מותו של הבודהה ב 483 עיר, ואז ל 383 и 250 gg. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.).

זה לא קל לשחזר את הצורה העתיקה ביותר של הוראה בודהיסטית, אולם חוקרים הסכימו כעת במידה רבה על בסיס הדוקטרינה שהתעורר בעצמו הכריז.

מרכז הלמידה הוא четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию. Причиной страдания является жажда (тришна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды.

הדרך המובילה לחיסול הסבל - הנתיב הבריא פי שמונה - היא כדלקמן: שיפוט נכון, החלטה נכונה, דיבור נכון, חיים נכונה, שאיפה נכונה, תשומת לב נכונה וריכוז נכון. גם חיים המוקדשים להנאות חושניות וגם דרך הסגפנות והעינוי העצמי נדחים.

על פי המסורת הבודהיסטית, רעיונות אלו היוו את התוכן של הדרשה הראשונה של הבודהה בוורנאסי. דרשה זו אינה ברורה בתפיסה, יותר דומה להכרזה חגיגית על יסודות הדוקטרינה, והמונחים המשמשים מעורפלים מאוד.

הקאנון הבודהיסטי של ארבע האמיתות הנאצלות מוערות בפירוט, מפותחים ומפורשים בהיבטים שונים. למטרות אלו נוצר מנגנון מושגי מורכב. בפרט, הוא מתייחס לגורמים היוצרים את אישיותו של הפרט. ישנן חמש קבוצות של גורמים אלה בסך הכל. בנוסף לגופים פיזיים (רופה), ישנם גופים נפשיים, כגון רגשות, תודעה וכו'. נלקחות בחשבון גם ההשפעות הפועלות על גורמים אלו במהלך חייו של הפרט. תשומת לב מיוחדת מוקדשת לחידוד נוסף של המושג "צמא" (טרישנה). מקורו והשפעתו מנותחים, נבדלים בין שלושה סוגים עיקריים: הצמא להנאות חושניות (קאמה), הצמא להתגלמות (בהווה) והצמא להרס עצמי (ויבהווה). בהדרגה מתחלף המושג "צמא" במושג ראגה (רצון, שאיפה), וכל הצד הזה של ההוראה מקבל תוכן קצת אחר. בנוסף, עולה מושג נוסף המצביע על בורות (אבידיה) כגורם לסבל - כאן אי ידיעה על הדרך האמיתית המובילה לשחרור מהסבל - ועל בסיס זה נבנית שרשרת מורכבת של שנים עשר של גורמים לסבל.

על בסיס זה פותח התוכן של החלקים הבודדים של הנתיב השמיני. שיפוט נכון מזוהה עם הבנה נכונה של החיים כערך של צער וסבל, החלטה נכונה מובנת כנחישות לגלות אהדה לכל היצורים החיים. דיבור נכון מאופיין כלא מתוחכם, אמיתי, ידידותי ומדויק.

החיים הנכונים מורכבים מקיום מצוות המוסר - חמש הדיברות הבודהיסטיות המפורסמות (פנצ'ה-שילה), שגם נזירים וגם בודהיסטים חילוניים חייבים לדבוק בהם. אלו הם העקרונות הבאים: אל תפגעו ביצורים חיים, אל תקחו את זה של מישהו אחר, הימנעו מיחסי מין אסורים, אל תשמיעו דיבורי סרק ושקר ואל תשתמשו במשקאות משכרים. מנותחים גם שאר השלבים של הנתיב השמיני, ובפרט, השלב האחרון הוא שיא הנתיב הזה, אליו מובילים כל שאר השלבים, הנחשבים רק כהכנה לקראתו. ריכוז נכון, המאופיין בארבע דרגות של קליטה (ג'אנה), מתייחס למדיטציה ותרגול מדיטציה. ניתן לה מקום רב בטקסטים, נשקלים היבטים נפרדים של כל המצבים הנפשיים המלווים מדיטציה ותרגול מדיטציה.

הדרך לשחרור מסמסרה פתוחה רק לנזירים, אולם על פי תורתו של הבודהה, שמירה על עקרונות אתיים ותמיכת הקהילה (סנגהה) יכולה להכין את התנאים המוקדמים לכניסה לנתיב הישועה באחד מהמדינות. קיום עתידי וקבוצות רבות של בודהיסטים חילוניים.

נזיר שעבר את כל שלבי הדרך השמונה ובעזרת מדיטציה הגיע לידע משחרר, הופך לארהט, קדוש העומד על סף המטרה הסופית - נירוונה (מילולית: הכחדה). אין הכוונה למוות, אלא ליציאה ממעגל הלידות מחדש. אדם זה לא ייוולד מחדש, אלא ייכנס למצב של נירוונה וכפי שנאמר בטקסטים - ייעלם, "כמו להבת מנורה שלא יוצקים אליה שמן".

מהר יחסית מתחילים להיווצר כיוונים ואסכולות שונות של בודהיזם, המפתחים את ההוראה המקורית ומבקשים לענות על שאלות שנותרו ללא מענה. במקביל, כיוונים מסוימים מטמיעים אלמנטים רבים של דתות אחרות, בפרט ההינדואיזם, ומכריזים על מושגים שונים מאוד מאלה הבודהיסטיים.

הכיוון המתאים ביותר לתורתו המקורית של הבודהה היה הינאיאנה ("מרכבה קטנה"), שבה הדרך לנירוונה פתוחה לחלוטין רק לנזירים שדחו חיי עולם. אסכולות אחרות של בודהיזם מצביעות על כיוון זה רק כדוקטרינה אינדיבידואלית, שאינה מתאימה להפצת תורתו של הבודהה.

בהוראה מהאיאנה כת ("מרכבה גדולה") משחק תפקיד חשוב בודהיסטוות - אנשים שכבר מסוגלים להיכנס לנירוונה, אך דוחים את השגת המטרה הסופית כדי לעזור לאחרים להשיג אותה. הבודהיסטווה מקבל מרצונו את הסבל ומרגיש את ייעודו ואת קריאתו לדאוג לטובת העולם כל כך הרבה זמן עד שכולם ישתחררו מהסבל. חסידי המהאיאנה רואים בבודהה לא דמות היסטורית, מייסד הדוקטרינה, אלא כיצור המוחלט הגבוה ביותר. מהותו של הבודהה מופיעה בשלושה גופים, שרק ביטוי אחד של הבודהה - בדמות אדם - ממלא את כל היצורים החיים.

לטקסים ולפעולות פולחניות יש חשיבות מיוחדת במהאיאנה. בודהה ובודהיסטוות הופכים למושא סגידה. מספר מושגים של ההוראה הישנה (לדוגמה, כמה צעדים בדרך השמונה) מלאים בתוכן חדש.

בנוסף להיניאנה ולמחאיאנה - כיוונים עיקריים אלה - היו מספר בתי ספר נוספים.

הבודהיזם זמן קצר לאחר מוצאו התפשט לציילון, מאוחר יותר דרך סין חדר למזרח הרחוק.

בסין, הבודהיזם לבש צורה של צ'אן בודהיזם, ביפן צורה של זן בודהיזם.

הרצאה מס' 5. קונפוציאניזם

1. קונפוציוס

קונפוציאניזם אינו דוקטרינה שלמה. המרכיבים האינדיבידואליים שלו קשורים קשר הדוק עם התפתחות החברה הסינית העתיקה וימי הביניים, שהיא בעצמה סייעה ליצור ולשמר, ויצרה מדינה ריכוזית רודנית.

כתיאוריה ספציפית של ארגון החברה, הקונפוציאניזם מתמקד בכללים אתיים, נורמות חברתיות ורגולציה של השלטון, שבהתהוותם הוא היה מאוד שמרני. קונפוציוס אמר על עצמו: "אני מציין את הישן ולא יוצר את החדש". כמו כן, היה אופייני לדוקטרינה זו ששאלות בעלות אופי אונטולוגי היו משניות בה.

Конфуций (551-479 гг. до н. э.), его имя - латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Конфуций был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань, и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками.

התיעוד של דברי קונפוציוס ותלמידיו בספר "שיחות ופסקי דין" (לון יו) הם המקור המהימן ביותר לחקר השקפותיו.

קונפוציוס, המודאג מהדעיכה של החברה, מתמקד בחינוך אדם ברוח של כבוד ויראת כבוד כלפי הזולת, כלפי החברה. באתיקה החברתית שלו, אדם הוא אדם לא "לעצמו", אלא עבור החברה.

האתיקה של קונפוציוס מבינה את האדם בקשר לתפקוד החברתי שלו, והחינוך מוביל את האדם לביצוע נכון של תפקיד זה. לגישה זו הייתה חשיבות רבה לסדר החברתי-כלכלי של החיים בסין האגררית; עם זאת, היא הובילה לצמצום חיי הפרט, לעמדה ופעילות חברתית מסוימת. הפרט היה תפקיד באורגניזם החברתי של החברה.

את המשמעות המקורית של מושג הסדר (לי), כנורמה של יחסים, פעולות, זכויות וחובות ספציפיות בעידן שושלת ג'ואו המערבית, מעלה קונפוציוס לרמה של רעיון למופת. הסדר בו מתבסס הודות לאוניברסליות האידיאלית, ליחסי האדם לטבע ובפרט ליחסים בין אנשים. הצו פועל כקטגוריה אתית, הכוללת גם את כללי ההתנהגות החיצונית – נימוס. שמירה אמיתית על הסדר מובילה לביצוע נכון של תפקידים. "אם אדם אציל (ג'ון זי) דייק ואינו מבזבז זמן, אם הוא מנומס כלפי אחרים ואינו מפר את הסדר, אז האנשים בין ארבעת הימים הם אחיו". הסדר מלא בסגולה (טה): "המורה אמר על זי-צ'אנג שיש לו ארבע מהמעלות השייכות לבעל אציל. בהתנהגות פרטית הוא מנומס, בשירות הוא מדויק, אנושי והוגן כלפי אֲנָשִׁים."

ביצוע כזה של פונקציות על בסיס סדר מוביל בהכרח לביטוי האנושיות (jen). האנושות היא העיקרית של כל הדרישות לאדם. הקיום האנושי הוא כל כך חברתי שהוא לא יכול להסתדר בלי הרגולטורים הבאים:

1) לעזור לאחרים להשיג את מה שאתה עצמך היית רוצה להשיג;

2) מה שאתה לא מאחל לעצמך, אל תעשה לאחרים.

אנשים שונים בהתאם למשפחתם ולאחר מכן למעמד החברתי. מיחסים פטריארכליים משפחתיים, שאב קונפוציוס את עיקרון הסגולה המשפחתית והאחווה (xiao ti). יחסים חברתיים מקבילים ליחסים משפחתיים. היחס בין סובייקט לשליט, כפוף לבוס זהה ליחס בין בן לאב ואח צעיר למבוגר.

כדי לציית לכפיפות ולסדר, קונפוציוס מפתח את עקרון הצדק והשירות (i). צדק ושירותיות אינם קשורים להבנה האונטולוגית של האמת, שבה קונפוציוס לא עסק במפורש.

אדם חייב לפעול כפי שהצו ותפקידו מכתיבים. התנהגות נכונה היא התנהגות מתוך כבוד לסדר ולאנושיות, שכן "אדם אציל מבין מה ראוי, כשם שאנשים קטנים מבינים מה רווחי". זו דרכם (דאו) של המשכילים, שיש להם כוח מוסרי (דה) ושיש להפקיד אותם בניהול החברה.

2. מנסיוס

מנסיוס (Meng Ke - 371-289 לפנה"ס) היה יורשו של קונפוציוס, הגן על הקונפוציאניזם מפני התקפות מבתי ספר אחרים של אותה תקופה.

כחלק מהתפתחות הקונפוציאניזם, פיתח מנסיוס את מושג הטבע האנושי; הוא פיתח את מחשבותיו של קונפוציוס על הטוב המוסרי ועל יחסם של המשכילים לטוב הזה.

טוב הוא קטגוריה אתית מופשטת, שפירושה סדר (li) כאשר הולכים בדרך (טאו). לפי מנסיוס, הטבע האנושי ניחן בטוב, אם כי הטבע הזה לא תמיד בא לידי ביטוי. אז, אדם יכול לחרוג מסדר הדברים, מהדרך, וזה קורה בהשפעת הנסיבות שבהן הוא חי, כי יש באדם גם אינסטינקטים ביולוגיים נמוכים. את הטוב שבכל אדם אפשר לממש על ידי ארבע מעלות שבסיסן הוא הידע, כי ידיעת סדר הדברים, העולם והאדם מביאה למימוש בחברה:

1) אנושיות (jen);

2) שירותיות (ו);

3) נימוס (אם);

4) ידע (ז'י).

במושג מנסיוס, עקרון הסגולה המשפחתית והאחווה (xiao ti) שהציג קונפוציוס מתבצע באופן עקבי. אל ההיררכיה של חמש חוליות בעקרון זה, מנציוס כולל גם את השליט, שעליו להיות בעל ידע, חכם ובעל כוח מוסרי (דה). כוחו מאופיין בעקרון האנושות (ren zheng). אם השליט מתעלם מעיקרון זה, ומחליף את הכוח האישי הנובע מהידע בעריצות (ba), לעם יש את הזכות להפילו. תוכנית פוליטית זו, למעשה, קשורה קשר הדוק גם עם השתייכותו של האדם לעולם, הפונה לשמים (טיאן). Sky Mencius מבין ככוח אידיאלי המעניק לאדם קיום ותפקוד חברתי (ומכאן כוח). האדם מתקיים הודות לשמים ולכן הוא חלק מהם, בדיוק כמו הטבע. ההבדל בין טיאן, האומר לאדם את טבע קיומו, לבין האדם ניתן להתגבר על ידי טיפוח, שכלול הטבע הזה לצורה טהורה.

3. Xun Tzu

Xun Tzu, настоящее имя - Сюнь Цинь (Ш в. до н. э.), полемизируя с Мэн-цзы, выдвинул противоположные взгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы. Сюнь-цзы был виднейшим конфуцианцем периода ста школ.

הוא הבין את גן העדן כקבוע, בעל נתיב משלו (טיאן דאו) וניחן בכוח המעניק מהות וקיום לאדם. יחד עם כדור הארץ, השמיים מחברים את העולם למכלול אחד. מכאן נובע שהאדם הוא חלק מהטבע. יתרה מכך, בניגוד למנסיוס, הוא מעלה את התזה שטבעו של האדם רע, וכל יכולותיו ותכונותיו הטובות הן תוצאה של חינוך. אנשים מתארגנים ומתאחדים לחברה כדי להתגבר על הטבע. עם זאת, הם עושים זאת תוך הבחנה קפדנית בין פונקציות ויחסים. "אם נגדיר את גבולות התודעה המוסרית, אז יש לנו הרמוניה. הרמוניה פירושה אחדות. אחדות מכפילה כוח... אם אדם חזק, הוא יכול לכבוש דברים."

ראוי לציין את ביטוי הטבע על ידי Xun Tzu.

1. תופעות דוממות, המורכבות מחומר צ'י-חומרי.

2. תופעות חיות, המורכבות מחומר חומרי ובעלות שנג - חיים.

3. תופעות, המורכבות מחומר חומרי, חיות ובעלות ג'י - תודעה.

4. האדם, המורכב מחומר גשמי, חי, בעל תודעה, בעל, בנוסף, תודעה מוסרית - ו. אדם יוצר שמות על מנת למנות דברים, יחסים ומושגים, להבחין ולהגדיר בצורה ברורה את תופעות המציאות. כאן ניתן לראות את ההד של "ספר השינויים".

Xun Tzu עוסק גם בשאלות של האונטולוגיה של השפה. הטמעה מושגית של המציאות מתרחשת בעזרת הנפש. מגע חושני עם המציאות הוא השלב הראשון של ההכרה, השלב הבא הוא הכרה רציונלית (שין - מילולית: לב). הנפש חייבת לעמוד בשלושה תנאים עיקריים, שעיקרם הוא "טוהר" הנפש מכל הפרעות פסיכולוגיות.

שון טסו, למרות שהוא נחשב קונפוציאני, מתעלה על ההבנה הקלאסית של סדר באתיקה חברתית קונפוציאנית. היכולות של אדם אינן קטלניות, או תורשתיות, קבועות מראש, הן חייבות להתאים לחינוך שקיבל. גישה זו, כמו גם הדגשת סמכותו המוחלטת של השליט, מקרבת אותו לאסכולה הליגליסטית.

4. קונפוציאניזם ודת

מאחר שעיקר תורתו של קונפוציוס נוגעת לעניינים חילוניים גרידא, חוקרים מערביים רבים טוענים שהקונפוציאניזם אינו דת, אלא רק תורת מוסר. ואכן, קונפוציוס במבט ראשון דיבר מעט ובחוסר רצון על נושאים דתיים. כך, למשל, פעם אחת שאל תלמידו זי-לו כיצד לשרת את הרוחות. המורה השיבה לשאלה בשאלה: "בלי ללמוד לשרת אנשים, האם אפשר לשרת את הרוחות?" צו-לו הוסיף: "אני מעז לדעת מה זה מוות?" המורה השיבה: "לא יודע מה זה חיים, איך אפשר לדעת מוות?" יש עוד דוגמאות רבות לאופן שבו קונפוציוס נמנע מלדבר על העולם האחר. אבל זה לא אומר שהוא היה אדיש לבעיות הדת. להיפך, הוא ראה בבירור את הבעיות הללו כתעלומה מפוארת, בלתי מובנת לבני תמותה ולכן אינה נתונה לדיון. מבלי להתעמק בדקויות התיאוריה הדתית, קונפוציוס ייחס במקביל חשיבות רבה לפרקטיקה הדתית. מאחר שבסין העתיקה לא הייתה מעמד כוהני ככזה, והניהול של כת דתית היה באחריותו של כל פקיד, מטבע הדברים, ג'ון צו, פקיד אידיאלי, היה צריך להיות בעל ידע מושלם בתרגול דתי. הדת, לפי קונפוציוס, היא זו שחיברה את כל נורמות ההתנהגות בחברה למערכת קוהרנטית אחת, ורצון השמים היה הסנקציה הגבוהה ביותר של נורמות התנהגות אלו, שהוכתבו, כביכול, על ידי השליטים החכמים של העת העתיקה. , שהצליחו להבין את רצון שמים.

קונפוציוס עצמו גם ראה עצמו כמנצח של רצון גן עדן, החושף בפני בני דורו את "האמיתות הנצחיות" שהם שכחו.

לפיכך, מערכת החברה המסודרת שיצר קונפוציוס התקדשה בסופו של דבר על ידי רצון שמים. בסט הכללים (לי), השמים הניח את נורמות ההתנהגות בחברה האידיאלית של קונפוציוס. אבל הנורמות הללו היו רק נקודת המוצא של הפרקטיקה הפוליטית, החלטות ספציפיות שהשליט היה צריך לקבל ואשר גם היו צריכות להתאים לרצון השמיים. לפי קונפוציוס, המתורגמנים של רצון גן עדן במקרה זה היו צריכים להיות ג'ון צו - יועצים חכמים לשליט, שתפקידם היה לא רק להדריך את העם, אלא גם להדריך את המלך. בפועל, יועצים קונפוציאנים, לאחר שעלו לשלטון, פירשו את רצון השמיים על בסיס "אותות שמימיים". אם לא אהבו את פעילותו של המלך, הם הכריזו על כל תופעה אסטרונומית או טבעית כ"מרושעת". אם השליט פעל בהוראת היועצים, הם "לא שמו לב" אפילו בליקויי החמה שהתרחשו בתקופת שלטונם. תחת הקיסר "הסגולה" וון-די בשנת 163 לפני הספירה. ה. "לא נראה" אפילו השביט הבהיר של האלי.

ההכרה בכתבי קונפוציוס כקדושים, כמו גם הוספת פולחן קונפוציוס (האלומת אדם, המקדש במקום משכנו, טקסים ותפילות המופנות לקונפוציוס), התרחשו חמש מאות שנים לאחר מותו של קונפוציוס. - על סף עידן חדש.

הרצאה מס' 6. תולדות הטאואיזם

אחד הכיוונים החשובים ביותר בהתפתחות המחשבה של השקפת עולם בסין, יחד עם הקונפוציאניזם, היה הטאואיזם. הטאואיזם מתמקד בטבע, בקוסמוס ובאדם, אולם עקרונות אלו נתפסים לא בצורה רציונלית, על ידי בניית נוסחאות עקביות לוגית (כפי שנעשה בקונפוציאניזם), אלא בעזרת חדירה מושגית ישירה לטבע הקיום. העולם נמצא בתנועה ומשתנה מתמיד, מתפתח, חי ופועל באופן ספונטני, ללא כל סיבה.

בהוראה האונטולוגית, מושג הנתיב – טאו – הוא המרכזי. מטרת החשיבה, לפי הטאואיזם, היא "התמזגות" של האדם עם הטבע, שכן הוא חלק ממנו. אין כאן הבחנה בין סובייקט לאובייקט.

1. לאו דזה. "טאו טה צ'ין"

לאו דזה (מורה ותיק) נחשב בן זמנו מבוגר יותר של קונפוציוס. לפי ההיסטוריונית של האן סימה צ'יאן, שמו האמיתי היה לאו דן. מיוחסת לו מחבר הספר "טאו-טה-ג'ינג" - ספר הטאו (שביל) ודה (סגולה), שהפכו לבסיס להמשך התפתחות הטאואיזם (הספר קיבל את השם הזה בעידן של שושלת האן). הספר מורכב משני חלקים (הראשון עוסק בדרכו של הטאו, השני עוסק בכוחו של דה) ומייצג את העקרונות הראשוניים של האונטולוגיה הטאואיסטית.

דאו - это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть "источник" вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само Дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности. "Дао, которое можно выразить словами, не есть постоянное дао; имя, которое можно назвать, не есть постоянное имя... Одинаковость - вот глубина загадочности". В нем же, однако, все происходит (дается), оно - всепредполагающий путь. "Существует нечто - бестелесное, бесформенное, а, однако, готовое и завершенное. Как оно беззвучно! Лишено формы! Стоит само и не изменяется. Проникает всюду, и ничто не угрожает ему.

זה יכול להיחשב האמא של כל הדברים. אני לא יודע את שמו. מכונה "דאו". נאלצתי לתת לו שם, אני קוראת לו מושלם. מושלם - כלומר, חמקמק. חמקמק - כלומר נסוג. נסוג, כלומר חוזר" (לאו טסו). אולם טאו אינו קובע את המשמעות הטלאולוגית בדברים.

האונטולוגיה של הטאו טה צ'ינג היא אתאיסטית מכיוון שלפי טאו, העולם נמצא בתנועה ספונטנית, בלתי ידועה מראש. טאו הוא זהות, זהות, אשר מניחה את כל השאר, כלומר: טאו אינו תלוי בזמן, כמו תקופה של הופעתו, התפתחותו ומוות של היקום, אלא יש אחדות בסיסית ואוניברסלית של העולם. כמושג המבטא את הקיים, הטאו קיים כל הזמן, בכל מקום ובכל דבר, ובעיקר הוא מאופיין בחוסר מעש. זה גם לא האמצעי או הגורם לאיזו נביעה קבועה ומסודרת של דברים.

כל דבר בעולם בתנועה, בתנועה ובשינוי, הכל ארעיות וסופי. הדבר מתאפשר הודות לעקרונות היין והיאנג הידועים כבר, שנמצאים באחדות דיאלקטית בכל תופעה ותהליך והם הגורם לשינויים ולתנועתם. בהשפעתם מתרחשת התפתחות הדברים, שכן "הכל נושא יין וחובק יאנג". נראה שההוראות על יין ויאנג הכלולים בטאו טה צ'ינג מבוססות על תורות קודמות (ראה ספר השינויים) ופותחו על ידי אסכולות אחרות (ראה זו יאן). לטאו (נתיב) יש כוח יצירתי משלו, דרכו מתגלה הטאו בדברים תחת השפעת היין והיאנג. ההבנה של דה כקונקרטיזציה אינדיבידואלית של דברים שאדם מחפש להם שמות שונה בתכלית מההבנה הקונפוציאנית המכוונת אנתרופולוגית של דה ככוח מוסרי של אדם.

העיקרון האונטולוגי של זהות, כאשר אדם, כחלק מהטבע שממנו יצא, חייב לשמור על אחדות זו עם הטבע, מונח גם מבחינה אפיסטמולוגית. כאן אנו מדברים על הרמוניה עם העולם, שעליה מבוססת שלוות הנפש של האדם. לאו דזה דוחה כל מאמץ, לא רק של הפרט, אלא גם של החברה. מאמצי החברה, שנוצרו על ידי הציוויליזציה, מובילים לסתירה בין האדם לעולם, לדיסהרמוניה, כי "אם מישהו רוצה לשלוט בעולם ולעשות בו מניפולציות, הוא ייכשל. כי העולם הוא כלי קדוש שלא ניתן לתמרן אותו. אם מישהו רוצה לתמרן אותם, יהרוס את זה. אם מישהו רוצה לנכס את זה, הוא יאבד את זה".

2. משימת החיים העיקרית של אדם

עמידה ב"מידת הדברים" היא משימת החיים העיקרית של אדם. אי-פעולה, או ליתר דיוק פעילות בלי להפר את המדד הזה (wu wei), אינו עידוד לפסיביות הרסנית, אלא הסבר של קהילת האדם והעולם על בסיס יחיד, הלא הוא טאו.

ההכרה החושית מסתמכת רק על פרטים ו"מובילה אדם לכביש".

אם פוסעים הצידה, הניתוק מאפיינת את התנהגותו של חכם. הבנת העולם מלווה בשתיקה, שבה הבעל המבין משתלט על העולם. זה מנוגד באופן קיצוני לתפיסה הקונפוציאנית של "אדם אציל" (אדם משכיל) שצריך להכשיר אותו בהוראה ובניהול אחרים.

3. צ'ואנג טסו

Чжуан-цзы (369-286 гг. до н. э.), настоящее имя - Чжуан Чжоу, - наиболее выдающийся последователь и пропагандист даосизма. В области онтологии он исходил из тех же принципов, что и Лао-цзы. Однако с его мыслями о возможности "естественного" упорядочения общества на основе познания Дао Чжуан-цзы не согласен. Он индивидуализирует познание дао, т. е. процесс и конечный результат постижения характера существования мира, вплоть до субъективного подчинения окружающей действительности. Фатализм, который был чужд Лао-цзы, присущ Чжуан-цзы. Субъективную безучастность он рассматривает, прежде всего, как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность всех вещей одинакова, ибо все вещи заложены в дао и их нельзя сравнивать. Всякое сравнение - это подчеркивание индивидуальности, частности и поэтому односторонне. Знание истины, истинности не дано познающему человеку: "Бывает ли так, что кто-то прав, а другой ошибается, или так, что оба правы или оба ошибаются? Это невозможно знать ни вам, ни мне, ни другим людям, ищущим истину во мраке". "О чем-то говорим, что оно истинно. Если бы то, что есть истинность, должно было быть таким с необходимостью, то не нужно было бы говорить о том, чем оно отличается от неистинности".

צ'ואנג טסו, עם כל הספקנות שלו, פיתח שיטה להבנת האמת, וכתוצאה מכך האדם והעולם יוצרים אחדות. אנחנו מדברים על התהליך ההכרחי של השכחה (וואן), שמתחיל משכיחת ההבדלים בין אמת לאאמת, ועד לשכוח המוחלט של כל תהליך הבנת האמת. השיא הוא "ידע שאינו עוד ידע" (ז'ואנגזי).

האבסולוטציה המאוחרת של מחשבות אלו קירבה את אחד מענפי הטאואיזם לבודהיזם, שהתבסס על אדמת סין במאה ה-XNUMX. ובמיוחד במאה ה-XNUMX. נ. ה.

4. "לה צו"

"לה צו" הוא הבא מהטקסטים הטאואיסטים ומיוחס לפילוסוף האגדי Le Yukou (מאות VII-VI לפני הספירה), תועד בסביבות 300 לפני הספירה. ה.

ונצי (המאה ה-XNUMX לפנה"ס) היה כביכול תלמידו של לאוזי ומחסידיו של קונפוציוס.

מנקודת מבט של התפתחות מאוחרת יותר, באופן כללי, מבחינים בשלושה סוגים של טאואיזם: פילוסופי (טאו ג'יה), דתי (דאו ג'יאו) וטאואיזם אלמותי (שיאן).

הטאואיסטים דחו בעקביות את כל המוסדות של הציוויליזציה העכשווית שלהם, דחו את הדת במובן המקובל של המונח. בדחיית השמיים האלוהיים, הטאואיסטים ראו בטאו את המקור לכל דבר, שלדעתם היה החומר חסר האיכות המקורי והוליד את כל הדברים. הדברים, לעומת זאת, היו מורכבים מה"זרעים" הקטנים ביותר שניתן לזהות עם אטומים. הטאואיסטים ראו במוות קיבוץ מחדש של ה"זרעים" הללו כך שהאדם, או חלק ממנו, הופך, או חלק ממנו, לצמח או לחיה. הטאואיסטים פיתחו את התיאוריה של מוצא האדם מבעלי חיים נמוכים יותר.

אם קונפוציאניזם הוא אקזוטריות סינית, אז הטאואיזם הוא אזוטריות סינית. לטאואיזם יש הרבה מן המשותף לבודהיזם, שבצורת צ'אן בודהיזם הפך לנפוץ בסין.

הרצאה מס' 7. נצרות

1. מבנה ההתגלות בכתבי הקודש הנוצריים

התגלותו של אלוהים, שהתחילה בברית הישנה, ​​הושלמה בברית החדשה. יש לו דמות מדורגת או רב-שכבתית, במבנה התקשורתי שלו דומה ל"סיפור בתוך סיפור", כולל "עוד סיפור אחד" ונכלל "לסיפור אחר". יחד עם זאת, המילים "מסר", "מילה", "דיבור", "מסר", "שיחה", "משל", "דרשה" בכתבי הקודש הן כמובן פוליסמנטיות, והגבולות בין ה"סיפור" ל" הסיפור שממסגר אותו" מוסרים באופן נחרץ.

הטריאדה התקשורתית של "המשתתפים בתקשורת" (אלוהים - שליח האלוהים - אנשים), שאליהם מופנית התגלות האל, מסתבכת בברית החדשה. כל "משתתף בתקשורת" מופיע במספר תמונות.

מצד אחד, אלוהים הוא לא רק יהוה, אלוהים האב, אלא גם אלוהים הבן, הוא גם דבר אלוהים בהתגלמותו, ובנוסף, אלוהים רוח הקודש (היכולה לפעול בצורות גוף שונות, למשל. , בצורת יונה בטבילת ישוע או בלשונות האש שירדו על השליחים ביום חג השבועות).

מצד שני, גם תפקידי השליח, התיווך בין אלוהים ואנשים בברית החדשה מתבצעים בכמה מישורים. ראשית, השליח הוא אלוהים עצמו, כלומר בנו של אלוהים ודבר אלוהים בהתגלמותו. עם זאת, וזה אופייני לפאתוס ההומניסטי של הברית החדשה, ישוע קורא למאזיניו להפוך לבנים של אבינו שבשמים. שנית, המתווכים בין המשיח לאנשים הם אלה מבין 12 תלמידיו שישוע בחר וקרא להם שליחים, כולל האוונגליסטים מתי ויוחנן, ואחר כך תלמידים אחרים, כולל אלה שבעצמם לא ראו את המשיח (כולל האוונגליסטים מרקוס ולוקס) .

זה טבעי שה"משתתף" השלישי בהעברה וקבלה של ההתגלות - אנשים - אינו עוד מונוליטי ייחודי כמו העם הנבחר של אלוהים בברית הישנה. בבשורות אלו הם תושבי הגליל, כנא, ירושלים, גברים ונשים, יש להם שמות, יש להם גילאים, עיסוקים שונים... הם בדרגות שונות איתנים באמונה ונאמנים למורה: הם " רק" אנשים, לא נביאים.. אבל ביניהם ישוע מוצא תלמידים אהובים המסוגלים להמשיך את הבשורה של המורה.

כדי להציג את מבנה ההתגלות בנצרות, הבה ננסה לענות על שלוש שאלות.

מהו הדיבור הישיר של אלוהים האב בכתבי הקודש הנוצריים? Во-первых, это Откровение, наследуемое христианством из Ветхого Завета: Завет Божий с Ноем, Завет с Авраамом, обращение к Иакову, Десять заповедей и законы, данные Моисею на горе Синай. Во-вторых, согласно Новому Завету, Словом Бога, посланным людям, является Сын Божий Иисус Христос: Он есть Слово, ставшее плотию. В этом заключается последняя тайна Слова Божия и тайна Иисуса Христа, раскрытая евангелистом Иоанном: "Имя Ему: Слово Божие" (Откр 19, 13). Будучи Словом, Иисус существовал предвечно в Боге и он сам был Бог, через которого все начало быть: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все чрез него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". Согласно христианскому богословию, "любовь Отца, засвидетельствованная людям посланием Его Сына, есть главное Откровение, принесенное Иисусом".

מהו הדיבור הישיר של ישוע המשיח? ראשית, ההנחיות והמשלים של דרשת ההר, המשלימה את עשרת הדברות של הברית הישנה (כלומר, ציות לאמונה ונאמנות לחוק) במצוות אהבה, ענווה וענווה, המהוות את האידיאל האתי של נַצְרוּת. שנית, משלי בשורה אחרים (מלבד אלו הכלולים ב"דרשה על ההר"), נאומים ואמירות של ישוע, ביניהם "נאומי הפרידה ותפילותיו" מודגשים לפעמים כמכלול מוגדר.

מה משמעות המילה בשורה בברית החדשה? (אואנג'ליון ביוונית - חדשות טובות ומשמחות; בשורה)? ראשית, מילה זו נכללת בכותרת של ארבעת הבשורות הקנוניות (ארבעת הספרים הראשונים של הברית החדשה): "בשורת מתי", "בשורת מרקוס", "בשורת לוקס" ו"בשורת מתיו". ג'ון". לכן, בהקשרים אלה, הבשורה היא הקריינות של חסידי המשיח על חייו ומותו הארציים של המאסטר. שנית, בברית החדשה "איגרת לרומאים של השליח פאולוס" נקראת "בשורת המשיח" פנייה לאנשי המשיח עצמו ולדוקטרינה הנוצרית בכללותה. "בו מתגלה אמת ה' מאמונה לאמונה". שלישית, מכיוון שהנושא של כל ארבע הבשורות הוא דבר אלוהים (ישוע המשיח), הבשורות הן צורה של התגלותו של אלוהים.

לפיכך, ההתגלויות ה"נפרדות", המגולמות בבשורות, נכללות בהתגלות, כביכול, מסדר גבוה יותר (מבחינת החיבור) - ב"בשורת המשיח" - ומשתקפות בה, כמו ב. מראה. אבל אז כולם הופכים לחלק מהתגלות נוצרית רחבה או כללית עוד יותר, המאחדת את ההתגלות של הברית הישנה והחדשה.

2. קנוניזציה של טקסטים נוצריים

בנצרות, העבודה על קביעת הטקסט הקנוני של ספרי הברית החדשה החלה במאה ה-XNUMX לפני הספירה. תאולוג ופילוסוף נוצרי מפורסם אוריג'ן (185-254), сын грека, живший в Александрии и Палестине, провел систематическое грандиозное сопоставление шести разных текстов Библии. (Отсюда общепринятое название полученного свода из шести частей: "Гекзапла" - греч. hexaplasion - шестикратный, сложенный в шесть раз). На широких пергаментных листах в шесть параллельных столбцов (колонок) были внесены тексты на древнееврейском языке, его греческая транслитерация и четыре разных греческих перевода Библии, в числе которых была и легендарная "Септуагинта". (Так называют первый полный перевод Ветхого Завета с иврита на греческий, выполненный в Ш-П вв. до н. э. эллинизированными иудеями в Александрии. Текст "Септуагинты" лег в основу христианского канона Ветхого Завета. Лат. septuaginta означает "семьдесят". По преданию, столько было переводчиков (толковников), создавших "Септуагинту". Каждый из них самостоятельно перевел текст Ветхого Завета и потом обнаружилось, что все 70 переводов совпали буква в букву. Специальными знаками Ориген последовательно отметил все пропуски, разночтения и искажения текста. Сопоставление нескольких версий одного текста впоследствии позволило реконструировать текст Библии, максимально близкий к его первоначальному виду. В. С. Соловьев писал о "Гекзапле" Оригена, что для христианских богословов она четыре века служила "главным источником библейской эрудиции". Известно, что на труд Оригена опирался переводчик Ветхого Завета на латынь ג'רום המבורך (יוצר הוולגטה המפורסמת ב 390-405).

ההקספלה של אוריג'נס נשרף פנימה 633 בקיסריה, כשהעיר נכבשה על ידי הערבים. עם זאת, הרעיונות הפילולוגיים של אוריגנס, עצם הטכניקה של הניתוח שלו פותחו באופן נרחב ומבריק בהומניזם האירופי, בתקופת הרנסנס והרפורמה, במיוחד בפרסום ובפרקטיקה הפילולוגית של ארסמוס מרוטרדם.

למעשה, אוריג'נס הפך למייסד הענף של המחקר הפילולוגי, שנקרא כיום ביקורת על הטקסטאו ביקורת טקסטואלית. ניתוח טקסטואלי של יצירה, המבוסס על חקר תולדותיה, מקורותיה ונסיבות יצירתה, מבקש לנקות את הטקסט מטעויות המעתיקים והמוציאים לאור שהצטברו במשך מאות שנים, להבין את המשמעויות המקוריות של מילים ולקבל קרוב יותר למשמעות המקורית שלו. אם יצירה נשתמרה במספר עותקים או גרסאות (מהדורה), אזי טקסטולוג, המכין אנדרטה לפרסום מדעי, בוחן את הקשר בין עותקים למהדורות על מנת להבין בצורה מדויקת ככל האפשר את הרכב הטקסט, את המשמעות המקורית של מה שנכתב וההיסטוריה שלאחר מכן של השינויים בו.

3. האבות הקדושים של הכנסייה והפטריסטיקה. כתבי קודש או מסורת

על פי חקר המקרא הנוצרי, הברית החדשה (למעשה החלק הנוצרי של כתבי הקודש) נכתבה על ידי ארבעה אוונגליסטים (מת'יו, מארק, לוק и ג'ון) ושליחים ג'יימס, ג'ון, ג'וד и פול, т. е. восемь человек (апостол Иоанн Богослов, автор двух "Посланий" и "Откровения", и автор "Евангелия от Иоанна" - одно и то же лицо). В иерархии христианских авторитетов авторы Нового Завета занимают вершинное место, при этом, если речь заходит об апостолах и евангелистах, апостолы называются первыми - они почитались выше евангелистов, поскольку апостолы были прямыми учениками и посланниками Иисуса Христа и знали его лично. Они точнее всех могли передать то, чему учил Христос. Их толкование и развитие учения принималось прежде всего по принципу "ipse dixit" - "сам сказал": все, что исходило от апостолов и евангелистов, было непререкаемо и принималось как Истина.

אך עתה חלפה זמנם של "אנשי השליחים". הנצרות התרחבה בערים ומדינות, בהדרגה הפכה מכת נרדפת לדת מדינה, הכנסייה הנוצרית נבנתה והתחזקה, הדוקטרינה התפתחה באופן אינטנסיבי ולכיוונים שונים. מצד אחד, הייתה קודיפיקציה של הדוקטרינה: נקבע הרכב היצירות של הקאנון הנוצרי, פותחה מערכת של עקרונות דוקטרינה (דוגמות) יסודיים, ללא שינוי, היסודות הלוגיים-תיאורטיים והפילולוגיים עבור הפרשנות של כתבי הקודש וקבלת הידע החדש על ידי הכנסייה הונחו; פותחו עקרונות בניית הכנסיות והיחסים בין הכמורה לעולם. מצד שני, נוצרה תמונה נוצרית מקיפה של העולם: תורת המרחב, הטבע, האדם, התפיסה הנוצרית של היסטוריה, מדינה, פוליטיקה ומשפט.

עלייה סמנטית, אינפורמטיבית ומשמעותית זו לנצרות המקורית התרחשה במהלך שש מאות שנים - מהמאות ה-XNUMX ועד ה-XNUMX. עבודתם של דורות רבים של סופרים. השכבה החזקה המפותחת של מידע חדש, על מנת להתקבל על ידי החברה, הייתה זקוקה להכרה כללית בסמכותם של יוצרי המידע. ההתייחסות "איפסה דיקסיט" - "אמר בעצמו" - הייתה צריכה להתרחב מהשליחים לכותבים חדשים. הם החלו להיקרא אבות הכנסייה או האבות הקדושים של הכנסייה, ויצירותיהם - יצירות פטריסטיות, או פטריסטיות (lat. Pater - אב). (השווה את ההקבלה היהודית - אנשי העצרת הגדולה ביחס למקודדי התלמוד המפורסמים). כבר בתחילת ימי הביניים, התהילה והיוקרה של אבות הכנסייה בעולם הנוצרי היו משמעותיים והמשיכו לצמוח עם הזמן.

כך נוצר המעגל השני (אחרי השליחים והאוונגליסטים) של רשויות הנצרות - אבות הכנסייה, והכתבים הפטריסטיים הפכו לקורפוס השני בחשיבותו (אחרי כתבי הקודש) של טקסטים דוקטרינריים נוצריים - מסורת קודש. ההסבר וההסבר הפטריסטי של האמונה הנוצרית מתקבלים על ידי הכנסייה להדרכה.

יש לציין כי השילוב אבות הכנסייה - זהו ביטוי טרמינולוגי, כלומר ביטוי מיוחד וקצת מותנה. למרות שהכנסייה לא אימצה צו קנוני מיוחד לגבי מי צריך להיחשב לאבות הכנסייה, עדיין היו קריטריונים מסוימים. לא כל סופר נוצרי מפורסם II-USH вв. признан отцом церкви. В частности, отцы церкви должны быть обязательно причислены к лику святых. Поэтому такие выдающиеся богословы, как Ориген, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан считаются не отцами церкви, а только церковными писателями. По этой же причине список западных (писавших на латыни) и восточных отцов (писавших по-гречески) не совпадает.

פסגת הפטריסטיקה המזרחית (הביזנטית) היא יצירותיו של מה שנקרא חוג קפדוקי - המאה הרביעית. (קפדוקיה - מחוז ביזנטי באסיה הקטנה) - תיאולוגים ומשוררים - בזיל הגדול, גרגוריוס התאולוג и Григория Нисского, "трех светочей каппадокийской церкви", как о них говорили современники. Впрочем, не только современники и соотечественники: шесть или семь столетий спустя у православных славян был популярен апокриф: "Беседа трех святителей", из которых два святителя - каппадокийские отцы Василий Великий и Григорий Богослов, а третий - знаменитый проповедник и тоже отец церкви, константинопольский архиепископ Иоанн Златоуст. Виднейшим представителем латинской патристики был епископ Гиппонский (Северная Африка) св. Августин Аврелий (354-430), признанный последующей традицией "учителем Запада".

התיאולוג הביזנטי, האנציקלופדיסט St.

יוחנן מדמשק (650-754) ואבא Григорий Великий (540-604), инициатор христианизации Англии, составитель церковно-юридического кодекса для духовенства "Пастырское правило" и автор "Толкований на Иова или XXXV книг о нравственности".

קורפוס הכתבים הפטריסטיים כמעט חסר גבולות. המהדורה השלמה ביותר, אך לא גמורה, התבצעה בפריז באמצע XIX ב. אב המנזר J.P. Minem (Migne). הוא מכיל כמעט 400 כרכים: Paztologiae cursus completes, סדרה Graesa (166 כרכים) ו- Partologia cursus completes, סדרה Latina (221 כרכים). המהדורה החדשה של אבות הכנסייה הלטינית "Corpus scriptorum ecclesiasticorum" נמשכת יותר ממאה שנה: החלה בשנת 1867 הוא נמשך עד היום, עם 80 כרכים.

В 1843-1893 שנים האקדמיה התיאולוגית של מוסקבה פרסמה 58 כרכים של "יצירותיהם של האבות הקדושים, בתרגום לרוסית". חלק מהעבודות בסדרה זו פורסמו ב 1917 - במקביל, לא כאנדרטה לתולדות הדת, אלא כקריאה רלוונטית למדי למאמינים. כעת מתחדשים פרסומי כתבים פטריסטיים.

מסורת קודש נוצרית, כמו מסורת היהדות ("תלמוד"), מאופיינת ברוחב תוכן אנציקלופדי. התלמוד והכתבים הפטריסטיים נוצרו באותן מאות שנים כאשר ההנחה הייתה שמסורת הקודש "תשלים" את כתבי הקודש עד לקורפוס שלם של כל מה שיכול וצריך להיות ידוע לעם מאמין. ההבדלים התמטיים המשמעותיים ביותר בין פטריסטיקה לתלמוד קשורים, ראשית, להתפתחות פחותה משמעותית של בעיות משפטיות בפטריסטיקה, ושנית, לעובדה שהפטריסטיקה נבדלת על ידי תשומת לב רבה יותר להיבטים הלוגיים-תיאורטיים והדוקטרינליים של התיאולוגיה. המאפיין השני היה אופייני במיוחד למערב הנוצרי.

שני קווים עיקריים נראים בבירור בהתפתחות הפטריסטיות.

ראשית, הייתה קודיפיקציה מבנית של ההוראה הנוצרית: העיקר בהוראה הופרד מהמשני, המקובל והמחייב - מהפרט והאופציונלי, מערכת ההוראה הלוגית - מהתיאורים והנרטיבים. במועצות האקומניות והמקומיות גובשו הוראות מחייבות כלליות של הדוקטרינה, אשר נקבעו בטקסטים מאוחדים מיוחדים (סמלי האמונה, לימים גם בקטכיזמים); פותחו הגדרות כנסייה רשמיות, כללי שירות בכנסייה, כללים לכמרים והדיוטות, כמו גם כללים קונסיליים להבנת (כלומר, פרשנות) הפסוקים החשובים והקשים ביותר בכתבי הקודש. שנית, הייתה מעין פיתוח נרחב של הדוקטרינה; מאמרים נוצריים נכתבו על הענפים העיקריים של הידע ההומניטרי של ימי הביניים - כמו פילוסופיה ואתיקה, לוגיקה, דקדוק, תורת הנפש, העולם, היסטוריה אזרחית, תולדות הכנסייה וכו'.

הכללים, הדוגמות וההגדרות הקנוניות שפיתחו הפטריסטיות מילאו תפקיד חשוב במיוחד הן בכנסייה והן בחיי החברה של ימי הביניים כולה. במקרים רבים, נראה היה שהמשמעות של המסורת הקדושה הייתה גבוהה יותר ממשמעות הכתובים הקדושים: האמונה או הקטכיזם, גזירות המועצה או שינויים במיסל פלשו לחיים, הדאיגו אנשים יותר מאשר כתבי הקודש. כתוצאה מכך נוצרה סתירה בין מעמדו ותפקידם של כתבי הקודש ומסורת הקודש: המקרא היה המקור העיקרי להוראה, אך למעשה מצא עצמו בצל; דוגמות וחוקי הכנסייה היו משניים ותלויים בתנ"ך, אולם, כשקבעו את התוכן האמיתי של ההוראה ואת חיי הכנסייה, הם למעשה האפילו על התנ"ך.

בהיסטוריה של הנצרות הסתירה הזו נפתרה ונפתרת בדרכים שונות. באורתודוקסיה הרשמית ובכנסייה הקתולית, במיוחד עם התחזקותן של נטיות שמרניות-מגננות, גוברת המשמעות הממשית של המסורת. בינתיים, חושבים חופשיים וכופרים, רפורמטורים דתיים ופילוסופים דתיים, מיסטיקנים ושוחרי אלוהים פנו תמיד אל הכתובים - המקור העיקרי להוראה, ובמידה זו או אחרת, התווכחו עם המסורת.

בקתוליות, המשמעות של המסורת הקדושה גבוהה משמעותית מאשר באורתודוקסיה. זאת בשל הארגון הריכוזי והנוקשה יותר מבחינה משפטית של הכנסייה הקתולית. השוורים האפיפיורים הכריזו על המונופול של הכנסייה בפרשנות כתבי הקודש. התנ"ך לא היה נגיש למרבית המאמינים. ברמות שונות של ההיררכיה הקתולית הוצאו יותר מפעם אחת איסורים על הדיוטות להחזיק את התנ"ך בבית ולקרוא אותו בעצמם (איסורים אלו התגברו ככל שהתפשטו כתבי הקודש, במיוחד עם תחילת הדפוס). כך, במקום התנ"ך, המקור האמיתי לאמונה, הוצעו למאמינים קיצורים מגמתיים. עם הזמן, אפילו לא תורתם של אבות הכנסייה ולא המועצות האקומניות החלו לקבוע את חיי הכנסייה, אלא פקודות משרד האפיפיור, העסוקות ביחסים עם ריבונים חילוניים, במאבק על רכוש ושלטון. ירידת המוסר באה לידי ביטוי בבירור בתופעה מגעילה כמו מכירת פינוקים ומשרות בכנסייה (סימון). למבקרי האפיפיור היו כל הסיבות לומר שרומא שכחה את התנ"ך ולכן איבדה את טוהר הנצרות של ימי השליחים.

לא במקרה העקרונות החשובים ביותר של הפרוטסטנטיות היו העדיפות של כתבי הקודש על פני המסורת, זמינות כתבי הקודש להדיוטות, כולל נשים, תרגום כתבי הקודש לשפת העם, זכותו של כל אחד לפרש ולהבין את כתבי הקודש בעצמם. דֶרֶך. לחזור לתנ"ך ולהחזיר את סמכותו של ספר הנצרות הראשון לתנ"ך - זה התבקש על ידי קודמו האידיאולוגי של האנגליקניזם, התיאולוג מאוקספורד ג'ון וויקליף (1320-1384) והמוח של הרפורמציה הצ'כית יאן הוס (1371-1415).

מנהיג הרפורמציה הגרמנית מרטין לות'ר, вступая в борьбу с Ватиканом, видел цель протестантизма в том, чтобы восстановить в христианстве чистоту апостольских времен. Для этого, учил он, надо вернуться к словам самого Иисуса и не слушать корыстных римских толкователей. "Я решил ничего не знать, кроме Иисуса Христа, и притом распятого", "все почел за тщету, за сор, чтобы приобрести Христа", - писал Лютер. В составленном им Катехизисе (1520) אומר: "אנו יכולים ללמוד מכתבי הקודש בלבד במה להאמין וכיצד עלינו לחיות". לפיכך, הפרוטסטנטים ראו בכתבי אבות הכנסייה או החלטות קונסיליות לא מסורת קדושה, אלא רק מסמכים של ההיסטוריה האנושית.

העדפת כתבי קודש או מסורת (על צורותיו המאוחרות והמנותחות השונות) באורתודוקסיה ובכנסייה הקתולית יכולה להיות מעין אינדיקטור, אינדיקטור אבחוני לאוריינטציה התיאולוגית הכללית ואף הפוליטית של היררכי זה או אחר, הוגה דעות, מארגן של חינוך.

היסטוריון של תיאולוגיה רוסית Г. П. Флоровский, называя архимандрита אפאנאסיה דרוזדובה (מאה XIX) "убежденным и последовательным обскурантом", и это был пессимистический обскурантизм, основывает такую характеристику на свидетельствах, говорящих об отношении Афанасия к Писанию и Преданию. "В Академии Афанасию было поручено руководствовать всех преподавателей... Весь удар был средоточен теперь на учебных программах... И первая тема, вокруг которой завязался спор, письменный и устный, была о Св. Писании..." Афанасий не довольствовался тем, что исчислял два источника вероучения - Писание и Предание как равнозначные и словно независимые. У него была явная склонность принизить Писание. И какая-то личная боль чувствуется в той страсти и безответственности, с которой Афанасий доказывает недостаточность и прямую ненадежность Писания...

אתנסיוס מטיף: "בשבילי, הווידוי של הקבר והטייס הוא הכל ותו לא". הוא האמין בספרי הכנסייה יותר מאשר בדבר אלוהים: "בדבר אלוהים לא תיוושע עדיין, אבל עם ספרי כנסייה תיוושע" (פלורובסקי).

4. מחשבה תיאולוגית נוצרית ותיאולוגיה דוגמטית

בנצרות, התיאוריה התיאולוגית פותחה במידה הרבה יותר מאשר בדתות תיאיסטיות אחרות (יהדות ואיסלאם). בשל התנאים הגיאוגרפיים התפשטה הנצרות באותן ארצות ומדינות שבהן היו תהליכי הטמעה ופיתוח אקטיביים של המסורות הלוגיות-פילוסופיות והמשפטיות של העת העתיקה האירופית. להישגי המחשבה העתיקה הייתה השפעה מכרעת על התיאולוגיה הנוצרית - על נושאיה, שיטותיה, סגנונה.

כמובן, הנצרות עצמה הייתה מחולל רב עוצמה של ידע תיאולוגי. העולם המסתורי והפרדוקסאלי של הרעיונות הנוצריים, קשריו החיים והמחלוקות שלו עם היהדות והפוליתאיזם היווני-רומי - כל זה הוליד שאלות רבות, ותשובות סותרות אף יותר. האופי הספקולטיבי והמילולי (מילולי) של מחלוקות תיאולוגיות, חוסר האפשרות לפתרון אמפירי שלהם הובילו לצמיחה דמוית מפולת של דוקטרינות ודיונים תיאולוגיים, כמו גם כתבים מקבילים.

גורם נוסף בהתפתחות התיאולוגיה בנצרות הקדומה היה המאבק בכפירות – פולמוסים נלהבים, עקשניים ובו בזמן, במאות הנוצריות הראשונות, עדיין שליו יחסית.

בנוסף, התפתחות התיאולוגיה בנצרות, כמו בהיסטוריה של דתות אחרות, עוררה את החיפוש המיסטי אחר אנשים בעלי כישרון דתי. המיסטיקה, העיקרון התסיס והחי הזה, ככלל, לא רציונלי, הובילה לעתים קרובות להתפתחותם של רעיונות תיאורטיים בדיוק על אלוהים. מיסטיקנים זקוקים לתיאולוגיה, למרות שהם בדרך כלל לא מודעים לכך. כמו שכתב ר' באסטייד, "הדוקטרינה, ככל שהיא משתפרת, היא שנותנת דיוק לתחושות מעורפלות מאוד, יוצרת גוונים חדשים שלהן, מולידה תוכניות שונות ונותנת משמעות לכוחות מופרעים."

התיאולוגיה, בהיותה ספקולציה לגבי אלוהים, היא באופן עקרוני אחת התצורות המשניות ביחס לאמונה ולכתבי הקודש. אולם בנצרות, ראשיתה של התיאולוגיה מוצגת כבר בכתבי הקודש - ברביעית מהבשורות הקנוניות במספר מכתבי שליחים. בבשורת יוחנן, התלויה באופן מורגש ברעיונות הגנוסטיקה ובדוקטרינת הלוגוס הנאופלטונית, ישוע המשיח נקרא לראשונה האל החי. לפיכך, עלה אחד הנושאים המרכזיים של התיאולוגיה הנוצרית - תורת הטבע האלוהי והאנושי של ישוע המשיח. הבעיות והגבולות התמטיים של התיאולוגיה הנוצרית הוגדרו על ידי אבות הכנסייה.

התיאולוג הראשון אחרי השליחים, הכנסייה הנוצרית מתקשרת סנט אירנאוס, современника апостола Иоанна и епископа Лионского, замученного в 202 ד. עבודתו העיקרית, שכותרתה "ההפרכה וההפרכה של דוקטרינה הקוראת לעצמה כוזבת גנוסיס" (עם זאת, היא נודעה תחת הכותרת "נגד כפירה"), הכילה פולמוס נרחב עם הגנוסטיקה והדגימה את שיטות ההגנה המדעית של אמונה: פילוסופיה, דיאלקטיקה, ציטוטים בשפע.

טרטוליאנוס (160-220), пресвитер Карфагенский, первым сформулировал принцип триединства Бога и ввел понятие лиц ("ипостасей") Троицы. Из других проблем теологии его парадоксальный ум особенно занимал вопрос о соотношении веры и разума. "Вера выше разума, - утверждал Тертуллиан, - Разум не в состоянии постичь истину, которая открывается вере". Его формула "Вероятно, ибо нелепо" ("Credibile est guia ipertum") вошла в пословицу в искаженном виде:"Верую, потому что абсурдно" ("Credo, guia absurdum"). Тертуллиан первым определил, что такое שבעת החטאים. Этот перечень (гордыня, жадность, блуд, зависть, гнев, чревоугодие, лень) был утвержден церковными соборами, вошел в начальное христианское обучение закону Божьему, в катехизисы и буквари.

אוריג'ן (185-253 או 254) возглавлял христианское училище в Александрии, а после церковного осувдения - в Палестине (в г. Кесарии), впрочем, в VI в. был объявлен еретиком. Его вклад в умозрительное учение связан с разработкой христосологии (учение о природе Христа) и учения о спасении. Для его концепции спасения характерен своеобразный "эсхатологический оптимизм" (С.С. Аверинцев): Ориген доказывал неизбежность полного спасения, слияния с Богом всех душ и временности адских мук. В его сочинении о природе Христа впервые встречается термин איש אלוהים.

Св. Августин, епископ Гиппонский (354-430), разработал онтологическое доказательство бытия Бога; концепцию веры как предпосылки всякого знания; учение о грехе и благодати; впервые поставил так называемые антропологические вопросы христианства (отношение человека к Богу; взаимоотношения церкви и государства). Августин сформулировал то добавление к Символу веры, которое отличает католическую версию Символа от православной (так называемое филиокве). С именем Августина связывают начало религиозной нетерпимости в христианстве.

פאפא גרגוריוס הגדול (בערך 540-604) נכנס להיסטוריה כמארגן כנסייה ופוליטיקאי מצטיין. בתחום התיאולוגיה נקשרת תורת המצרף בשמו - דבר שלימים יהפוך לאחת מנקודות ההבדלים הדוגמטיים בין הקתוליות לאורתודוקסיה.

יוחנן הקדוש מדמשק (בערך 615-753), завершитель патристики, византийский философ и поэт, впервые составил систематическое и полное богословие под заглавием "Источник знания". Этот энциклопедический труд на рубеже IX и X вв. был переведен на старославянский язык болгарским книжником Иоанном экзархом Болгарским.

אולם, כבר בנצרות הקדומה, ההתפתחות המהירה של התיאולוגיה נתקלה בהגבלות ואיסורים תוך וידויים. חיפושים תיאולוגיים וחילוקי דעות הותרו, אך רק כל עוד הם אינם סותרים את כתבי הקודש ואת סמכויותיהם של אבות הכנסייה. נוצר קונפליקט עמוק בין ההתפתחות המתקדמת של המחשבה התיאולוגית לבין "משמרים" רבי עוצמה של תקשורת דתית כמו העיקרון "איפסה דיקסיט" - "הוא אמר בעצמו", לבין הקאנון הדתי, כלומר קורפוס הטקסטים הסטנדרטיים (כתבי הקודש והמסורת) , "לעלות" שאסור.

פתרון הסכסוך נמצא בדירוג הידע התיאולוגי לפי מידת האופי המחייב הכללי של זה או אחר ממרכיביו (דוקטרינות, קטגוריות, הוראות וכו').

אותן עמדות דוקטרינריות, פסקי דין או דעות שהוכרו על ידי המועצות האקומניות כאמיתות נוצריות מחייבות אוניברסליות ב"דרגה ראשונה" קיבלו מעמד של דוגמות, והסברה והצדקתן השיטתית היוו נושא לדיסציפלינה תיאולוגית מיוחדת - תיאולוגיה דוגמטית. "כל שאר האמיתות הנוצריות - מוסריות, ליטורגיות, קנוניות - חשובות לנוצרי, בהתאם לדוגמות בעלות חשיבות עליונה. הכנסייה סובלת במעיה חוטאים נגד המצוות, אבל מנודה את כל הדוגמות שמתנגדות לה או מוציאות ממנה".

קבוצה קצרה של דוגמות בסיסיות היא האמונה - הטקסט העיקרי, החוזר על כך שהמאמינים מעידים על אמונתם הנוצרית.

За пределами догматического богословия находятся так называемые богословские мнения. Это частные, личные суждения, высказываемые отцами церкви или богословами позднего времени. "Богословское мнение должно заключать в себе истину, как минимум, не противоречащую Откровению. <...> Кразряду богословских мнений можно отнести, например, высказывания о двух или трехсоставности человеческой природы; о том, как следует понимать бесплотность ангелов и человеческих душ; об образе происхождения душ". С точки зрения догматики богословские мнения "не существенны для нашего спасения", и, как заметил Григорий Богослов, в таких предметах "ошибаться безопасно".

הכנסייה הנוצרית תמיד הייתה זהירה מהדיון החופשי בדוגמות. האורתודוקסיה המודרנית עוקבת אחרי השלטונות כאן יוחנן מהסולם (המאה השישית) и ברסנופיוס הגדול (המאה השישית): "אין לחקור את עומק הדוגמה... זה לא בטוח לכל מי שיש לו תשוקה כלשהי לגעת בתיאולוגיה"; "אסור לדבר על דוגמות, כי זה מעליך" (תיאולוגיה דוגמטית).

עם זאת, תיאולוגים רוסים ליברליים הדגישו את הצורך ביחס חי ויצירתי לדוגמות.

בתחילת המאה העשרים. פרופסור באקדמיה התיאולוגית במוסקבה א.י. וודנסקי писал, что за каждым догматом, прежде всего, нужно слышать тот вопрос, на который он отвечает. "Тогда догмат оживет и откроется во всей своей умозрительной глубине. Откроется как Божественный ответ на человеческий запрос... Догматика, идущая навстречу современным запросам, должна потому как бы заново создавать догматы, претворяя темный уголь традиционных формул в прозрачные и самосветящиеся камни истинной веры" (Флоровский).

המשמעות התקשורתית של קטגוריית הדוגמות הייתה ליצור ולהכניס למסורת מידע נוסף "משמר" (יחד עם רגולטורים כמו עקרון ה"איפסה דיקסיט" והקאנון הדתי), שנועד להבטיח את היציבות והרציפות של התקשורת הדתית. . מנקודת מבט פונקציונלית, מוסד הדוגמות הנוצרי, המתפרש כאמיתות דוקטרינה מוחלטות ובלתי ניתנות לערעור, היה "מחרוזת" חזקה וחוט מקשר של מסורת לא פחות מהאיסנאד האסלאמי.

5. מה שכל נוצרי צריך לדעת

С распространением вероучения вширь и по мере его развития складывается определенная иерархия смыслов - различение главного и второстепенного и третьестепенного. С другой стороны, возникают новые вопросы, новые темы, новые и нередко небесспорные решения, что вызывает дискуссии, полемику, борьбу мнений и новые вопросы... Иначе говоря, идет обычный процесс приращения знания, в данном случае богословского.

Христианская церковь достаточно рано ощутила потребность в определении корпуса главных, общепризнанных и общеобязательных истин вероучения - догматов. Они принимались на Вселенских соборах в IV-VIII вв. Их систематическое изложение, обоснование и объяснение составило предмет специальной церковной дисциплины - догматического богословия. Однако массам верующих книги по богословию были трудны и недоступны. Простые люди нуждались в своего рода азбуке вероучения - в кратком, понятном и точном изложении основ веры. Вместе с тем, источник этого знания должен быть в глазах народа непререкаемым авторитетом.

ישנם שני ז'אנרים עיקריים של טקסטים כאלה בנצרות:

1) creed (רישום ברצף הקבוע של 12 מאמרי אמונה);

2) קטכיזם (הצהרת יסודות האמונה בשאלות ותשובות). באמונה ובקטכיזם הכנסייה רואה מסמכי מדיניות אחראיים ביותר.

(Катехизис - от греч. katecheo - оглашать, устно наставлять, учить). В раннем христианстве קטכיזם הוא הוראה בעל פה למי שהתכונן להיטבל. מתכוננים לטבילה (קתכזה) בכנסייה הרוסית נקראה מסורת оглашением, ואלה שעברו הכשרה כזו נקראו הכריז. הייתה גם המילה קטכנון - ספר תורות למי שמתכונן לקבל את הנצרות והביטוי מילים הכריזו - "הוראה לקטכונים".

המוזרות שלהם היא שלא מדובר בפישוט או עיבוד של כמה טקסטים חשובים יותר או אחראיים יותר.

טקסטים אלה הם רק ביטוי מרוכז של הידע החשוב ביותר, וחשוב באופן אוניברסלי - זה שהכנסייה רואה בו כבסיס ההכרחי של האמונה של כל אדם.

האמונה, שעדיין קנונית לאורתודוקסיה, נערכה על ידי אבות המועצות האקומניות הראשונה והשניה בעיר ניקאה (ב 325 ד.) ובקונסטנטינופול (381 г.), почему он и зовется Никео-Константинопольский (или Никео-Царьградский). Последующие изменения (в частности филиокве) были приняты только западным христианством.

באשר לקטכיזם, בנצרות הקדומה והפטריסטית צורת הז'אנר שלו, כמו גם תוכנו, היו די חופשיים - לאו דווקא שאלה-ותשובה, כפי שהיא מובן למהדרין כעת. קטכיזם במובן הטרמינולוגי המודרני של המושג (כאמירה מדויקת דוגמטית של יסודות האמונה בשאלות ותשובות) מופיע ברפורמציה, כאשר הפרוטסטנטים נזקקו להצגה חדשה, שלא לפי אבות הכנסייה, של היסודות. של הנצרות.

הקטכיזם הפרוטסטנטי הראשון - "סיכום עשרת הדברות ותפילת האדון" - חובר מרטין לותר בשנת 1520 אחר כך הגיעו הקטכיזם הקטן והגדול של לותר, כמו גם הקטכיזם של קלווין, מלנצ'תון, חסידי צווינגלי ומנהיגים פרוטסטנטים אחרים. כתגובה קתולית, הופיעו קטכיזות ישועיות משוכללות ודוגמטיות בקפדנות. לא ידועות הרבה גרסאות קתוליות של הקטכיזם, אולם מבחינת מספר המהדורות והתפוצות, הקטכיזם היה המאסיבי ביותר מבין ספרי הדוקטרינה. למשל, הקטכיזם פטרה קניסיה מייסד המסדר הישועי במדינות דוברות הגרמנית, ב 1529-1863 שנים עמדה בפני יותר מ-400 מהדורות, כלומר במשך 234 שנים כמעט בכל שנה יצאו לאור שתי מהדורות של הקטכיזם הקתולי.

במסורת המזרח-סלבית, הקטכיזם הראשון, ולא בשפה הכנסייתית, אלא בשפת העם (מהלך פשוט), פורסם על ידי הפרוטסטנט הבלארוסי המפורסם. סיימון באדני (נסביז', 1562). Его "Катехисю, то есть наука стародавная xpicтiаньская, от светого письма для простых людей языка руского в пыташах и отказех събрана" написан в большой зависимости от Лютеровских изданий.

הקטכיזם האורתודוקסי הראשון בקרב הסלאבים המזרחיים פותח על ידי "דידסקאל" (מורה) מבית הספר האחים לבוב Лаврентий Зизаний.

הקטכיזם הזה לברנטי ובנו הביאו אליו 1627 למוסקבה, לחצר הדפוס של הריבון להדפסה. לאחר ויכוח במשך שלושה ימי פברואר ותרגום לסלבית כנסייתית, הודפס הקטכיזם של זיזניאס במוסקבה, אולם התפוצה הוחרמה מיד ונהרסה כמעט לחלוטין (נותרו מספר עותקים פגומים). עם שמו של לברנטי זיזני ואחיו סטפן, החוקרים מקשרים עוד כמה קטכיזמים מודפסים (לא נשמרו) ובכתב יד של הקץ השישה עשר - первой трети XVII вв., известных в украинско-белорусских землях того времени.

לאחר זיזניה בקרב הסלאבים המזרחיים עד המאה ה-XNUMX. היו שני קתכיזם אורתודוקסי:

1) "וידוי אורתודוכסי של הכנסייה הקתולית והשלישית של המזרח" מאת המטרופוליטן של קייב, הרקטור המפורסם של האקדמיה בקייב פטרה מוגילה (קייב, 1640; גרסה קצרה ב 1645, московские издания в переводе на русский язык в 1645 и 1696);

2) "קטכיזם נוצרי שונות" של מטרופולין מוסקבה פילארט (דרוזדובה) 1823 (מהדורה שנייה 1827 נדפס מספר פעמים).

כפי שאנו יכולים לראות, קטכיזמים נערכים (או מאושרים) על ידי מנהיגי כנסייה-רפורמים והיררכיים גבוהים יותר. כזו היא ה"דרישה" של הז'אנר, התנאי לקבלה הוידוית הכללית של הקטכיזם כמכלול של אמיתות דוקטרינריות שאין עליהן עוררין.

הספרים הסמליים כביכול, או וידוי האמונה, קרובים מבחינה תפקודית לאמונה ולקטכיזם. הם מכילים פרשנות דוגמטית למהדרין של האמונה, התפילות העיקריות ורשימות המושגים העיקריים של הנצרות: עשרת הדברות של אלוהים, שתי דיברות האהבה, האמיתות העיקריות של האמונה, שבעת הסקרמנטים הקדושים, שבע מתנות הקודש. רוח הקודש, שבעת החטאים העיקריים, שלושת המעלות, שלושת הרגעים האחרונים של האדם (1 2. משפט אלוהים 3. גן עדן או גיהנום). ברוסיה ב המאה ה XVII. такого рода перечисления основных категорий христианства вместе с символом веры и катехизисом часто печатались в букварях церковнославянского языка, позже - в молитвенниках, толковых молитвословах, пособиях по Закону Божьему и в других подобных книгах, вводящих в исповедание веры. Символ веры включает перечень догматов христианства, в которых кратко, без обоснований и комментариев, как бы только в "символической" форме, обозначены основы веры. Каждый из 12 догматов, включенных в Символ, называется членом Символа веры. На всех языках христианский Символ веры начинается глаголом со значением "верить, веровать" в 1-м лице единственного числа: лат. credo, церк. - слав.

אני מאמין באל אחד האב הכל יכול <...>, т. е. верующий от своего имени, лично, как бы заявляет или объявляет, во что он верит. При крещении младенца Символ веры читается "за него" его восприемником (крестным отцом). От принимающего крещение взрослого требуется в храме произнести Символ веры вслух. Кроме того, Символ веры читается как молитва в церкви и дома; в православной церкви его поет хор, которому вторят все молящиеся.

להלן האמונה הניקנו-קונסטנטינופוליטית, הקנונית לאורתודוקסיה.

1 אני מאמין באל אחד האב, הכול יכול, בורא שמים וארץ, של כל מה שנראה ובלתי נראה.

2. ולתוך אדון אחד ישוע המשיח, בן אלוהים, בן יחיד לאב לפני כל הדורות: כאור מאור, אלוהים אמיתי מאלוהים אמיתי, ולא נברא, בעל מהות אחת עם האב, ועל ידו כולם דברים נוצרו.

3. לנו האנשים ולמען ישועתנו, אשר ירדו מגן עדן וקיבלו את הטבע האנושי ממרים הבתולה באמצעות נהירת רוח הקודש עליה, שהפכה לאדם.

4. נצלב עבורנו תחת פונטיוס פילטוס וסבל ונקבר.

5. וקם ביום השלישי לפי הכתובים.

6. ועלה לשמים ונמצא לימינו של האב.

7. ושוב מי שצריך לבוא בכבוד לשפוט את החיים ואת המתים, שלמלכותו לא יהיה קץ.

8. וברוח הקודש, ה' הנותן חיים לכולם, היוצא מהאב, שמתכבד ומתפאר באותה מידה עם האב ועם הבן, שדיבר דרך הנביאים.

9. ולתוך כנסייה קתולית ואפוסטולית קדושה אחת.

10. אני מכיר בטבילה אחת לסליחת חטאים.

11. אני מצפה לתחיית המתים.

12. וחיי המאה הבאה. באמת, כן.

השינוי המערבי באמונה - הפיליוקה ("ומן הבן") נוסף - משקף הבנה שונה, על פי ש.ס. אברינטסב, כפופה יותר, של מבנה השילוש בשילוש הקדוש. על פי St. אוגוסטינוס, רוח הקודש יוצאת לא רק מהאב, אלא גם מהבן. הקתדרלה המקומית בטולדו (589 ד.) כלל צירוף זה - ומהבן - במאמר ה-8 של האמונה:

8. וברוח הקודש, האדון, שנותן חיים לכולם, מהאב ומהבן, מתקדם, מכובד ומתפאר בדומה לאב ולבן, שדיברו דרך הנביאים.

זוהי סתירה דוגמטית זו, המתבטאת בתוספת המערבית של המילים и от Сына, стало позднее (в 1054) סיבה וסיבה חלקית לחלוקת הנצרות לכנסייה המערבית (רומית-קתולית) ולכנסייה המזרחית (היוונית-אורתודוקסית).

6. מחזור הקריאות בכנסייה הנוצרית. מיסל, טיפיקון, מניון, טרבניק

כל השירותים המשותפים הנוצריים, כולל העיקרי שבהם - הליטורגיה - כוללים תפילות משותפות, שירה וקריאה מתוך ספרי קודש (כתבי הברית הישנה והחדשה של אבות הכנסייה).

פּוּלחָן (ליטורגיה יוונית - שירות כללי או ציבורי, שירות) - פולחן, שבמהלכו מתבצעת הקודש של סעודת האדון (הודיה), או איחוד המאמינים לאלוהים. ליטורגיה שהוקמה על ידי ישוע המשיח ב הסעודה האחרונה (כנסייה. - תהילה.

אֲרוּחַת עֶרֶב - "סעודה"): "זאת תעשה זכרוני" ושומרת על תכונות סעודת קודש משותפת, המחברת את הנאספים עם אלוהים. מכאן השמות העממיים-נוצריים של הליטורגיה: רוסית. ארוחת ערב, lat. missa - "מסה", מילולית "מבושל; תבשיל, ארוחה", שאליו Eng. מסה, נבט. die Messe, מסה פולנית, בלארוסית. (קתולי) גמשא).

הרכב ורצף התפילות, הפזמונים והקריאות תלויים בשלוש קואורדינטות זמן הקובעות את מקומו של שירות מסוים בשלושה מחזורים:

1. בפולחן יום-יומי (ביחס לוספרים, מאטין, ליטורגיה).

2. בשנת הכנסייה (ביחס למה שנקרא двунадесятым, или непереходящим праздникам, а также праздникам в честь святых, икон и дней памяти).

3. במחזור הפסחא, כלומר ביחס לתענית הגדולה, ניידת השבוע הקדוש, או חגי מעבר (פסחא, עליית שמים, חג השבועות, יום רוחני).

הרכב הטקסטים של המחזור היומי, כמו גם הטקסים, כלומר סדר התפילות, הפזמונים והקריאות, נקבעו על ידי אבות הכנסייה. יחד עם זאת, טקס הליטורגיה נבדל במורכבות מסוימת. בכנסייה האורתודוקסית פותח ז'אנר מיוחד של ספרי ליטורגיה לכומר ולדיאקון - המיסאל, המכיל את טקסי הווספרס, המאטינס והליטורגיה (וכן כמה חומרים נוספים: иерейские молитвыכולל תפילות סוד כוהנים (כלומר, נאמרים בלחש), מזמורים, לוח השנה של הכנסייה, סדר כמה סקרמנטים וכו').

במאות V-VI. בפלסטין פותחו כללים לניהול שירותים בחודשים וימים של השבוע במשך כל השנה, כמו גם כללים לשירותים לקדושים ולכבוד חגים. ספר חוקים כאלה נקרא טיפיקון (טייקון ביוונית - תמונה, סוג), או מגילה. הוא מכיל גם כללים לגבי צום, כללי חיי קהילה נזירית, לוח שנה של הכנסייה עם כללים לחישוב חג הפסחא ומידע דומה אחר.

בחגי ​​הכנסייה ובימי זכרם של קדושים מסוימים, נכללים בשירות מזמורים מיוחדים, תפילות וקריאות המוקדשים לחג או לקדוש המתאים. ישנם ספרים ליטורגיים מיוחדים המכילים את הטקסטים של תוספות כאלה, מסודרים לפי סדר לוח שנה, לפי חודשים - זה מניון (מניוס יווני - חודשי).

מעגל אותם טקסטים הנקראים ומושרים בפולחן הנוצרי כולל כמעט את כל הטקסטים של הברית החדשה (למעט "התגלות יוחנן התאולוג" - אפוקליפסה), מספר טקסטים של "הברית הישנה" (במיוחד באופן נרחב " תהילים"), תפילות ופזמונים נוספים מימי השליחים, אמונה, מזמורים ותפילות פטריסטיות, קטעים מחיים. אנו יכולים לומר שמדובר בטקסטים נבחרים מהכתובים והמסורת, מסודרים ביחס לטקס הפולחן, בהתאם לרעיונות על תקשורת מיסטית של אנשים עם אלוהים, תוך התחשבות מסוימת במוזרויות התפיסה בעל פה. הקנוניות של הטקסט לא הייתה תנאי מוקדם להכללתו במעגל הקריאות בכנסייה. אז, במיוחד, ה"אפוקליפסה" הקנונית מעולם לא נקראה בבית המקדש - בגלל הקודרות המפחידה של נבואותיו והמורכבות המטאפורית ("ריבוי משמעות") של שפתו האמנותית. מאידך, השירות האורתודוקסי כולל מספר הלוואות מ"ספר חכמת שלמה" הלא קנוני.

לכל שירות יש רכיב קבוע שנדרש על ידי כל השירותים, ורכיב משתנה שנדרש משירות אחד או אפילו רק אחד. רכיב משתנה זה תלוי באיזה יום בשבוע ובאיזה שנה השירות מבוצע. כל שירות משתנה 7 פעמים בשבוע ו-355 פעמים בשנה. לכן, הספרים המשמשים בפולחן הנוצרי הם רבים ומהווים מערכת מורכבת ודי קפדנית.

על פי חיבור הטקסטים והחיבור, אותם ספרי כתבי קודש הנקראים בשירותים אלוהיים שונים באופן משמעותי מהספרים החוץ-ליטורגיים של הקאנון הנוצרי. בכנסייה האורתודוקסית, הבשורות ואיגרות השליחים הקדושים מחולקים לשברים באורכים שונים (10-50 פסוקים) - מה שנקרא תפיסות. תפיסה נפרדת היא אחדות סמנטית מסוימת (לדוגמה, פרק של היסטוריה מקודשת או משל של ישו). דווקא קטעים סמנטיים כאלה מהכתובים נקראים במהלך השירות.

בנוסף לעובדה שכל ספרי הברית החדשה הנקראים בבית המקדש מחולקים לקונספציות, ספרי ליטורגיה התפשטו מביזנטיון, שבהם מסודרים קטעים מכתבי הקודש לפי סדר הקריאה שלהם בטקסים מסוימים, בהתאם למסל וללוח השנה של הכנסייה (שבועי ויומי).

החשובים ביותר מבין הספרים ה"ארוזים מחדש" הללו הם апракасные Евангелияאו גוספל-אפרקוס (מהיוונית apraktos - לא עובד, חגיגי), כלומר "בשורה חגיגית". כל סוגי הבשורות של אפרקוס (יום ראשון, קצרות ומלאות) נפתחות בקריאות הנשענות על השבוע הקדוש - הפסוקים הראשונים מהפרק הראשון של בשורת יוחנן: "בראשית היה המילה והדבר היה עם אלוהים, המילה הייתה אלוהים."

אפרקוס מלא מכיל קריאות יומיות לכל השנה, למעט ימי הצום הגדול (עד שבוע התשוקה) שאינם חגים.

בנוסף לבשורות אפרקוס, הספר הסלבוני של הכנסייה מכיל גם את "השליחים" של אפרקוס. ה"בשורות" ו"השליח", המרכיבות יחדיו כמעט את כל "הברית החדשה" (למעט "התגלות יוחנן התאולוג" - אפוקליפסה), נקראים במלואם בכנסייה בשנה אחת.

ז'אנר נוסף של ספרי ליטורגיה, המלוקט מתוך קטעים נבחרים של כתבי הקודש, הוא Paremiynik (מיוונית. paroimia - "אומר, פתגם; משל"). זהו אוסף של פתגמים, כלומר סיפורים, משלים, פסוקים מהברית הישנה או החדשה, הנקראים בטקס הערב, בעיקר בערבי החגים. פרומיות מכילות נבואות על האירוע הנחגג, הסבר על משמעותו, שבח לקדוש המהולל וכו'.

מבין ספרי "הברית הישנה" בפולחן הנוצרי, ה"מזמור" נמצא בשימוש הנפוץ ביותר. רוב המזמורים הליטורגיים הנוצריים העתיקים ביותר, תפילות ערבית וחקר חוזרים אליו. בפולחן האורתודוכסי קוראים את תהילים במלואו מדי שבוע. לצרכים ליטורגיים, פעמים רבות משלבים את המזמור עצמו עם ספר השעות (אוסף של תפילות ופזמונים המוקדשים לשעות הפולחן הדוליטורגי). גרסה מורחבת כזו של "המזמור" במסורת הסלאבית הכנסייתית נקראת "הפסר בעקבותיו". ברוסיה הקדם-פטרנית, על פי תהילים וספר השעות, הם לימדו לעתים קרובות אוריינות סלבונית של הכנסייה היסודית.

בין הספרים הליטורגיים החשובים יש לציין גם Требник. Это руководство для священников, содержащее чинопоследование и положенные молитвы в обрядах так называемого частного богослужения - таких, как крещение, венчание, отпевание, исповедь, елеосвящение, постриг, различные молебны (освящение дома, колодца и т. п.).

7. "דרשה על ההר" ודרשה נוצרית מוקדמת. גורלה של רהיטות הכנסייה

"הדרשה על ההר" המפורסמת, המציגה את מהות האתיקה הנוצרית, היא גם הקבלה, תוספת וגם אנטיתזה ל"דקלוג" של הברית הישנה - עשרת הדיברות העיקריות של היהדות. האתיקה החדשה של הדרשה על ההר ממשיכה את הברית הישנה ומתווכחת איתה. "אל תחשוב שבאתי להשמיד את התורה או את הנביאים; לא באתי להשמיד, אלא להגשים", אומר ישוע.

Однако ряд пассажей - это именно отрицание заповедей Ветхого Завета: "Вы слышали, что сказано древним: "не убивай; кто же убьет, подлежит суду". А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. <...> Вы слышали, что сказано: "око за око, и зуб за зуб". А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду <...>" и т. д.

אם עשרת הדיברות של "הברית הישנה" באופיים הז'אנרי-תקשורתי הם "ציטוט", "קטע" מההתגלות שניתנה על ידי אלוהים, הרי שהברית החדשה "הדרשה על ההר" של ישוע המשיח היא גם ההתגלות של אלוהים ודרשת המורה (כפי שישוע המשיח הוא גם אלוהים וגם אדם. לפי החשיבות הסמנטית, הדרשה על ההר היא ההתגלות, מצוות ה' העיקריות, אך לפי ז'אנר, לפי אופי התקשורת (שהטקסט הזה משחזר), לפי פעילות הדובר במאמץ לשכנע את המאזינים. דְרָשָׁה.

הדרשה על ההר מאפשרת לנו להציג את מאפייני ההטפה הנוצרית הקדומה: קנה המידה האוניברסלי והאסכטולוגי של הדרשה, עיסוקה ב"שאלות האחרונות" של ההוויה; הפשטות, הטבעיות, הכנות שלה; אופיו הבלתי ספרי בעליל, ה"רחוב" ובעל פה בלבד, לא נלמד ("צדקת הסופרים והפרושים" היא מה שחסידיו של ישוע חייבים להתעלות מעל, ומלמדת ההטפה); כושר ביטוי טבעי של דיבור נרגש, מתווכח ומשכנע; כוחו ומיומנותו התקשורתית-רטורית, ככל הנראה אינם נבונים, אלא ספונטניים ולכן יעילים על אחת כמה וכמה (עם פנייה לדימויים אקספרסיביים, אמצעים מיוחדים להפעלת תשומת הלב של המאזינים והפיכתם להחלטות ולפעולות מסוימות).

מקורות היסטוריים מעידים כי במאות הראשונות של הנצרות דרשה הייתה מלווה נפוץ לעבודת האל בפועל (ליטורגיה) ולתפילות קולקטיביות. ג'סטין הקדוש, אחד מאבות הכנסייה המוקדמים (המאה השנייה), מתאר את מפגש יום ראשון של נוצרים ומרכיביו כדלקמן - הם קוראים כתבי הקודש, אחר כך דרשה, תפילות, הליטורגיה עצמה (טקסים של הודיה והתייחדות): "ביום מה שנקרא יום השמש - יום ראשון - יש לנו מפגש במקום אחד של כל המתגוררים בערים ובכפרים, וקוראים, ככל שהזמן מאפשר, את דברי השליחים או את כתבי הנביאים. כאשר הקורא עוצר, הפרימאט, באמצעות מילה, נותן הוראה והוראה לחקות את הדברים היפים האלה.

ואז כולנו קמים ושולחים תפילות. כשנגמור את התפילה, כמו שאמרתי לעיל, מביאים לחם ויין ומים; וגם הפרימאט שולח תפילות והודיות ככל יכולתו. העם מביע את הסכמתו במילה אמן, ויש חלוקה לכולם והתייחדות של המתנות, שעליהן נערכה הודיה, ומי שלא נשלחו דרך דיינים. קהילה, שיחה, הוראה). מאוחר יותר, המונח. הומילטיקה עלתה - "כללי עריכת הדרשות; מדע הרהיטות הכנסייתית." נשמר מידע כי המדריכים המעשיים להומילטיקה היו, בין היתר, אוריג'ן (185-254), תאולוג וחוקר מקרא מפורסם.

הטפת יום ראשון בנצרות המערבית של ימי הביניים, במיוחד בכנסיות גדולות, הייתה נפוצה למדי. יחד עם זאת, הנחיות נורמטיביות להטפה נעדרו במשך תקופה ארוכה. האמינו שהמילה הפסטורלית על אלוהים אינה זקוקה לקישוטים רטוריים וכי אמונה כנה תניע את המילה הנכונה. באופן חלקי, דעות כאלה נתמכו על ידי הפשטות לכאורה, "הפרעת ההרכב" של "הדרשה על ההר" או האיגרות של השליח פאולוס. לכן, לא הוקדשה תשומת לב מיוחדת לטכניקת ההטפה. אחד מאבות הכנסייה המערבית הוא האפיפיור גרגוריוס הגדול בטיפול הפסטורלי (בערך. 591 г.) писал: "Кого Господь наполнил, того он тотчас делает красноречивым" (цит. по работе: Гаси 1986, 99). Однако с развитием европейской риторики, с ростом популярности руководств о том, как составлять письма и деловые бумаги, в י"ג-י"ד מאות שנים ספרי לימוד מופיעים גם על רהיטות כנסייה (lat. arspraedicandi - אומנות ההטפה).

באוניברסיטאות, בפקולטות לתיאולוגיה, לימדו את הדרשה המכונה "תמטית", והבדיל אותה מהדרשה כדרשה "חופשית", לא מתוחכמת. בדרשה "תמטית" נדרש, על פי כללים לוגיים ורטוריים מסוימים, לפתח את ה"נושא" האמור בכותרת הדרשה. ה"נושא" יכול להיות שורה מהכתובים, הלל לחג או לקדוש (שביום הזיכרון שלו מתקיים טקס), פרשנות של שם הקדוש או כל שם בכלל, דיון באירוע שיום השנה שלו חל ביום התפילה וכו'. דרשות כאלה נקראו במקדשים, כלומר היו סוג של נאום חגיגי פומבי בעל פה, אולם הם הוכנו מראש, כלומר היו קיימות גם בכתב, ולעתים קרובות היו. הודפס לאחר מכן כיצירות בעלות ערך תיאולוגי, עיתונאי ואסתטי עצמאי.

דרשה "תמטית" (היא נקראה גם "אוניברסיטה") במשך כמה מאות שנים הורגשה כפסגת הלמידה הרטורית-כנסייתית.

בין המדריכים המפורסמים על רהיטות כנסייתית מלומדת והומילטיקה אוקראינית הוא "מדע, אלבו דרך הרוע של קאזאן" (1659) מאת יואניקי גליאטובסקי, רקטור מכללת קייב, מלומד ופולמוס. את חיבור זה פרסם בספר "מפתח ההבנה" - אוסף סיפורי מופת (דרשות) שנועדו להנחות מעשי למטיפים. המחבר מדבר בפירוט ובפשטות על שני ז'אנרים של דרשה - לתחיית המתים ולהלוויה. הומילטיקה נכתבת כעצת מטיף מנוסה למתחילים - על איך לבחור ולפתח נושא, איך לעשות דרשה קוהרנטית, איך למשוך את תשומת הלב של המאזינים, איך, כשמדברים על עושר לא צודק, לא להביך ולהפחיד את עשירים מדי, איך לא לגרום לאנשים לייאוש עם מצבה וכו'. זוהי הרטוריקה המודפסת הראשונה בקרב הסלאבים המזרחיים. במאה ה-XNUMX הוא הודפס פעמיים נוספות בקייב ובלבוב, תורגם לסלבית הכנסייה עבור רוסיה המוסקובית, והיה ספר עיון לדורות רבים של כמרים.

הדרשה, במובן מסוים, מתנגדת לפולחן הראוי (ליטורגיה). אם סדר השירותים נקבע בקפדנות על ידי המיסאל והטיפיקון, אז ההטפה היא ז'אנר חופשי, "פחות אחראי, פחות מחייב, ולכן נותן למטיף אפשרות לבחירה מסוימת של תוכן ושיטת תקשורת הוראה פסטורלית עם נאמנים (הבחירה, כמובן, בגבולות מסוימים). מגמות חדשות בדי לומר שכניסת שפות עממיות למקדש החלה בדרשה, ואז הותרה קריאת קטעים מהכתובים בשפה העממית , מאוחר יותר - תפילות חדשות, מזמורים, ורק לבסוף הותר לשפה העממית להיכנס ליטורגיה.

יש אי-חיזוי בהטפה ולכן הסיכון להיות לא שגרתי. לכן, הכנסיות האורתודוכסיות והקתוליות, בעיקר בעבר, הגבילו בדרך זו או אחרת את אפשרויות ההטפה. לדוגמה, באורתודוקסיה הזכות להטיף דרשות ליטורגיות ניתנת רק לבישופים ולפרביטרים (כהנים), אך לא לדייקונים.

הפרוטסטנטים, להיפך, פיתחו את ההטפה באופן פעיל, וראו בהטפה החופשית חזרה לטוהר וליצירתיות הדתית של התקופה הנוצרית המוקדמת. לאחר שהתנערו מכל הסקרמנטים מלבד הטבילה והקודש, דווקא בדרשה שאפו הפרוטסטנטים לראות מעין סקרמנטום סאקרא-מנטום audibile חדש, כלומר קודש נשמע. בעקיפין, זה תרם להתפתחות ההטפה בקרב קתולים ואורתודוכסים. פריחת ההטפה הקתולית, במיוחד הטפה ישועית בעידן הרפורמציה הנגדית, הייתה בחלקה תגובה להצלחות ההטפה הפרוטסטנטית, החיפוש אחר מאזן הנגד "שלה" למה שמשך נוצרים לפרוטסטנטיות.

בקרב הסלאבים המזרחיים האורתודוקסים, דרשה ליטורגית מלומדת הייתה חלק מחיי הכנסייה החל מ המאה ה XVII., преодолевая при этом значительное сопротивление консервативных клерикальных кругов.

Мелетий Смотрицкий в 1629 г. כתב שעד לא מזמן קראו האורתודוקסים: "אוי דרשה ארורה!". ההגנה או העידוד של הטפה היו תמיד רווי תוכחה בפרוטסטנטיות. מוטיבים דומים נשמעים גם עכשיו: למשל, הכומר מוסקבה האב גאורגי קוצ'טקוב מואשם בפרוטסטנטיות בעיקר בגלל דרשות קבועות וארוכות.

8. פירוש נוצרי והרמנויטיקה. בשורות ותהילים מסבירים

המונחים פירוש והרמנויטיקה חוזרים למילים יווניות בעלות משמעות דומה (אם כי שורשים רחוקים) ולכן מתורגמים כמעט באותו אופן: פירוש (מיוונית exegetikos - מסביר) הוא הסבר, פרשנות; הרמנויטיקה (מיוונית. hermeneutikos - להסביר, לפרש) - האמנות, טכניקת פירוש הטקסטים הקלאסיים.

לפעמים מונחים אלה מובנים באותו אופן (למשל, במילון האנציקלופדיה הסובייטית). לפעמים הם רואים הבדל ביניהם, ויש שתי פרשנויות עיקריות להבדלים הללו.

1. הפרשנות מפרשת את הטקסט תוך התחשבות מירבית בתנאים ההיסטוריים הספציפיים של יצירתו, בעוד שההרמנויטיקה עוסקת בפירוש מקור היסטורי מנקודת המבט של ימינו.

2. הרמטיקה מבקשת להבין את הטקסט "מעצמו" - באמצעות ניתוח ממצה של אוצר המילים, הדקדוק ואיכויותיו האקספרסיביות-סגנוניות, תוך שהפרשנות נשענת באופן אקטיבי על נתונים "חיצוניים" (חדשות היסטוריות, עדויות ממקורות עצמאיים וכו'). לפעמים, הרמנויטיקה מובנת כעקרונות היסוד של הפרשנות, והפרשנות כהסבר של טקסט מסוים. אולם, כמובן, אף צמד מונחים אחד, כמו שניים או שלושה, לא יספיק כדי לייעד את כל ההיבטים ורמות ההבנה של הטקסט שהפסיכולוגיה והפילוסופיה המודרנית מבדילות בתהליך זה. לכן, השימוש המעורפל והבלתי ברור במונחים אלה עדיין בלתי נמנע ובאופן כללי נסבל.

במסורת הנוצרית, ההערה על כתבי הקודש מתחילה כבר ב"ברית החדשה", בפרט, במקרים שבהם נאום המספר או הדמות מכיל התייחסות "חירשת" ל"ברית הישנה", ולאחר מכן האוונגליסט נותן פרשנות מפורטת, בעוד שבשולי הטקסט עם הזמן החלו לקצר את המקום בתנ"ך שאליו מתייחס פסוק זה.

Вот Иисус в Иерусалиме изгоняет из храма торговцев и менял. "И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда, и дом Отца Моего не делайте домом торговли". В словах Иисуса есть аллюзия к 68-му псалму: "Ибо ревность по доме Твоем снедает меня, и злословия злословящих Тебя падают на меня". Но читатель может не заметить намека, поэтому евангелист раскрывает его и одновременно говорит о реакции на происходящее учеников: "При сем ученики Его вспомнили, что написано: "ревность по доме Твоем снедает Меня". При этом на полях стали помещать отсылки к нужному стиху 68-го псалма, а также указывать параллельные места в других библейских книгах.

יתרה מכך, פרשנויות של פסוקים מסוימים בכתובים היו נפוצים בדרשות - הן בדרשת חסרת האמנות של נוצרים מוקדמים והן בדרשות נלמדות מאוחרות יותר, שנבנו לרוב בדיוק כפירוש מפורט של העיקרון המקראי. מאוחר יותר, הם החלו ליצור פירושים עקביים (פסוק אחר פסוק) לספרים בודדים של כתבי הקודש. הפירושים הראשונים מסוג זה נעשו על ידי אבות הכנסייה הביזנטית במאות ה-XNUMX-XNUMX. נדרשו פירושים להטפה ולקטכזה, להכשרת כוהנים, כמו גם למשימות הכלליות והרחבות יותר של פיתוח תיאולוגיה והבנה מקיפה של כתבי הקודש. בהדרגה, בנצרות המזרחית נוצרו פרשנויות (ביוונית) ותורגמו לסלבית כנסייתית על כל הספרים העיקריים של הברית החדשה, כמו גם על כמה ספרי הברית הישנה - בעיקר על אלו שנקראו במהלך הפולחן.

כתוצאה מכך התפתח סוג (או ז'אנר) מיוחד של טקסטים קנוניים - הבשורה המסבירה, תהילים הסבר, השליח המסביר. ספרים מסוג זה כללו את הטקסט המקראי ופירושים עליו. לסלאבים האורתודוקסים, אפילו בספרי טרום-דפוס ל"מזמור" ו"שיר השירים", היו כמה גרסאות הגיוניות (בסלבית כנסייתית), אולם לא היו פירושים לספרים מסוימים (כולל ל"חומש משה" היה פירוש רק לפרקים הראשונים "בראשית, שדיבר על בריאת העולם".

בעת החדשה, הנצרות פיתחה פרשנויות לכל ספרי הברית הישנה והחדשה. במסורת הרוסית, ליצירות כאלה עשויות להיות כינויים שונים בז'אנר: "התגלות האדון על שבע הכנסיות האסיאתיות (חוויה של הסבר שלושת הפרקים הראשונים של האפוקליפסה)" מאת א' ז'דנוב, "האפוקליפסה ונבואת השקר". הוקעה על ידו" מאת נ' ניקולסקי, "אוסף מאמרים על אפוקליפסת קריאה פרשנית ומגבשת" מאת מ' ברשוב וכו'.

О стиле и характере современного толкования Писания можно судить по следующему отрывку из комментария к "Апокалипсису" (комментарий относится к словам о Книге в деснице у Сидящего на престоле, написанной внутри и от вне, запечатанной семью печатями (Откр 5,1):"Книги в древности состояли из кусков пергамента, свернутых в трубку или навитых на круглую палку. Внутрь такого свитка продевался шнурок, который связывался снаружи и прикрепляем был печатью. Иногда книга состояла из пергамента, который складывался в виде веера и был стянут сверху, припечатанным печатями на каждом сгибе или складе книги. В таком случае раскрытие одной печати давало возможность раскрыть и прочесть только одну часть книги. Писание производилось обыкновенно на одной, внутренней, стороне пергамента, но в редких случаях писали с обеих сторон. По изъяснению св. Андрея Кесарийского и др., под книгой, виденной св. Иоанном, следует разуметь "премудрую Божию память", в которой вписаны все, а также и глубину Божественных судеб. В книге были, следовательно, вписаны все таинственные определения премудрого промысла Божия о спасении людей. Семь печатей означают совершенное и всеми незнаемое утверждение книги, или же домостроительство испытующего глубины Божественного Духа, разрешить которое никто из созданных существ не может. Под книгой разумеются и пророчества, о которых Сам Христос сказал, что частью они исполнились в Евангелии (Лк 24, 44), но что остальные исполнятся в последние дни. Один из сильных Ангелов громким голосом взывал, чтобы кто-нибудь раскрыл эту книгу, сняв семь печатей ее, но никого не нашлось достойного "ни на небе, ни на земле, ни под землей", кто бы дерзнул сделать это. Это означает, что никому из сотворенных существ недоступно ведение тайн Божьих. Эту недоступность усиливает еще выражение "ниже зрети ю", то есть "даже посмотреть на нее". Тайновидец много скорбел об этом..." и т. д. (Архиепископ Аверкий. "Апокалипсис, или Откровение Святого Иоанна Богослова: История написания, правила для толкования и разбор текста."М.: Оригинал, 1991. С. 31).

В 1904-1912 שנים ברוסיה, כנספח לכתב העת "סטרניק", יצא לאור ברוסית "תנ"ך הסבר או פירוש לכל ספרי הכתבים הקדושים של הברית הישנה והחדשה" בן 12 כרכים. בְּ 1987 מהדורה מחודשת של מהדורה זו בשלושה כרכים יצאה לאור על ידי המכון לתרגום מקרא בשטוקהולם.

פירושים על ספרי כתבי הקודש הם ז'אנר אוניברסלי, רב-תכליתי של ספרות תיאולוגית. הם מסתמכים על עבודת הכנה תיאולוגית ופילולוגית ענקית ומבחינות רבות משלימים אותה.

מבחינה סגנונית, פרשנויות נמשכות אל אותה פשטות, וודאות ו"טרנס-אישיות" של חשיפה, הטבועות במדריכים על תיאולוגיה דוגמטית. הפירושים הם דמוקרטיים ולכן משמשים בהטפה בעל פה ובקטכזיס. במקביל, פרשנויות נלמדות על ידי תיאולוגים, פילוסופים והיסטוריונים של תרבות רוחנית. ככלל, הפרשנות היא ז'אנר אחראי, מייצג, ובדרכו שלו, סופי של הפילולוגיה המקראית.

היקף המחקרים הכולל על פרשנות טקסטים מקראיים הוא עצום, הכיוונים שלהם מגוונים, והתוצאות קבעו במידה רבה את עצם הפרופיל של הידע ההומניטרי בעולם הנוצרי. מחקרים בפרשנות המקראית הובילו לגילויים מתודולוגיים יוצאי דופן (למשל, בדרגה כמו הוראת פילון מאלכסנדריה בארבע רמות של פרשנות של הטקסט); להופעתם של ענפים שלמים של ידע הומניטרי, בלתי ידועים לימי קדם (לדוגמה, לקסיקוגרפיה ובפרט, לקסיקוגרפיה מסבירה; תורת התרגום; ביקורת טקסטואלית). במעגל המחקרים ההיסטוריים והפילולוגיים הקשורים לאזורים ותקופות מסוימות (כגון פילולוגיה קלאסית אירופית, חקר העת העתיקה האירופית; כמו פילולוגיה גרמנית; סלאבית; הודית עתיקה; רומנטיקה; פינו-אוגרית וכו'), לימודי המקרא (פילולוגיה מקראית) היא הדיסציפלינה הוותיקה והמפותחת ביותר. בשל הערך הדתי והתרבותי הבולט של האנדרטאות שהיא חוקרת, הפילולוגיה המקראית עולה על כל שאר הפילולוגיות בכמות ובאיכות עבודת המחקר ה"מושקעת" בחקר כל מקור. ההצלחות של חקר המקרא העולמי אפשרו לבצע מהדורות ביקורתיות (מדעיות) של כתבי הקודש הנוצריים, המייצגים את ההישגים הגבוהים ביותר של תרבות ההוצאה לאור של האנושות המודרנית.

9. גורל החוק הקנוני בנצרות

בניגוד ליהדות ולאסלאם, בנצרות העקרונות החשובים ביותר של החוק אינם כלולים בטקסטים וידויים, אלא בטקסטים חילוניים שמקורם במקורות טרום-נוצריים. עמים נוצרים, שבעבר היו כפופים לרומא, עם התפתחות הציוויליזציה, החלו לקבל בהדרגה את ההישג הגדול ביותר של התרבות העתיקה - המשפט הרומי, שקודם בקפידה והתפתח לפרטי פרטים בתחומים החיוניים ביותר - במשפט האזרחי והפלילי.

נושאים משפטיים באוריינות וידוי של נוצרים קשורים לתחום משפט מיוחד - לכנסייה או לחוק הקנוני. סוגיות של ארגון כנסייה פנימית, כמה יחסי משפחה ונישואין ורכוש היו כפופים לסמכות השיפוט של החוק הקנוני.

אם ביהדות ובאסלאם עקרונות היסוד של המשפט הוידוי (כמו גם המשפט האזרחי) כלולים בכתבי הקודש - בתנ"ך ובקוראן, הרי שמקורות המשפט הקאנוני בקרב הנוצרים קשורים לא לכתבי הקודש, אלא למסורת. אלה הם הכללים של אבות הכנסייה, החלטות של מועצות אקומניות ומקומיות, גזירות האפיפיור.

חוקי הכנסייה קשורים בדרך זו או אחרת עם חקיקה חילונית וכוח חילוני ובדרך כלל תלויים יותר בתנאים המקומיים (מלבד, נניח, חילוקי דעות כריסטולוגיים). לכן, בתחום דיני הכנסייה, הרבה לפני הפקיד (ב 1054) החלה להתגבש החלוקה של הכנסייה הנוצרית לקתולית ואורתודוקסית, מה שהעמיק את ההבדלים בין הנצרות המזרחית והמערבית.

בביזנטיון, הקודיפיקציה הראשונה של חוקי הכנסייה בוצעה על ידי משפטן מצטיין, לפני שנבדק - על ידי עורך דין אנטיוכיאי, ולאחר מכן על ידי הפטריארך של קונסטנטינופול ג'ון סקולסטיק (565-571).

אוסף חוקי הכנסייה וצווים אימפריאליים הנוגעים לכנסייה שהוכן על ידו נקרא "נומוקנון" (מיוונית נומוס - "חוק" וקאפופ - "נורמה, שלטון"). "נומוקנון" במהדורת הפטריארך פוטיוס (המאה התשיעית). ) תורגם הכנסייה הישנה לסלבית של St. מתודיוס (אחיו של סיריל-קונסטנטינוס הקדוש). מהדורה זו היוותה את הבסיס לספר הטייס הרוסי. (XII ג.) - אוספים של חוקי הכנסייה ותקנות המדינה הנוגעות אליו (מתוך "האמת הרוסית", אמנות נסיכות, "מידה של צדיקים" ומקורות משפטיים נוספים). "ספר הפיילוט" ברוסיה ידוע במספר מהדורות, רוב הרשימות שלו מתייחסות י"ד-י"ז מאות שנים; המהדורות המודפסות האחרונות 1804 и 1816

במערב, האוסף הראשון של חוקי הכנסייה חובר במאה השישית. ואישר קרל הגדול в 802 הקודיפיקציה הראשונה של קודים שונים בוצעה במאה KhP. האוסף השלם ביותר של חוקי הכנסייה היה האוסף "Corpus juris canonisi" 1582

בעולם הקתולי בימי הביניים, כולל באוניברסיטאות באירופה, המשפט הקנוני התקיים והתחרה במשפט האזרחי (Jus canonise against jus civile, canonists against civilists, or legalists). עם החילון, היקף החוק הקנוני בכל המדינות הנוצריות הצטמצם בהדרגה לחיי הכנסייה.

10. הדוגמה של השילוש הקדוש ו"הכפירה האריאנית"

הדוקטרינה הנוצרית של שילוש האל התפתחה במאה ה-XNUMX, במחלוקות סוערות עם הבדלי דת. הדוגמה של השילוש הקדוש מוכרת כבסיס לדוקטרינה הנוצרית והבעיה התיאולוגית העיקרית של הנצרות. יחד עם זאת, דוגמת השילוש הקדוש "היא דוגמה מסתורית ובלתי מובנת ברמת התבונה" (תיאולוגיה דוגמטית).

על פי ההוראה הנוצרית, השילוש הקדוש הוא שלושת הנפשות (שלוש היפוסטזות) של אלוהים: אלוהים האב, אלוהים הבן ואלוהים רוח הקודש. הם "לא נוצרו" ו"לא נולדו", "קונסטנציאליים", כלומר יש להם מהות אלוהית אחת ו"שיווי משקל".

אריוס (256-336), священник из Александрии, учил, что Сын божий создан Богом Отцом, т. е. является творением Бога, и, следовательно, не Богом. Но Сын "почтен Божеством", наделен Божественной силой, поэтому может быть назван "вторым Богом", однако не первым. Согласно Арию, Дух - это высшее творение Сына, как Сам Он - высшее творение Отца. Арий именовал Духа Святого "внуком" (Догматическое богословие).

התיאולוגיה מכירה בכך שתורתו של אריוס נוצרה כתוצאה מכך שלטקסטים של כתבי הקודש, המדברים על כפיפות הבן לאב, יוחסה חשיבות גבוהה באופן בלתי הולם. (הכוונה היא להקשרים של הברית החדשה, האומרים שבן האלוהים לאחר ההתגלמות הוא לא רק אלוהים, אלא גם בן האדם; שהבן בא מהאב, כלומר, שהאב הוא ההתחלה ההיפוסטטית של הבן: "אבי גדול ממני"; "[הבן] שהאב קידש ושלח לעולם"; "[המשיח] השפיל את עצמו, ונעשה צייתני עד המוות." במילים אחרות, "הכפירה האריאנית" שזעזע את הכנסייה המזרחית הוא קריאה שגויה, פרשנות לא מספקת של הטקסט הקדוש.

אריוס נידון על ידי המועצה האקומנית הראשונה (ניסנה) בשנת 325 ומת בגלות. החלטות אנטי-אריות חדשות התקבלו במועצה האקומנית השנייה (קונסטנטינופול) בשנת 381. "הכפירה האריאנית" הייתה בושה עוד במאה ה-XNUMX. למאמינים ותיקים ברוסיה.

האריאניזם כזרם המחשבה הנוצרית עד המאה השישית. איבד את משמעותו. עם זאת, חילוקי דעות בהבנת השילוש בשילוש הקדוש המשיכו להלהיב את התיאולוגים.

הבדלים בין הנצרות המערבית והמזרחית בפירוש השילוש הובילו להופעתם של שתי מהדורות שונות של האמונה הנוצרית.

השינוי המערבי באמונה - הפיליוק (ומן הבן) נוסף - משקף הבנה אחרת, לא "שיווי משקל", כפופה יותר של השילוש: הבן צעיר מהאב, האב והבן הם המקורות. של הרוח. דעה זו נדונה על ידי St. אוגוסטינוס, המפריד בין האב לבין הבן כמקורות הרוח. לנוסחה הקודמת: הרוח יוצאת מהאב הקדוש. אוגוסטינוס הוסיף: ומהבן. המועצה המקומית של טולדו (589) כללה צירוף זה - ומהבן - במאמר ה-8 של האמונה:

8. וברוח הקודש, ה' הנותן חיים לכולם, היוצא מהאב ומהבן, הנכבד ומתפאר כמו האב ועם הבן, שדיבר דרך הנביאים.

סתירה דוגמטית זו, המתבטאת בתוספת המערבית של המילים ומהבן, היא שהפכה מאוחר יותר (בשנת 1054) לסיבה וסיבה חלקית לחלוקת הנצרות לכנסייה המערבית (רומית-קתולית) והמזרחית (יוונית-אורתודוקסית). ) כנסייה.

קשה לומר שעבור St. אוגוסטינוס וחסידיו סומלו על ידי הפיליוק. אבל בולטות יותר ההשלכות הדיאלקטיות שהפילוסוף הרוסי של המאה ה-1991 מחבר עם הפיליוק. "הדת במערב, הכוללת בתורתה את הדוגמה ofilioque, כלומר תורת הופעת רוח הקודש הן מהאב והן מהבן, מכילה עיוות של היסוד העיקרי של הנצרות. אכן, דוקטרינה כזו מניחה שרוח הקודש מופיעה "ממה שהאב והבן אחד בו": במקרה זה יש אחדות מיוחדת לא בחומר או באדם, אלא בעל-אישי. מכאן נובע שרוח הקודש נמוכה מה- האב והבן, אבל זה אומר "חילול השם נגד רוח הקודש" אבל, מלבד רוח הקודש, לא ניתן להגדיר את הנברא, ולכן השפלת רוח הקודש מובילה להשפלת המשיח באנושיותו ולרעיון. שהקיום האמפירי אינו יכול להיות אלוה לחלוטין או להפוך למוחלט. בין המוחלט ליחסי, הידע מוכר כמוגבל אם אדם מודה בחולשת דעתו ורצונו, הוא זקוק לאמת ללא ספק עלי אדמות ולכנסייה ארצית בלתי מנוצחת, ומכאן ארגון ארצי מתעורר בצורה של היררכי מלוכה עם האפיפיור בראש, שיש לו כוח חילוני. יתר על כן, זה מוביל להתכחשות לחיים שמימיים, להתמקדות ברווחה עולמית, לפריחה של טכנולוגיה, קפיטליזם, אימפריאליזם, ולבסוף, לרלטיביזם והרס" (Lossky, XNUMX).

אמיתות ההתגלות (דוגמות) שאושרו על ידי וידוי משקפות הבנה מוגדרת בהחלט של הקטגוריות הדתיות העיקריות. ההנחה היא שהבנה כזו של ההתגלות מוטמעת על ידי המאמינים, ולא כל כך עם השכל, אלא עם ה"לב" של האדם, נשמתו המאמינה.

עם זאת, פרשנויות המשתנות היסטורית של ההתגלות, כמו גם שינויים בצורת הצגתה, מובילים לרעיון היחסות של ההבדלים ההיסטוריים, האנושיים בהבנת ההתגלות. זה טבעי, למשל, שמתנצל על חופש ויצירתיות כמו נ. א. ברדיאייב אמר על עצמו ש"לעולם לא יוכל לקבל התגלות מבחוץ, מההיסטוריה, מהמסורת" (להלן בפסקה זו, "ידע עצמי (ניסיון). של אוטוביוגרפיה פילוסופית)" ברדיאייב (1949) לפי מהדורת מוסקבה משנת 1991; העמודים מצוינים בסוגריים). ברדיאייב ראה את המגבלות האנושיות של הצורות ההיסטוריות הקיימות של ההתגלות; "ההתגלות ההיסטורית היא רק סימולציה של מסתורי הרוח, והיא מוגבלת תמיד על ידי מצב התודעה של האנשים והסביבה החברתית" (עמ' 169). "בלשון הבשורות עצמן יש מגבלה אנושית, יש שבירה של האור האלוהי בחושך האנושי, בנוקשות האדם" (עמ' 300).

ברדיייב ראה את אותן מגבלות אנושיות, היסטוריות במוסדות דוגמטיים. בהתחשב בכך ש"סופר-קונפסציונליזם" מאפיין את ההתגלות, הוא דחה את האורתודוקסיה הצרה-וידיתית, את האמיתות המקובלות באופן דוגמטי של ההתגלות: "יש לי סלידה אמיתית מריב תיאולוגי-דוגמטי. אני מרגיש כאב כשקוראים את ההיסטוריה של מועצות אקומניות" ( עמ' 314). עבור ברדיאייב, דבר אלוהים הוא הזדמנות לקריאות חדשות: "ההתגלות ההיסטורית הייתה משנית עבורי בהשוואה להתגלות הרוחנית" (עמ' 183). "ההתגלות מניחה את פעילותו של לא רק המגלה, אלא גם התופס את ההתגלות. היא דו-חלקית" (עמ' 178).

הרצאה מס' 8. תולדות האסלאם והתרבות האסלאמית

1. הקוראן: הספר הלא נברא שנשלח מגן עדן

האסלאם, הצעיר מבין הדתות העולמיות, התפתח בהשפעה החזקה של דתות העמים השכנים - יהדות, נצרות, זורואסטריזם. כמו מסורות אלו, האסלאם שייך לדתות הכתובים. יחד עם זאת, התכונות הטבועות בדתות הכתובים, ומעל לכל, הפרשנות הלא קונבנציונלית של הסימן הלשוני (מילוליות בפירוש או בתרגום הסימן; יחס שמרני ומגן כלפי הטקסט הקדוש; אי הבחנה יסודית של כמה סימנים ומה שהם מציינים), באים לידי ביטוי באסלאם במלוא המלאות והעוצמה. מקוריות זו של האסלאם באה לידי ביטוי באירועים שונים בתולדותיו, וכן במספר דוגמות ותקנות מיוחדות לגבי נוהג השימוש בקוראן בפולחן, תרגומו, פרשנותו, לימודו בבית הספר וכו'.

הקוראן הוא מהקוראן הערבי - פשוטו כמשמעו - "קוראים מה שנקרא, מבטאים". הקוראן נקרא גם המילים מושף, קיטאב (בערבית "ספר", זכרו שגם המילה תנ"ך מתורגמת מיוונית כ"ספר"); בקוראן עצמו, הקוראן משתמש גם במילה dhikr, כלומר "אזהרה, תזכורת".

בספרי הקודש של הדתות השונות, דבר האל הממשי, פנייתו הישירה לנביא או לעם, מוצג בדרכים שונות. למשל, ב"תנך" (הברית הישנה היהודית) נאומו הישיר של יהוה (פניותיו "מגוף ראשון" לנח, אברהם, יעקב, וכן לעשרת הדיברות וההלכות שנתן ה' למשה ב הר סיני) הוא רק קטעים קטנים יחסית בגוף הכללי של הברית הישנה (בראשית ט, א-י"ז; בר"ה ט"ו, א-כ"א; בר"ח ל"ב, כ"ט; שמות יט-כ"ה, לב י"ז-כ"ו).

עיקר ה"אווסטה" מורכב ממזמורים של זורואסטר, האדרת מזלה ואלים קטנים, כמו גם דרשות, תפילות, לחשים והרהורים של זורואסטר. הדיבור הישיר של אלוהים מאזדה נשמע ב"אווסטה" בדיאלוגים הנדירים יחסית שלו עם הנביא.

התמונה בקוראן שונה: כל הטקסט שלו הוא דיבור ישיר של אללה (מהגוף הראשון), המופנה לנביא מוחמד או (לעתים קרובות יותר) דרך הנביא לאנשים.

I. Yu. Krachkovsky אפיין את היחס בין הקולות והתפקידים של האל והנביא בקוראן: "אללה מדבר בעצמו, אדם נסוג לחלוטין או פועל לפי פקודות: אמור!". במקוריות התקשורתית הזו של הקוראן טמונה, לפי קרצ'קובסקי, "חידושו הבלתי נשמע לעומת התורה והבשורה" (שם נאומי אלוהים הם רק ציטוטים, המשולבים בנאום של נביא או כרוניקן). "אלוהות בגוף ראשון" היא ה"אפקט העיקרי" של סגנון הקוראן וסוד כוחו מעורר ההשראה.

ברור שמידת הקדושה של דבר ה' הישיר גבוהה יותר מקדושת הנרטיב ה"עקיף" (כלומר "מגוף 3", ובמובן זה "זר") על אלוהים או קדושת הסיפור החוזר. של דברי אלוהים על ידי הנביא, גם אם בהשראת אלוהים ("השראה"). זו אחת הנסיבות התקשורתיות שהובילו לכך שמכל דתות הכתובים, דווקא באסלאם זכה פולחן כתבי הקודש להתפתחות מירבית.

אם התגלות יהוה למשה מתרחשת בתנאים קרובים לאסון גיאולוגי, אז מוחמד, נביא אללה ומייסד האסלאם, "טבע עצבני ומרדן, נשמה שאחזה תמיד בבלבול מסתורי" (מסה), ב- ברגעי ההתגלות הוא עצמו חווה הלם אקסטטי, דומה בסימפטומים עם טראנס מיסטי או אפילפסיה. בכתב В. С. Соловьевым (1896) ביוגרפיות של מוחמד הונו באותו לילה של חודש הרמדאן 610 כאשר המלאך ג'יבריל (עבור הנוצרים זה המלאך גבריאל) בשם אללה החל לשלוח לו את הקוראן, מחדש כדלקמן. מוחמד נמצא במערה, עייף מהשתקפויות ארוכות וחסרות פרי במהלך הנסיגה השנתית שלו. "פתאום הרגשתי בחלום שמישהו ניגש אליי ואמר: קרא, עניתי: לא! ואז הוא לחץ אותי כך שחשבתי שאני גוסס, וחזר: קרא! שמעתי את המילים: קרא בשם אדונך , היוצר אדם מקריש דם קרא: אדונך - הוא רחום - מודיע באמצעות מקל כתיבה, מודיע מה שלא ידע (סורה, 96, 1-6) קראתי, התופעה נסוגה ממני. ,והתעוררתי.והרגשתי שהמילים הללו נכתבו בליבי.

כל מה ששמע ("כתוב בלב") באותו לילה ובימים ולילות רבים שלאחר מכן במשך כמעט 20 שנה, חזר מוחמד מילה במילה בפני חבריו לשבט, תוך שימור ה"דיבור הישיר" של התגלות אללה (כלומר, צורות של האדם הראשון בסך הכל כאשר אלוהים מדבר על עצמו).

"שידור" אללה משמים ו"שידור" דבריו על ידי הנביא לעם נמשכו מ. 610 על 632 תחילה במכה, אחר כך במדינה. האמונה בהתגלות אללה, מוחמד, "בזכות אדיקותו הכנה, מתנתו המופלאה של רהיטות והתמדה, נתנה השראה, בסופו של דבר, לכל מי שהקיף אותו".

2. הקוראן - "נבואה שהושלמה"

ההוראה האסלאמית רואה בקוראן "נבואה גמורה" ורואה בכך את עליונותה על ספרי הקודש של היהודים והנוצרים. על פי הקוראן, יהודים ונוצרים מאמינים באותו אלוהים כמו המוסלמים, זוהי אמונתו הקדומה של אביהם של הערבים והיהודים, אברהם (ערבית איברהים), ואלוהים כבר שלח לאנשים את נביאיו והתגלות: יהודים - משה ( ערבית מוסא) והתורה, נוצרים - ישו (ערבית איסו) ודרשת ההר. עם זאת, גם יהודים וגם נוצרים הפרו את הברית, עיוותו ושכחו את דבר האל, וכך הפכו לבגידים. (יחד עם זאת, יהודים ונוצרים, לפי האיסלאם, תופסים מקום מיוחד בעולם הלא-מוסלמי (כלומר, בקרב הכופרים): אלה הם אנשי הספר (אהל אל-כיטאב). הם, בניגוד לפגאנים, יכולים לחיות במדינה אסלאמית ותחתיה חסות, ללא ההתאסלם המתחייב). ואז אלוהים, בניסיונו האחרון להדריך אנשים בדרך הישר, שלח להם את נביאו הטוב ביותר - "חותם הנביאים" מוחמד - ודרכו העביר את הברית שלו בצורה השלמה והשלמה ביותר - הקוראן.

לפיכך, על פי הדוקטרינה האסלאמית, הקוראן הוא המילה האחרונה של אלוהים המופנית לאנשים, המוסלמים הם עם מיוחד שנבחר על ידי אלוהים לברית האחרונה, והאיסלם, שחוזר לאמונה העתיקה של האבות ובו בזמן. מכיל את "הנבואה שהושלמה", תופס מעמד יוצא דופן בתוך דתות העולם.

הפולחן המוגבר של כתבי הקודש באסלאם התבטא בבירור במחלוקת הדוגמטית על יצירתו או אי יצירתו של הקוראן. על פי התפיסה המקורית והאורתודוקסית, הקוראן לא נוצר: הוא, כמו גם האותיות הערביות שבהן הוא נכתב, כל מילה של אללה, ספר הקוראן עצמו כגוף פיזי (אב הטיפוס של הספרים הארציים, אמו של הספר, כפי שנאמר בסורה ה-13) - הייתה קיימת תמיד, מנצח ונשמרו ברקיע השביעי בציפייה לבואו של מי שיהיה הכי ראוי לקבל את דבר ה'. האיש הזה היה מוחמד, נביא אללה.

מתנגדים רציונליים לדוגמת הקוראן שלא נברא, שהכריזו על עצמם לראשונה בתחילת המאות ה-XNUMX-XNUMX. הכחיש את התזה של אי-בריאה תחת הדגל של הגנה על המונותאיזם. ההודאה בנצחיות ובחוסר הבריאה של הקוראן, הם לימדו, היא בגדר הקניית ספר זה בתכונותיו של אלוהים, כלומר, במילים אחרות, הכרה, יחד עם אללה, באל השני - הספר; במקביל, הם כינו באופן אירוני את מגיני הדוגמה של הקוראן שלא נוצר "ביתאיסטים".

Спор о природе Корана не был узко богословской дискуссией ученых схоластов. В IX-Хвв. он волновал широкие круги мусульман и нередко приобретал такую остроту, что вызывал тюремные заключения, телесные наказания и даже вооруженный мятеж (в 846 г.). В Персии можно было встретить на улице носильщиков, споривших между собой, сотворен ли Коран или нет. В конце концов, победила ортодоксия: догмат о несотворенности Корана. Упрек в "двоебожии" был нейтрализован тезисом, согласно которому Коран "перед Творцом не есть сотворенное". Несогласные с несотворенностью Корана жестоко преследовались.

3. "אספן הקוראן" אוסמן (856)

התיעודים הראשונים של נאומים בודדים של הנביא נעשו במהלך חייו. הסט השלם שלהם חובר בשנת 655, כלומר פחות מרבע מאה לאחר מותו של מייסד הדת. עם זאת, נפוצו כמה רשימות שונות וסותרות, "כדי שלא התייחסו לקוראן בכלל, אלא לקוראן של כאלה ואחרים" (ברתולד), שבתנאים של חברה מוסלמית צעירה איים באי יציבות דתית ופוליטית.

הטקסט המאוחד הסופי של הקוראן הוקם בשנת 856 לאחר לימוד ובחירת מספר רשימות בהוראת עוסמאן, חתנו של מוחמד, מבחינה כרונולוגית הח'ליף השלישי של הנביא (ח'ליף ערבי - יורש, סגן), שנכנס להיסטוריה של האסלאם כ"אספן הקוראן". המהדורה של אוסמן נשלחה בכמה רשימות לערים המרכזיות, וכל הרשימות הקודמות נצטוו להישרף. "הקוראן העות'מאני" הפך לטקסט הרשמי שאומץ באיסלאם גם היום. אין רשימות לא קנוניות של הקוראן, והמידע על תכונותיהן דל ביותר.

אף על פי כן, למוסלמים היו גם בעיות במשך כמה מאות שנים הקשורות לקנוניות של כתבי הקודש, או ליתר דיוק, התגלמות הקול שלו. המהדורה העות'מאנית קודדה את ההרכב והרצף של הסורות ואת התוכנית המילונית-סמנטית שלהן. עם זאת, פערים חמורים בקריאת הקוראן נמשכו (בשל חוסר הדיוק של הכתב הערבי, שבו לתנועות קצרות לא היה ביטוי אות).

סתירות אלו גרמו ליותר ויותר חרדה בקרב המאמינים. לבסוף, במאה ה-X. שבעה תיאולוגים סמכותיים ביותר, שלכל אחד מהם הוקצו שני קוראים מנוסים של הקוראן, הכירו בשבע דרכים לקריאת הקוראן כקנוניות. מתוך שבע האפשרויות הללו, רק שתיים נמצאות כיום בשימוש מעשי. שימו לב שקשיים בקריאה הקנונית של הקוראן עוררו התפתחות מוקדמת ומוצלחת של ידע פונטי בקרב הערבים.

4. "סונה" של הנביא מוחמד וחדית'

עבור המוסלמים, את תפקיד המסורת הקדושה, שנועדה להשלים ולהסביר את הקוראן, ממלאת ה"סונה" - הביוגרפיה של יוצר הדת. המקור העיקרי הדוקטרינרי של הקוראן, בהיותו תיעוד של המונולוג של אללה, כאילו שודר דרך מוחמד, אינו מכיל כמעט מידע אובייקטיבי ("אפי", המועבר על ידי צופה חיצוני), על הנביא-בורא הדת (בניגוד ל. טנך, אווסטה או הברית החדשה). הדים לאירועים מחייו של מוחמד בקוראן הם רק רמזים מקוטעים, שאת הרקע האמיתי שלהם ניתן להבין רק על בסיס מידע היסטורי עצום שאינו כלול בטקסט של הקוראן. 'אן. במקרים מסוימים, ה"רמזים" הללו הם הכי קרובים ל"זרם תודעתי" סובייקטיבי-לירי נסער או לדיבור פנימי - מפותל, אדיש לקוהרנטיות ולרצף לוגי, אסוציאטיבי ותמריץ. בסורות המאוחרות, הרגועות יותר, פרשנות נרגשת לאירועים ("עובדות") מפנה את מקומה למסורות משפטיות או אתיות שהוכתבו על ידי אללה בקשר לאירועים מסוימים, אך האירועים עצמם ("עובדות") עדיין נשארים מאחורי הטקסט של הקוראן 'אן.

Вот пример исторически достоверного "факта" и его отзвуков в Коране. Известно, что при возвращении из одного похода любимая жена Мухаммеда, Аиша, "отставшая от колонны и затем приведенная одним молодым мусульманином, дала пищу злословию. После колебания, длившегося несколько дней, Мухаммед, посредством откровения, доказал невиновность своей молодой жены" (Массэ). В 24-й суре Корана этот эпизод из жизни пророка отразился в откровении Аллаха о том, как следует наказывать за прелюбодеяние и как устанавливается виновность или невиновность в прелюбодеянии: "Прелюбодея и прелюбодейку - побивайте каждого из них сотней ударов. Пусть не овладевает вами жалость к ним в религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в после день. И пусть присутствует при их наказании группа верующих... А те, которые бросают обвинения в целомудренных, а потом не приведут четырех свидетелей, - побейте их восемью-десятью ударами и не принимайте от них свидетельства никогда; это - распутники, кроме тех, которые потом обратились и исправили. Ибо, поистине, Аллах прощающ, милосерд!".

לפיכך, בקוראן אין סיפור על מוחמד השווה בתוכן הביוגרפי למידע התורה על משה או לבשורות על ישו. בינתיים, חייו של מוחמד הם שיכולים להוות מעין היסטוריה קדושה אסלאמית ובו בזמן לשמש דוגמה לחיים צדיקים ולמאבק למען האסלאם. טקסט זה הפך ל"סונת הנביא".

במונחים פונקציונליים, ה"סונה" היא מקור דוקטריני של ה"סדר השני" (כמו התלמוד ביהדות או כתבים פטריסטיים בנצרות), יתרה מכך, מבחינת התוכן, מדובר בביוגרפיה של הנביא. הביוגרפיה מקרבת את ה"סונה" לא רק למקורות דוקטרינריים מה"מסדר הראשון" (עם נרטיבים היסטוריים בתנ"ך, עם סיפורים על זורואסטר באווסטה, או עם פרקים ביוגרפיים בבשורות), אלא גם עם כתבים דתיים מאוחרים יותר ( בעיקר עם חיים נוצריים של קדושים).

המילה הערבית סונה, שהפכה לייעוד הביוגרפיה של מוחמד ומסורת הקודש האסלאמית, פירושה, מילולית, "שביל, דוגמה, דגם". הסונה מכילה סיפורים על מעשיו ואמירותיו של הנביא מוחמד. הנורמות הדתיות והאתיות שאושרו על ידי ה"סונה" משקפות את המנהגים והכללים של הקהילה העירונית הערבית, בתוספת נורמות האורתודוקסיה המוסלמית.

זהו הבסיס השני (אחרי הקוראן) של החוק האסלאמי. הביטוי לקיים את הסונה פירושו לחקות את מוחמד, לנהל חיים מוסלמים נכונים. הייתה גם נוסחה יציבה בשם ספר אללה והסונה של נביאו - מעין תפילת חניכה בקרב מוסלמים.

באיסלאם, כמעט ולא ידועים קונפליקטים הקשורים להבדלים בהבנת ההתנגדות "כתבי הקודש (הקוראן) - מסורת קדושה (סונת הנביא)". במאות ה-IX-X. "סונה" מתחיל להיקרא כמעט בדומה לקוראן. "סונת הנביא" נקראה בשלב מוקדם מאוד להשלים את דבר אללה, ובלי קשר אם זה עלה בקנה אחד עם הקוראן או הציג הוראות חדשות. הוכר והוכרז שאם ה"סונה" יכולה להסתדר בלי הקוראן, אז הקוראן לא יכול בלי ה"סונה" (מסה). כאות יראת כבוד ל"סונה", החלו מוסלמים לגיטימיים לקרוא לעצמם אהל אסונה, כלומר "אנשי הסונה, או הסונים". עם זאת, הזרמים והכתות השיעיות המתנגדות לסונים מכבדים גם את "סונת הנביא" יחד עם הקוראן.

בתחילה, ה"סונה", כמו הסיפורים על הנביאים בקרב היהודים, או על ישו בקרב הנוצרים, הועברה בעל פה ושימשה תוספת לחוק הכתוב - הקוראן. המפיצים הראשונים של ה"סונה" היו חבריו של מוחמד, שבמקרים שונים של חיים סותרים או קשים, כוויכוח במחלוקת, החלו להיזכר במעשי הנביא, בדבריו ואף בשתיקה, שיכולה הייתה להיזכר במעשיו של הנביא. לשמש דוגמה.

אגדות כאלה החלו להיקרא חדית'ים (בערבית "מסר, סיפור").

חדית'ים מוקדמים בעל פה מתוארכים למחצית השנייה של המאה ה-XNUMX ותחילת המאה ה-XNUMX. במאות Vni-IX. חדית' התחיל להיכתב. ה"סונה" בכללותה התגבשה עד המאה ה-XNUMX. מאמצע המאה ה-XNUMX אוספים נושאיים של חדית'ים ואוספים ששילבו יחד חדית'ים ממשדר אחד. אלפי חדית'ים ידועים, אך לא כל המסורות סמכותיות באותה מידה. באסלאם נהוג לייחד שישה אוספים עיקריים של חדית'ים, רבים משניים וכמה לא אמינים מספיק (האחרונים הם מעין אפוקריפים מוסלמיים).

ההבדל הראשון והעיקרי בין אוספי החדית'ים "העיקריים" ל"לא-עיקריים" הוא מידת הסמכות של המספר. החדית'ים של האוספים הראשיים נראים ללא תנאי ומהימנים לחלוטין, שכן הם חוזרים לעדויותיהם של חבריו הקרובים ביותר של מוחמד, עדי ראייה לאירועים המתוארים בחדית'. קל לראות שזהו עדיין אותו עיקרון "איפסה דיקסיט" ("הוא אמר בעצמו"), ששימש כקריטריון העיקרי בגיבוש ספר קאנון הנצרות: כתבי השליחים או תלמידיו הקרובים ביותר. השליחים הוכרו כקנוניים, וספרים של אנשים פחות סמכותיים או ספרים בעלי ייחוס מפוקפק הוכרו כאפוקריפים, אם כי כתובים בשם סמכותי.

אולם באסלאם עיקרון ה"איפסה דיקסיט" בא לידי ביטוי חזק יותר מאשר ביהדות ובנצרות. בהקשר זה, הקטגוריה האסלאמית של איסנאד אופיינית ומעידה במיוחד - המשכיות בקבלה והעברת מידע (ידע, הודעות, מפעלים).

Термин иснад обозначает также одно из наиболее значительных проявлений принципа преемственности: иснад - это цепочка ссылок на рассказчиков в сборниках преданий о пророке Мухаммеде и в других мусульманских трактатах (исторических, юридических). Цепочка ссылок вводит сообщения и фразы, возводимые к какому-либо авторитетному лицу. Например: "Рассказал мне А со слов Б, что В сказал, что Г слышал, как пророк Мухаммед изрек...". Иснад предваряет все хадисы - в качестве свидетельства достоверности сообщения.

במדע המוסלמי התפתחה דיסציפלינה מחקרית מיוחדת - זיהוי מידת המהימנות של חדית'ים על ידי ביקורת על מהימנות האיסנאות. פותחו קריטריונים ומונחים ספציפיים, הקשורים בעיקר לביוגרפיה של המשדר ולתולדות היצירה וההעברה של סיפורו. כתוצאה מכך, פותח סיווג מורכב למדי של חדית'ים לפי מידת מהימנותם, תוך התחשבות במהימנות המשדרים שמדבריהם הם נרשמו. לפיכך, עקרון האיסנאד לא רק קבע את הרכב החדית'ים והבדלי הסמכות, אלא גם יצר כיוון שלם של מחקר טקסטואלי בספרות האסלאמית.

בתולדות האסלאם, התעוררו מחלוקות לא פעם על מידת האמינות של מספר זה או אחר, ולכן הממסד הדתי, המשפטי או האתי שהחדית' קשור לשם של המשדר הזה קובע. ככל שהעדות ישנה יותר (כלומר, ככל שהזמן קרוב יותר לחייו של הנביא), כך הייתה סמכות רבה יותר למספר כזה ולחדית' שלו.

עד כמה חשוב עיקרון העת העתיקה וכרונולוגיה של האיסנאד, מעידה העובדה ששתי המגמות העיקריות באסלאם - הסוניזם והשיאיזם - נבדלות זו מזו בעת העתיקה של החדית'ים שהם מכירים כמקורות קדושים, ולכן, קנוניים של חוֹק.

שיעים (מערבית שיא - "קבוצה, מפלגה, תומכים") מכירים רק את אותם חדית'ים שחוזרים אל בן דודו וחתנו של מוחמד הח'ליף עלי ושני בניו. לפי החדית'ים הללו, רק צאצאיו הישירים של מוחמד יכולים להמשיך את עבודתו של הנביא, להגן על הדת ולנהל את ענייני העולם.

עבור סונים מעגל האוספים הקדושים של החדית'ים רחב הרבה יותר, והם מכירים לא רק באלי, אלא גם בכמה ח'ליפים אחרים כיורשים הלגיטימיים של מוחמד.

עקרון האיסנאד הוא מאפיין חשוב של מערכת החינוך המוסלמית. איסנאד מציע העברה עקבית של ידע דתי באופן אישי ממורה לתלמיד לאורך מאות שנים. מ.ב. פיוטרובסקי הדגיש את תפקידה המיוחד של האיסנאד במיסטיקה המוסלמית (כלומר, בסופיות), שבה סמכותו של מיסטיקן תלויה במידה רבה בנוכחותו של איסנאד מהימן - שרשרת שלאורכה ידע מיסטי (שלא ניתן להעבירו "רק במילים" ), עובר מהמורה הראשון למיומן של היום. איסנאד בספרות האסלאמית, אפילו יותר מה"איפסה דיקסיט" הפיתגורי-נוצרי ("אמר") בתרבות האירופית, העלה את התיאולוג או עורך הדין המוסלמי בעין מתמדת על הרשויות. מוסלמי שנטל עט הפך לסופר רק אם שיחזר את המסורת ביצירתו והצטרף אליה כתלמיד זוטר וצייתן. מדפי החדית' המלאים ברשימות של שומרי המסורת, הפאתוס של האיסנאד התפשט לכל הספרות האסלאמית. מכאן האזכורים האינסופיים לרשויות, שנועדו לשכנע באמיתות האגדה ובנכונות פסק הדין; דאגה מתמדת לגבי האם החדית'ים והאיסנאדים שלהם שאליהם מתייחס הכותב הם מספיק סמכותיים; לבסוף, ההכרח המוחלט של כל מחשבה חדשה להיות בהסכמה עם פסקי הדין של השלטונות האיסלאמיים. באופן כללי, האיסנאד מעיד כי התכונות האופייניות לדתות הכתובים טבועות באיסלאם במידה רבה יותר מאשר ביהדות ובנצרות. הביטויים וההשלכות של איסנאד הם אחד הגורמים החזקים של המסורתיות בתרבות האסלאמית.

5. "שריון רוחני" של התיאולוגיה האסלאמית

לעתים קרובות נכתב על האיסלאם כדת פשוטה, היורשת את המנטליות של חמולה או קהילה שכנה ונגישה להמוני אנשים רגילים. ואכן, באיסלאם אין פרדוקסים על טבעיים כמו האם הבתולה של אלוהים והתעברות ללא רבב, האל-אדם או האל הבן כדברו הנשלח של אלוהים האב. לכן, טבעי שרבות מהבעיות שהדאיגו תיאולוגים נוצרים במשך מאות שנים ועיקרן הסתכמו בצורך להבין באופן רציונלי את העל-רציונליות של כתבי הקודש פשוט לא התעוררו באסלאם.

עם זאת, לתיאולוגיה האסלאמית היו בעיות משלה, מורכבות בדרכן שלהן, לעתים קרובות בהיבטים והתנגשויות שהיו בלתי צפויות לנצרות.

העובדה היא שהאסלאם הוא לא רק אמונה ודת. האסלאם הוא דרך חיים, הקוראן הוא "ספר חוקים ערבי", ו"השזירה" הזו של האסלאם במצבי חיים יומיומיים ואחראיים היא שיוצרת את המקוריות היסודית של האסלאם ומסבירה את ההתנגשויות העיקריות של התיאולוגיה האסלאמית. בהשוואה לאסלאם, התיאולוגיה הנוצרית מופיעה כ"אמנות למען האמנות" אינטלקטואלית ספקולטיבית ומופשטת ביותר, הרחק מהחיים. בתורה, נראה כי התיאולוגיה האסלאמית, בהשוואה לנוצרית, עוסקת הרבה יותר בפסיקה ובטקסים יומיומיים בחיי היומיום מאשר מחלוקות על תכונותיו של אללה, הקוראן שלא נברא או הגזרה האלוהית של גורל האדם. בנוסף, המונותאיזם הקיצוני והקיצוני הגלום באיסלאם שלל מיד את עצם האפשרות של אנלוגים מוסלמים ביחס לנושא כה מרכזי ועמוס כפירה של התיאולוגיה הנוצרית כמו השילוש הקדוש.

הבעיות התיאורטיות העיקריות של התיאולוגיה המוסלמית קרובות למחלוקות שהסעירו את התיאולוגיה הנוצרית: על טבעו של אללה; על היחס בין אמונה לתבונה; על רצונו החופשי של האדם ועל ייעודו של אלוהים מראש לגורלו; על גזר דינו של המנוח שלאחר המוות ואחר המוות שלו; על היחס בין הקוראן ל"סונה" (כלומר, כתבי קודש ומסורת); על עקרונות הפרשנות של טקסטים קדושים; על היחס בין דת לחברה (בפיתוח עקרון המיזוג של קהילות דתיות ופוליטיות, שהוכרז על ידי מוחמד).

ספציפית, בעיות דוגמטיות מוסלמיות קשורות לשאלת יצירת הקוראן או אי יצירתו. לאחר מאה וחצי של דיונים, ניצחה הדעה הפונדמנטליסטית על הבלתי נברא: הקוראן "לפני שהבורא לא נברא".

מקוריותה של התיאולוגיה המוסלמית נראית לעתים בהתפוררות סמנטית מסוימת של תמונת העולם, בדומיננטיות של השקפת עולם מזדמנת וחשיבה אטומית באסלאם. לדוגמה, הדוקטרינה המוסלמית הפופולרית מחשיבה את הזמן כרצף דיסקרטי (לא רציף) של אטומי זמן. "אלוהים יוצר מחדש את העולם בכל אחד מאטומי הזמן, אך רק לרגע של משך אטום זה. מזדמנות כזו נועדה לאשר את כוחו המוחלט של אלוהים במובן של עצמאותו המוחלטת מחוקים וחובות, לרבות מן המוסדות שלו" (גרונבאום).

מזדמנות (от лат. occasio - случай, повод) - философский взгляд, согласно которому любые события и явления мира - это не связанные между собой случайности (и даже не "цепь случайностей", а "случайное нагромождение случайностей"). Окказионализм и дискретность мировидения находят в исламе самое различное выражение. Например, вера определяется как сумма добрых дел. Человек считается состоящим из атомов и акциденций (устойчивых, но независимых от субстанции признаков)... В дискретности и окказиональности мусульманской картины мира культурологи-исламоведы видят фактор, создающий своеобразие исламской литературы искусства. Тенденция рассматривать мир как прерывный, с одной стороны, и концентрация на деталях и отдельных эпизодах, а не на связаности и завершенности композиции, с другой, порождена самой сутью ислама. Налицо взаимная близость литературы и философско-теологической доктрины ислама. Эти черты литературы допустимо трактовать как "специфически исламское явление".

התיאולוגיה תמיד תפסה מקום יוקרתי במיוחד בציוויליזציה האסלאמית. המוסלמים ראו בו לא רק חוכמה גבוהה, אלא גם ידע חשוב מעשית, המפתח להתגלות אללה ול"סונה" של הנביא, לחוק השריעה האסלאמי. יחד עם זאת, היוקרה הגבוהה של ידע או עיסוק, ככלל, אינה מסתדרת עם אופיו ההמוני והנגישות. נסיבות אלו, כמו גם הנטיות השמרניות-מגנות החיוניות לאסלאם כדת הכתובים ולחברה המוסלמית הקדומה בכלל – כל אלה חיזקו את תכונותיה של המערכת הסגורה והסמכותנית של "השריון הרוחני של האסלאם" בתיאולוגיה האסלאמית.

הרצון לצמצם את מעגל התיאולוגים ולהפריע לגישה למידע תיאולוגי כבר בשנת 892 גרם לצו מיוחד של הח'ליף בבגדד שאסר על מוכרי ספרים למכור ספרים בנושאי דוגמטיה, דיאלקטיקה ופילוסופיה. דוגמת האסלאם מרוכזת בפסוק אחד בקוראן "הו האמנתם! האמינו באללה ובשליחו, בכתובים שהוא שלח לשליחו ובכתובים שהוא שלח קודם. מי שלא מאמין באללה ובמלאכיו, ובכתבי הקודש שלו, ושליחיו, וביום האחרון, הוא הלך שולל למרחקים"

המילים "...הכתוב אשר שלח לפנים" מצביעות על כתבי הקודש של היהודים והנוצרים. לפי הדוגמה האסלאמית, אלוהים, אפילו מאז מוחמד, שלח התגלות לאנשים באמצעות הנביאים, אך אנשים לא שמו לב לנביא ונסוגו מבריתותיו של אלוהים. ורק מוחמד, "חותם הנביאים", כלומר הנביא האחרון והעיקרי של האמונה האמיתית, הצליח להוביל את המאמינים מתוך טעות.

לפיכך, באסלאם, הסדרת התיאולוגיה הושגה, ראשית, על ידי הגבלת הגישה למידע, ושנית, על ידי דוגמטיזציה מוקדמת ונוקשה של האמיתות הדוקטריניות העיקריות. אופי השליטה בידע התיאולוגי מוצא התאמה במגמות העיקריות בניהול כל המידע הדתי באסלאם. הקודיפיקציה המהירה של כתבי הקודש, חיסולן הרדיקלי של גרסאות לא-קנוניות (אפוקריפיות) של הקוראן (לפי צו הח'ליף: שריפה), כוחה האינפורמטיבי של המסורת, המשוחזר כל הזמן באיסנאד, הכל בשילוב עם ויסות רדיקלי ודוגמטיזציה התיאולוגיה מאפיין את האיסלאם כדת המאורגנת ביותר של כתבי הקודש.

6. איך האיסלאם מתקבל

האמונה האסלאמית המלאה נקראת עקידה (בערבית "אמונה, דוגמה"). לסונים יש כמה קבוצות של דוגמות: הפופולרי ביותר מיוחס לאבו חניפה (USh c.), ואז הסט של המאה ה-XNUMX. וסוף המאה ה-XNUMX.

יש גם קריד מקוצר - "שהאדה" (מערבית שחידה - עדי). על פי V.V. Bartold, "שהאדה" קמה כקריאה מתפללת ומובחנת, שבין המוסלמים הראשונים שימשה סימן להבחנה ללא-מוסלמים, בעיקר עובדי אלילים.

"שהאדה", כמו הסמל הנוצרי, מתחיל עם פועל בגוף ראשון יחיד, המתורגם כ"אני מעיד". התחלה כזו קרובה מספיק למילה הראשונה של הסמל הנוצרי - כנסייה. - תהילה. אני מאמין או lat. אֲנִי מַאֲמִין.

הסמל האסלאמי מכיל סיכום תמציתי של שני העקרונות העיקריים של האסלאם.

1. יש אלוהים אחד, יחיד, נצחי וכל יכול - אללה.

2. אללה בחר בערבי ממכה, מוחמד, כשליחו.

כל מוסלמי מכיר את הצליל והמשמעות הערבית של סמל דת האסלאם: La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah - "אני מעיד שאין אלוהות מלבד אללה, ומוחמד הוא שליחו של אללה". ההגייה המשולשת של נוסחה זו בנוכחות פקיד, ולאו דווקא במקדש, מהווה את הטקס של קבלת האסלאם.

אין קתכזה: המתאסלם אינו נדרש לעבור הכשרה מוקדמת ביסודות האמונה. (אין למוסלמים כמורה כנחלה עם חן מיוחד; אין כנסייה המשמשת כמתווך בין אדם לאללה. בפעילות של "אנשי דת" (אימאמים "מנהיגי תפילה", שרי מסגדים, מטיפים, מומחים לחוק האסלאמי וחדית', מורים לתיאולוגיה) פונקציות של כוח רוחני וחילוני כמעט בלתי נפרדות).

בנוסף ל"שהאדה", נעשה שימוש בנוסחאות מילוליות שונות בחיי היומיום המוסלמיים, הנחשבים כסימנים סמליים של נאמנות לאללה. לדוגמה, הקריאה "אללה אכבר" - "אללה הוא הגדול ביותר" - היא קריאת הקרב של לוחמים מוסלמים, וקריאה יומיומית, וכתובת נפוצה על מבנים. גם קלישאה נמצאת בשימוש נרחב, שניתן לתרגם כ"אני סומך על אללה לכל דבר". כל הטקסטים המוסלמיים והנאומים הרשמיים מתחילים במשפט "בשם אללה הרחמן הרחמן" – כי כך מתחילה כל סורה חדשה בקוראן.

Кратчайшее изложение главного догмата ислама содержится и 112-й суре Корана, которая называется "Очищение (веры)": "Во имя Аллаха, милостивого, милосердного! Скажи: "Он - Аллах - един, Аллах вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!"

העקרונות העיקריים של האסלאם מובאים גם בסורה הראשונה של הקוראן "פתיח" (מילולית "פתיחה"). הוא מורכב מ-7 פסוקים בלבד והוא נכלל בתפילת החובה של מוסלמי, הנקראת לפחות 10 פעמים ביום.

7. קאנון תפילה של האסלאם

בהשוואה לנצרות ובעיקר לאורתודוקסיה, הפולחן המוסלמי עשוי להיראות פשוט ומונוטוני כמעט באופן סגפני. זה מוסדר בקפדנות, אין בו סקרמנטים, מזמורים, מוזיקה. אחת מחמשת החובות הפולחניות החשובות ביותר של כל מוסלמי היא התפילה-פולחן הקנונית - סלאט (ערבית), או בפרסית - תפילה. Salat מתבצע חמש פעמים ביום, בשעות מסוימות (לפי השמש). בשעה היעודה, שר מיוחד של המסגד - מואזין (מילולית - "מזמין, מודיע") ממגדל הצריח או סתם גבעה קורא לנאמנים לתפילה מחייבת.

השיחה מורכבת ממספר נוסחאות, החוזרות על עצמן ללא שינוי. מוסלמי יכול להתפלל לא רק במסגד, אלא גם בבית, בשדה, בכלל, בכל מקום נקי מבחינה פולחנית ועל שטיח מיוחד (או מחצלת). יש להקדים לתפילה בהכרח שטיפה פולחנית, שעבורה מסודרות בריכות קטנות מיוחדות ליד המסגד. את התפילה מוביל אימאם - הפרימאט בתפילה, המנהיג הרוחני, ראש הקהילה המוסלמית. הוא קורא תפילות, המולה אומר דרשה. עם זאת, למהדרין, לא המואזין, המולאה והאימאם אינם אנשי דת: בדוגמה האסלאמית אין אנלוגים לקטגוריה הנוצרית של כהונה כחסד מיוחד, מתנת אלוהים.

בתפילה פולחנית של מוסלמי, אין בקשות, אפילו כלליות כמו "אדוני, רחם! או אדוני, הושיע!" Salat (תפילה) מבטאת ומאשרת נאמנות וציות לאללה.

כשהם מדברים על סלאט (תפילה), יותר נכון לבצע פעלים, ליצור, ולא לבטא או ללחוש.

מוסלמי לא יכול להתפלל שוכב במיטה, הולך או דוהר - באסלאם אי אפשר להתפלל אגב. סלאט הוא מעשה נפרד, עצמאי של הנשמה והרצון, המוקדש לחלוטין לאלוהים. תנועות גוף פולחניות חשובות מאוד כאן, לכן, לא רק תנועות הגוף והמחוות עצמן מוגדרות בקפדנות, כאילו הן קנוניות, אלא גם לאיזו נוסחה מילולית הן צריכות להתאים.

ראשית, בעמידה ובהרמת ידיו לגובה הכתפיים, מוסלמי מבטא את נוסחת השבח "אללה אכבר!" ("אללה הוא כל יכול!"). לאחר מכן, ממשיך לעמוד ומכניס את ידו השמאלית לימין, קורא המתפלל את הפאטיה, הסורה הראשונה של הקוראן, בשבעה פסוקים שעיקרי האסלאם מכילים.

ואז המתפלל מתכופף כך שכפות הידיים נוגעות בברכיים. ואז הוא מזדקף ומרים את ידיו, אומר: "אללה מקשיב למי שנותן לו שבחים". אחר כך הוא כורע על ברכיו ומניח את כפות ידיו על הקרקע. ואז מגיע שיאו של הטקס: המתפלל נוטה על הרצפה (על השטיח), וכך האף נוגע באדמה. אחר כך מתיישב המתפלל מבלי לקום מברכיו, ולאחר מכן הוא שוב משתטח על הרצפה.

זהו מחזור אחד (רקאט), בעוד שכל אחת מ-5 הסלטות החובה (תפילות) היומיות מורכבות ממספר מחזורים כאלה. סלטים המבוצעים בשעות שונות של היום נבדלים במספר המחזורים הללו, אך לא במבנה ובתוכן שלהם.

רק הקוראן נקרא במסגדים; יום שישי הוא יום התפילה המשותפת החובה, באותו יום נשמעת דרשה במסגדים. הקוראן נקרא קצת בקול שירה ובדרך כלל מהזיכרון (אנשי מקצוע חייבים לדעת את הקוראן בעל פה).

מוסלמים אורתודוקסים נקבעים להתפלל חמש פעמים ביום, ולאו דווקא במסגד (אפשר גם בבית, בשטח, בכביש). אולם אחת לשבוע, בימי שישי, על המוסלמים להתפלל במסגד, ולאחר מכן נושאת הדרשה השבועית המרכזית (לפני התפילה) - הכותבה. יום שישי, כמו גם דרשת החג, מועבר על ידי איש דת מיוחד - חטיב; לעתים קרובות הוא גם האימאם של המסגד. הדרשה היא ברובה פולחנית: היא מועברת בבגדים מיוחדים, נדרשת מצב של טהרה טקסית בח'תיב, והביצוע קרוב לקריאה.

בניגוד לנצרות, הטפה אסלאמית אינה מפרשת או דנה בכתבי הקודש. הפרשנות לקוראן היא לא כל כך תחום של אתיקה ודידקטיקה אלא של משפט ופוליטיקה. לכן, ההערה על הקוראן (תפסיר) מופנית במידה רבה יותר למומחים מקצועיים לקוראן - תיאולוגים ועורכי דין, מאשר לכל המאמינים. כיום, במספר מדינות אסלאמיות, תוכן דרשת יום השישי נשלט על ידי רשויות חילוניות; לפעמים זה מורכב ישירות על ידי פקידי ממשל.

8. "ספר החוקים הערבי" קוראן וחדית'ים

בסורה ה-13 של הקוראן (איאת 37) אומר אללה על הקוראן: "ולכן שלחנו אותו כקוד משפטי ערבי". ואכן, סורות 2, 4 ו-5 (אלה יותר מ-500 פסוקים, כעשירית מהקוראן) מכילות מרשמים לתיקים דתיים, אזרחיים ופליליים. המקור העיקרי השני של החוק האסלאמי הוא החדית'ים, כלומר סיפורים שקדמו להם איסנאד על מעשיהם והצהרותיהם של הנביא מוחמד וחבריו.

יחד עם זאת, כשם שהיה צריך להשלים את "התורה" בדין שבעל פה, פירוש המשפט של "המשנה" שוב העיר בתלמוד, כדי להפוך ל"איש חוק יהודי", כך הקוראן ו. החדית'ים נזקקו לפרשנות משפטית. הספרים הקדושים לאסלאם אינם מכילים מערכת חוקים עקבית, ומוסלמים מעולם לא ניהלו הליכים משפטיים על פי הקוראן של אללה או הסונה של נביאו. יש לראות באותן נורמות משפטיות המבוטאות בקוראן ובחדית' יותר כסמל להזדהות מוסלמית וככוח המחייב את כל המוסלמים מאשר ככלי מעשי בפרקטיקה המשפטית היומיומית: לא קשה לראות כאן אנלוגיה של אחד מתפקידיו של המשפט היהודי הקלאסי" (גרונבאום).

הקשיים העיקריים בשימוש המשפטי בכתבי הקודש האיסלאמיים (הקוראן) ובמסורת (סונת הנביא, כלומר חדית') היו כדלקמן.

קודם כל, суры Корана, услышанные пророком в разное время (а Мухаммед, как известно, слышал Откровение Аллаха и "транслировал" его людям на протяжении более 20 лет), часто противоречат друг другу, причем не только в метафизике, но и в конкретных юридических или ритуальных вопросах. Противоречие снималось с учетом времени "ниспослания" сур, и этот принцип был освящен в Коране: "Стирает Аллах, что желает, и утверждает; у Него - мать книги" (13, 39). Учитывать хронологию "ниспослания" стал уже сам Мухаммед, когда ссылками на изменившуюся волю Аллаха он оправдывал противоречия между разными сурами. "Считается, что аят, ниспосланный позже, отменяет предыдущий. В мусульманском богословии возникла специальная дисциплина - насха - наука об отменяющем и отмененном, исследующая взаимоотношения противоречивых аятов" (Пиотровский).

שנית, обращение к хадисам как к источнику права (например, как к собранию правовых прецедентов и авторитетных рекомендаций) было затруднено тем, что степень достоверности разных хадисов была различной и, главное, не общепризнанной. Возникала необходимость в текстологической экспертизе хадисов, в авторитетной оценке древности и надежности их иснадов.

שלישית, непосредственному использованию Корана в качестве "арабского судебника" мешало то, что правовые нормы в нем нередко формулировались слишком абстрактно и сжато, как бы в свернутом виде, причем с течением времени трудности понимания таких текстов возрастали. Требовались их развернутые толкования, своего рода переводы на общепонятный язык.

למשל הפסוקים על גירושין: "למי שנשבעים על נשותיהם, מחכים ארבעה חודשים. ואם ישובו, אז, באמת, אללה סולח, רחום!

ואם הם מחליטים להתגרש, אז, באמת, אללה שומע, יודע!

והגרושים מחכים עם עצמם שלוש תקופות, ואסור להם להסתיר את אשר ברא אללה ברחם, אם הם מאמינים באללה וביום האחרון. וראוי יותר שבעליהן יחזירו אותם במקביל, אם ירצו פיוס. ועבורם – כמוהם, לפי המקובל. בעלים עליהם - תואר. אכן, אללה גדול, חכם!

הגירושין הם כפולים: אחריהם או לשמור, לפי המנהג, או להרפות במעשה טוב. ואסור לך לקחת כלום ממה שנתת להם. אלא אם כן שניהם מפחדים לא למלא את ההגבלות של אללה. ואם אתה מפחד שלא ימלאו את הגבלות אללה, אז לא יהיה עליהם חטא במה שהיא פודה לעצמה. אלו הם גבולות אללה, אל תעברו אותם, ומי שעובר את גבולות אללה, הם לא צדיקים.

А когда вы дали развод женам, и они достигли своего предела, то удерживайте их согласно принятому или отпускайте их согласно принятому, но не удерживайте их насильно, преступая: если кто делает это, тот несправедлив к самому себе. И не обращайте знамений Аллаха в насмешку <...>".

פרשנות מקיפה ופיתוח של הנחיות החקיקה של הקוראן והחדית' הפכו לתוכן העיקרי של התיאולוגיה האסלאמית. ישנם שני סוגים עיקריים של פרשנות משפטית לספרי קודש: טפסיר ופיקח.

תפסיר, שכבר הייתה נפוצה ב VIII-IX вв., - это специальное ученое толкование, использующее, с одной стороны, методы чисто религиозных рассуждений, а с другой, всевозможные данные по хронологии и истории священных текстов. Тафсир стимулировал историко-текстологическое изучение источников мусульманского права. Именно здесь, при изучении хронологии Корана, сложился особый жанр ученых трактатов о "причинах ниспослания", посвященных обстоятельствам и времени появления разных частей Корана. Здесь были выработаны методы проверки достоверности хадисов, собраны биографические сведения об их передатчиках.

פיקה (פאקיה ערבית - להבין, לדעת) היא מעשית יותר. זהו החוק הקנוני המוסלמי, כולל תורת החוק האסלאמי. פיקה עוסקת בפרשנות משפטית ישירה של הקוראן והחדית'ים, פרשנותם ביחס לחיים המעשיים של החברה המוסלמית. מכיוון שהחוק מובן כתוכן העיקרי של הקוראן והסונה, המונח פיקה משמש לעתים באופן נרחב כדי להתייחס למכלול הדיסציפלינות הדתיות, לפעמים כדי להתייחס לתיאולוגיה המוסלמית באופן כללי.

"פיקח הוא גם הצדקה והבנה תיאורטית של השריעה - דרך החיים הנכונה למוסלמי; לכן, המונחים שריעה ופיקח מחליפים לעתים קרובות זה את זה".

שריעה (מהערבית השריעה - הדרך הנכונה, הדרך - מערכת של נורמות משפטיות, עקרונות וכללי התנהגות, חיי דת ומעשיו של מוסלמי; למעשה, השריעה מתגלמת בעבודות על פיקה ובתרגול המוסלמי (השריעה). ) בתי משפט). המשימה העיקרית של השריעה הייתה להעריך את נסיבות החיים השונות מנקודת המבט של הדת. פיקה השלימה את השריעה בהיבטים משפטיים גרידא.

על פי מ.ב. פיוטרובסקי, עבודות על פיקה מהוות את הקבוצה הענפה ביותר של כתבי יד ערביים מימי הביניים. "פיקח היה מאז ומתמיד נושא הוראה חובה במשפחה ובבית הספר, נושא לשיחות ומחלוקות נלמדות ומלמדות למחצה, האופייני כל כך לחיי תושבי האזורים העירוניים המוסלמיים" (איסלאם, 1983, 18). פיקה מוכרת למוסלמים רגילים הרבה יותר מהקוראן והדוגמטיות.

בעולם המודרני של האסלאם, רק לאוספי פיקה יש תוקף של חוק, בעוד שהקוראן והחדית'ים הם ספרים בעיקר לקריאה מגבשת, מקורות עיקריים של חוק ומוסר קשה להבנה.

אז, לפי רצון הגורל, הספרים העיקריים של שתי דתות הכתובים "תורה" ו"תלמוד" ביהדות ובקוראן וחדית' באסלאם התבררו כאותם ספרים שבהם עקרונות המשפט הבסיסיים של היהודי והמוסלמי. תרבויות, בהתאמה, תועדו. יחד עם זאת, הן ביהדות והן באסלאם, הוכר טבעם של ספרי הקודש כ"סיכום החוקים" כתוכן החיים העיקרי. במקביל התאפשר הקשר של ספרי קודש עם פרקטיקת החיים בשל העובדה שבשתי התרבויות התיאוקרטיות התפתחו והתחזקו לאורך מאות שנים מסורות פרשנות, בעוד שהמטרה העיקרית של הפרשנות הייתה דווקא התוכן המשפטי של ספרי הקודש. פרשנות מקיפה - תיאולוגית, מוסרית, היסטורית-טקסטולוגית, לוגית-סמנטית - אפשרה לחשוף, להשלים, לפתח במלואן את אותם עקרונות משפטיים בסיסיים שנקבעו בספרי הקודש.

9. פילוסופיה דתית ערבית

הפילוסופיה הדתית הערבית התפתחה במקביל להתפתחות הסכולסטיות המוקדמת. עם זאת, התפתחותו הייתה שונה. בתחילה אימצו הערבים מהיוונים בעיקר את רעיונותיהם של אפלטון והניאופלטוניסטים, אך בהדרגה הם החלו לשים לב יותר ויותר לרעיונותיו של אריסטו, שעבודותיו (במיוחד, חיבורים מטפיזיים, לוגיים ופיזיים) נלמדו בקפידה. והעיר על. במקביל הושם דגש מיוחד על מטפיזיקה והיגיון פורמלי.

האריסטוטליות לא טופחה כאן בצורתה הטהורה, היא הייתה שזורה באלמנטים של ניאופלטוניזם, שכן האפלטוניזם, יותר מהרעיונות של אריסטו, היה לטובת התיאולוגיה.

המשמעות העיקרית של הפילוסופיה הערבית הייתה להגן על האסלאם ועל דוגמות הכנסייה שלו, ולכן, במאפייניה העיקריים ובנקודות המוצא שלה, היא עולה בקנה אחד עם הפילוסופיה הסכולסטית.

בראשית הפילוסופיה האסלאמית ישנם שני הוגים גדולים. הראשון שבהם הוא הדבק הערבי ברעיונותיו של אריסטו אל-קינדי (800 - בערך 870), בן דורו של אריוג'נה, מתרגם ופרשן של אריסטו. אולם לאחר מכן, הוא יוצא מהאריסטוטליזם הטהור ועובר לנאופלטוניזם.

חסיד איתן של אריסטו במאה ה-870 היה אל-פראבי (950-900), שחי ופעל בבגדד, בחלב ובדמשק בשנים 950-XNUMX. עם זאת, הוא גם מתחיל לפרש את השיטה של ​​אריסטו ברוח הניאופלטוניסטים, ולוקח מאריסטו חלוקה ברורה והגיונית של המציאות לתחומי עניין מדעיים נפרדים. תמונת העולם הרוחני של תקופה זו ניתנת על ידי מה שמכונה "מסכתות אחים טהורים" - כחמישים חיבורים בנושאי דת, פילוסופיה ומדעי הטבע, שנכתבו על ידי נציגי כת "האחים לטוהר וכנות", שקמה. במאה ה-XNUMX ובין היתר חתרו לאחד את האסלאם עם הפילוסופיה ההלניסטית. גם כאן שלט הרעיון הניאופלטוני: העולם בא מאלוהים וחוזר אליו.

ביחס לסכולסטיות הנוצרית יש חשיבות רבה לעבודתם של גדולי האריסטוטלים של הפילוסופיה הערבית: במזרח הייתה זו אביסנה, במערב - אבררוס.

אביסנה (ערבי אבן סינא, 980-1037) הגיע מטורקסטאן בוכרה.

היה לו השכלה אנציקלופדית. העבודה הפילוסופית העיקרית של אביסנה הייתה החיבור האנציקלופדי "ספר הריפוי", המכיל את יסודות ההיגיון, הפיזיקה, המתמטיקה והמטאפיסיקה; בנוסף, הוא כתב פירושים על אריסטו וספרים רבים אחרים, שהחיבור "קנון הרפואה" זכה להכרה רבה בהם.

הפילוסופיה של אביסנה הייתה תיאוצנטרית, לעומת זאת, במובן שונה מאשר נוצרית. הוא הבין את העולם כתוצר של השכל האלוהי, אבל בשום מקרה של רצון האל. העולם נברא מחומר, לא מכלום; החומר הוא נצחי. לעולם החומר יש אופי של אפשרות קונקרטית וקיים בזמן. כמו אריסטו, האל של אביסנה הוא מניע בלתי ניתן להזזה, צורה של כל הצורות, מצב יצירתי נצחי. העולם בריבוי האמיתי שלו לא נברא פעם אחת וישירה על ידי אלוהים, אלא קם בהדרגה. ההבנה של אוניברסליים מעידה גם על התפתחות מקבילה של הפילוסופיה הערבית והנוצרית.

אביסנה מגיע לתוצאות דומות לאבלארד, אבל מוקדם יותר בזמן. בהסכמה עם פילוסופים ערבים אחרים, הוא מלמד שניתן לדבר על אוניברסליים בשלוש דרכים: - הם קיימים לפני דברים יחידים במוח האלוהי (ante res); - הם קיימים בדברים אמיתיים כמהותם המגולמת (ב-rebus); - הם קיימים אחרי דברים במוחם של אנשים כמושגים שנוצרו על ידם (פוסט res).

הפילוסופיה של אביסנה התאפיינה ברציונליזם עם נטיות חומרניות הנובעות מהאוריינטציה שלו במדעי הטבע. הוא מייסד הפריפאטיזם הערבי, משנתו משלבת אלמנטים מהפילוסופיה של אריסטו עם דת האסלאם.

אם אביסנה היה מלך הפילוסופיה הערבית במזרח, אז המלך של המערב הערבי, שהשפיע באופן משמעותי על הפילוסופיה האירופית, היה אבררוס (ערבי אבן רושד, 1126-1196). הוא הגיע מקורדובה הספרדית.

ידוע כתיאולוג, עורך דין, רופא, מתמטיקאי ובעיקר פילוסוף. הוא מחברם של פירושים מפורסמים על אריסטו, שנחשב בעיניו לגדול האנשים, פילוסוף אמיתי. הוא מילא תפקידים גבוהים, מילא תפקידים ממלכתיים חשובים, אך בתקופת שלטונו של הח'ליף אל-מנצור נשלח לגלות. חיבוריו, שנדחו על ידי תיאולוגים איסלאמיים, שרדו רק בזכות יהודי ספרד. לפי אבררוס, העולם החומרי הוא נצחי, אינסופי, אך מוגבל בחלל. אלוהים הוא גם נצחי, כמו הטבע, אבל הוא לא ברא את העולם יש מאין, כפי שמצהירה הדת.

את הפרשנות האריסטוטלית למקור הטבע, לפיה החומר כשלעצמו אינו מציאות, אלא אפשרות, שצורה חייבת לפעול עליו כדי שהטבע יקום, פירש אברוז באופן שלא יבואו צורות חומר מבחוץ, אבל בחומר נצחי כל הצורות עשויות להיות מוכלות ומתגבשות בהדרגה במהלך ההתפתחות. הוא אימץ את הרעיון של הדרגה אוניברסלית והיררכיה של ישויות בין אלוהים לאדם מאביסנה. מושג כזה, כמובן, היה רחוק הרבה יותר מהאמונה ביצירת הטבע האלוהית יש מאין, שהטיפה הנצרות והיהדות.

עם זאת, זה לא הנושא היחיד עליו התווכח אבררוס עם הדוגמה האסלאמית. הוא גם הכחיש את האלמוות של הנשמה הפרטית; במקביל, הוא יצא מהרעיון של אריסטו, לפיו הנשמה קשורה לגוף, כצורה עם החומר, בכל ישות ספציפית. הנשמה האינדיבידואלית מתה עם הגוף, כי עם מותו של הגוף, הייצוגים החושיים והזיכרון הספציפיים הטמונים בכל אדם אינדיבידואלי מתפוררים.

אבררוס מבחין בין מוח פסיבי לאקטיבי. התודעה הפסיבית קשורה לייצוגים תחושתיים אינדיבידואליים של אדם, לתודעה הפעילה יש אופי של אינטלקט אינדיבידואלי אוניברסלי, שהוא נצחי. רק המוח המשותף של כל המין האנושי בהתפתחותו ההיסטורית הוא בן אלמוות.

נשמות אינדיבידואליות (המוח של הפרט) משתתפות בו, מכילות אותו, אך הוא עצמו טרנספרסונלי ובמהותו דומה לשכל האלוהי.

זהו האינטלקט האקטיבי האוניברסלי של הספירה הארצית. לפיכך, אווררוס עשה אונטולוגיות את היכולת התיאורטית הגבוהה ביותר של הרוח האנושית.

הרעיון הדתי של אלמוות של הנשמה הפרטית הוא חסר משמעות. אבררוס רואה את הערך המוסרי הגבוה ביותר בהוראה המחנכת את האדם כך שהוא עצמו יעשה טוב, ולא במה שמתנה את התנהגות האדם בציפייה לשכר ועונש בעולם הבא. האתיקה שלו עומדת בניגוד חריף לתורתו של מוחמד, שמתארת ​​מצד אחד ייסורי גיהנום בצבעים חיים, ומצד שני מבטיחה שמחות ואושר שמימי בדמות מיטה רכה, יין וילדות שחורות שיער עם עיניים גדולות מחכות למאמינים.

אבררוס הבין את היחס בין דת ופילוסופיה כך: האמת הגבוהה והטהורה, שהפילוסוף יודע, בדת באה לידי ביטוי בדימויים חושניים, שיכולים להועיל לאינטלקט של אנשים פשוטים וחסרי השכלה. רעיונות דתיים בפרשנות של פילוסופים, אנשים רגילים מבינים אחרת, שהיא התוכן של נקודת המוצא של תורת האמת הכפולה כביכול, שאחד ממייסדיה היה אבררוס. עם זאת, יש רק אמת אחת שלמה - זוהי אמת פילוסופית. המשמעות של התיאוריה של "אמת כפולה" כללה הרצון להפוך את המדע והפילוסופיה לעצמאיים, להציל אותם מאפוטרופסות הכנסייה.

אין זה מפתיע שהפילוסופיה של אברואה (כמו גם הפילוסופיה של אביסנה) גינתה בחריפות על ידי האורתודוקסיה האסלאמית, וחיבוריו נצטוו להישרף, מה שעם זאת, בשום אופן לא החליש את השפעתם ולא מנע את המשך השפעה, כפי שקרה במקרים דומים אחרים. .

מיסטיקה סקפטית. התפתחות הפילוסופיה הערבית דומה להתפתחות הסכולסטיות הנוצרית בכך, כתגובה לאינטלקטואליזציה של הדת בהשפעת האריסטוטליות, נוצר כאן גם כיוון מיסטי. נציגו היה ספקן אינטלקטואלי, חסיד המיסטיקה והסגפנות הסופית אל-גזאז' (לט. אלגזל, 1059-1111), современник Ансельма, на поколение старше Бернара из Клерво, имевшего схожие с аль-Газали взгляды. Главный интерес аль-Газа-ли сосредоточивался на вере, которую он резко противопоставлял науке и философии. Свой скептический подход он демонстрировал в трактате "Опровержение философов", против которого энергично выступал Аверроэс. В этом трактате аль-Газали показывает вредное для веры влияние аристотелевских воззрении на науку и философию. Он отверг и принцип причинности, проявляющийся в мире естественным образом.

אש אינה יכולה להיות הגורם לשריפה, כי היא גוף מת שאינו יכול לעשות דבר; אלוהים גרם לשריפה, והאש הייתה רק תרופה זמנית, לא סיבה. הפילוסופיה צריכה לתרום לדת.

האוריינטציה למיסטיקה עוברת בכל יצירותיו. בהכרה, לפי רעיונותיו, מיזוג מיסטי עם אלוהים והתגלות הוא חיובי. הוא ראה בהכחשת בריאת העולם על ידי אלוהים, את כל-יכולתו וצדקתו, ההשגחה האלוהית, כאשליה הגרועה ביותר של פילוסופים.

הרצאה מס' 9. תנועות דתיות מודרניות. פונדמנטליזם ומודרניזם

1. דומיננטיות של אתאיזם רשמי ברוסיה הסובייטית

Еще в недавние времена религиозная, мистическая, эзотерическая, оккультная и тому подобная литература была в России практически недоступна. Читателей обильно потчевали только одной "истиной": "научно-атеистической" - идеологическим суррогатом, не выдерживавшим никакой критики, даже с точки зрения рационалистической науки. Тем не менее, каждый "гражданин страны Советов" обязан был это мировоззрение усвоить и руководствоваться им в понимании мира и своего места в нем. Однако под видом "научного" в массовое сознание внедрялся фактически религиозный подход: советское общество оставалось глубоко религиозным - по стилю и способу мышления, по характеру ценностей, лежащих в основе поведения граждан. Тексты "классиков марксизма-ленинизма" являлись сводом истин в последней инстанции, источником мудрости на любой случай. Как и в средние века, когда ответ на любой вопрос искали в Библии, в работах "Отцов и Учителей Церкви", в текстах Аристотеля, ставшего непререкаемым авторитетом в мировоззренческих вопросах, так и в России, поставить под сомнение марксистские догмы означало "впасть в ересь". Марксистско-ленинское "научно-атеистическое мировоззрение", фактически, являлось одной из разновидностей "религий левой руки" - "религией человекобожия" - со своими сакральными текстами, штатом жрецов-богоборцев, кровавым судом инквизиции, сатанинским по своей сути культом, неразрывно связанным с системой невиданных в истории массовых кровавых человеческих жертвоприношений, которые носили в основном ритуальный характер, то есть были обусловлены прежде всего религиозно-мистическими соображениями, и лишь поверхностно, на политическом уровне, были связаны с пресловутой "классовой борьбой". (Об этом, см., например, книгу крупнейшего эзотерика и визионера нашего времени Даниила Андреева "Роза Мира".).

2. חופש רוחני פנימי וחיצוני

עכשיו יש יותר חופש חיצוני. אך האם חלה עלייה בחופש הפנימי, בחופש בעולם הרוחני של כל אחד מאיתנו?! הרי הפער בין החופש החיצוני והפנימי מסוכן אפילו יותר מהחירות הגבוהה יחסית, אך חופף פחות או יותר את חוסר החופש הפנימי והחיצוני: אם המצב השני יעכב את התפתחות החברה, אך יחד עם זאת יש תקווה ש הכל יכול להשתנות לטובה, ברגע שמוסרים מגבלות חיצוניות, המצב הראשון מסוגל בדרך כלל לפוצץ קשרים חברתיים ולהרוס את החברה עצמה. חופש פנימי אמיתי נרכש רק על ידי עבודה רוחנית אינטנסיבית מתמדת.

בזמן הנוכחי הם כותבים הרבה שהאורתודוקסיה מתחדשת, כי זרם של מתגיירים חדשים נשפך לתוכה - אנשים שעכשיו כביכול חדורים ברעיונות דתיים, מוארים רוחנית ומגיעים להגשמת אלוהים. בהתבסס על אינדיקטור חיצוני זה, כמותי גרידא, נטען כי ישנם סימנים ברורים לתחיית האורתודוקסיה, ומכאן לתחייה הרוחנית של רוסיה בכלל. למעשה, בקושי ניתן לדבר עדיין על תחייה אמיתית של האורתודוקסיה. יתרה מכך, כיום, למעשה, מתפתח משבר עמוק עוד יותר מאשר בימי ברית המועצות, כאשר האורתודוקסיה הייתה, כביכול, בצורה "שמורה". למעשה, מומרים טריים, לרוב אינם מצהירים באמת על אורתודוקסיה. וזה אפילו לא שרבים מהם אינם יודעים את יסודות הדוגמה האורתודוקסית. כדי להפוך לאדם דתי באמת, זה לא מספיק להצהיר על אמונתו באלוהים, זה אפילו לא מספיק ללכת באופן קבוע לכנסייה ולעמוד עם נר מול אייקונים בחגים דתיים, שכן רבים מהסמכויות הנוכחיות "עשה, מחווה ל"אופנה רוחנית". הרי אמונה דתית היא התופעה התרבותית המורכבת והעשירה ביותר, היא מעוצבת על ידי כל אורח החיים, כל אורח החיים, העברת מסורות ברמת דפוסי התנהגות, רבייהן ישירות בחיים, בכלל תחומיה, אך בה בעת על ידי עבודה פנימית ענקית - עבודת הרגשות, השכל, הנשמה של האדם, שלא ניתן להחליף אותה בביקור פשוט בכנסייה ואפילו בביצוע חרוץ ומצפוני של כל טקסי הכנסייה. כדי לזכות באמונה, אדם שגדל בסביבה אתאיסטית חייב לחשוב מחדש לחלוטין על עצמו ועל העולם הסובב אותו, ומעטים מאוד מסוגלים לכך, גם אם רבים שואפים לכך.

В "Буддийском Катехизисе" на вопрос "Есть ли в Буддизме какие либо догмы, которые следует принять на веру?" дается следующий ответ: "Нет. От нас серьезно требуют, чтобы мы ничего не принимали на веру, будь то написано в книгах, передано нам от наших предков, или преподано мудрецами. Наш Владыка Будда сказал, что мы не должны верить сказанному только потому, что так сказано; ни традициям, потому, что они дошли до нас из древности; ни слухам, как таковым; ни писаниям мудрецов, потому, что их написали мудрецы; ни фантазиям, про которые мы можем думать, что они посланы нам Девой (т. е. предполагаемым духовным вдохновением); ни выводам, сделанным из поспешных заключений, которые мы могли сделать; ни тому, что может казаться аналогичной необходимостью; ни одному только голому авторитету наших наставников и учителей. Но мы должны верить, когда Писание, доктрина, или сказанное подтверждается нашим собственным разумом и сознанием. "Поэтому, - говорит Будда в заключение, - я учил вас не верить только потому, что вы слышали, но когда верите, исходя из вашего сознания, затем поступать согласно с этим" (Блаватская Е. "Тайная Доктрина"). Эти слова в полной мере можно отнести не только к буддизму, но и вообще к любой религии: религиозная вера по-настоящему глубокой может быть только у тех, кто обладает собственным духовным, или, выражаясь наукообразно - "парапсихологическим" опытом, и поэтому совершенно определенно знает, что горний мир действительно существует. Если же в своих духовных исканиях человек никогда не проникал за пределы мира дольнего и собственным духовным опытом не обладает, то, по крайней мере, у него должно быть развитое религиозное чувство, наличие которого является результатом подсознательного восприятия горнего мира и обусловленной этим внутренней убежденности в действительном его существовании.

Однако у человека, выросшего в атеистической среде и никогда ранее не пытавшегося серьезно размышлять на духовные темы все каналы духовного восприятия как бы "закупорены" наглухо и никакого не только сознательного духовного опыта, но даже подсознательного восприятия горнего мира у него нет и не может быть в принципе, а, следовательно, не может быть и никакой внутренней духовной основы для подлинной религиозности. "Раскупорка" каналов духовного восприятия для человека, выросшего в атеистической среде - весьма болезненный процесс, с необходимостью связанный с очень напряженным каждодневным духовным трудом. Многие "вновь обращенные", однако, и не пытаются утруждать себя какими-либо духовными исканиями и приносят с собой в церковь ту культуру имитации, которую они усвоили в обществе. В результате, церковь подрывается изнутри огромным количеством людей, которые внешне к ней приобщились, но подлинной религиозной веры не приобрели, да и особо не стремятся приобрести. И это очень опасно для нашего Отечества: под маской "возрождения" может произойти крушение православной религии - православие может быть вульгаризировано так же, как в свое время в России был вульгаризирован "классический марксизм". В этом, несомненно, таится огромная опасность для судьбы России.

אפשר להתייחס אחרת לדת בכלל ולאורתודוקסיה בפרט, אבל אין לשכוח שבכל הציוויליזציות המודרניות הדתות הן המרכיבות את הבסיס הרעיוני של החיים הרוחניים, מעצבות ומתווכות את מערכת הערכים הבסיסית. הציוויליזציה שלנו אינה יוצאת דופן, שערכי היסוד שלה מנוסחים בשפת האורתודוקסיה.

3. משבר ציוויליזציה מודרני

בינתיים, בתנאי קריסתה של תפיסת העולם המרקסיסטית-לניניסטית, זרמו למרחב הרוחני ה"ריק" מושגים אידיאולוגיים מסוגים שונים, בעיקר דתיים. הטווח שלהם רחב ביותר - מקתוליות ופרוטסטנטיות ועד סיינטולוגיה ודיאנטיקה. אדם חסר ניסיון בהשקפת עולם הולך לאיבוד לפעמים בשפע הזה של "אוכל רוחני", אינו מסוגל לזהות לא רק את "מתכוני ההכנה" של "מאכלים רוחניים" שונים, אלא גם לזהות בבירור את ההבדלים החברתיים-תרבותיים העמוקים הקיימים אפילו בין עדות נוצריות אינדיבידואליות, שלא לדבר על ההבנה של העובדה שלמרות הבדלים תיאולוגיים חסרי משמעות לכאורה, ההבדלים ביניהן באופן שבו מסודרים חייו הרוחניים של אדם הם עצומים.

כאשר דורות חדשים גדלים בחיק כנסייה כזו או אחרת, שאלת בחירת השקפת העולם נפתרת, כביכול, מעצמה. אלה שעבורם הדתיות הופכת לנורמה של חיים מוסריים תופסים את הקנונים והפולחנים של הדת המסורתית לחברה נתונה, פשוט בהשפעת חינוך וחינוך. אלה הטבועים במוסר הלא דתי, שאינם מקבלים את הקנונים והכתות הרלוונטיים, בכל זאת, על ידי מערכת החינוך והחינוך, קשורים בדרך כלל לאותם רגשות, מושגים וערכים מוסריים הטבועים בתרבות של נתון. החברה ומתבטאים בצורה דתית ספציפית עבורה. כאשר יש מספר דתות בחברה, כמו למשל בסין (קונפוציאניזם, טאואיזם, בודהיזם), או ברוסיה (אורתודוקסיה, איסלאם, בודהיזם), ואז האינטראקציה של הדתות המתאימות גם יוצרת אווירה מוסרית מסוימת, אשר נתפס על ידי החלק הלא-דתי של האוכלוסייה הנכללת כך בהקשר התרבותי האינטגרלי של מדינה נתונה, קבוצת מדינות, ציוויליזציה.

הייחודיות של התנאים ההיסטוריים הנוכחיים היא כזו שכולם עומדים בפני מגוון רחב למדי של אפשרויות שונות, וכל בחירה היא זכותו ורק שלו. כל אחד חופשי לבחור את הבחירה הרוחנית שלו, אבל כל אחד חייב להבין את המשמעות והאחריות של בחירה זו. ובהגשמת בחירתו, אדם לא יכול שלא לחשוב על עצמו - "מי אני?! על איזו אדמה גדלתי?! בשביל מה זה מחייב אותי?!"

אולם, הבחירה העומדת היום לא יחיד, אלא האנושות כולה, שונה במהותה - הרי המשבר שחוותה ארצנו הוא רק ביטוי מרוכז של משבר ציוויליזציוני גלובלי, כללי. והמשבר הזה, בתורו, הוא תוצאה של המשבר של הציוויליזציה המערבית המובילה בעולם המודרני. אולי הדוגמה הבולטת ביותר למודעות למשבר זה היו החומרים וההחלטות של ועידת האו"ם העולמית לסביבה ופיתוח, שהתקיימה בריו דה ז'נרו ביוני 1992. פסגה זו הייתה אירוע חסר תקדים, היא ריכזה יותר ראשי ממשלה מאשר כל פגישה אחרת בהיסטוריה. במסמך החשוב ביותר שאומץ על ידי ועידה זו - "אג'נדה למאה ה-30", נאמר כי ההתפתחות החברתית העולמית אינה יכולה להמשיך באותו כיוון, שכן במקרה זה יתרחשו שינויים קטסטרופליים בלתי הפיכים בקנה מידה של כדור הארץ כולו. מקסימום 50-XNUMX שנה והשמדה מוחלטת וסופית של כל האנושות תהיה רק ​​עניין של זמן. בינתיים, הערכים שהובילו לתוצאה זו הם ערכי הציוויליזציה המערבית המבוססים על ה"אתיקה הפרוטסטנטית" הידועה לשמצה שנכפית כעת בצורה כה אגרסיבית על העם הרוסי.

4. חפש דרכים להתגבר על המשבר של הציוויליזציה המודרנית

החרדה לעתיד אילצה הומניסטים מערביים להעלות מספר מושגים המחליפים זה את זה במהירות - החל מהרעיון של "צמיחה אפס", "פיתוח מדפיס" ועוד, עד לרף הנוכחי - "פיתוח בר קיימא". ". עם זאת, עקרון היסוד של המושג "פיתוח בר קיימא" - הגבלת הצריכה בשם היציבות בחברה - אינו בר מימוש. כדי להגביל את הצריכה "ברצינות ולאורך זמן", יש צורך או לשנות את הצרכים, או להשתמש בכוח. ריסון עצמי מודע בשם טובת הכלל, כפי שמראה הניסיון ההיסטורי, אינו יכול להיות נפוץ - אותה נצרות מטיפה לה כבר אלפיים שנה, ולא זכתה לשום הצלחה רצינית, אפילו בחשש מעונש נצחי מעולמי אחר. יחד עם זאת, התפתחות, אכן, אינה יכולה לעצור, אם המסורתיות במאות השנים האחרונות לא עמדה בלחץ המערב והאנושות עברה מנקודת הקיום בשיווי משקל. ניסיונות להרחיב את העבר לעתיד הם בלתי נסבלים, לא בצורה של פונדמנטליזם דתי שמתנגד למערב, ולא בצורה של פונדמנטליזם מערבי, שפועל כעת כרעיון של "מיליארד זהב". אם, למשל, ארצות הברית הצליחה להשמיד את האינדיאנים למען השגשוג, הרי שהשמדת ארבע חמישיות מהאנושות בשם השגשוג של "מיליארד הזהב" המערבי של מה שנקרא "עמים מתורבתים" היא כבר אוטופיה ריאקציונרית, הדרך למוות של האנושות כולה. המאה ה -XNUMX באמת הפך לתקופה של משבר עולמי של דתות מסורתיות, במיוחד הנצרות המערבית. יש לכך סיבות רבות. כאן הן הארכאיזם של כתות והן הארכאיזם של הדוגמה. אבל העיקר, אולי, הוא חוסר היכולת ההולכת וגוברת של הדת לפתור את בעיות הציוויליזציה המצטברות, לעזור לחברה המערבית ללכת בדרך של התחדשות.

Осознание тупикового характера Западной цивилизации стало в XX в. лейтмотивом европейской общественной мысли - от "Заката Европы" Освальда Шпенглера, до работ "Римского клуба" и ряда других направлений, связанных с анализом глобальных проблем. Крупнейшие философы, такие как Эрих Фромм, Герберт Маркузе, Теодор Роззак, многие экзистенциалисты, не говоря уже о знаменитых эзотериках, таких, как мыслители-традиционалисты Рене Генон, Юлиус Эвола, Александр Дугин убедительно раскрыли внутреннюю противоречивость, глубинную порочность Западной цивилизации. Новейший этап ее развития - "постиндустриальное общество" - принес развитым странам более высокий уровень материального потребления, но лишь обострил духовные проблемы. Растущее чувство одиночества, отчуждение, неуверенность в будущем... А ведь в основе западного образа жизни лежат ценности, сформулированные на языке религии - католичества и, прежде всего - протестантизма.

אכזבה בערכים דתיים מסורתיים הובילה לחיפוש אחר צורות לא מסורתיות של דתיות, שנבנו במידה רבה על השאלת הרעיונות והמניעים של דתות המזרח, כמו גם על השינוי של הנצרות עצמה. ולבסוף, תפקידן של צורות רוחניות ומעשיות, שניתן לכנותן פארא-דתיות, הולך וגדל. אין להם כנסייה, במובן הרגיל של המילה, שוב אין להם כתות - במובן הרגיל, למרות שישנם חסידים רבים, יש להם צורות ארגון משלהם. זה כולל כל מיני תורות נסתר, הן מערביות והן מזרחיות, וכן את החברות הנסתר המבוססות עליהן, הן פתוחות - אקזוטריות והן סגורות - אזוטריות.

אולם כל הצורות הדתיות-רוחניות והארגוניות-מעשיות הללו לא עזרו להשגת שגשוג לכל אותן חברות שהודרכו על ידן והתבססו עליהן. קודם כל, זה נוגע לציוויליזציה המערבית המובילה כיום. יתרה מכך, הסתירות הפנימיות שלו, כמו גם סתירות עם זרמים ציוויליזציוניים אחרים, הביאו לכך שלמרות הצלחתה היחסית בשגשוג החומרי, החומרי בלבד, התעוררו מספר בעיות רוחניות ומה שנקרא גלובליות המאיימות על עצם הקיום. של האנושות. בעיות אלו במכלולן אינן ניתנות לפתרון על בסיס מערכות הערכים הישנות וסוגי השקפת העולם המבטאים ערכים אלו.

כתוצאה מכך, יצירת סוג חדש של השקפת עולם והפצתה במוחם של מיליוני אנשים הופכים לתנאי מוקדם ואמצעי הכרחי להישרדות האנושות עצמה. אי אפשר להמשיך לחיות בדרך הישנה: או קטסטרופה עולמית, או איכות חדשה של התפתחות החברה, וכדי להגיע לתכונה חדשה זו נדרשת גם איכות תודעה חדשה. מה שפעל בעבר כחיפוש אחר אידיאל, בשל חוסר הסובלנות של ההווה, פועל כעת כציווי, בשל חוסר האפשרות של העתיד. כדי לעקוב אחר הציווי הזה יש צורך לממש אותו. ואז, עבודה רוחנית קשה עוד יותר: למצוא, לרכוש, לסבול דרך מערכת ערכים חדשה, להבין אותה במלואה ולבסוף, לנסח אותה בצורה מקובלת דיה על בני זמננו, תוך התחשבות בשתי נקודות עיקריות - התחדשות והמשכיות. מכיוון שמצד אחד מדובר באיכות חיים חברתית חדשה ובסוג חדש ואיכותי תואם של תפיסת עולם, ומצד שני, המעבר ל"חדש" הזה פשוט בלתי אפשרי ללא קשר אורגני בין החדש ל"חדש" הזה. הישן: העתיד אפשרי רק כשהוא טבעי - צומח היסטורית מהעבר וההווה.

בהקשר זה, יש לשים לב לעובדה של מחיקת הגבולות בין ההבנה המיסטית למדעי הטבע של היקום, שצוינה על ידי מדעני טבע רבים. זה בולט במיוחד בפיזיקה המודרנית, שהשפיעה כמעט על כל ההיבטים של החיים החברתיים. פיזיקה היא הבסיס לכל מדעי הטבע, והאיחוד של מדעי הטבע והטכניים שינה מהותית את תנאי חיינו על הפלנטה, מה שהוביל להשלכות חיוביות ושליליות כאחד. כיום, בקושי ניתן למצוא תעשייה שאינה משתמשת בהישגי הפיזיקה האטומית, ואין צורך לדבר על ההשפעה העצומה של האחרונה על הפוליטיקה. עם זאת, השפעתה של הפיזיקה המודרנית משפיעה לא רק על תחום הייצור. היא משפיעה גם על התרבות כולה בכלל ועל דרך החשיבה בפרט, ומתבטאת בתיקון השקפותינו על היקום והיחס שלנו אליו. חקר האטום והעולם התת-אטומי הגביל באופן בלתי צפוי את היקף הרעיונות של המכניקה הקלאסית והצריך עדכון רדיקלי של רבים מהמושגים הבסיסיים שלנו. מושג החומר, למשל, בפיזיקה התת-אטומית שונה לחלוטין מהרעיונות המסורתיים לגבי חומר חומרי בפיזיקה הקלאסית. אותו הדבר ניתן לומר על מושגי המרחב, הזמן, הסיבה והתוצאה. אולם, מושגים אלו עומדים בבסיס תפיסת העולם שלנו, ובמקרה של תיקון רדיקלי שלהם, כל תמונת העולם משתנה. שינויים אלו שהביאה הפיזיקה המודרנית נדונו בהרחבה על ידי פיזיקאים ופילוסופים בעשורים האחרונים, תוך תשומת לב גוברת לעובדה ששינויים אלו מקרבים אותנו לתפיסת העולם, בדומה לתמונת עולמם של המיסטיקנים. של המזרח. צוין ששתי אבני היסוד של הפיזיקה המודרנית - תורת הקוונטים ותורת היחסות - עומדות בבסיס תפיסת עולם הדומה מאוד לזו של ההינדואיזם, הבודהיזם או הטאואיזם, במיוחד אם נסתכל על הניסיונות האחרונים לשלב בין שתי התאוריות הללו כדי לתאר את תופעות העולם המיקרוסקופי: תכונות ואינטראקציות של חלקיקים יסודיים המרכיבים את כל החומר ביקום. כאן ההקבלות בין הפיזיקה המודרנית למיסטיקה המזרחית כמעט מגיעות לכדי צירוף מקרים מוחלט, ולעתים קרובות יש אמירות כאלה, שלגביהן כמעט בלתי אפשרי לומר על ידי מי הן נאמרו - פיזיקאי, או מיסטיקן מזרחי. אחד מגדולי הפיזיקאים בזמננו, "אבי" הנשק הגרעיני, רוברט אופנהיימר, כתב על כך: "החוקים הכלליים של הידע האנושי, המתבטאים בגילויי הפיזיקה האטומית, אינם משהו חסר תקדים וחדש לחלוטין. הם היו קיימים גם בתרבות שלנו, תוך שהם תפסו מקום הרבה יותר משמעותי וחשוב בפילוסופיה הבודהיסטית וההינדית. מה שקורה עכשיו הוא אישור, המשך וחידוש של חוכמה עתיקה". (קפרה פ. "טאו של הפיזיקה", סנט פטרבורג "ORIS", 1994. ס 13). לפיכך, הפיזיקה המודרנית, העומדת בחזית מדעי הטבע וקובעת את כל השקפת העולם המדעית בכללותה, מתמזגת יותר ויותר בהבנת היקום עם המיסטיקה של המזרח - התמונות המדעיות והמיסטיות של העולם הופכות. יותר ויותר בלתי ניתן להבחין עם כל תגלית מדעית חדשה. עם זאת, זה די טבעי: המזרח הוא המרכז המטפיזי של האנושות – כאן נצברת חוכמת תפיסת העולם בת מאות השנים ומה שהמדע המודרני החל להתקרב רק במאה ה-XNUMX היה האמת הקדושה במזרח לפני אלפי שנים.

5. תכונות של רוחניות רוסית

תפקיד מיוחד בפיתוח תפיסת העולם של העידן החדש שייך לרוסיה - בשל מעמדה המטאפיזי המיוחד. נקודת המבט כבר באה לידי ביטוי לא פעם שרוסיה, לדבריהם, היא סוג של גשר בין מזרח למערב ויש לה מאפיינים של מזרח ומערב כאחד. עם זאת, לדעתנו, המחברים הטוענים שלרוסיה יש את המהות העמוקה ביותר שלה, המבדילה אותה הן מהמזרח ובמיוחד מהמערב, קרובים הרבה יותר לאמת. בהקשר זה, יש לציין במיוחד את האזוטריקן המודרני והסופר-מטאפיזאי הגדול ביותר יורי ממלייב, שהראה באופן משכנע ביצירותיו שרוסיה יוצרת מציאות מטאפיסית משלה, כביכול, "מציאות שלישית" שאינה תלויה אף במזרח. או המערב. יחד עם זאת, ללא ספק, לרוסיה יש גם כמה מאפיינים מערביים וגם מזרחיים, האחרון, כמובן, במידה רבה יותר. אין צורך לדבר על הקרבה של האורתודוקסיה, על עקרונות ההתבוננות המיסטית שלה, לדוקטרינות המזרח. קרבה זו כבר נחקרה יותר מפעם אחת, והיא חשובה על אחת כמה וכמה שהיא נוגעת בעיקר לעשייה הרוחנית, ולא רק לדוגמות, אף שבתורת ההדתה ובתורת האיפוק הדוגמטי האורתודוקסיה מתקרבת כמובן לתורות המזרח.

אם אנחנו מדברים על רוחניות רוסית באופן כללי, אז אזורים די עמוקים של הצטלבות עם הגישה המזרחית נראים כאן בבירור. זוהי, קודם כל, בעיית ה"אני" הפנימי של האדם - המסורת הרוסית, כידוע, טבועה בחיפוש אחר ה"אני" - התהום והסודות של נפש האדם. ידועה גם העובדה שבעיית ה"אני" האמיתי עומדת במרכז המסורת המזרחית. כמובן, הנטיות של החיפוש הזה ברוסיה שונות מבחינות רבות מאלה המתקיימות בהודו, במיוחד שהחיפוש הרוסי עדיין לא גמור לחלוטין, בעוד שבהודו כבר כמעט הושלם כל מה שנמצא בגבולות המטאפיזיים שלו. עם זאת, לחיפוש זה אחר ה"אני" הפנימי האמיתי של אדם יש מספר מאפיינים משותפים לגישה המזרחית, שניתן לזהות בקלות על ידי דוגמאות מההיסטוריה של התרבות הרוסית. בסאב-טקסט של הספרות הרוסית הקלאסית טמונה המטאפיזיקה והפילוסופיה העמוקה ביותר, המוצפנות בצורה של זרם הדימויים הדק ביותר - דימוי אמנותי עמוק יותר מרעיון מופשט, והוא הדימוי שיכול לבטא בצורה הטובה ביותר את כל הסאב-טקסט המסתורי של מטפיזיקה. הספרות הרוסית נחשבת בצדק לספרות הפילוסופית ביותר בעולם. לא במקרה ראה פרידריך ניטשה את פ. רוסיה, למרות שנותרה מדינה אורתודוקסית, ספגה ועדיין יכולה לקלוט, הן במישור האזוטרי והן במישור האקזוטרי, את המאפיינים העמוקים ביותר של החשיבה של המזרח, במיוחד הודו. תכונות אלו, תכונות חשיבה ורוח, הנכנסות עמוק לתוך היחסים הרוחניים בין רוסיה להודו, יכולות להפוך והופכות לחלק מהתרבות הרוסית המודרנית. ללא ספק, ה"מזרחיות" הזו נשברת ומעובדת בצורה מוזרה בהתאם לחוויה הרוחנית הרוסית. אבל עומקו, בהינתן הקרבה הרוחנית של התרבויות הרוסיות וההודיות, יכול לתת צבע חדש ובלתי צפוי לחלוטין לחשיבה ולתרבות הרוסית העתידית ולעזור להתפתחותם המקורית.

עם זאת, למרות קרבתה הפנימית העמוקה למזרח, רוסיה אינה מופרדת מבחינה רוחנית על ידי "החומה הסינית" מהמערב - ולו רק בגלל שהיא מדינה נוצרית כבר אלף שנים ו"הלא מודע הקולקטיבי", כלומר, "נשמה" של העם הרוסי, נוצרה בהשפעה מכרעת של הדת הנוצרית בצורתה האותנטית ביותר - האורתודוקסית.

כך, העם הרוסי עיבד מחדש מבחינה רוחנית, וכביכול התמזג בתוך עצמו לכדי שלם אורגני אחד, מזרח ומערב, תוך שמירה על כל זהותם הרוחנית ואינו שייך לא לזה ולא לזה. טבעי אפוא שהניסיונות המשמעותיים ביותר לסינתזה של השקפת עולם גלובלית של מזרח ומערב, כמו גם דת, פילוסופיה, מדע ויצירה על בסיס זה, העונים על הצרכים של תקופת השקפת העולם של העידן החדש, היו. נוצר, קודם כל, על ידי הוגים שנוצרו בחיק התרבות הרוסית.

6. הרנסנס הרוחני הרוסי של סוף המאה ה-XNUMX - תחילת המאה ה-XNUMX ומשמעותו להתגברות על המשבר הרוחני המודרני

מגוון רחב של רעיונות הכפופים לסינתזה רוחנית נדונו באינטנסיביות על ידי רוב נציגי הרנסנס הרוחני הרוסי של סוף המאה ה-XNUMX ותחילת המאה ה-XNUMX, בשילוב זה או אחר שלהם, עם גוונים שונים. - תופעה חסרת תקדים בתולדות הפילוסופיה העולמית, כאשר בתוך שנים ספורות נוצרה כמות עצומה של יצירות דתיות ופילוסופיות, המונה מאות כרכים, אשר מבחינות רבות מקדימות את המשך התפתחותה של המחשבה הפילוסופית העולמית. שנים רבות לאחר מכן, הפילוסוף הרוסי הגדול ביותר, חתן פרס נובל ניקולאי ברדיאייב (1874-1948) писал об этом: "Сейчас с трудом представляют себе атмосферу того времени. Многое из творческого подъема того времени вошло в дальнейшее развитие русской культуры и сейчас есть достояние всех русских культурных людей. Но тогда было опьянение творческим подъемом, новизна, напряженность, борьба, вызов. В те годы России было послано много даров. Это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму... видели новые зори, соединяли чувство заката и гибели с чувством восхода и с надеждой на преображение жизни". (Бердяев Н. А. "Самопознание (опыт философской автобиографии)". М.:"Книга", 1991. С. 139-140).

ולדימיר סולוביוב. У истоков русского духовного ренессанса стоял ולדימיר סולוביוב (1853-1900) - הפילוסוף והמיסטיקן הדתי הרוסי הגדול ביותר, שלקח על עצמו את הניסיון הגרנדיוזי ביותר בתולדות הפילוסופיה הדתית העולמית לשלב בין הפלטוניזם הנוצרי, האידיאליזם הקלאסי הגרמני (בעיקר שלינג) והאמפיריציזם המדעי ב"סינתזה הגדולה". זה סימפטומטי שהעבודה המשמעותית הראשונה של V. Solovyov היא תזה לתואר שני, המוגנת על ידו בהצלחה ב 1874 - называлась "Кризис западной философии (против позитивистов)". Главный труд Владимира Соловьева - "Оправдание добра". По справедливому замечанию Э. Л. Радлова - "с характерными чертами мышления Вл. Соловьева, с его тонким анализом, читателю лучше всего знакомится по "Оправданию добра", в котором все разнообразные нити сплетены в одно художественное целое". (Радлов Э. Л. "Владимир Соловьев. Жизнь и ученье". СПб., 1913. С. 129). С эзотерической точки зрения, особый интерес представляет последнее, написанное незадолго до смерти, отмеченное печатью мистицизма, в определенном смысле - итоговое произведение В. Соловьева "Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории" и прилагаемая автором к этому произведению "Краткая повесть об Антихристе". (Отметим в этой связи, что лучшее эзотерическое повествование об Антихристе дано одним из крупнейших в человеческой истории мистиком и поэтом-визионером Даниилом Андреевым в его знаменитой книге "Роза Мира". Это глава "Темный пастырь" - мистическая биография Сталина, реинкарнация которого, по мнению Даниила Андреева, должна стать в XXIII, или XXIV в. Антихристом, и глава "Князь Тьмы" - мистическая биография самого Антихриста). Лучшее произведение о В. Соловьеве и его мировоззрении - последняя работа крупнейшего русского философа А. Ф. Лосева "Владимир Соловьев и его время".

Павел Флоренский. Но наиболее масштабной фигурой среди всех мыслителей XX в. является Павел Флоренский (1882-1937). Только у него все три элемента треугольника "эзотеризм - религия - философия" пребывают в органическом синтезе. Его произведения, по крайней мере - основные из них, необходимо знать всем, кто хочет глубоко понять суть эзотеризма, религии и философии, их внутреннее единство и внешние различия. Главный труд П. Флоренского - "Столп и утверждение Истины". Следует, однако, подчеркнуть, что эта книга отнюдь не исчерпывает собою даже важнейших тем, которые интересовали Флоренского и глубоко им разрабатывались. Задачи религиозной мысли Флоренский подразделял на два этапа: первый - обоснование веры и церковности, овладение их устоями, обретение Столпа и утверждения Истины. (Так называет Церковь Апостол Павел в "Первом послании к Тимофею": "Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины. И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе". - I Тим., 3, 14-16); второй этап, это на основе обретенного на первом этапе - развитие учения о Мире (Макрокосме) и Человеке (Микрокосме). Первый этап П. Флоренский называл теодицеей (разрешение противоречия между беспредельным могуществом всеблагого Бога и существованием в мире зла), второй - антроподицеей (разрешение противоречия между богоподобием человека и его греховностью). "Столп и утверждение Истины", как уже видно из подзаголовка этого произведения - "Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах священника Павла Флоренского" - целиком ограничен первым этапом. Исследование антроподицеи - следующий этап творчества Флоренского. Результаты его сложились в цельное философское учение, названное им "конкретной метафизикой". Главные произведения данного этапа - "Макрокосм и микрокосм", "Водоразделы мыли", "Иконостас", "Анализ пространственности в художественно-изобразительных произведениях", "Имена", "Очерк философии культа".

עם זאת, למרות ההישגים הבלתי מבוטלים של הפילוסופיה הדתית הרוסית ביישום סינתזה של השקפת עולם, ההצלחה המשמעותית ביותר בפיתוח תפיסת העולם של העידן החדש הושגה לא על ידי פילוסופים דתיים, אלא על ידי אזוטריקים רוסים. כאן, קודם כל, עלינו להיזכר בשמותיהם של מייסדת התיאוסופיה, הלנה בלוואצקי (1831-1891) ומייסדי אגני יוגה, ניקולס (1874-1947) והלנה רוריך (1869-1955).

הלנה בלוואצקי. ליצירתו הראשית של ה.פ. בלוואצקי "הדוקטרינה הסודית" יש כותרת משנה - "סינתזה של מדע, דת ופילוסופיה" והיא באמת סינתזה גרנדיוזית, שנועדה לכסות לא רק את כל המסורות הדתיות והמיסטיות, הן במזרח והן במערב, אלא גם להטמיע במערכת השקפות זו גם מדע ופילוסופיה. E. Blavatsky הפך למייסד מסורת השקפת העולם, שקיבלה במאה ה-XNUMX. פריחה עצומה, בוא נציין לשם קיצור רק שם אחד - טילהרד דה שרדן, שגם עשה את אחד הניסיונות המפורסמים ביותר לסינתזה כזו, אם כי מעמדות אחרות מלבד תיאוסופיות, למעשה דתיות. עם זאת, למרות ניסיונות רבים לסינתזה של השקפת עולם גלובלית, התיאוסופיה עדיין נותרה מערכת השקפת העולם הסינקרטית הגרנדיוזית ביותר, זוכה יותר ויותר להכרה כבסיס הפילוסופי והמתודולוגי של צורות פארא-דתיות שונות.

טטיאנה פלטונובה. מבין היצירות החדשות והעיקריות על תיאוסופיה שפורסמו על ידי סופרים רוסים, מנקודת מבטנו, ספרה של טטיאנה פלטונובה "הדוקטרינה הסודית של הרמס טרסמגיסטוס" הוא בעל העניין הגדול ביותר. גם עבודה זו, כמו "תורת הסוד" של א' בלוואצקי, ניתנת, כאמור בהקדמה, "מטעם האחים הלבנים ולשכת המורים הגדולים". הקשר שלה עם יצירתו של ה' בלוואצקי מוגדר כך: "על השאלה האם יצירה זו היא המשך של תורת הסוד, אשיב את הדברים הבאים: הידע הסודי שפרסם ח"פ בלוואצקי היה הניסיון הראשון והראשוני להאיר את האנושות. לא חתרנו אחר המטרה לתת ידע ככזה, אלא רק ניסינו להראות לך שיש רעיון שונה ושונה של העולם מהבנתך. היינו צריכים להתווכח, לשכנע ולהוכיח, לכן הסוד הדוקטרינה גדושה במספר עצום של ציטוטים והפניות למקורות המוכרים לך, כמו גם לא מוכרות כדי להראות את ההיבטים השונים, נקודות המבט, הצרות ורוחב החשיבה של יריבינו הטוענים לאמת. אנו מאמינים שבאופן כללי אנו הצליחו לשכנע את האנושות בהשקפתה המוגבלת על העולם, והיא הבינה שיש משהו שלא מתאים לקטגוריות של עולמכם המשהו הזה נמצא מעבר לתודעה וכעת מוגדר על ידכם כלא ידוע, בלתי נראה, אבל, בכל זאת , קיים. אנחנו לא על הרוב, אלא על איזו מסה קריטית של תודעה מתקדמת, ועכשיו הפכה ברורה לחלוטין הדומיננטיות של חשיבה חדשה על פני דוגמטית, הרצון לשבור את הצורות המגובשות והדחוסות ולאפשר לנפש לרחף בחופשיות במרחב. שלא היה ידוע לו עד כה. אז, אנחנו נותנים את החדש. זהו החלק השלישי של הישן, אבל החלק הראשון של ההוראה החדשה של הידע האמיתי. הנחש תמיד נושך את זנבו, והאם זה סמל של מעגל, או תנועה מתמדת, או ספירלה, או עלייה נצחית, זה כנראה לא כל כך חשוב, אם כי יש כאלה שישברו את החניתות שלהם במשך זמן רב בערך. צורה שאינה זו שהייתה אפילו לפני דקה "(Platonova T. Yu. "The Secret Doctrine of Hermes Trismegistus". M .: "White Ashram", 2000. S. 5-6).

אבל לתיאוסופיה יש אופי "אליטיסטי", שכן היא נגישה בעיקר לאנשים שכבר בעלי רמת התפתחות רוחנית גבוהה יחסית, המכירים היטב את התורות הדתיות-מיסטיות והנסתריות של המזרח והמערב ובעלי רמה גבוהה למדי. רמת השכלה כללית.

כך ניתן לומר על האנתרופוסופיה, שנוצרה במסגרת התיאוסופיה ולאחר מכן נפרדה לדוקטרינה עצמאית. המשורר הרוסי המפורסם אנדריי בילי, שהיה במקור הפופולריזציה של דוקטרינה זו ברוסיה, הכיר היטב את מייסד האנתרופוסופיה, רודולף שטיינר. נכון לעכשיו, האנתרופוסופיה קיבלה תפוצה מסוימת ברוסיה, במיוחד בקרב האינטליגנציה היצירתית.

הלנה и Николай Рерихи. Учение Рерихов -"Агни-Йога" или "Живая Этика" - продолжает теософскую традицию (Елена Рерих даже перевела на русский язык два первых тома "Тайной Доктрины" Е. Блаватской) и, с одной стороны, развивает и углубляет систему взглядов Е. Блаватской, с другой стороны, излагает глубочайшие мировоззренческие проблемы не в форме грандиозной синкретической системы, а в яркой, живой, афористической форме "прикладной этики". На примере Учения Рерихов особенно наглядно виден принцип "спиралевидного" построения эзотерических концепций, когда исходный виток спирали познания рассчитан на людей начинающих свое духовное восхождение чуть ли не с нулевого уровня, и постепенно, по мере духовного роста, осваивающих все новые и новые витки спирали познания, и так - практически до бесконечности. Именно поэтому Агни-Йога может представлять живой интерес для людей с самым разным уровнем образования и духовного развития. В настоящее время это одна из наиболее глубоко разработанных теоретически и наиболее эффективных в практическом отношении универсальных эзотерических систем.

Александр Клизовский. Первый опыт широкомасштабного осмысления космической эволюции человечества и единых законов жизни на основе учения Агни-Йоги и Теософии дан в основательном труде אלכסנדר קליזובסקי (1874-1942) "יסודות השקפת העולם החדשה של העידן", בעריכה אישית על ידי הלנה רוריך. עבודה זו מעוררת עניין ללא ספק כמבוא פומבי ופופולרי לתפיסת העולם של העידן החדש.

Татьяна Басова. Одним из наиболее ярких примеров творческого развития и эффективного практического применения Агни-Йоги является деятельность саратовского эзотерического общества "Лицей Просветления", работающего под руководством Т. А. Басовой с 1990 כאן הם עוסקים בהצלחה במימוש רוחני, תוך שילוב יצירתי של הישגי המחשבה האזוטרית המזרחית והרוסית (בעיקר האורתודוקסית). החוויה של מימוש רוחני מוצלח מבלי לעזוב את "החיים הארציים", שנצברו ב"ליציאום ההארה", מסוכמת בספרם של T. A. Basova ו- V. V. Basov "The Yoga of Enlightenment (תרגול מדיטציה המבוסס על סינתזה של מדע, פילוסופיה). ומחשבה אזוטרית) ". ספר זה הוא אחד המדריכים הטובים ביותר בספרות האזוטרית המודרנית על היישום המעשי של הוראת אתיקה חיים.

Сергей Лазарев. Наглядный пример весьма эффективного использования Агни-Йоги в повседневной жизни - лечебно-просветительская деятельность Сергея Лазарева. Его, вышедшее уже несколькими выпусками сочинение "Диагностика кармы" широко известно в России и, фактически, представляет собой составленное на основе ярких, живых примеров наглядное руководство по изучению и практическому применению Учения Живой Этики. Учение Рерихов в России уже приобрело весьма значительное влияние в массовом сознании и, несомненно, его влияние будет возрастать и впредь: для этого есть достаточно глубокие причины, среди которых особо следует отметить высокую степень соответствия этого Учения базовым ценностям отечественной цивилизации.

ולדימיר שמקוב. Среди работ русских эзотериков, носящих синкретический характер и ставших мировой классикой, отметим созданный в начале XX в. огромный трехтомный энциклопедический труд Владимира Шмакова - "Великие Арканы Таро", "Основы пневматологии", "Закон синархии". Однако эта работа, в силу своего сугубо "профессионального" характера, мало доступна широкому кругу читателей.

גריגורי מבס. בְּ באותה שורה נמצא היסוד "קורס האנציקלופדיה של תורת הנסתר", שנערך בתחילת המאה ה-XNUMX. מבוסס על הרצאות שניתנו בסנט פטרסבורג על ידי אחד מהרוזיקלוצבים הבולטים ברוסיה שלפני המהפכה, גריגורי מבס. עבודה זו, בין היתר, היא אלפבית החניכה של הרוסיקרוצים, המאפשרת, ברמת התפתחות רוחנית מספקת, לעבור באופן עצמאי, לפי סדר החניכה העצמית, את שלבי המחזור הראשוני - הפיזי של החניכה הרוזיקרוסית, ולאחריה יצירת קשר מתמיד עם האגרור הרוזיקרוס; "טבילה אסטרלית" - יישום השלכה מודעת של הגוף האסטרלי ועלייה נוספת לאורך שלבי מחזור החניכה האסטרלי, עד ל"טבילה הנפשית" - יישום השלכה נפשית מודעת וההתארגנות המחודשת והעבר של הרוסיקרוסיוס המפורסמת. דרך הצעדים של הגבוה - המחזור הנפשי של החניכה.

Валентин Томберг. Учению Гермеса Трисмегиста посвящен также получивший мировую известность фундаментальный труд ולנטינה טומברגה (1900-1973) "מדיטציות על הטארוט", השונה מיצירות ידועות על מדעי הנסתר, קודם כל, בחידוש הביצוע: המחבר עשה ניסיון לחשוב מחדש בהקשר של המודרניות על יסודות ההרמטיזם - הארקנה הגדולה של הטארוט. המוזרות של "מכתבים לחבר אלמוני", כלומר לקורא בעל דעות דומות, המראה את הקשר העמוק של ידע אזוטרי הגלום בתנ"ך, אופנישדות, קבלה, היא שהמחבר השתמש ב"נצרות אזוטרית" בתור הבסיס ל"מדיטציות" שלו, שהודגשו בכותרת המשנה של הספר: "מסע אל מקורות הרמטיקה הנוצרית". בפרשנותו, "הרמטיקה נוצרית" היא תורתה האזוטרית של הכנסייה הנוצרית (הקתולית), שהיא המפתח להבנת דרכה של האנושות כולה ולפתרון הבעיות העומדות בפניה.

ג'ורג' גורדייף и Петр Успенский. Несомненный интерес представляет также получившее широкую известность Учение Георгия Гурджиева (1873-1949), нашедшее свое теоретическое обобщение в хорошо известных в России работах Петра Успенского (1878-1947).

Борис Муравьев (1890-1966). Эзотерическому учению Восточной церкви посвящен трехтомный труд Бориса Муравьева "Гносис. Опыт комментария к эзотерическому ученью Восточной церкви" - одного из ближайших друзей и сподвижников Г. Гурджиева и П. Успенского. Благодаря поразительной глубине и исчерпывающей ясности изложения метафизических, психологических и практических основ "Тайного Предания" - "эзотерического христианства" - данное трехтомное исследование не имеет равных в современной околоцерковной литературе, как подлинно эзотерический универсальный ключ к познанию "Бога, Человека, Вселенной".

הכרך הראשון - "המחזור האקזוטרי" - משרטט בפירוט את התמונה הכללית של היקום בתלות ההדדית המחמירה ביותר של חוקיו, את אחדות ההיבטים המרכיבים והחודרים שלו, תוכניותיו, שלבי הביטוי - מהמוחלט ועד לאטומי, החל. המינרל אל ההיסטורי, מהתאי אל הרוחני. הכרך השני - "מחזור מזוטרי" - מוקדש לשלב האמצעי של השליטה במסורת הנצרות האזוטרית. הרעיונות היסודיים והתצפיות המעשיות שהרכיבו את תוכנו של הכרך הראשון מפותחים כאן. הכרך השלישי - "מחזור אזוטרי", מוקדש להצגת האמיתות הסופיות העומדות בבסיס הסדר העולמי הגרנדיוזי וההשגחה עצמה, שהבנתם מהווה את השלב האזוטרי הסופי, הראוי, בהטמעת המסורת.

Митрофан Лодыженский. В России не чужды мировоззренческому поиску были даже высокопоставленные государственные чиновники. Отметим в этой связи, хотя и носящий компилятивный характер, но по-своему интересный, основательный трехтомный труд царского вице-губернатора מיטרופן לודיז'נסקי (1852-1917) "טרילוגיה מיסטית".

חיפוש אידיאולוגי אינטנסיבי ברוסיה לא נקטע אפילו בתקופה האפלה ביותר - בעידן הסטליניזם: בתקופה זו, שלושת המיסטיקנים הגדולים ביותר של זמננו יצרו את מערכותיהם - פורפירי איבנוב (1898-1983), דניאל אנדרייב (1906)- 1959) и Бидия Дандарон (1914-1974).

לתורתו המיסטית של פורפירי איבנוב יש אוריינטציה יישומית מובהקת, המייצגת סוג של "יוגה רוסית", עם זאת - מקורית לחלוטין, הן בצורה והן בתוכן. הוראה זו נוצרה לא כתוצאה מתובנה מיסטית, אלא בתהליך של צבירת ניסיון רוחני על ידי מייסדה. בהתחלה זה היה אימון מיוחד לגוף - הליכה יחפה בכל מזג אוויר, שחייה במים קפואים, ריצה בערבות רק במכנסיים קצרים בקור העז. עם זאת, מאחורי התקשות זו, כבר בשנים הראשונות, עלה רעיון פילוסופי עמוק, לפיו אדם לא צריך "לכבוש" את הטבע כמשהו עוין לו, אלא לחיות בהרמוניה מוחלטת איתו, שכן הוא עצמו חלק בלתי נפרד ממנו. . ניתן להשיג זאת באמצעות "טבילה" מוחלטת במהות היסודות הבסיסיים: אדמה, מים, אוויר, אש. פורפירי איבנוב היה בטוח ש"טבילה" כזו תעניק לאדם רגיל כוח פיזי ורוחני על אנושי, שבו יוכל אז להשתמש לטובת האנושות כולה. ואת העובדה שזה נכון - הוא הוכיח בבירור בדוגמה שלו. במהלך חייו ריפא ולימד חיים הרמוניים בטבע חולים קשים רבים: משותקים, מרותקים למיטה במשך שנים, עיוורים וחירשים מלידה, סרטן, שחפת, מצורעים, הסובלים ממחלות קשות אחרות - נדחו על ידי הרפואה הרשמית ונידון ל- מוות כואב. הוא חיפש אותם בעצמו. הוא הופיע בכפר, גילה אם יש חולים כאלה, בא אליהם (אבל רק אם ביקשו - "שיגמול כל אחד על פי אמונתו"!), הניח על ידיו, שפך עליו מים קרים, ואנשים התאוששו לחלוטין. אבל לפני כן, נראה היה שהוא שואל את הטבע: "האם אני הולך בדרך הנכונה"? והטבע, דרך הריפוי של החולים האלה, כאילו ענה - "נכון!" הוא מעולם לא לקח שום פרס חומרי עבור ריפוי, אלא רק המליץ ​​בחום לחיות בהרמוניה עם הטבע כדי לשכוח לנצח מכל המחלות, הן הגופניות והן הנפשיות. מטבע הדברים, לאחר ריפוי מופלא שכזה, המלצותיו נתפסו כהתגלות אלוהית.

בשנים האחרונות לחייו, הוא התחיל לדבר על כך שאדם יכול וחייב להשיג אלמוות פיזית: יש כוחות בטבע, שבזכותם אדם יכול להתקיים ללא הגבלת זמן. אתה רק צריך להיות מסוגל לשלוט בכוחות האלה - קודם אתה צריך ללמוד איך לשמור על הבריאות שלך, אחר כך להרחיב את התודעה שלך, ואז להגיע לרמה הזו של התפתחות פיזית ורוחנית, שבה למוות כבר לא יהיה כוח עלינו. על הצורה שבה תתממש האלמוות אמר איבנוב את הדברים הבאים: "אדם יהפוך לאור, הוא ירים את עצמו באוויר עם מטריית האור שלו, הוא לא ידבר, הוא לא יהיה גלוי ויהיה בכל מקום".

בסוף ימיו הוא כמעט ולא השתייך לעולם ה"צפוף" הארצי. הוא נראה בחלקים שונים של הגלובוס - או ליד אגם בייקל, אחר כך במוסקבה, ואז בקליפורניה, בזמן שהוא אפילו לא יצא מביתו. בשנים האחרונות לחייו, הפופולריות של תורתו עלתה להפליא, וכיום היא הפכה לחלק בלתי נפרד מהחיים הרוחניים של רוסיה.

חייו ועבודתו של המיסטיקן הגדול הזה, כמו הוראתו, הם דוגמה לשילוב נדיר של פשטות קיצונית עם הישגים רוחניים מדהימים; הוא, כביכול, צבר באישיותו את מיטב התכונות הרוחניות של העם הרוסי. הישגיו הרוחניים בולטים על אחת כמה וכמה מכיוון שהם בוצעו בתנאי השליטה המוחלטת של המשטר התיאומאכי, העוין ביותר לכל חיפוש רוחני אחר כיוון מזהיר, כתוצאה מכך, חיפושים רוחניים עלו לפורפירי איבנוב סך של יותר מ-12 שנים בבתי כלא ובבתי חולים פסיכיאטריים.

משנתו המיסטית של פורפירי איבנוב מאופיינת באנציקלופדיה הבינלאומית "המיסטיקנים של המאה ה-1996" כ"אחת התורות היעילות ביותר של המאה ה-105". (Vanderhill E. "Mystics of the XX century", אנציקלופדיה. M .: "Myth" - "Lokid", XNUMX. S. XNUMX).

דנייל אנדרייב באנציקלופדיה "מיסטיקנים של המאה ה-1991" מוקדש למדור שלם, עם הכותרת האופיינית "מחקר של מעבר". הפרסום הראשון בשנת 242 על ידי הוצאת מוסקבה "פרומתאוס" של יצירתו הראשית של דנייל אנדרייב - "שושנת העולם", הוכר על ידי מבקרי מגמות שונות כאירוע המרכזי של השנה. ואכן, דנייל אנדרייב הפך ליוצר של מערכת השקפת עולם סינקרטית ייחודית, שנוצרה על בסיס ניסיון חזון משלו, אורתודוקסית עמוקה במהותה, ובו בזמן, סופגת את הישגי המטאפיזיקה המזרחית ומתואמת במלואה לרוחניות. הדרישות של העידן המודרני. "שושנת העולם" היא חיבור גרנדיוזי על המבנה הסודי של היקום, על הרקע המיסטי של כל ההיסטוריה של הציוויליזציה הארצית ועל גורלות העתיד של האנושות. נכון לעכשיו, זהו אחד הניסיונות השאפתניים ביותר במיסטיקה העולמית לתת ביטוי של האמיתות האזוטריות העמוקות ביותר בצורה של הוראה אקזוטרית דתית-מיסטית אוניברסלית. "שושנת העולם" מנתחת בפירוט את מערכת העולמות המקבילים (לדנייל אנדרייב יש XNUMX מהם) של שדנאקרה - טבע כדור הארץ, כלומר הקוסמוס הפלנטרי שלנו. ומבחינה זו, "שושנת העולם" מאת דנייל אנדרייב עומדת בשורה אחת עם "הקומדיה האלוהית" מאת דנטה אליגיירי, שבה ניתנת גם פנורמה של העולמות המקבילים של הפלנטה שלנו בצורה פואטית. דנייל אנדרייב, כמו פורפירי איבנוב, שילם על מסע החיפוש הרוחני שלו עם יותר מעשר שנים בבתי כלא ובמחנות.

לבידיה דנדרון מעולם לא היה אכפת מלהציג את הפילוסופיה הבודהיסטית בצורה פומבית, הוא הקדיש זמן רב לפעילויות הכנסייה המסורתיות וללימוד הקלאסיקה הבודהיסטית. הוא לא עזב את מולדתו בתקופה שבה הבודהיזם היה נתון לרדיפות הקשות ביותר, ועד מותו נלחם למען שימור והפצת מסורת הבודהיזם הטנטרי ברוסיה. בְּ 1937 ב' דנדרון הורשע באשמת שווא בפעילות אנטי-סובייטית, קיבל 25 שנות עבודת פרך ולבסוף שוחרר ושיקום מלא רק בשנת 1956 בתחילת שנות הארבעים ב' דנדרון, יחד עם לאמות בוריאטים אחרים, כתבו מכתב לסטלין, ועתר לשיקום מנזרים בודהיסטים בבוריאטיה. באופן מפתיע, העצומה הזו לא נותרה ללא מענה: עד מהרה הורשו הבודהיסטים הבוריאטים לפתוח שני מנזרים.

ב' דנדרון הצליח להשיג הרבה. הוא ביצע שיטתיות ותיאר מספר עצום של כתבי יד טיבטים מקוריים; יצר מילון טיבטי-רוסי קצר; תורגם ופרסם את "מקור החוכמה" - מילון מינוחים של בודהיזם מהאיאנה, שנוצר בשנת XVIII ב. במקביל לפעילותו המדעית, הוא עסק בעבודה ארגונית לשיקום הכנסייה הבודהיסטית בבוריאטיה. הבודהיסטים של מרכז אסיה מחולקים זה מכבר לכתות או בתי ספר רבים, לעתים קרובות במלחמה זה עם זה. בלימוד מקורות אותנטיים, ב' דנדרון הצליח להוכיח שכל הסתירות שלהם הן בעלות אופי פורמלי, וליצור לימוד סינתטי משלו, המשלב מספר מסורות שונות. ב' דנדרון היה ללא ספק אותו מורה נאור שיכול להעביר את אור הוראת הבודהה לא רק לבני ארצו, אלא גם לאנשים שגדלו במסורת תרבותית שונה לחלוטין. החל מאמצע שנות ה-1960 הגיעו אליו סטודנטים מרוסיה האירופית. הוא לימד אותם לא רק תרגול טנטרי, אלא גם את יסודות הפילוסופיה הבודהיסטית. יש להודות שהלאמות המודרניים לוקחים בחשבון את המוזרויות של התפיסה של תלמידיהם האירופיים, ולמרות ההכחשה התיאורטית של האישיות על ידי הבודהיזם, הם ממליצים להם לשמר ולחזק את הליבה האישית שלהם ככלי חשוב לשחרור. הבודהיזם יכול לשמש כלי רב עוצמה לפסיכולוגיה תיאורטית, ולמאות עוברים לעתים קרובות לשפתו, המוכרת למערביים. בנוסף, למטרות "מיסיונריות", הם פועלים לעתים קרובות בחופשיות עם תיאוריות מדעיות אירופאיות על מרחב, זמן ואינטראקציות בסיסיות (ראה את הספרים של Dandaron, Tartang Tulku, Trungpa). לדוגמה, ב"ניאו-בודהיזם" של דנדרון, נעשה ניסיון לסנתז את הבודהיזם הקלאסי עם הפילוסופיה והמדע המערביים. במכתב מב' דנדרון מיום 14 במרץ 1957 נקודת המבט הבאה באה לידי ביטוי בפאראפסיכולוגיה - צורה מדעית מושחתת של תורת הנסתר: "די ברור לי שפאראפסיכולוגים מודרניים עושים את אותו הדבר שיוגים עשו, אבל הם הולכים לכיוון השני. והם לעולם, כנראה, לא ישיגו מה יוגה משיגה מכיוון שיוגים חושפים את כל האנרגיה הפנימית ביותר הטבועה באדם באמצעות אובדן nisvanis (רגשות מעוננים) ורכישת שמחה אלוהית (חמלה). באופן אינטואיטיבי, אני מרגיש את הדברים הבאים.

1. פאראפסיכולוגיה, המבוססת על פילוסופיה מוסרית, יכולה למתן את זוועות הציוויליזציה הנוצרית, עליה כותב ליאו טולסטוי בצער רב.

2. הפראפסיכולוגיה יכולה סוף סוף לפתור את בעיית הרצון החופשי של האדם, שהיא התנאי הבסיסי וההכרחי של חיי האדם.

3. זה יכול סוף סוף לפתור ולחשוף את תוכן נשמתו של אדם.

4. היא יכולה לסלול את הדרך לפיתוח דוקטרינה דתית עולמית חדשה, שהמטפיזיקה שלה תתבסס על הישגיו של מדע האדם.

5. Она может дать научное обоснование буддизму...

אם זה יקרה, אזי יהיה קץ לאתאיזם (חוסר אלוהים) - הנפילה המוסרית של האדם. אם כן, זה בולט יותר במשמעותו מאשר גילוי המסתורין של האטום".

הודות ל-B. Dandaron, קהילות בודהיסטיות קמו במוסקבה, לנינגרד, טאלין, ריגה וערים אחרות של ברית המועצות. כל זה הוביל ל- 1972 הרשויות עוררו תביעה נגד ב' דנדרון ותלמידיו באשמת פעילות סקסטנט. ב' דנדרון נידון לחמש שנות עבודת פרך, ועד מהרה הוא מת באחד המחנות על החוף הדרומי של אגם בייקל.

בודהיסטים מאמינים שהלאמה הטיבטית המוארת גומבום ג'יאגסי גגן נולדה מחדש במסווה של B. Dandaron. האגדה מספרת שזמן קצר לאחר לידתו הגיעה משלחת של לאמות טיבטים לבוריאטיה עם בקשה לשלוח את הילד לגידול בטיבט. עם זאת, לובסן סנדן, המנהיג הרוחני של הבודהיסטים הבוריאטים, אמר להם: "צריך אותו כאן". את תורתו של ב' דנדרון ניתן למצוא בספריו "מחשבותיו של בודהיסט. מחברת שחורה". סנט פטרבורג, 1997; "מכתבים על אתיקה בודהיסטית". סנט פטרבורג, 1997.

מבין המיסטיקנים והמטאפיזיקאים הרוסיים המודרניים, המעניינים במיוחד, בתנאים הנוכחיים, יצירותיו של אלכסנדר דוגין, שהתווה את "החומש" - "דרכי המוחלט", "תעלומות אירואסיה", "התיאוריה ההיפרבוראית", " קונספירולוגיה", "מהפכה שמרנית" - עקרונות המסורתיות האינטגרלית. חמשת הספרים הללו מכסים את קשת הבעיות הרלוונטית ביותר במצב הדרמטי והאסכטולוגי בו נמצאים רוסיה כולה והעם הרוסי בפרט כיום.

א' דוגין הוא גם הגיאופוליטיקאי הגדול ביותר של האוריינטציה האירואסית. עבודתו הבסיסית "יסודות הגיאופוליטיקה" הפכה לקלאסיקה של מחשבה גיאופוליטית. א. דוגין משתמש באופן פעיל באינטרנט כדי להפוך את יצירתו לפופולריות ואת דעותיהם של סופרים הקרובים אליו ברוחם. כך שכמעט את כל היצירות של א. דוגין ואנשיו דומים ניתן למצוא באתרי האינטרנט הרלוונטיים.

עניין ללא ספק הוא גם עבודתו של נציג האיסלאם המקומי היידר ג'מאל "אוריינטציה-צפון" היא קומנדיום פילוסופי, מטפיזי ומיתולוגי של גילויים יוצאי דופן של ידע טרנסצנדנטלי.

חשיבות מיוחדת להתגברות על המשבר הרוחני העולמי הנוכחי הן יצירותיו של הסופר המיסטיקן והמטפיזי הרוסי הגדול ביותר Юрия Мамлеева. Публикация в журнале "Вопросы философии" интервью с ним - "Судьба бытия" (№ 9, 1992 г.), а затем и одноименной его работы (№ 10,11, 1993 г.) дала мощный импульс углублению эзотерических знаний, в целом подняла современный эзотеризм на принципиально иной уровень развития.

יורי ממלייב עשה ניסיון גרנדיוזי ביצירותיו לחרוג מהמסורת הרוחנית העולמית, שהיא הבסיס לכל הדתות והמטאפיזיקה. "משנתו האחרונה", המבוססת קונספטואלית ביצירה "גורל ההוויה", ומוצגת גם בצורה אמנותית ברבות מיצירותיו הספרותיות שנוצרו ב"שיטת הריאליזם המטפיזי", היא אחד המושגים המטפיזיים המקוריים והעמוקים ביותר. בהיסטוריה של לא רק הרוסית, אלא גם המיסטיקה העולמית. "הדוקטרינה האחרונה" היא הדוקטרינה של מה שנמצא מעבר למוחלט, מה שהוא טרנסצנדנטי ביחס למוחלט, למציאות ולעצמי הגבוה (עם זאת, לדוקטרינה זו אין שום דבר במשותף עם הדוקטרינה הידועה של נירוונה, הכלום האלוהי, החושך הקדוש של המוחלט וכו'). זוהי ההוראה שאלוהים הוא רק ה"גוף" של הטרנסצנדנטי האמיתי (מדבר באנלוגיה), ולא המהות של הטרנסצנדנטי; האחרון הוא, כביכול, החושך האמיתי, האוקיינוס ​​האמיתי, ש"מקיף" את המציאות. ביחס לאלוהים, החושך הזה (כמובן, אנחנו מדברים על החושך הטרנסצנדנטי האמיתי, שאין לו שום קשר לחושך הדמוני הקשור לעולם ההוויה ונכלל במערכת המוחלט) זהה לרוח ביחס לגוף (כמובן, שימו לב שהאנלוגיה הזו היא חיצונית בלבד).

מכיוון שדוקטרינה זו מלמדת את מה שחורג מהמוחלט, היא באמת ראויה לשם "תורת אחרונה", שהרי אי אפשר ללכת "מעבר" לכך (עם זאת, זהו שמה האקזוטרי, מבחינה אזוטרית היא נקראת אחרת).

"גורל ההוויה" מאת יורי ממלייב הפך בצדק ליצירה הראשית של האוסף האזוטרי של מוסקבה "Unio Mistica", שפורסם ב 1997 בהוצאת "טרה" והפכה לתופעה בולטת בהיסטוריה של האזוטריות הביתית האחרונה. ספר זה מתחיל סדרת פרסומים על מטפיזיקה רוסית מודרנית שאין לה אנלוגים בתרבות המודרנית. המשימה של המהדרים של סדרה זו היא להציג את כל קשת החיפושים והתגליות האזוטריים של יבשת אירו-אסיה, שבה רוסיה משחקת את התפקיד של פסגה רוחנית ומעוז העתיד.

Книга Велеса. Огромное значение для возрождения русской духовности, а значит и духовности во всем современном мире имеет "Книга Велеса" - Священное Писание славян. Она открывает перед нами духовную Вселенную древних руссов. Каноническое издание этой книги вышло в переводе и с пояснениями известного славяноведа А. И. Асова. ("Книга Велеса". СПб, "Политехника", 2000). Эта книга была вырезана на буковых дощечках новгородскими жрецами в IX в. н. э. "Книга Велеса" описывает историю славян и многих иных народов Евразии от времени Прародителей (XX в. до н. э.), вплоть до IX в. н. э. Она вобрала в себя опыт многих тысячелетий духовных исканий, борьбы, побед и поражений многих народов, населявших Евразию. "Книга Велеса" - единственное сохранившееся до наших дней священное писание Европы. От священных книг древних греков и римлян: "Рапсодической Теогонии" Орфея, от сочинений Мусея, от "Сивиллиной книги" осталось немногое. Античные мифы и священную историю мы знаем не по первоисточникам (священным книгам), а по переложениям древних авторов. Сохранился скандинавский эпос, собранный в XIII в., песни скальдов: "Старшая Эдда" и "Младшая Эдда". От священных книг друидов остались лишь поздние ирландские сказания и "Книга Фериллт", на основании которой Дуглас Монро издал книги по друидической магии: "21 урок Мерлина" и "Утерянные книги Мерлина", вышедшие на русском языке в издательстве "София". В этом ряду "Книга Велеса" занимает особое место, так как это жреческая книга, следовательно, ее текст - древнейшая Традиция Европы. И не только Европы. (Подчеркнем еще раз, что свое повествование она ведет с XX в. до н. э.). Рассказы о Прародине "Книги Велеса" родственны с рассказами из древнеиндийских Вед и древнеиранской авестийской литературы. Сказания "Книги Велеса" о Прародителях сходны и с библейскими легендами о патриархах. Эта книга дает возможность изучить основы древнеславянской ведической эры и ощутить дух древнеславянской культуры. А. И. Асов вполне обоснованно выражает уверенность, что "явление "Книги Велеса" говорит о начале эпохи Русского Возрождения" ("Книга Велеса", СПб, "Политехника", 2000. С. 220).

Древняя славянская духовность. Что касается древней славянской духовности, то здесь безусловный интерес представляют так же "Славяно-Арийские Веды", излагающие древнюю веру славянских и арийских народов (эти книги выпускает издательство "АРКОР"). В этом же ряду находятся такие книги, как "Родолюбие", "Книга Родосвета", "Пить из реки жизни", посвященные возрождению древнего славянского язычества. Так, например, в "Родолюбии" по поводу возрождения славянского язычества говорится следующее: "Мы - русские! У нас древняя и славная история, чарующе прекрасная и богатая Земля, мудрая и сильная религия - Святая Вера великих Предков наших, древних русов-ариев. Наша Вера основана не на бесплотных фантазиях и пустых домыслах, а на непосредственном Ведании-Знании, хранимом сакральной Ведической Традицией, идущей от Самого Рода Вседержителя, Предка Предков наших, и подтверждаемым непосредственным личным опытом наследующих Ему... И негоже нам, русским не только по факту рождения, но и по Духу, не радеть о Родных Святынях. Забыть Источник свой - это то же, что заблудится в чаще без пути и надежды на возвращение. Утрачивая Родную Веру свою, не теряем ли мы в безумии себя?..." ("Родолюбие". М., 1999. С. 5-6).

חזרה למקורות רוחניים, למסורת הקדושה והתהוות על בסיס זה של תפיסת עולם של עידן חדש העונה במלואה לצרכי התקופה היא כעת תנאי הכרחי להישרדותם של לא רק עמי רוסיה, אלא של כולם. אָדָם.

מחבר: Pankin S.F.

אנו ממליצים על מאמרים מעניינים סעיף הערות הרצאה, דפי רמאות:

▪ מאקרו כלכלה. עריסה

▪ תורת הארגון. הערות הרצאה

▪ טיפול בפקולטה. עריסה

ראה מאמרים אחרים סעיף הערות הרצאה, דפי רמאות.

תקרא ותכתוב שימושי הערות על מאמר זה.

<< חזרה

חדשות אחרונות של מדע וטכנולוגיה, אלקטרוניקה חדשה:

עור מלאכותי לחיקוי מגע 15.04.2024

בעולם טכנולוגי מודרני בו המרחק הופך להיות נפוץ יותר ויותר, חשוב לשמור על קשר ותחושת קרבה. ההתפתחויות האחרונות בעור מלאכותי על ידי מדענים גרמנים מאוניברסיטת Saarland מייצגים עידן חדש באינטראקציות וירטואליות. חוקרים גרמנים מאוניברסיטת Saarland פיתחו סרטים דקים במיוחד שיכולים להעביר את תחושת המגע למרחקים. טכנולוגיה חדשנית זו מספקת הזדמנויות חדשות לתקשורת וירטואלית, במיוחד עבור אלה שמוצאים את עצמם רחוקים מיקיריהם. הסרטים הדקים במיוחד שפיתחו החוקרים, בעובי של 50 מיקרומטר בלבד, ניתנים לשילוב בטקסטיל וללבוש כמו עור שני. סרטים אלה פועלים כחיישנים המזהים אותות מישוש מאמא או אבא, וכמפעילים המשדרים את התנועות הללו לתינוק. הורים הנוגעים בבד מפעילים חיישנים המגיבים ללחץ ומעוותים את הסרט הדק במיוחד. זֶה ... >>

פסולת חתולים של Petgugu Global 15.04.2024

טיפול בחיות מחמד יכול להיות לעתים קרובות אתגר, במיוחד כשמדובר בשמירה על ניקיון הבית שלך. הוצג פתרון מעניין חדש של הסטארטאפ Petgugu Global, שיקל על בעלי החתולים ויעזור להם לשמור על ביתם נקי ומסודר בצורה מושלמת. הסטארט-אפ Petgugu Global חשפה אסלת חתולים ייחודית שיכולה לשטוף צואה אוטומטית, ולשמור על הבית שלכם נקי ורענן. מכשיר חדשני זה מצויד בחיישנים חכמים שונים המנטרים את פעילות האסלה של חיית המחמד שלכם ופועלים לניקוי אוטומטי לאחר השימוש. המכשיר מתחבר למערכת הביוב ומבטיח פינוי פסולת יעיל ללא צורך בהתערבות של הבעלים. בנוסף, לאסלה קיבולת אחסון גדולה הניתנת לשטיפה, מה שהופך אותה לאידיאלית עבור משקי בית מרובי חתולים. קערת המלטה לחתולים של Petgugu מיועדת לשימוש עם המלטה מסיסת במים ומציעה מגוון זרמים נוספים ... >>

האטרקטיביות של גברים אכפתיים 14.04.2024

הסטריאוטיפ שנשים מעדיפות "בנים רעים" כבר מזמן נפוץ. עם זאת, מחקר עדכני שנערך על ידי מדענים בריטים מאוניברסיטת מונאש מציע נקודת מבט חדשה בנושא זה. הם בדקו כיצד נשים הגיבו לאחריות הרגשית של גברים ולנכונותם לעזור לאחרים. ממצאי המחקר עשויים לשנות את ההבנה שלנו לגבי מה הופך גברים לאטרקטיביים לנשים. מחקר שנערך על ידי מדענים מאוניברסיטת מונאש מוביל לממצאים חדשים לגבי האטרקטיביות של גברים לנשים. בניסוי הראו לנשים תצלומים של גברים עם סיפורים קצרים על התנהגותם במצבים שונים, כולל תגובתם למפגש עם חסר בית. חלק מהגברים התעלמו מההומלס, בעוד שאחרים עזרו לו, כמו לקנות לו אוכל. מחקר מצא שגברים שהפגינו אמפתיה וטוב לב היו מושכים יותר לנשים בהשוואה לגברים שהפגינו אמפתיה וטוב לב. ... >>

חדשות אקראיות מהארכיון לנקות אחרי הכלב שלך ברחוב יהיה קל יותר 30.01.2019 ממציאים מישראל עיצבו מכשיר שיאפשר לבעלי חיות מחמד לנקות אחרי חיות המחמד שלהם ש"שובבות" במקומות ציבוריים. בנוסף לעמידה בחוקי הפיקוח המחמירים על חיות מחמד, בעלי חיות מחמד ייהנו גם מהגאדג'ט החדש של AshPoopie מכיוון שהם כבר לא צריכים להתמודד עם שקיות מסריחות. מכשיר AshPoopie הוא משהו שנראה כמו משרפת אשפה מיניאטורית. הוא מצויד במכונת סקופ לאיסוף מוצרי פסולת. בלחיצת כפתור המכשיר שואב פסולת טבעית, שורף אותה והופך אותה לאפר סטרילי ונקי ללא כל ריח לא נעים. כל שנותר הוא לזרוק תכולה של תא מיוחד לפח או ליד כל עץ.

עוד חדשות מעניינות:

▪ ילדי סתיו חיים יותר

▪ גשושית החלל ההודית המקיפה את מאדים

▪ אליפות רובוט בכדורגל

▪ אוסטרליה שחתה 1,5 מטר צפונה

▪ הרובוטים האנושיים של אסימו ממשיכים להשתפר

עדכון חדשות של מדע וטכנולוגיה, אלקטרוניקה חדשה

חומרים מעניינים של הספרייה הטכנית החופשית:

▪ חלק של האתר יישום של מיקרו-מעגלים. בחירת מאמרים

▪ מאמר אתה עלוב, אתה בשפע. ביטוי עממי

▪ איך קיבלו פירות וירקות את שמם? תשובה מפורטת

▪ מאמר קטנוע דוושה. הובלה אישית

▪ מאמר מודיע דיבור לרכב. אנציקלופדיה של רדיו אלקטרוניקה והנדסת חשמל

▪ מאמר Scheme, pinout (pinout) של כבל Motorola T191. אנציקלופדיה של רדיו אלקטרוניקה והנדסת חשמל

השאר את תגובתך למאמר זה:

כל השפות של דף זה

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

בית | הספרייה | מאמרים | <font><font>מפת אתר</font></font> | ביקורות על האתר

www.diagram.com.ua
2000-2024