ספריה טכנית בחינם

היסטוריה ותיאוריה של דתות. הערות ההרצאה: בקצרה, החשוב ביותר

מדריך / הערות הרצאה, דפי רמאות

הערות למאמר

תוכן העניינים

1. דת כצורה של תודעה חברתית (דת במבנה התודעה הציבורית. תולדות הדת כענף במדעי הדת)
2. מושגי יסוד המסבירים את מהותה ומקורה של הדת (מושג אובייקטיבי-אידיאליסטי. מושג סובייקטיבי-אידיאליסטי. מושג נטורליסטי (ביולוגיזציה) של דת. מושג אתאיסטי של דת
3. מושג אזוטרי של מקור הידע הגבוה (מרכיבים אזוטריים ואקזוטריים של ידע רוחני. השלבים העיקריים של תולדות האזוטריות. מסורות אזוטריות של המזרח והמערב. אזוטריות ודת. ידע מדעי. ידע על חושי. ידע גבוה יותר. מסורתיות)
4. תודעה מיתולוגית-דתית (מגוון צורות הידע המיתולוגי והדתי (דימויים, לוגיקה ואי-רציונליזם, מיסטיקה). תוכן התמונה המיתולוגית והדתית של העולם. תודעה מיתולוגית ודתית. ההבדל בין מיתולוגיה לפולקלור. "טרום-מיתוסים": מבנים קדם-לשוניים ארכיטיפיים של תודעה. מיתולוגי ואמנותי (אסתטי) התחילו בפולקלור)
5. צורות פרימיטיביות של אמונות דתיות ותפקידן ביצירת קבוצות אתניות ומדינות (הצורות העיקריות של השקפת עולם מיתולוגית ודתית: הפולחן האוניברסלי של האלה האם, אנימיזם, טוטמיזם, פטישיזם, שמאניזם, פוליתאיזם, מונותאיזם. "ספר בלס" - "הכתב הקדוש" של הסלאבים. דתות על-אתניות . שפות נבואיות ושליחות. מוצא אתני ושיוך דתי. מאפיינים וידויים בזיהוי עצמי של מדינות)
6. מיתולוגיה יוונית עתיקה (מיתולוגיה של הומרוס. אורפיזם. Hesiod. Pherecydes and Epimenides
7. מיתולוגיה סינית עתיקה (דהאת הטבע. פולחן אבות. ספרים קלאסיים של חינוך סיני. עקרונות יין-יאנג)
8. קונפוציאניזם (קונפוציוס. מנסיוס. קסונזי)
9. טאואיזם (לאו טסו. "טאו טה צ'ינג". משימת החיים העיקרית של אדם. ג'ואנג צו. "לה טסו")
10. דת וודית (ספרות וודית. דת הוודות. כת וודית)
11. ג'יניזם ובודהיזם (תנאים להופעתם של דתות חדשות בהודו. ג'יניזם. בודהיזם)
12. זורואסטריזם (אווסטה הוא הספר הקדוש של הזורואסטריזם. הזורואסטריזם הוא מבשר המונותאיזם)
13. יַהֲדוּת (יהדות כדת עולמית. הקאנון היהודי. נטיות אפופיות בתלמוד. תרבות פרשנות של היהדות. פילוסופיה דתית יהודית)
14. Христианство (מבנה ההתגלות בכתבי הקודש של הנוצרים. קנוניזציה של טקסטים נוצריים. אבות קדושים של הכנסייה והפטריסטיקה. כתבי קודש או מסורת. מחשבה תיאולוגית נוצרית ותיאולוגיה דוגמטית. מה שכל נוצרי צריך לדעת. מחזור הקריאות בכנסייה הנוצרית מיסאל, טיפיקון, מנאיון, ברוויאר." דרשה על ההר" ודרשות נוצריות מוקדמות. גורלה של רהיטות הכנסייה. ביטוי נוצרי והרמנויטיקה. בשורות ותהילים הסברתיות. גורל החוק הקנוני בנצרות. דוגמת השילוש הקדוש. ו"הכפירה האריאנית")
15. האסלאם (הקוראן: הספר הלא נברא שנשלח מגן עדן. הקוראן הוא "נבואה שהושלמה". "אספן הקוראן" אוסמן (856). "סונה" של הנביא מוחמד וחדית'. "שריון רוחני" של התיאולוגיה האסלאמית. איך האיסלאם מקובל. קאנון התפילה של האסלאם "קוד החוק הערבי" קוראן וחדית. פילוסופיה דתית ערבית)
16. אסכטולוגיה דתית (מושג האסכטולוגיה. ממלכת האנטיכריסט. ביאתו השנייה של ישו והדין האחרון)
17. מיסטיקה דתית (מיסטי מעבר למילה: "חושך שהוא למעלה מהשכל". הקבלה היא "נשמת נשמת החוק" של ישראל. סופיות היא מיסטיקה אסלאמית. השיקאזם בביזנטיון ובקרב הסלאבים האורתודוקסים)
18. קאנון דתי (נכונות הטקסט ונכונות קורפוס הטקסטים של ההתגלות, הציר הדתי של כתבי הקודש. קודיפיקציה של כתבי הקודש. עקרון ה-ipse dixit (הוא אמר זאת בעצמו). האם יש קאנון דתי בקונפוציאניזם, טאואיזם ובודהיזם. טיפולוגיה כללית של ז'אנרים ספרים בדתות הכתובים)
19. המשבר הרוחני המודרני וכיצד להתגבר עליו (הדומיננטיות של האתאיזם הרשמי ברוסיה הסובייטית. חופש רוחני פנימי וחיצוני. משבר הציוויליזציה המודרני. החיפוש אחר דרכים להתגבר על המשבר של הציוויליזציה המודרנית)

הרצאה מס' 1. דת כצורה של תודעה חברתית

1. דת במבנה התודעה הציבורית

דת (מלטינית religio - אדיקות, אדיקות, מקדש, מושא פולחן) היא תפיסת עולם וגישה, כמו גם התנהגות הולמת ופעולות ספציפיות (כת), המבוססות על האמונה בקיומו של אל אחד או יותר ועל-טבעי. עוֹלָם.

דת, מנקודת המבט של הפילוסופיה (ליתר דיוק, אונטולוגיה, שהנושא שלה הוא "המהויות והקטגוריות הנפוצות ביותר של ההוויה"), מתייחסת לקטגוריות של התרבות הרוחנית של האנושות. זוהי צורה של תודעה חברתית (יחד עם תודעה רגילה, או המונית, שפה, מוסר וחוק, אמנות, מדע, פילוסופיה, אידיאולוגיה), כלומר השתקפות של העולם בתודעת האנושות.

אם השפה היא מעטפת אוניברסלית של תודעה חברתית, אזי הדת, ליתר דיוק, התודעה המיתולוגית והדתית של האנושות, היא מקור נפוץ למשמעויות העמוקות והחיוניות ביותר של התודעה החברתית. כל התוכן של התרבות האנושית התפתח מהתודעה המיתולוגית-דתית, ורכש בהדרגה צורות שונות סמיוטית של תודעה חברתית (כגון תודעה רגילה, אמנות, אתיקה, משפט, פילוסופיה, מדע).

שפה ודת: שתי סמיוטיקות, שני דימויים של עולם, שני יסודות בנפש האדם, נטועים בתת המודע, שניים מההתחלות העמוקות, השונות והמקושרות בתרבות האנושית.

ניתן לאפיין את המאפיינים המהותיים ביותר בתוכן הדת במונחים של סמיוטיקה. טווח סמיוטיקה (מיוונית semeion - סימן, סימן) משמש בשתי משמעויות עיקריות:

1) מערכת סימן (סמיוטית);

2) מדע הסימנים ומערכות הסימנים, לרבות הן מערכות תקשורת בעולם החי והן סמיוטיקות טבעיות ומלאכותיות שונות המשמשות בחברה האנושית, למשל, שפות אתניות (טבעיות), הבעות פנים, מחוות; טקס ונימוס; מוזיקה, ריקוד, קולנוע ואומנויות אחרות; סמלים מיוחדים במתמטיקה, פיזיקה, כימיה, שחמט, במפות גיאוגרפיות; שפה ("כללי" בנייה וקריאה) של שרטוטים ודיאגרמות; שפות תכנות אלגוריתמיות; מעילי נשק, דגלים, סימני זיהוי של ספינות, סמלים של אנשים צבאיים ואחרים במדים; תמרורים, איתות ימי וכו'.

הסמיוטיקה מאפשרת לראות בדת שיטת תקשורת, כלומר מערכת תקשורתית שיש לה תוכן משלה ויכולות משלה לשדר, לתקשר את התוכן הזה.

בחפצים שונים, מורכבים פנימיים וצבעוניים, בעלי מאפיינים רבים ומגוונים, מאפיינים, מאפיינים, הסמיוטיקה מאפשרת לייחד את העיקרי והמהותי.

הערך הקוגניטיבי של הגישה הסמיוטית הוא כדלקמן:

1) נלקח בחשבון ההיבט התפקודי המהותי של האובייקטים הרלוונטיים - מטרתם התקשורתית;

2) בכל אובייקט סמיוטי מבחינים במישור התוכן ובמישור הביטוי;

3) בכל מערכת סמיוטית מבחינים בשתי רמות אונטולוגיות:

א) אוסף של אפשרויות סמנטיות;

ב) מימוש הזדמנויות בפעולות תקשורתיות ספציפיות.

בתהליכי התקשורת, האפשרויות הסמנטיות הכלליות למדי המרכיבות את התוכן של הסמיוטיקה המקבילה קונקרטיות, כלומר, מועשרות במשמעויות אינדיבידואליות הקשורות באקט תקשורתי ספציפי (עם הפסיכולוגיה והיחסים של המשתתפים, מטרותיהם בפועל ותנאים אחרים. של תקשורת).

הגישה הסמיוטית לתופעת הדת מוכרת יותר ויותר לא רק בהסברים ההיסטוריים של טקסים בודדים, נוסחאות מילוליות או דימויים, אלא גם בתורת הדת עצמה. כך, הסוציולוג האמריקאי רוברט בלה מגדיר את הדת כמערכת מיוחדת של תקשורת - "מודל סמלי המעצב את החוויה האנושית - הן קוגניטיבית והן רגשית" בפתרון בעיות ההוויה החשובות ביותר.

2. תולדות הדת כמדור בלימודי דת

דת היא נושא למדע מיוחד - לימודי דת.

לימודים דתיים הוא המדע החוקר דתות.

בלימודי הדת ניתן להבחין בשני חלקים עיקריים - עיוני והיסטורי.

לימודי דת תיאורטיים כולל בעיות פילוסופיות, סוציולוגיות ופסיכולוגיות של חקר הדת. היא חושפת בדת את הכללי, המהותי, ההכרחי ודוחה את הפרט, המקרי, הספציפי מבחינה היסטורית.

לימודי דת היסטוריים היא ההיסטוריה של הדת. ההיסטוריה של הדת חוקרת את ההיסטוריה של הופעתם והתפתחותן של דתות בודדות על כל מגוון תכונותיהן, ברצף הכרונולוגי שלהן.

הרצאה מס' 2. מושגי יסוד המסבירים את מהותה ומקורה של הדת

1. מושג אובייקטיבי-אידיאלי

המושג האובייקטיבי-אידיאלי בצורה זו או אחרת הוא הבסיס הפילוסופי של כל תיאולוגיה. לכן היא השולטת בספרות התיאולוגית והדתית-פילוסופית.

הנחת היסוד של מושג זה כאשר מסבירים את הדת היא ההכרה במקורה העל-טבעי: אלוהים, המוחלט, באופן כללי, הטרנסצנדנטלי. כך, למשל, התאולוג הרוסי האורתודוקסי המפורסם, מחבר "ההיסטוריה של הפילוסופיה הרוסית" היסודי V. Zenkovsky, כאשר הוא מפרש את מהות הדת, יוצא מנוכחותם של "עקרונות לא רציונליים בידע", אותם הוא מכנה " אקסיומות." אחת האקסיומות הללו היא "האקסיומה של הפנייה של כל פעולות הרוח אל הספירה המוחלטת". מנקודת מבטו, "מעבר לתחום הביטוי של החיים הדתיים" יש משהו עליון, שיוצר באנושות כולה, כבר ברמות התרבות הנמוכות ביותר, תשוקה לחיים דתיים, שאולי בתחילה הם קמצנים, פרימיטיביים, אבל אף על פי כן זה יהיה, מכיוון שהאדם תמיד מחפש, במילותיו של פ. דוסטויבסקי, "משהו להשתחוות לו".

הפילוסוף האמריקאי המודרני כותב באותה צורה. וולטר סטייס: "הדת היא הרעב של הנשמה לבלתי אפשרי, הבלתי ניתן להשגה, הבלתי ניתן לדעת... הדת מחפשת את האינסופי. והאינסופי, מעצם הגדרתו, הוא בלתי אפשרי ובלתי ניתן להשגה." לפיכך, נציגי התפיסה האובייקטיבית-אידיאליסטית שואבים את מהות הדת מהימצאותו בעולם של עקרון עליון חוץ-טבעי (המוחלט, האל וכו'). האדם, כ"נברא בצלם ודמותו של אלוהים", לדעתם, ניחן בתחילה ברצון שאין לעמוד בפניו להתמזג עם המוחלט. מכאן הופעתה של הדת, המתפתחת במקביל להתפתחותה הרוחנית של האנושות, מהפרימיטיביות ביותר לצורותיה המודרניות.

ההנחה של מקור על טבעי של דת מצמצמת את שאלת קיומה ומהותה של הדת לשאלת קיומו ומהותו של האל.

בתיאולוגיה הנוצרית ובפילוסופיה הדתית קיימות שתי נטיות בהצדקת קיומו של אלוהים: רציונליסטית ואי-רציונליסטית.

תיאולוגים תומיסטים (חסידי הדוקטרינה תומס אקווינס, המהווים את הרוב המוחץ בקרב נציגי הקתוליות) ורוב הפילוסופים הדתיים דוגלים בשימוש בתבונה האנושית להצדקת קיומו של אלוהים. תומיסטים מסתמכים על משנתו של תומס אקווינס על נוכחותן בגילוי הנוצרי של אמיתות משני סוגים: נגישות לתבונה וסופר-סבירות, כלומר מעבר לגבולות היכולת הקוגניטיבית האנושית, אם כי אינן סותרות אותן: הן "סופר-סבירות". ", אבל לא "מנוגד סביר". אמיתות הנגישות למוח נתפסות בתהליך לימוד העולם האובייקטיבי. ניתן להבין אמיתות "על-רציונליות" באמצעות התגלות אלוהית בעזרת הכנסייה.

התזה של קיומו של אלוהים, לפי התומיסטים, מתייחסת לאמיתות המובנות על ידי התבונה. הם מאמינים שניתן להוכיח את קיומו של אלוהים על ידי לימוד המציאות האובייקטיבית שנוצרה על ידי אלוהים. מכאן שבתומיזם קטע מיוחד הוא התיאולוגיה הטבעית, שתפקידו לבסס את קיומו של האל על בסיס חקר הטבע שנוצר על ידו.

הכשל של האנתרופולוגיה ההומניסטית. הטעות של ההומניזם כלל לא הייתה בכך שהוא אישר את הערך הגבוה ביותר של האדם ואת קריאתו היצירתית, אלא בכך שהוא נוטה לספיקותו העצמית של האדם ולכן חשב נמוך מדי על האדם, בהתחשב בו ישות טבעית בלבד, ולא ראה בו ישות רוחנית. המשיח לימד על האדם כדמותו ודמותו של אלוהים.

הוכחות רציונליות לקיומו של אלוהים עדיין נמצאות בשימוש נרחב על ידי תיאולוגים נוצרים והיררכי כנסייה (בעיקר על ידי קתולים). לפיכך, האפיפיור פיוס ה-1951, בנאומו מ-XNUMX "הוכחות לקיומו של אלוהים לאור המדע המודרני", ניסה להעשיר את ההוכחות הללו, תוך הסתמכות על הישגי המחשבה המדעית המודרנית.

ההצדקה הבלתי רציונלית לקיומו של אלוהים היא מגמה חשובה בתיאולוגיה המודרנית ובפילוסופיה הדתית. נטייה זו מיוצגת באופן חזק במיוחד על ידי האסכולה ה"לא שגרתית" הפרוטסטנטית המכונה "תיאולוגיה דיאלקטית" או "תיאולוגיה של משבר". הנציג הבולט ביותר של הכיוון הזה היה קרל בארט. בְּ בהבניותיו התיאולוגיות יוצא קרל בארת מהעובדה שלא ניתן לגלות את קיומו של אלוהים בעזרת התבונה המבוססת על חקר העולם הסובב. בביקורת על התומיזם מנקודת מבט אי-רציונליסטית, הכחיש בארת את האפשרות של "התגלות טבעית", כלומר התגלותו של אלוהים בטבע ובחברה. לפיכך, הוא הכחיש את האפשרות של תיאולוגיה ופילוסופיה נוצרית. בעבודתו העיקרית, "דוגמטית הכנסייה", כתב על כך: "פילוסופיה נוצרית מעולם לא הייתה קיימת; אם זו הייתה פילוסופיה, אז היא לא הייתה נוצרית; אם היא הייתה נוצרית, אז זו לא הייתה פילוסופיה". בניגוד לאי-רציונליזם, בארת הניח אמונה עיוורת. גם נציגים אחרים של ההטרודוקסיה הפרוטסטנטית דוחים את ההצדקה הרציונלית לקיומו של אלוהים ומדגישים את חוסר התוחלת של המאמצים האנושיים להבין את המסתורין האלוהי.

נטיות אי-רציונליות דומות נמצאות באורתודוקסיה המודרנית. הבה נצטט כמה מהאמירות האופייניות ביותר בעניין זה מתוך "כתב העת של הפטריארכיה של מוסקבה": "האמונה אינה מוכיחה את עצמה, אלא מראה... האמונה עצמה היא מעשה פסיכולוגי פנימי, ולא נוסחה... טיעון של אמונה הוא משהו חיצוני, שממנו האמונה עצמה אינה תלויה."

ניסיונות ביסוס אי-רציונליסטי של המקור העל-טבעי של הדת שוררים גם בפילוסופיה האידיאליסטית המודרנית, הקשורה קשר הדוק לתיאולוגיה.

2. מושג סובייקטיבי-אידיאלי

התפיסה הסובייקטיבית-אידיאליסטית של הסבר מהות הדת מקורה בכתביו של כומר ותיאולוג פרוטסטנטי גרמני פרידריך שליירמאכר. משליירמאכר מגיעה הנטייה שפיתחו רבים מחסידיו לראות בדת תופעה פסיכולוגית אינדיבידואלית, כמצב מסוים של תודעה אנושית וחוויות אנושיות. הוא כתב בעניין זה: "לא לכל אחד יש דת המאמינה בכל כתבי קודש, אלא רק למי שמבין אותו בצורה חיה וישירה... ערכה של דת האדם נקבע לפי האופן שבו האדם מכיר באלוהות בהרגשה, ולא לפי איך הוא תמיד מייצג בצורה לא מושלמת את הדת בתפיסה." רעיונותיו של שליירמאכר פותחו לאחר מכן לא רק על ידי התיאולוגיה הפרוטסטנטית הליברלית (א. ריכל, א. טרולטש, א. הרנק), אלא גם על ידי מספר פילוסופים בורגניים המשתייכים לאסכולות ולכיוונים שונים של אידאליזם סובייקטיבי. אז, פילוסוף ופסיכולוג דני ג'גדינג בספרו "פילוסופיית הדת" כתב: "הרגש הוא המאפיין המהותי ביותר של כל הדתות וכל נקודות המבט הדתיות. לעומתה, כל הרעיונות כפופים ומותנים".

התפיסה הסובייקטיבית-אידיאלית העקבית ביותר בוצעה על ידי נציג הפרגמטיזם W. James. בהתבסס על תפיסת האמת הסובייקטיביסטית הכללית שלו, ג'יימס ראה שכל מה שמועיל לפרט כאמת. מכיוון שהדת שימושית עבור הפרט, זה אומר שהיא הצורה האמיתית של השקפת עולם. ג'יימס ראה את היתרון של הדת בעובדה שהיא משחררת קונפליקטים פסיכולוגיים ומנחמת את הפרט בדרכה.

השקפתו של כל פרט, לפי ג'יימס, נקבעת על ידי מזגו, עולמו הרגשי. לכן, הרגשות הם הבסיס לדת. הוא כתב בהקשר זה: "אני באמת חושב שהרגש הוא המקור העמוק ביותר של הדת, ומבנים פילוסופיים ותיאולוגיים הם רק מבנה-על משני, בדומה לתרגום המקור לשפה זרה".

לפיכך, מנקודת המבט של ג'יימס, יש להתייחס לדת כתוצר של תודעה אינדיבידואלית, כחוויות סובייקטיביות שעולות באופן ספונטני של אדם. ג'יימס היה לא רק פילוסוף, אלא גם פסיכולוג. לספרו The Varieties of Religious Experience הייתה השפעה משמעותית על התפתחות הפסיכולוגיה של הדת. רבים מנציגיה ממשיכים ומעמיקים את הפרשנות הסובייקטיביסטית והאי-רציונליסטית שמתווה ג'יימס.

הפילוסופיה המודרנית של הדת מנסה להימנע מקיצוניות של סובייקטיביות ואי-רציונליזם על ידי שילוב של אידיאליזם סובייקטיבי עם תיאולוגיה. אז הפילוסוף האמריקאי ר' קרייך מבקר את ג'יימס על כך ש"אינו לוקח בחשבון את החשיבות עבור המאמין עצמו של התוכן האובייקטיבי של האמונה, כולל האמונה בקיומו של אלוהים", ובמקביל מנסה לבנות פילוסופיה של דת שלא תהיה "ספקולטיבית לחלוטין" , אך מבוסס על "ניסיון דתי". עמדתו של הפילוסוף האנגלי דומה. X. לואיס.

3. מושג נטורליסטי (ביולוגי) של דת

לפי תפיסה זו, הדת נולדת מהצרכים הפנימיים של גוף האדם – האינסטינקטים, הדחפים, התגובות הפיזיולוגיות שלו. לפיכך, חוקר הדת האמריקאי ר.

בארהאו סבור שלסמלים דתיים יש "בסיס גנטי, כלומר ביוכימי, המוטבע במבנים המורכבים של המוח ואשר מתבטא בלא מודע".

הפסיכואנליזה יצרה גם גרסה אחת של ההסבר הנטורליסטי של הדת.

זיגמונד פרויד - מייסד הפסיכואנליזה בעבודות "טוטם וטאבו. פסיכולוגיה של תרבות ודת פרימיטיבית", "עתידה של אשליה אחת", "משה והמונותאיזם" ניסה ליישם את הפסיכואנליזה כדי להסביר את הופעת הדת. פרויד ראה את כל התופעות החברתיות, את כל התרבות האנושית כמערכת של איסורים, שבעזרתה החברה מדכאת את תשוקותיו העוינות של האדם, ובעיקר את האינסטינקט המיני שלו – "ליבידו". הודות לנורמות התרבות, נטיותיו המולדות של אדם נאלצות לצאת אל תחום הלא מודע, או "משתנות", כלומר, הופכות לצורות של יצירתיות חברתית, שביניהן פרויד כלל את הדת. הוא ראה את סוד הופעת הטוטמיזם בהעברה על ידי האדם הפרימיטיבי של יחסו ה"אמביוולנטי" (כלומר כפול) כלפי אביו, בשל "תסביך אדיפוס", לאב ה"מחליף" - הטוטם.

באופן כללי, פרויד ראה ברעיונות דתיים אשליות, שפועלים כ"הגשמת הרצונות העתיקים, החזקים והאובססיביים ביותר של האנושות: סוד כוחם טמון בכוחם של רצונות אלו". לפי פרויד, כשם שנוירוזה של ילד מוסברת על ידי הדחקה של רצונותיו והדחפים שלו אל הלא מודע, כך ניתן להתייחס לדת כ"נוירוזה אובססיבית אוניברסלית".

הניאו-פרוידיאנים המודרניים יצאו מרבים מהוראותיו של פרויד. הם התרחקו מה"פאנסקסואליזם" של פרויד וניסו לסנתז גישה סוציולוגית עם פסיכואנליטית (סוציו-פרוידיאניזם). אבל אפילו הסוציו-פרוידיאני הבולט ביותר אריך פרום הגורם החברתי מופיע בהסבר שלו את ההתנהגות האנושית כמשני, כמעין מבנה-על על הקונפליקטים הנצחיים של הקיום האנושי. בפסיכואנליזה ודת, פרום מסביר את הצורך של האדם בדת בעיקר ב"קונפליקט הקיומי" שלו, שפירושו "דיכוטומיה אנושית", הפיצול בין הנשמה לגוף המבדיל בין האדם לבין ממלכת החיות.

גוף האדם הוא חלק מהטבע, בעוד שכלו מתנשא מעל הטבע. התבונה, לפי פרום, היא ברכת האדם, אך בה בעת קללתו: היא מאלצת אותו לפתור שוב דיכוטומיה שאינה פתירה באופן עקרוני. מצד אחד, אדם לא יכול לחיות בלי לנסות לפתור את בעיית הפיצול בין הנשמה לגוף, מצד שני, הוא לעולם לא יכול למצוא את פתרונה. על בסיס זה נולד הצורך של האדם באמונה דתית.

דת א פרום מכנה "כל מערכת של מחשבות ופעולות המספקת לפרט מערכת של נקודות התייחסות וחפץ שהוא יכול לסגוד לו". בעזרת הדת אדם מנסה להתגבר על הדיכוטומיה של הנשמה והגוף ולמצוא הרמוניה. נקודת המבט של פרום, "אין אדם אחד שלא יהיה לו צורך בדת".

חלק מהפסיכואנליטיקאים מאמינים שאמונה באלוהים הכרחית לאדם. אלה כוללים, למשל, את סי ג'י יונג (1875-1961), פסיכולוג שוויצרי שפרש במידה רבה מפרויד, ויצר מושג פסיכולוגי משלו.

יונג העמיד את הרציונליזם והחשיבה החופשית של פרויד עם דוקטרינה המבוססת על אי-רציונליזם ופידאיזם. קווים מנחים מתודולוגיים אלו באו לידי ביטוי בצורה המובהקת ביותר בתפיסתו של "הלא מודע הקולקטיבי", שלדעתו מצוי בנפשו של כל אדם.

ה"לא מודע הקולקטיבי" מכיל "ארכיטיפים" – סמלים, רעיונות וייצוגים מסוימים האופייניים כביכול למין האנושי כולו. בין ה"ארכיטיפים" החשובים ביותר יונג כלל סמלים ודימויים דתיים, ובכך הקים לתחייה את הרעיון של הטבע המולד של הדת. לאסכולה הפסיכואנליטית בפסיכולוגיה של הדת יש כיום תומכים רבים בקרב פסיכולוגים מערביים.

הייתה התכנסות של פסיכואנליזה ודת. עמדותיהם המשותפות בנושא זה מורכבות מהאבסולוטיזציה של הלא מודע, תוך הדגשת תפקידו בגיבוש ובאבולוציה של אמונותיו הדתיות של הפרט.

4. מושג אתאיסטי של דת

המושג האתאיסטי של הדת קיבל את התפתחותו העקבית והשלמה ביותר במרקסיזם. לפי המרקסיזם, לדת יש אופי חברתי, שכן "מהותו של האדם אינה מופשטת הטבועה בפרט, במציאות שלה היא מכלול כל היחסים החברתיים". המרקסיזם מחפש את מקורות הדת בתצורות סוציו-אקונומיות המעוררות צורך של אנשים בדת. לפי המרקסיזם, "כל דת אינה אלא השתקפות פנטסטית במוחם של אנשים של אותם כוחות חיצוניים השולטים בהם בחיי היומיום שלהם - השתקפות שבה כוחות ארציים לובשים צורה של כוחות לא ארציים". מהם הכוחות החיצוניים?

קודם כל, אלו הם כוחות הטבע, שהאדם לא יכול היה לשלוט בהם באופן מעשי ובעלי השפעה הרסנית על חייו. עם זאת, גורמים טבעיים כשלעצמם לא הולידו דת. זה נוצר כתוצאה מחוסר יכולת של אנשים לשלוט בכוחות הטבע, שנבע מרמת הפיתוח הנמוכה של ייצור החומר. כתוצאה מכך, שורשי הדת תמיד היו חברתיים באופיים.

לפי המרקסיזם, הסיבה העיקרית לקיומה של הדת היא הספונטניות של התפתחות חברתית, כאשר אנשים אינם מסוגלים לנהל באופן מודע יחסים חברתיים. חוקי ההתפתחות החברתית, שאינם ידועים ועוינים לאנשים, מתגלמים והופכים ל"השגחה אלוהית". אירועים היסטוריים נפרדים נחשבים כיעדים מוקדמים של "השגחה אלוהית".

בנוסף לשורשים החברתיים של הדת, המרקסיזם מחשיב את השורשים האפיסטמולוגיים והפסיכולוגיים שלו.

השורשים האפיסטמולוגיים של הדת - אלו האפשרויות ליצירת דת הקשורה להכרת העולם.

לפי המרקסיזם, השורשים האפיסטמולוגיים של הדת אינם ספציפיים לה, אלא משותפים לכל "תודעה אשלייתית, כוזבת, בין אם זו דת, פילוסופיה אידיאליסטית או כל צורה אחרת של תודעה כוזבת".

המהות של השורשים האפיסטמולוגיים של כל תודעה כוזבת הקשורה לתהליכים קוגניטיביים היא האבסולוטיזציה, ניפוח הצד הסובייקטיבי של ההכרה האנושית. היכולת של החשיבה האנושית לייחד את הכללי, המהותי וההכרחי, בהפשטה מהפרט, את הבלתי מהותי, היא ההישג הגדול ביותר של האנושות, שאיפשר את כל הישגי הידע המדעי, התיאורטי. יכולת זו קשורה ישירות להתפתחות השפה כאמצעי חומרי לקיבוע הכללי והחיוני בהכרה. ללא התפתחות השפה והחשיבה המופשטת, התקדמות האנושות בלתי אפשרית. אבל אותה יכולת יוצרת את האפשרות להפוך מושגים כלליים לישויות עצמאיות, בלתי תלויות בעולם החומר. הכללי, ההכרחי והמהותי, המופרד מהאינדיבידואל, מקרי, לא חיוני והופך לישות עצמאית (חומר), מהווה, לפי המרקסיזם, את הבסיס האפיסטמולוגי של האידיאליזם והדת.

ו' לנין כתב על כך ב"מחברות הפילוסופיות" שלו: "התפצלות הידע האנושי ואפשרות האידיאליזם (הדת) ניתנות כבר בהפשטה הראשונה, היסודית ("בית" בכלל ובבתים בודדים)."

הופעת הדת קשורה לא רק למוזרויות ההכרה האנושית, אלא גם למוזרויות הרגשות האנושיים, בהקשר זה הם מדברים על השורשים הפסיכולוגיים של הדת. השורשים הפסיכולוגיים של הדת נטועים בספירה הרגשית של נפש האדם.

תפקיד מיוחד, לפי אתאיסטים, שייך לרגש כמו פחד בהופעתה של הדת. "פחד יצר את האלים" הוא ביטוי של משורר תַחֲנָה חזר על עצמו במשך מאות שנים על ידי מחברים רבים. אבל אם אתאיסטים פרה-מרקסיסטים צמצמו את הסיבות להופעתה של הדת לפחד מכוחות הטבע, אז המרקסיזם שם את "הפחד החברתי" במקום הראשון. ו' לנין כתב בהקשר זה: "פחד מהכוח העיוור של ההון, שהוא עיוור, שהוא עיוור, כי לא ניתן לחזותו על ידי המוני העם, שבכל שלב בחייו של הפרולטריון והבעלים הקטן מאיים. להביא אותו ולהביא את החורבן ה"פתאומי", ה"לא צפוי" ה"מקרי", המוות, הפיכתו לקבצן, לאביון, לזונה, מוות מרעב - זה השורש של הדת המודרנית, שחומרני חייב קודם כל. מכל ובעיקר יש לזכור אם הוא לא רוצה להישאר מטריאליסט של המכינה”.

פחד מול המוות אינו מתגבר על ידי אמונה באלמוות של הנשמה. אלמוות אינדיבידואלי היא אשליה, אלמוות אמיתי יכול להיות רק חברתי ונקבע על פי התרומה שאדם תרם להתפתחות החברה.

השורשים הפסיכולוגיים של הדת אינם מוגבלים לתחושת פחד קבועה בחברה אנטגוניסטית. קרקע חיובית לדת נוצרת גם מרגשות שליליים אחרים: אבל, אבל, בדידות, שהם גם מותנים חברתית. הצטברות מתמדת של חוויות שליליות בהיעדר הזדמנות לחסל את המקור שלהן בחברה אנטגוניסטית מובילה לעובדה שאדם מחפש אמצעים להיפטר מרגשות שליליים, תוך שימוש בדת. אם כבר מדברים על רגשות שליליים כשורשים הפסיכולוגיים של הדת, המרקסיזם מדגיש שרגשות אלו כשלעצמם אינם מובילים לדתיות, הכל תלוי בעיקר במציאות החברתית, בתכונות הפרט, בתנאי חייו, חינוכו וסביבתו.

הרצאה מס' 3. מושג אזוטרי של מקור הידע הגבוה

1. מרכיבים אזוטריים ואקזוטריים של ידע רוחני

כל אחד ממושגי היסוד לעיל של מקור ומהות הדת הוא חד צדדי, שכן כל אחד מהם מבוסס על גישות מתודולוגיות המבוססות על היפרטרופיה של עקרונות מקומיים, בעוד שהתמונה הכוללת מעוותת בהכרח.

כיום, יש צורך גובר בתפיסה אינטגרלית של המקור והמהות של הידע העליון, שתהיה סינתזה אורגנית של גישות מדעיות, פילוסופיות ודתיות. התפיסה התובעת תפקיד זה היא התפיסה האזוטרית של מקורה ומהותה של הדת. המהות שלה היא כדלקמן.

מערכת הידע על היסודות העמוקים של ההוויה כוללת מרכיבים אקזוטריים ואזוטריים, המחוברים ביניהם כ"חיצוני" ו"פנימי", "פתוח" ו"נסתר", "ברור" ו"סודי".

ידע אזוטרי - זהו ידע על חוקי היסוד של היקום, חוקי העולמות העדינים, שצורת הביטוי החיצונית שלהם הם חוקי העולם המוצק, כלומר המציאות הפיזית שלנו.

ידע אקזוטרי קיימים בצורה של עדות דתיות שונות. הידע הזה נועד להציג את הרוב המכריע של האנשים אל הקוסמוס הרוחני על מנת לספק להם הגנה רוחנית מפני האגרגור הכנסייה המקביל (כיסוי רוחני) ולהבטיח, בכפוף לטקסים ולכללי ההתנהגות הדתיים שנקבעו, את החיים שלאחר המוות העולה. הבנת הידע האקזוטרי המתאים היא שלב הכנה הכרחי בדרך להבנת הידע האזוטרי.

בהיבט של התפתחות רוחנית, שני סוגי ידע אלו תואמים את "הנתיב המתפתל" (אקזוטרי), ו"נתיב ישיר" (אזוטריקים). או, במונחים תנ"כיים, "שער רחב" и "שער צר" כניסה למלכות אלוהים.

2. השלבים העיקריים בהיסטוריה של האזוטריות

קיימות גישות שונות לקביעת השלבים העיקריים בהיסטוריה של האזוטריות. חלק מהחוקרים מקשרים את התורות האזוטריות לתקופות המקבילות למזלות: העידן שלפני המלחמה, עידן הטלה, עידן מזל שור, עידן הדגים, עד לעידן הבא של מזל דלי. מחברים אלה מאמינים כי בקושי ניתן לדבר בצורה מהימנה על ידע אזוטרי לפני מלחמת העולם השנייה.

החל מהקיסר הרומי קונסטנטינוס, ידע אזוטרי הפך לאסור באופן רשמי.

תחייתה של המסורת האזוטרית במערב לאחר "עידן אפל" זה עקבה אחר הקו של הטמפלרים-רוסי-קרוציקים-בונים הנסתר-אוקולטיסטים של סוף ה-XNUMX - תחילת המאה העשרים. - אוקולטיסטים מודרניים.

במזרח, המסורת האזוטרית לא נקטעה (למעט סין בתקופת אימפריית צ'ין).

על בסיס המסורת המזרחית, עם מעורבותה של האזוטריות המערבית המשוקמת, עלו תורות אזוטריות סינקרטיות כמו התיאוסופיה של א' בלוואצקי והאנתרופוסופיה שצמחה ממנה. ר' שטיינר, כמו גם אגני יוגה (אתיקה חיים) Roerichs.

3. מסורות אזוטריות של מזרח ומערב

ידע אזוטרי מתחלק ל אזוטריות מערביתמבוסס על דוקטרינה הרמס טריסמיגיסטוס, קלפי טארוט וקבלה, ו אזוטריות מזרחית, המבוסס על תורתו של שמבהלה, על תורתו של הבודהיזם, הוודנטה (הודו) והטאואיזם (סין). האזוטריות המערבית והמזרחית מחולקת למספר כיוונים ובתי ספר.

רוחניות מערבית מתבססת על הדואליזם בין אלוהים הבורא לאדם הבריאה: האדם אינו יכול להפוך לאלוהים, כאן הוא רק "עבד ה'", למרות שהוא "דמוי אלוהים" - נברא "בצלם אלוהים ובדמותו".

רוחניות מזרחית אינו מכחיש את ההבדל הזה ביחס לאדם ה"נברא", אלא חוקר את העיקרון ה"לא נברא", האלמותי באמת באדם (אטמן), שבינו לבין אלוהים (ברהמן) אין תהום. העיקרון האלוהי הזה באדם הוא אלוהים עצמו. זהות זו מאושרת על ידי התרגול הרוחני של המזרח. אלוהים מוכר שם לא בעקיפין, דרך הדת, אלא ישירות, דרך תובנה מיסטית. אפשר לדבר על ה"אי-דתיות" היחסית של המזרח העליון, שכן החיבור עם המוחלט מתבצע שם לא ברמה הדתית, אלא ברמה המטפיזית.

האידיאל הרוחני הגבוה ביותר במזרח הוא מימוש אלוהים, שפירושו הזדהות מלאה עם אלוהים. במערב, האידיאל הרוחני הגבוה ביותר מוגבל ל"גאולת הנפש", שהיא מטרה מטאפיזית צנועה הרבה יותר מהגשמת אלוהים. במערב, אדם הוא רק "דמוי אלוהים" והמקסימום שעליו הוא יכול לסמוך כאן במובן המטפיזי הוא "להיכנס לגן העדן". במזרח האדם בעומקו האחרון הוא אלוהים, וכאן מטרתו המטפיזית היא להפוך לאלוהים בעצמו.

4. אזוטריות ודת

אזוטריות היא הליבה של כל דת, המהות העמוקה שלה.

דת - אלו הן האמיתות הנצחיות, המוצגות בצורה נגישה לתפיסה, לפחות ברמה התת-מודעת, לחלקים הרחבים ביותר של האוכלוסייה, על מנת להבטיח את צמיחתם הרוחנית והעלייה שלאחר המוות (בכפוף לשמירה על הטקסים הרלוונטיים ו מצוות דת). הדת מיועדת למי שבוחר ב"דרך המפותלת" הארוכה של ההתפתחות הרוחנית, כלומר "השער הרחב" למלכות ה'. האזוטריות מספקת לאדפטים שלה "נתיב ישיר" הרבה יותר קשה, אך הרבה יותר מהיר של שלמות רוחנית - "השער הצר" למלכות האלוהים. ללא אזוטריות, הדת הופכת לקליפה ריקה. לכל דת רצינית יש את הזרע האזוטרי שלה. כך, למשל, באורתודוקסיה זה השיקאזם, באיסלאם זה סופיות, ביהדות זה קבלה וכו'. לגבי הקבלה, המשמעות שלה חורגת הרבה מעבר ליהדות, שכן היא מייצגת, יחד עם קלפי טארוט ותורותיו של הרמס של כל הנסתר המערבי. לא במקרה הנסתר המערבי הגדול ביותר דיון פורצ'ן קראה קבלה ביצירתה המפורסמת ביותר, הקבלה המיסטית, היוגה של המערב.

אזוטריות ופילוסופיה. הפילוסופיה היא צורה רציונליסטית של השקפת עולם, ולכן היא אינה מסוגלת לחדור מעבר לעולם הצפוף. אזוטריות, בעזרת שיטות על-חושיות של הכרה, חוקרת את כל מישורי הקיום, כלומר את העולמות העדינים, ולא רק את העולם הצפוף.

אזוטריות ופאראפסיכולוגיה. פאראפסיכולוגיה היא צורה "מדעית", מחוללת של אזוטריות, שבאמצעותה המדע המודרני מנסה ליישב בין אזוטריות, הבנויה בעיקר על שיטות על-חושיות של הכרה, לבין השקפת העולם הרציונליסטית הטהורה השולטת כיום. הפראפסיכולוגיה אדישה ביחס לתפיסת העולם הדתית. לכן, אפילו בברית המועצות האתאיסטית לשעבר, למרות האתאיזם הרשמי, לא רק יחידים, אלא גם מרכזי מחקר ממלכתיים, הקשורים בעיקר לשירותים מיוחדים שונים, עסקו באופן פעיל באוקולטיזם בצורה מדעית, בצורה של פאראפסיכולוגיה.

נציין בהקשר זה כי על פי מחקרים זרים ומקומיים כאחד, חלקם של בעלי יכולות אוקולטיות באוכלוסייה הכוללת עומד בממוצע על כחמישה אחוזים, כלומר בברית המועצות בתחילת שנות ה-1990. מספרם של קטגוריה זו של אנשים היה יותר מארבעה עשר מיליון איש. עם זאת, על מנת שיכולות הנסתר יבואו לידי ביטוי במלואן, יש לפתח אותן בהתאם.

5. ידע מדעי

ידע מדעי מבוסס על תפיסות חושיות.

הקריטריונים העיקריים של ידע מדעי - היכולת לשחזר את תוצאות הניסויים המהווים את הבסיס האמפירי של דיסציפלינה מדעית זו והיכולת להסביר את העובדות המצטברות במערכת המושגים של מדע זה. אם תיאוריה נחשבת נכונה, הרי שכל העובדות שאינן מתאימות למסגרת שלה מטופלות כאל "סיפורת אנטי מדעית". כל שמרנות מדעית בנויה על זה. כתוצאה מכך, החומר העשיר ביותר שנצבר על ידי המדעים האזוטריים במשך אלפי שנות קיומם נדחה על ידי המדע האקדמי במשך זמן רב, משום שהוא לא התאים למסגרת של תיאוריות מדעיות רשמיות.

6. ידע על חושי

ידע על חושי המתקבל באמצעות תפיסה אינטואיטיבית ממלא תפקיד לא פחות בחייהם של אנשים מאשר ידע המתקבל באמצעות איברי חישה רגילים.

האדם חי באוקיינוס ​​של מידע על חושי ומשתמש בו ללא הרף. אבל התודעה של אנשים מתחברת לדימויים חזותיים, קוליים ואחרים של העולם הסובב אותם רק דימויים חושניים של ידע הכלולים בזיכרון. ידע על-חושי יכול לבוא דרך התת-מודע, ואז, ככלל, הם נותנים מושג על האזורים הנמוכים, כלומר, אזורי התופת של ההוויה, או דרך העל-מודע, ואז הם נותנים מושג על עולמות ההארה . עם זאת, תודעת העל מתפתחת רק בשלבים מסוימים של התפתחות רוחנית, המושגת, ככלל, כתוצאה ממעבר שלבי החניכה המקבילים, ולכן, כדי לא להפוך לצעצוע בידי כוחות תופת, אדם רגיל צריך להיות מוגן על ידי אגרגור הכנסייה המקביל (כיסוי רוחני) כדי לספק את צרכיו הרוחניים, כלומר, עליו להצהיר על דת שנקבעה מראש באופן קארמי עבור עמו. אם ניקח את דתות העולם, אז עבור עמי המערב מדובר בעיקר בנצרות. לעמי המזרח - האסלאם והבודהיזם.

מידע על חושי מגיע לרוב בצורה פיגורטיבית, אלגורית ודורש פרשנות מתאימה. זו אחת הסיבות לכך שהמדע האקדמי המודרני דוחה ידע על חושי.

נוצר מצב פרדוקסלי כאשר ידע אמיתי המתקבל בערוצים חושניים ועל-חושיים אינו יוצר קשרים המבוססים על דימויים משותפים, כאילו מתכחשים זה לזה ובכך מעכב את התפתחות הציוויליזציה המודרנית.

7. ידע גבוה יותר

ידע גבוה יותר מבטל בעיה זו מכיוון שהוא כולל גם ידע "חושי" וגם ידע "על חושי". ידע עליון נותן הבנה של מהות היקום, חושף את הרב-ממדיות של היקום, את מקומה של האנושות כולה וכל אדם בנפרד, מאחד מדע, פילוסופיה ודת עם מערכת של מושגים ודימויים משותפים.

הפירושים של מקור הידע הגבוה ביותר והופעת הדתות בתורות אזוטריות שונות שונות במהותן זו מזו. לפי האזוטריות, הידע הגבוה עולה למקור יחיד וניתן לאדם בתחילת המחזור הקוסמי. הבה נבחן בעיה זו בדוגמה של מסורתיות, שבה מוקדשת תשומת לב מיוחדת לנושא זה.

8. מסורתיות

מסורתיות - הוראה אזוטרית המבוססת על המסורת הקדמונית (מכאן שמה), המתייחסת לידע המקיף שניתן לאדם על ידי הבורא בתחילת המחזור הקוסמי.

על פי המסורתיות, העולם מתפתח באופן מחזורי ובכל מחזור האנושות עוברת מעידן "הזהב" ל"ברזל", מסאטיה יוגה לקאלי יוגה, משלמות מוחלטת לדעיכה מוחלטת.

בתחילת המחזור הקוסמי, האדם, שנוצר על ידי אלוהים, נקשר במלואו למסורת הקדמונית, ככל שהוא מתדרדר עוד יותר, הוא מתרחק יותר ויותר מהמסורת הזו, ומאבד את המשמעות הפנימית ביותר שלה. דתות עתיקות עדיין שומרות על עקבות של המסורת בצורה של תורות אזוטריות פנימיות, אך בהדרגה מהותן של תורות אלו מתעוותת ומוגמרת עד כדי כך שהן הופכות לכלי להילחם במסורת הקדמונית ולהרוס את היקום.

מהות המסורתיות מורכב מהדברים הבאים. העיקרון הבסיסי של המטאפיזיקה האמיתית הוא העיקרון של אחדות האמת. מתוך האחדות זו נובעת הכפיפות ההיררכית של צורות שונות של ביטוייה, כלומר, אמיתות בסדר מסוים. ההיררכיה הזו, כשהיא מתרחקת מהאמת האחת, יורדת למטה ומטה, אל שקרים והזיה. האנושות, המייצגת רק חלק מהמציאות, היא דמותה של המציאות כולה. זה אומר שבעולם האנושי יש גם האמת האחת וגם צורותיה המשניות.

האנושות האמיתית היחידה היא המסורת הקדמונית (הראשונית), שהיא הסינתזה של כל האמת של העולם האנושי ושל המחזור האנושי. בשום מקום בהיסטוריה, בצורות דתיות, בספקטרום של רעיונות, הישגים ומעשים אנושיים, אין שום דבר שייעדר במסורת הקדמונית, אשר, שנותרה ברמה המהותית תמיד בפני עצמה, מתממשת בהדרגה ובחלקים בהיסטוריה.

אמיתות משניות, יישומיות באנושות הן צורות מסורתיות ודתיות שאינן דומות זו לזו מבחינה חיצונית, אלא מובילות מבחינה פנימית לאותה מטרה במקרה שהדרך שנקבעה בהן עוברת עד הסוף. ההבדל בין הדתות הוא תופעה שלילית, מכיוון שלמרות שהן אמיתות משניות, טוהר האמת האחת מעופלת כעת.

נבנית היררכיה: האמת האחת - המסורת הראשונית (הראשונית), האמיתות המשניות - צורות דתיות ומסורתיות נפרדות, הכחשת האמת האחת - העולם המודרני של האנטי-מסורת.

הרצאה מס' 4. תודעה מיתולוגית ודתית

1. מגוון צורות הידע המיתולוגי והדתי (דימויים, לוגיקה ואי-רציונליזם, מיסטיקה)

מישור התוכן של הדת (כלומר, התודעה המיתולוגית-דתית) כולל מספר מרכיבים בעלי אופי פסיכולוגי וקוגניטיבי שונה. אלו הם רכיבים כגון:

1) אמונה כגישה פסיכולוגית לקבל מידע מסוים ולעקוב אחריו ("להודות"), ללא קשר למידת הסבירות או הוכחתו, לרוב למרות ספקות אפשריים;

2) תוכן מיתופוטי (ויזואלי-פיגורטיבי);

3) מרכיב תיאורטי (מופשט-לוגי);

4) תוכן אינטואיטיבי-מיסטי.

יחד עם זאת, בכל תקופה, תוכן דתי חודר במידה מסוימת לכל שאר צורות התודעה החברתית: לתודעה הרגילה, לאמנות, לאתיקה, למשפט, לפילוסופיה, ולכן, במציאות, הצורות הפסיכולוגיות של קיומם של רעיונות דתיים הם מגוונים ורבים יותר מהסוגים העיקריים המוזכרים. הסדר שבו הם רשומים אינו משקף לא את הכרונולוגיה של היווצרותם במסורות דתיות ספציפיות (סדר זה עשוי להיות שונה), או את המשמעות של מרכיבים בודדים במבנה השלם. מגוון האופי הפסיכולוגי של התוכן הדתי קובע את כוחו המיוחד "חודר" לתודעה.

כאמור רוברט בלה, "סמלים דתיים המועברים... ספרו לנו משמעויות כשאנחנו לא שואלים, עזרו לנו לשמוע כשאנחנו לא מקשיבים, עזרו לנו לראות כשאנחנו לא מסתכלים. זוהי היכולת הזו של סמלים דתיים לעצב משמעות ותחושה ברמת הכללה גבוהה יחסית, מעבר לגבולות ההקשרים הספציפיים של חוויה הם שנותנים להם כוח כזה בחיי האדם, הן האישיות והן החברתיות" (בלה). בדתות שונות, לאותו מרכיב תוכן יכול להיות צורה פסיכולוגית שונה. לדוגמה, רעיונות על אלוהים בדתות מסוימות באים לידי ביטוי בדימוי המיתופואטי של אלוהים, כלומר, הם שייכים לרמת הידע החזותי, מאורגן מבחינה עלילתית ומאורגנת פלסטית, ולכן סבירים, מחוממים על ידי רגשות. בדת אחרת (או דתות) יש תמונה אחרת לגמרי: אלוהים הוא קודם כל רעיון (מושג, דוגמת אלוהים), כלומר ידע ששייך לרמת החשיבה הלוגית המופשטת.

מאוחר יותר, הפטריסטיקה השלימה את התודעה הנוצרית במרכיבים חדשים בעלי אופי מופשט-תיאורטי ודוקטרינרי: תיאולוגיה, פילוסופיה, תורות סוציו-פוליטיות וסכולסטיות מערב אירופה של ימי הביניים הכניסו לנצרות את הכללים לגזירה פורמלית-לוגית של הצהרות תיאולוגיות מ. כִּתבֵי הַקוֹדֶשׁ.

תֵאוֹלוֹגִיָה (תיאוס ביוונית - אלוהים, לוגוס - מילה, דוקטרינה) - תיאולוגיה, מערכת ידע דתי תיאורטי (ספקולטיבי) על האל, מהותו והוויתו, פעולות, תכונות, סימנים; מערכות תיאולוגיות בנויות על בסיס כתבי הקודש. לפי S. S. Averintseva, אפשר לדבר על תיאולוגיה במובן המחמיר של המילה רק ביחס לאמונות של דתות תיאיסטיות גרידא, כלומר יהדות, נצרות, איסלאם.

אם מקורות הנצרות היו מסורות מיתופוטיות, חזותיות, עשירות רגשית, אקספרסיביות אמנותיות ולכן חדרו בקלות לנפשם של אנשים רגילים, אזי ליבת התודעה הדתית של הבודהיזם או הטאואיזם, להיפך, היא הדוקטרינה המיסטית-תיאורטית, מושג, רעיון: "ארבע אמיתות אצילות" והשלכותיהן בבודהיזם; הסמל המיסטי "דאו" (חוק טבעי-אתי אוניברסלי) בטאואיזם. ייצוגים מיתופוטיים, פיגורטיביים בדתות אלו מופיעים מאוחר יותר ושייכים לפריפריה של התודעה הדתית (פומרנטים).

המרכיב המופשט-תיאורטי של התודעה הדתית במסורות שונות יכול להיות שונה באופן משמעותי מבחינת היחס בין העקרונות הספקולטיביים (רציונליים-לוגיים) והאי-רציונליים שבו. נוצרים, במיוחד קתוליים, דוגמטיות ותיאולוגיה הינם הגיוניים במידה רבה ביותר.

ביהדות ובאיסלאם, תורת האל מופרדת במידה פחותה מעקרונות ומושגים אתיים ומשפטיים דתיים. בבודהיזם, קונפוציאניזם, טאואיזם, זן בודהיזם, מסורות האי-רציונליזם, השאיפה להבנה על-חושית ועל-חושית של המוחלט תמיד הייתה חזקה.

במבנה התודעה הדתית של כל דת, במידה זו או אחרת, ישנו מרכיב מיסטי, אך מדד זה יכול להיות שונה באופן משמעותי.

מיסטיקה (מוסטיקוס יווני - מסתורי):

1) מה שקורה באקסטזה (טראנס) הוא ישיר, כלומר ללא מתווכים (כוהנים, שמאנים, אנשי דת, מדיומים) תקשורת או אפילו אחדות של אדם עם אלוהים (אבסולוט);

2) לימוד על תקשורת מיסטית עם כוחות עליונים וידע מיסטי.

מצד אחד, בכל דת, לפי הרעיונות של המאמינים, יש קשר כזה או אחר, חוזה, הסכם, הסכמה בין אנשים וכוחות עליונים, רגע זה של קשר בא לידי ביטוי במובן הכללי והעתיק ביותר של המילה. דת (חוזר ל-religo הלטינית - לקשור, לקשור, לצמה. אותו שורש במילים "ליגה", "ליגטורה", כלומר מילולית - חיבור, צרור. המילה "religio" במשמעויות "דת, פולחן, קדושה" "ידוע לרומאים הקדמונים). בהקשר זה טמון הבסיס הפסיכולוגי או הליבה של הדת.

תקשורת מיסטית פירושה שאדם שומע את תשובת ה', יודע, מבין מה נאמר לו משמים. ככל הנראה, התורות והכתות הדתיות המגוונות ביותר במקורותיהן קשורות דווקא לחוויה מיסטית, ליתר דיוק, להלם של בעל כישרונות דתיים. זהו אותו "קול גבוה", אותו חזון או התגלות, "חדשות טובות" (כך מתורגמת המילה "בשורה"), עוד סימן מלמעלה, המופנה לנביא, השמאן, הרואה, השליח - הקול הזה שב המסורת המתהווה תהפוך לברית הראשית של אלוהים.

בנוסף למייסדי הדתות, נצפה כישרון מיסטי אצל הוגים, מטיפים וסופרים דתיים רבים. למעשה, הרצון של מיסטיקנים להעביר לאנשים את מה שהתגלה להם בגילויים שנשלחו, והפך אותם לסופרים דתיים, לעתים מפורסמים, כמו למשל, מייסטר אקהארט (1260-1327), יעקב בוהמה (1575-1624) או מייסד האנתרופוסופיה רודולף שטיינר (1861-1925).

אנתרופוסופיה (אנתרופוס-אדם, סופיה-חכמה) היא תורה נסתר-נומיסטית של כוחותיו ויכולותיו הרוחניות הסודיות של האדם, כמו גם דרכי התפתחותם על בסיס מערכת פדגוגית מיוחדת. האנתרופוסופיה קמה על בסיס התיאוסופיה של E.

בלוואצקי, אבל אז נפרדו למחקרים עצמאיים. הומו מיסטיקוס קרא לעצמו N.A. Berdyaev. במקביל, ברדיאייב העמיד את המסעות הדתיים שלו עם הנצרות הקנונית: "... אני יותר הומו מיסטיקוס מאשר הומו דתי... אני מאמין בקיומה של מיסטיקה אוניברסלית ורוחניות אוניברסלית... מיסטיקה מהסוג הגנוסטי והנבואי. תמיד הייתה קרובה אלי יותר מהמיסטיקה, שקיבלה את הסנקציה הרשמית של הכנסיות ומוכרת כאורתודוקסית, שבמהותה היא יותר סגפנית ממיסטיקה".

טבען של תובנות מיסטיות וידע מיסטי נותר בגדר תעלומה.

וו. ג'יימס, המנסה להבין את הבסיס הפסיכולוגי של המיסטיקה, מצטט בספרו "המגוון של החוויה הדתית" (1902) עדויות תיעודיות רבות - התבוננות פנימית של אנשים שחוו חוויה מסוג זה. הנה אחד מהם (לפי ג'יימס, לעומת זאת, לא המבריק ביותר): "מה שחוויתי באותו הרגע היה היעלמות זמנית של האישיות שלי, יחד עם חשיפה זוהרת של משמעות החיים, עמוקה יותר מזו שהייתה מוכרת לה. זה נותן לי את הזכות לחשוב שהייתי בתקשורת אישית עם אלוהים".

חוויות מיסטיות ו"גילויים זוהרים של משמעות החיים" קשורים כנראה בהפעלה חדה של כוחות מנטליים תת-מודעים, כל האפשרויות של אינטואיציה חושנית ואינטלקטואלית. מאפיין נפוץ של חוויות מיסטיות הוא ה"בלתי ניתנות לביטוי" שלהן - הקושי המדהים להציג, למעשה, חוסר האפשרות להעביר "רשמים שנרכשו בשפה הרגילה של העולם הזה" (גורביץ').

לפיכך, התוכן של הדת בטבעה הפסיכולוגי הוא הטרוגני ביותר. הדבר קשור לרמה הגבוהה הכללית של טשטוש לוגי ומילולית (מילולית-מושגית) של משמעויות דתיות, וכתוצאה מעשית לצורך במאמצים פילולוגיים מתמידים כאשר מתייחסים לטקסטים של כתבי הקודש.

2. תוכן תמונת העולם המיתולוגית והדתית

אם נפרט ביחס לדת את האופוזיציה "ספריית משמעויות (שפה)" - "ספריית טקסטים" (כל המידע המובע בעזרת השפה)", הרי שתוכן הדת הוא "ספרייה של טקסטים וידויים".

הסעיפים ה"תמטיים" העיקריים ב"ספרייה" זו (כלומר תחומי תוכן בכל מערך הידע הוידוי) הם כדלקמן:

1) הרעיון של אלוהים (המוחלט או שלל האלים), ההיסטוריה שלו ו/או התיאוריה (הוראה) על אלוהים;

2) רעיונות על רצון אלוהים, על הברית שלו או דרישות ביחס לאנשים;

3) רעיונות (דוקטרינה) על אדם, חברה, העולם (בדתות מסוימות גם על סוף העולם, על דרכי הישועה, על העולם הבא או עולם אחר), בהתאם לרעיונות על אלוהים;

4) רעיונות ונורמות דתיים-אתיים ודתיים-משפטיים התלויים ברעיונות על אלוהים;

5) רעיונות לגבי הסדר התקין של הכת, ארגון הכנסייה, היחס בין הכמורה לעולם וכו', וכן רעיונות לגבי ההיסטוריה של ההתפתחות ופתרון בעיות אלו.

מטבע הדברים, הרשימה לעיל של התחומים העיקריים של התודעה הדתית היא כללית למדי ולכן מופשטת במהותה, אך היא נחוצה בדיוק עבור המתאר הכללי ביותר של כל התחום הסמנטי של הדת.

באשר למשמעות הפסיכולוגית, האנושית של תוכן דתי, הרי שבהשוואה לכל מידע אחר שיכול להסתובב בחברה האנושית, לתוכן דתי יש ערך מרבי. הדבר נובע משתי נסיבות: ראשית, הדת מחפשת תשובות לשאלות הקיום החשובות ביותר; שנית, תשובותיה, על אף שהן בעלות כוח הכללה עצום, אינן מופשטות בשום אופן; הם פונים לא כל כך ללוגיקה, אלא לתחומים מורכבים, עדינים ואינטימיים יותר של התודעה האנושית: לנפשו, לנפשו, לדמיונו, לאינטואיציה, לרגשותיו, לרצונותיו, למצפונו.

3. תודעה מיתולוגית ודתית

בשפה המודרנית, הביטוי "תודעה מיתולוגית" (ותפיסת עולם מיתולוגית, מיתולוגיה) מובן במשמעויות שונות. מתוכם, משמעות אחת היא מיוחדת, מוגדרת טרמינולוגית. במובן הזה תודעה מיתולוגית - זהו ייצוג חזותי-פיגורטיבי פרימיטיבי קולקטיבי (אתני כללי) של העולם עם מרכיב אלוהי (על טבעי) מחייב.

בשימוש לא טרמינולוגי, המילים "תודעה מיתולוגית", "מיתולוגיה" מציינות קטעים מסוימים, קישורים, מאפיינים של השקפת העולם המיתולוגית שנשתמרו בתודעה של תקופות מאוחרות יותר. לדוגמה, היסטוריונים תרבותיים כותבים על מוטיבים מיתולוגיים בקומדיה האלוהית. דנטה, המיתולוגיה של המוזיקה ריצ'רד וגנר, פילוסופיה פרידריך ניטשה ועוד. רחוק יותר מהמושג הטרמינולוגי של מיתוס הוא השימוש במילה זו בפסיכולוגיה חברתית ובעיתונות - כמילה נרדפת למילים "אשליה", "דעה קדומה", "דעה מתעתעת", למשל, "מיתולוגיה של ה-XNUMX". המאה", "מיתוסים של חברת הצריכה" וכו' בשימוש זה מיתוס מציין סטריאוטיפ כזה או אחר של תודעה מודרנית, איזו דעה רווחת שאנשים מאמינים באופן מרומז למרות ההיגיון, העובדות, השכל הישר.

במונחי תולדות הדתות מיתוס, מיתולוגיה משמשים רק במשמעות הראשונה המיוחדת ביחס לתודעה הסינקרטית הקולקטיבית של החברה הפרימיטיבית או הארכאית (טרום-אוריינות).

התודעה המיתולוגית של העולם הפרימיטיבי כוללת את כל החיים הרוחניים והנפשיים של החברה העתיקה, שבה כל מה שיהפוך אחר כך לצורות שונות של תודעה חברתית עדיין מתמזג, לא מופרד זה מזה - תודעה רגילה, דת, מוסר, מדע, אומנות.

בניגוד לתודעה המיתולוגית הממשית של העת העתיקה, המושג "תודעה דתית"ראשית, הוא מנוגד לצורות אחרות של תודעה חברתית (כגון תודעה רגילה, מוסר, אמנות, מדע וכו'); שנית, התודעה הדתית מורכבת יותר מהרעיונות המיתולוגיים של העת העתיקה: היא כוללת מרכיב תיאולוגי או דוגמטי, מוסר כנסייה, חוק כנסייה, היסטוריה של הכנסייה ומרכיבים נוספים; שלישית, התודעה הדתית היא אינדיבידואלית ונוכחת בתודעתם של חברי החברה הפרטיים (למשל, אנשי דת ודיוטות, היררכיים וכמרים רגילים וכו') בדרגות שונות, בעוד שרעיונות מיתולוגיים היו בעיקרם קולקטיביים (אתניים כלליים) באופיים. נכנס לתודעתו של כמעט כל חבר בקולקטיב הפרימיטיבי.

במקביל, בחלק מהשלבים המאוחרים יחסית של העידן הפרימיטיבי, בהתאם לתהליכי הבידול החברתי הכללי, התגברו הבדלי התפקידים בין אנשים ובתחום הפולחן: כמרים, שמאנים, חניכים, מיסטים (בפעולות הפולחן היווני הקדום). - תעלומות) ביצעו כמה פונקציות מיוחדות בטקסים ובטקסים. החזיק בכמות גדולה יותר של מידע מיתולוגי מאשר חברים אחרים בחברה העתיקה.

כך, מִיתוֹלוֹגִיָה - זה כמו "קדם דת" של העת העתיקה. עם זאת, אין לזהות ייצוגים מיתולוגיים עם הדת של תקופות לא קרוא וכתוב. תהליך ההפרדה בין התודעה הדתית לזו המיתולוגית נמשך אלפי שנים. בימי קדם, ייצוגים מיתולוגיים היוו את החלק העיקרי והיסודי של התודעה הדתית. לכן המושגים "מיתולוגיה", "תפיסה מיתולוגית" וכו' מיושמים לעתים לא רק על מסורות דתיות פרימיטיביות, אלא גם על מסורות דתיות כתובות עתיקות יומין, הן פולי-ומונותאיסטיות.

4. ההבדל בין מיתולוגיה לפולקלור

מיתולוגיה (ייצוגים מיתולוגיים) - זוהי הצורה הראשונה מבחינה היסטורית של התודעה הקולקטיבית של האנשים, תמונה הוליסטית של העולם, שבה מרכיבי הידע הדתי, המעשי, המדעי, האמנותי עדיין אינם מובחנים ואינם מבודדים זה מזה.

פולקלור - זוהי מבחינה היסטורית היצירתיות הקולקטיבית האמנותית (אסתטית) הראשונה של האנשים (מילולית, מילולית-מוסיקלית, כוריאוגרפית, דרמטית). אם המיתולוגיה היא ה"קדם-דת" הקולקטיבית של העת העתיקה, הרי שפולקלור הוא אמנותו של עם שאינו יודע קרוא וכתוב, חסר מחבר כמו השפה.

פולקלור מתפתח מהמיתולוגיה. כתוצאה מכך, פולקלור הוא לא רק תופעה מאוחרת יותר, אלא גם שונה מהמיתולוגיה. ההבדל העיקרי בין מיתולוגיה לפולקלור הוא שמיתוס הוא ידע קדוש על העולם ומושא לאמונה, בעוד שפולקלור הוא אמנות, כלומר השתקפות אמנותית ואסתטית של העולם, ואין צורך להאמין באמיתותו. הם האמינו באפוסים, לא באגדות, אבל הם היו אהובים והקשיבו לחוכמתם, בעלת ערך רב יותר מהאותנטיות: "אגדה היא שקר, אבל יש בה רמז, לקח לחברים טובים".

ההבדלים הללו בין מיתולוגיה לפולקלור הם יסודיים, אך המשותף הגנטי שלהם הוא גם משמעותי:

1) פולקלור מתפתח מהמיתולוגיה ומכיל בהכרח יסודות מיתולוגיים בצורה כזו או אחרת;

2) בחברות ארכאיות, פולקלור, כמו המיתולוגיה, הוא קולקטיבי במהותו, כלומר, הוא שייך למודעות של כל חברי חברה מסוימת.

5. "טרום מיתוסים": מבנים קדם לשוניים ארכיטיפיים של תודעה

כל אירופאי מודרני מכיר לפחות 2-3 דמויות או עלילות מיתולוגיות - או מתוך ספר לימוד בבית הספר, או מסרט (למשל, נדודיו של אודיסאוס), או משיר פופ (נגיד, סיפורם של אורפיאוס ואורידיקה). עם זאת, כל אלה הם חזרות של אלפי אלף, שבהן המשמעויות המיתולוגיות המקוריות נמחקו בחלקן, נשכחו, וחלקן שזורות בפנטזיה האמנותית המאוחרת.

מדוע אורידיקה, נימפה ואשתו האהובה על אורפיאוס, מתה פתאום מהכשת נחש? האם זה צירוף מקרים שהמשורר-רואה והמוזיקאי אורפיאוס הוא שמחליט להציל את אשתו בממלכת המתים? כמה בני תמותה ומדוע אפשרו להם האלים לחזור ממלכת המתים אל החיים? מדוע האדס, שהחזיר את אורידיקה לאורפיאוס, הציב תנאי: אורפיאוס לא יסתכל עליה עד שיחזרו לעולם החיים? מדוע היה צורך שאורפיאוס, שידע את כוחם של איסורי האל, בכל זאת עבר על האיסור, הסתובב בטעות, הביט באהובתו, והיא נעלמה לעד בממלכת הצללים? מה הטעם בכל זאת שאורפיאוס נקרע לגזרים על ידי הבאצ'ה? לאילו פנטזיות - פרימיטיביות או פואטיות - קשור התפנית העלילתית הבאה בסיפורו של אורפיאוס: הגלים נשאו את ראשו לאי לסבוס, ושם, בתוך שסע סלעים, הראש החל להתנבא?

המיתולוגיה הזינה את הפולקלור, אך מיתוסים ארכאיים מתוארכים לעתיקות כה עמוקה (עשרות אלפי שנים), עד שהמיתוסים לא נשתמרו ברוב מסורות הפולקלור. הם התפוררו למרכיבים, השתלבו לשילובים חדשים, ספגו רכיבים חדשים, שכחו ואיבדו את המניעים הקודמים שלהם, החליפו אותם בחדשים. התוכן החדש יכול להיות גם "של עצמו" וגם "זר" - שנרכש מהשכנים במהלך הגירות, מה שהוביל לתערובת של שבטים. מטמורפוזות מיתולוגיות הפכו למטאפורות, הפכו לקבועים של חשיבה, שפה רוויה, ביטויים, שירה עממית. טוויסטים בעלילה ודמויות הפכו לאפיות ואגדות. לעתים קרובות, רק שמות האלים השתמרו ממיתוסים ארכאיים - זה גורלה של המיתולוגיה הסלאבית.

שמות האלים הפרה-נוצריים בקרב הסלאבים מועברים על ידי סיפור השנים העברו, הכרוניקה המזרח-סלבית העתיקה ביותר (המאה ה-11), המספרת כיצד המטביל של רוס, נסיך קייב הקדוש ולדימיר, הורה על השמדת תמונות עץ של אלים פגאניים: אל הרעם הסלאבי והאל הלוחם פרון, "אל הבקר" ואל העושר בלס (וולוס), דאז'בוג, סטריבוג, חורס, האלוהות הנשית המסתורית מוקושה... הוצע כי שני האלוהויות הגבוהות ביותר - פרון ולס - שייכים לעתיקות הפרוטו-סלאביות, והשאר ("אלים צעירים") הוכנסו לאולימפוס הסלאבי על ידי המיתולוגיה הדואליסטית האיראנית (שסביב המאה ה-5 לפני הספירה הייתה מעורבת עם הפוליתאיזם העתיק של הפרוטו-סלאבים). ייתכן שדווקא השבירה במסורת העתיקה והטבע המעורב של המיתולוגיה הסלאבית שלאחר מכן מסבירים את השימור החלש של יסודות מיתולוגיים במסורת הפולקלור המאוחרת של הסלאבים.

בסופו של דבר, אינספור השינויים המוסתרים על ידי הזמן אינם מאפשרים לנו לשחזר את המיתוסים העתיקים ביותר באמינות מספקת. אפשר להבין לא כל כך את העלילות או יותר את המניעים של מהלכי עלילה אלא כמה מאפיינים בסיסיים של החשיבה המיתולוגית. הבסיס המהותי של "המיתוסים הראשונים", הליבה שלהם, הם הקטגוריות של "הלא-מודע הקולקטיבי" - אותם אבות-טיפוס מולדים וככל הנראה אוניברסליים, אשר לאחר קארל יונג התחילו להיקרא ארכיטיפים, כמו "גבר ואישה", "אמא", "מינקות", "זקן חכם", "צל" (כפול.) "וכו'.

רעיונות מאוחרים יותר - אמונות טוטמיות, אנימיסטיות או פוליתאיסטיות היו, ככלל, מקומיות, אינדיבידואליות-שבטיות באופיים (למרות שבתוכן ובמבנה של אמונות כאלה קיימות הרבה תופעות דומות וקרובות מבחינה טיפולוגית).

החשיבה המיתולוגית מאופיינת בלוגיקה מיוחדת - אסוציאטיבית-פיגורטיבית, אדישה לסתירות, השואפת לא להבנה אנליטית של העולם, אלא להיפך, לתמונות סינקרטיות, הוליסטיות ומקיפות. ה"מיתוס הראשון" הוא לא שהוא לא יכול, אלא "לא רוצה" להבחין בין חלק לשלם, דומה וזהה, מראה ומהות, עצמי ודבר, מרחב וזמן, עבר והווה, רגע ונצח. .

ההשקפה המיתולוגית על העולם היא קונקרטית מבחינה חושנית ובו בזמן כללית ביותר, כאילו עטופה בערפל של אסוציאציות שעלולות להיראות לנו אקראי או גחמני.

אם נחפש אנלוגים מודרניים לתפיסת העולם המיתולוגית, אז זהו, כמובן, חזון פואטי של העולם. אבל העובדה היא שהמיתוסים האמיתיים אינם שירה בשום פנים ואופן. מיתוסים ארכאיים לא היו אמנות. מיתוסים היו ידע רציני, לא אלטרנטיבי וחשוב מעשית של האדם הקדמון על העולם - חיוני בגלל המעורבות בטקסים, בקסמים, שבהם תלויה טובת השבט.

6. עקרונות מיתולוגיים ואמנותיים (אסתטיים) בפולקלור

ניתן להבין את התפתחות המיתולוגיה (כידע מקודש) לפולקלור (כלומר, לידע אמנותי, לאמנות) כהיסטוריה של שינויים באופי התקשורת, שכללה טקסטים (יצירות) מיתולוגיים ופולקלוריים. המיתולוגיה שייכת לתקשורת פידאיסטית; הפולקלור קשור למיתולוגיה במקורותיו, אבל ההיסטוריה של הפולקלור מורכבת דווקא מהשינוי והאובדן החלקי של מאפיינים פידאיסטים. הצורות העתיקות ביותר של יצירתיות מילולית אמנותית אנושית הן בעלות אופי פולחני-מאגי. הבסיס המהותי שלהם היה רעיונות מיתופוטיים על העולם.

הכנסייה הרשמית תמיד ראתה בבירור את הבסיס הפידיסטי של הפולקלור. אפילו הפולקלור והביטויים הפולחניים ה"תמימים" ביותר של התרבות העממית נתפסו באופן חד משמעי, בפרט על ידי האורתודוקסיה, כאליליות, אמונה טפלה, כלומר כדת מתחרה ולפיכך חסרת סובלנות.

התפתחותם של רעיונות חומרניים וחיזוק עקרונות הרציונליזם הביאו להחלשה ועקירה חלקית של רעיונות מיתולוגיים ודתיים בתרבויות של עמים שונים. בתחום המיתולוגי והפולקלורי, היחלשות האמונה במילה ובכלל האמונה במופלא, הטרנסצנדנטי, גרמו לעלייה בתפקוד הקוגניטיבי, האסתטי והמשעשע של יצירות כאלה. המיתולוגיה שלהם נמסה: מהמיתולוגיה והפולקלור הם הפכו לטקסטים פולקלוריים. כתוצאה מכך הפכו המיתוסים בהדרגה לאפוס גבורה עממי ולאגדות, טקס ניחוש חידות קוסמוגוניות - לתחרות בתושיה, שנינות, זריזות מילולית, ובסופו של דבר הפכו לבידור, משחק ילדים; תפילות, מזמורים, קינות לוויה הפכו לשירה ולשירה; טקסי לוח שנה אגרארי - לתוך ביטויים, סימנים עממיים, משחקי ילדים - למילות נוף; קונספירציות - באותם סימנים, ספירת חרוזים ובמשפטים עם מניעים נשכחים, כמו למשל "מים מהאווז אבל רזון ממך".

המוזרויות של התקשורת הפידיאסטית ועצם התופעה של היחס הפידאיסטי למילה מאפשרים להבין הרבה הן בתוכן האמנות העממית בעל פה והן בדפוסי התפתחות הז'אנר שלה. ראשית, האמונה באפשרויות הקסומות של המילה באה לידי ביטוי בעצם התוכן של יצירות פולקלור - במגוון מניעים, דימויים ותפניות עלילתיות.

די לזכור את "בהוראת הפייק, לפי רצוני", או "סים-סים, פתח את הדלת!", או את ה"אוי!" נוסע עייף ופתאום סבא בשם הו שבא משום מקום, או התפיסה מופלאה ממילה, או ספר קסמים שממנו מופיעים תריסר עוזרים צעירים בקריאת הגיבור, או ספר שבו אלוהי השאול רושם רשימות. על נשמות המתים...

שנית, האמונה באפשרויות הקסומות של המילה, ולאחר מכן היחלשותה של אמונה זו, שינו את אופי התקשורת המיתולוגית והפולקלורית: היא איבדה את התכונות שיוחסו להן משמעות מאגית. תהליכים אלו היו בין אותם גורמים שקבעו את עצם התפתחותם של ז'אנרים פולקלור.

בבלשנות ובתורת התקשורת, כל מצבי תקשורת מאופיינים, משווים, מסווגים, תוך התחשבות במרכיביהם הבאים המתרחשים בכל מצב תקשורתי:

1) פונה - מדבר או כותב;

2) נמען - האזנה או קריאה;

3) מטרת התקשורת: ההשפעה על הנמען, או ביטוי עצמי, מידע "טהור" או משהו אחר;

4) מצב התקשורת; במובן הרחב, זהו הקשר תקשורתי;

5) עצם תוכן התקשורת (מידע מועבר);

6) ערוץ וקוד תקשורת - תקשורת בעל פה, בכתב, טלפונית, ממוחשבת; שירה, לחישות, מחוות, הבעות פנים; סגנון תקשורת שפות (לפרטים ראה: Jacobson, [1960] 1975).

בהתחשב במרכיבים המצוינים של המעשה התקשורתי, הבה נבחן את ההיסטוריה של הז'אנרים המיתולוגיים והפולקלוריים העיקריים - תנועתם מהמיתולוגיה לפולקלור.

האפוס ההרואי בהתפתחות האמנותית של כל עם הוא הצורה העתיקה ביותר של אמנות מילולית, שפותחה ישירות מתוך מיתוסים. באפוס ששרד של עמים שונים, מוצגים שלבים שונים של תנועה זו ממיתוס לסיפור עממי: הן מוקדם למדי והן טיפולוגית מאוחר יותר. באופן כללי, אותן יצירות של אפוס עממי שנשמרו עד לתקופתם של האספנים וחוקרי הפולקלור הראשונים (כלומר, עד המאות ה-XNUMX-XNUMX) בשירה בעל פה או בעל פה קרובות יותר למקורות מיתולוגיים מאשר יצירות שיש להן זמן רב. עבר מספרות בעל פה לכתיבה.- ספרותית.

מיתוסים מספרים על ראשית העולם. גיבורי המיתוס הם האלים והאבות הקדמונים של השבט, לעתים קרובות אלה הם אלים למחצה, הם גם "גיבורי תרבות". הם יוצרים את האדמה שעליה חי השבט, עם הנוף ה"נוכחי" שלו, המוכר למאזיני המיתוס. השמש, הירח, הכוכבים נוצרים - הזמן מתחיל להימשך. האבות הקדמונים וגיבורי התרבות מביסים מפלצות פנטסטיות והופכים את כדור הארץ למגורים. הם מלמדים את השבט איך להכין ולאחסן אש, לצוד, לדוג, לאלף חיות, להכין כלים ולגדל צמחים. הם ממציאים את הכתיבה והספירה, הם יודעים להטיל קסמים, לרפא מחלות, לראות את העתיד, איך להסתדר עם האלים... מיתוסים קובעים את הסדר הנכון, מעתה ואילך, של הדברים: לפי ההיגיון של המיתוס, זה קרה בפעם הראשונה וזה תמיד יקרה.

עבור התודעה הפרימיטיבית, המיתוס אמין לחלוטין: אין ניסים במיתוס, אין הבדלים בין הטבעי והעל-טבעי – הניגוד הזה כשלעצמו זרה לתודעה המיתולוגית.

בדרך מהמיתוס לאפוס העממי, לא רק תוכן התקשורת, אלא גם המאפיינים המבניים שלה משתנים באופן דרמטי. מיתוס הוא ידע קדוש, ואפוס הוא סיפור (שיר) על הרואי, חשוב ואמין, אבל לא על הקודש.

במהלך ביצוע המיתוס, יחס לא שגרתי לסימן (מילה) יכול להתבטא בתוצאה קסומה ספציפית של הגיית הטקסט, ותוצאה זו תוכננה, כלומר, עבור התודעה המיתולוגית היא הייתה צפויה.

א.א.פופוב, שלמד במחצית הראשונה של המאה ה-20. השמאניזם בקרב יאקוטים, דולגנים ועמים סיביריים אחרים, מספר כיצד שמאן דולגן, שלא הצליח לזהות את הרוח הרעה שנכנסה לחולה, קרא לעזרה משמאן אחר, שהחל לספר מיתוס על מאבקו של הגיבור ברשע. רוּחַ. כשהגיע מספר הסיפורים למקום שבו הגיבור, בקרב עם רוח רעה, מתחיל להתגבר עליו, באותו רגע הרוח הרעה, שהתמקמה בחולה, זחלה החוצה לעזור לאחיו מהמיתוס המתבצע.

כאן הוא נעשה גלוי למרפא השמאן, וזה הקל על גירוש הרוח, כלומר, ריפוי החולה.

בהשוואה למיתוס, ההגדרות התקשורתיות של האפוס העממי צנועות הרבה יותר: זה לא סיפור על הקדוש והנצחי, אלא רק על הגבורה ועל העבר. עם זאת, אמיתותם של סיפורים ואפוסים אפיים, כמו גם מהימנותם של מיתוסים, לא הוטל בספק. עם זאת, חשוב שלא מדובר במציאות נצפית: האירועים שעליהם מספר האפוס יוחסה על ידי תודעת הפולקלור לעבר.

קו נוסף של התפתחות המיתוס לז'אנרים של פולקלור הוא אגדה. ההבדל המהותי בין אגדות למיתוס לאפוס הרואי נובע מכך שאף אחד, כולל ילדים צעירים, לא מאמין באגדות.

אגדה צמחה מתוך מיתוסים שנכללו בטקסי החניכה (מההתחלה הלטינית - להתחיל; ליזום, להחדיר אל תעלומות כת, אל תעלומות), כלומר לטקסים הקשורים לחניכה (תרגום ומעבר) של צעירים וצעירות בכיתת המבוגרים. במגוון תרבויות, החניכה כללה ניסיונות מסוימים, שהתגברות עליהם אמורה להוביל להתבגרות חדה של נער (לדוגמה, לבלות מספר ימים ולילות ביער פראי; לסבול מאבק עם חיית בר, רוח רעה או יריב מותנה; לסבול כאב, למשל, קעקועים יזומים או ברית מילה; לחוות סדרה של אירועים מפחידים וזעזועים אחרים). במעמקים המיתולוגיים והפולחניים, ניסויים כאלה נתפסו כמוות ולידה חדשה של אדם, כבר באיכות חדשה.

בהיותם אגדה, המיתוסים מאבדים את הקשר שלהם עם טקס וקסם, הם מאבדים את טבעם האזוטרי (כלומר, הם מפסיקים להיות הידע הסודי של החניכים) ולכן מאבדים את כוחם המאגי. כשהם הופכים לאגדות, המיתוסים של אתמול מפסיקים להרגיש כמו קמע, כמו קמע. אומרים להם בקלות, ולא במצבים מיוחדים. וכל אחד יכול להקשיב להם. סיפור שהיה לו משמעות מאגית, כלומר מיתוס, דווח בצורה אחרת לגמרי, גם במקרים שבהם לא היה זה מקדש שבטי משותף, אלא מיתוס אינדיבידואלי, משהו כמו קמע אישי מילולי.

מניעים קומיים (בדיחות, לעג, לעג) הם עדות לדמות המאוחרת של מיתוס או אגדה. המיתולוגיה ה"קלאסית" היא רצינית לחלוטין; הקומיקס מופיע רק בשלבים האחרונים של המעבר של המיתוס לפולקלור.

הרצאה מס' 5. צורות פרימיטיביות של אמונות דתיות ותפקידן ביצירת קבוצות אתניות ומדינות

1. הצורות העיקריות של השקפת עולם מיתולוגית ודתית: הפולחן האוניברסלי של האלה האם, אנימיזם, טוטמיזם, פטישיזם, שמאניזם, פוליתאיזם, מונותאיזם

התחום המיתולוגי והדתי של העולם הפרימיטיבי התאפיין בגיוון ובפיצול: שפע עצום של אמונות וכתות שבטיות, הפתוחים להשפעה הדדית, ולכן מפוזרים, ניתנים לשינוי שטחי, ספונטניים, צנועים. המקור המשותף שלהם היה הפולחן האוניברסלי של האלה האם (בווריאציות שונות: אמא אדמה, אמא טבע, אמא קדמון של כל הדברים; ראה: גבינת אמא אדמה בפולקלור הסלאבי). פולחן האלה האם מבוסס על הדתת הטבע.

עם זאת, דת פרימיטיבית אינה מוגבלת לסגידה לכוחות הטבע. לפי מספר חוקרי חברות ארכאיות, היסטוריונים של דת ותרבות, כבר בעת העתיקה הפרימיטיבית, עולים רעיונות על האל הראשי, הראשון בפנתיאון האלים, ולאחר מכן על האל העליון, ולבסוף, היחיד העליון - הרוח האחת, הישות הטובה העליונה, הבורא - כלומר ייצוגים האופייניים לדתות תיאיסטיות.

תֵאִיזם (מיוונית תאוס - אלוהים) - תפיסת עולם דתית שמבינה את אלוהים כאדם אלוהי אינסופי שברא את העולם בחופשיות, נשאר מחוץ לעולם וממשיך לפעול בעולם.

ההכרה בעולם האחר (התעלות) של אלוהים מבדילה בין תיאיזם לפנתיאיזם, המזהה את אלוהים ואת הטבע. בניגוד לדאיזם (הפילוסופיה הדתית של הנאורות), לפיה אלוהים, לאחר שברא את העולם, אינו מתערב במהלך אירועיו, התיאיזם מכיר בפעילותו המתמשכת של האל. דתות תיאיסטיות למהדרין כוללות שלוש דתות הקשורות גנטית: יהדות, נצרות ואיסלאם). זאת ועוד, לפי התיאולוגית האורתודוקסית הידועה Л. V. אני, רעיונות תיאיסטיים הם המקורות האמיתיים של הדת: "אינטואיציה מיסטית, המביאה את הנשמה ליראה מההתחלה הבלתי מובנת והמסתורית, היא הבסיס לכל דת "טבעית" וכמובן, דת פרימיטיבית."

אמונות וטקסים לא-תאיסטיים של העת העתיקה הקדמונית נקראים לפעמים קדם-דת, מכיוון שעדיין לא היו להם אותם רעיונות גבוהים ורוחניים המהווים את כוח המשיכה העיקרי של הדתות התיאיסטיות - על העיקרון היצירתי האלמותי העל-טבעי (אלוהים, המוחלט), על הגבוה ביותר, מעבר לגבולות העולם, משמעות ההוויה, על "השמחה של החיבור המיסטי עם אלוהים" (א' גברים). "בניגוד לתיאיזם, המציב את אישיותו הטרנסצנדנטלית של האל מעל הטבע, פגאניזם הוא דת של קוסמוס המספק את עצמו. כל מה שאנושי ספציפית, כל דבר חברתי, אישי או "רוחני" עבור הפגאניות, משווה עקרונית לטבע ומהווה רק את הקסם שלו. נביעה" (אוורינטסב).

הדתת הטבע, האופיינית לעידן הפרימיטיבי, באה לידי ביטוי בהרבה אמונות פרטיות, נפרדות, כאוטיות ברובן, כתות, טקסים, פולחן, קונספירציות.

בהיסטוריה של הדתות ובלימודי התרבות, נבדלים מספר מעמדות או סוגים עיקריים של צורות דתיות כאלה: אנימיזם, טוטמיזם, פטישיזם, שמאניזם, פוליתאיזם, פנתיאיזם עתיק. עם זאת, לא מדובר בשלבים, לא שלבים היסטוריים בהתפתחות הדת. לאחר שקמו בעולם הקהילתי הפרימיטיבי, הם יכלו להתקיים במקביל ברעיונות הדתיים של שבט אחד (למשל, אנימיזם וטוטמיזם), ובשינויים מסוימים, הועברו מדור לדור במשך אלפי שנים. דתות פוליתאיסטיות ופנתיאיסטיות נהוגות במדינות רבות בעולם המודרני.

אנימיזם (מלט. אנימה, אנימוס - נשמה, רוח) היא אמונה בקיומן של נשמות ורוחות. האדם הפרימיטיבי החיה את כל העולם סביבו. נהרות ואבנים, צמחים ובעלי חיים, שמש ורוח, גלגל מסתובב וסכין, שינה ומחלה, שיתוף וחוסר שיתוף, חיים ומוות - לכל דבר הייתה נשמה, רצון, יכולת לפעול, להזיק או לעזור לאדם. על פי רעיונות פרימיטיביים, רוחות חיו בעולם האחר הבלתי נראה, אך חדרו לעולמם הגלוי של האנשים. פולחן וקסם היו אמורים לעזור לאנשים איכשהו להסתדר עם הרוחות - לפזר אותם או להערים עליהם. יש אלמנטים של אנימיזם בכל דת.

טוטמיזם - זוהי אמונתו של השבט ביחסיו עם צמח או בעל חיים (פחות פעמים - עם תופעת טבע או חפץ). בשפת השבט האינדיאני Ojivbey, משמעות המילה "טוטם" היא "סוגו". הטוטם נתפס כאב קדמון אמיתי, השבט נשא את שמו, סגד לו (אם החיה או הצמח הטוטמי באמת היו קיימים) או לדמיונו.

פטישיזם (מהפטיש הצרפתי - אליל, קמע) - כת של חפצים דוממים (למשל נוצה של ציפור טוטם או אלון שנשרף בסופת רעמים, או ניב של נמר שנהרג בציד וכו'), אשר , לפי המאמינים, יש תכונות על טבעיות. פטישים (חפצים קדושים) ליוו את כל חייו של האדם הפרימיטיבי. ישנם אלמנטים של פטישיזם בכל הדתות, כולל המודרניות, למשל, סגידה לצלב, שרידים, איקונות (בנצרות), האבן השחורה במכה (בקרב המוסלמים).

בתופעה שמאניזם לפעמים הם רואים את התפתחות העיקרון האינדיבידואלי בפרקטיקה הדתית של הקדמונים. אדם בעל "כישרון מיסטי ונסתר מיוחד" בולט מתוך קבוצת בני השבט, אשר באקסטזה של הטראנס הפכו לצופה רוחני ולמדיום (מלטינית מדיוס - אמצעי), מתווך בין רוחות ואנשים (Men, 1991, 36 -39). השמאנים הם אנשי המקצוע הראשונים של הדת.

בעידן השבט התפתחו גם דתות פוליתאיסטיות רבות. ההיררכיה הרגילה של האלים לפוליתאיזם עם הכרה באלים גבוהים ופחות משמעותיים תרמה במספר מסורות לפיתוח רעיונות מונותאיסטיים והובילה למונותאיזם ולאתאיזם.

כל צורה של אמונה בעל-טבעי, בין אם אמונה קשורה לתרגול כת (טקס, כישוף, ליטורגיה) או פעילויות אחרות (לימוד כישוף או קונספירציה, תרגום כתבי הקודש, חשיבה על אלוהים, על העולם), מאוחדת על ידי אמונה. בעל-טבעי .

כל גילויי האמונה בעלי-טבעי יכולים להיקרא יחס פידיסטי לעולם, או פידייזם (מלטינית fides - אמונה). זהו הייעוד הרחב והכללי ביותר לכל מה שקשור לתודעה המיתולוגית והדתית של כל תקופה היסטורית.

אמונות פרימיטיביות נראות לאדם המודרני מפורטות מדי, מסורבלות, מתפוררות למאות טריקים ואמונות קסומות קטנות, שאינן מאוחדות ברעיון משותף, אדישות לשאלות על המשמעות והתכלית של כל מה שקורה. ב"פנדמוניזם מעורפל" (V.S. Solovyov) הפגאניות הפרימיטיבית נשלטה על ידי פחד ויראת כבוד כפויה לכוחות עליונים, הרחק מאהבת האל, אשר בדתות התיאיסטיות נותנת לאמונתו של אדם צליל אישי ועשיר רגשית. הדתות העתיקות ביותר שאינן יודעות קרוא וכתוב הן מעשיות מאוד, תועלתניות: הן מלמדות לפעול, לנסות את הסדר העולמי, ולשרוד בכל מחיר, תוך שימוש בכוחות טבעיים ועל-טבעיים כאחד.

2. "ספר בלס" - "כתבי הקודש" של הסלאבים

"ספר ולס" פותח בפנינו את היקום הרוחני של הרוסים הקדמונים. המהדורה הקנונית של ספר זה יצאה לאור בתרגום ועם הסברים מאת חוקר סלאבי מפורסם ל.י.אסובה ("ספר ולס". סנט פטרבורג, "פוליטכני", 2000). ספר זה נחצב על לוחות אשור על ידי כוהני נובגורוד במאה ה-XNUMX. נ. ה. "ספר ולס" מתאר את ההיסטוריה של הסלאבים ושל עמים רבים אחרים של אירואסיה מתקופת האבות הקדמונים (XX האלף לפני הספירה), עד המאה ה-IX. נ. ה. היא ספגה את החוויה של אלפי שנים רבות של מסע רוחני, מאבק, ניצחונות ותבוסות של עמים רבים שאכלסו את אירואסיה. "ספר ולס" הוא כתב הקודש היחיד באירופה ששרד עד היום. מספרי הקודש של היוונים והרומאים הקדמונים: התיאוגוניה הרפסודית של אורפיאוס, מיצירותיו של מוסאוס, מהספר הסיבילי, נותר מעט. אנו מכירים מיתוסים עתיקים והיסטוריה מקודשת לא ממקורות ראשוניים (ספרי קודש), אלא מתעתיקים של מחברים קדומים. האפוס הסקנדינבי, אסוף XIII המאה, שירי סקאלדים: "אדה הבכורה" ו"אדה הצעירה". מספרי הקודש של הדרואידים נותרו רק אגדות איריות מאוחרות ו"ספר פרילט", שעל בסיסם פרסם דאגלס מונרו ספרים על קסם דרואידי: "21 שיעורים של מרלין" ו"הספרים האבודים של מרלין", שיצאו לאור. ברוסית מבית ההוצאה "סופיה". בסדרה זו תופס "ספר ולס" מקום מיוחד, שכן הוא ספר כוהני, לכן הטקסט שלו הוא המסורת העתיקה ביותר באירופה. ולא רק אירופה. (נדגיש שוב שהיא מספרת את סיפורה מאז האלף ה-XNUMX לפני הספירה). הסיפורים על בית האבות של "ספר ולס" קשורים לסיפורים מהוודות ההודיות העתיקות ומהספרות האווסטנית האיראנית העתיקה. האגדות של "ספר ולס" על האבות דומות לאגדות התנ"כיות על האבות. ספר זה מספק הזדמנות ללמוד את היסודות של התקופה הוודית הסלאבית העתיקה ולהרגיש את רוח התרבות הסלאבית העתיקה.

3. דתות על-אתניות

עם התפתחות אי השוויון החברתי והרכושי, הרס הקולקטיביזם השבטי, היווצרותם של תצורות מדינה והפצת כתבים, נוצרות תורות דתיות וכתות מורכבות חדשות באזורים מסוימים, אשר מקבלים בהדרגה אופי על-אתני: הוודיזם (ה. הדת העתיקה ביותר של הודו), הבודהיזם (והלאמאיזם כענף הטיבטי-מונגולי שלו), הזורואסטריזם, הנצרות, האיסלאם. דתות חדשות, שהגיבו למסע הרוחני של אנשים בהפסקות ההיסטוריה, חדורות בצמא לאידיאל דתי, עם תשומת לב גוברת לאישי ולפרט, היו בעלות כוח משיכה עצום. הם הפכו לעיקרון רוחני המסוגל לאחד עמים רבים.

לדתות החדשות היו ספרים שהכילו את התגלות אלוהים, שהועברו לאנשים באמצעות הנביאים, כמו גם את התורות על אלוהים, על שלום, אמונה וישועה. הספרים המכילים את ההתגלות נחשבו קדושים (קדושים).

קודש (מלטינית sacer, sacri - קדוש, קדוש; קסום; מסתורי) - קדוש, קשור לפולחן וטקס דתי (טקס).

השפה שבה נכתבה ההתגלות קודשה לעתים קרובות. עצם הקיבעון של דתות חדשות בכתב, בספרי קודש, בשפה יוצאת דופן, בניגוד לדיבור היומיומי, היה גורם שכנוע רב עוצמה ובעיני אנשים עתיקים העניק לתורות מהימנות, אמת ואולי נצח.

סביב הדתות החדשות, ספרי הדוקטרינה הקדושים שלהם, השליחים, אשר פנו לא לשבט אחד "שלהם", אלא לאנשים משבטים שונים, מתגבשים בהדרגה עולמות תרבותיים ודתיים על-אתניים שחורגים מהאסוציאציות האתניות והממלכתיות: העולם ההינדי-בודהיסטי של דרום אסיה, העולם הקונפוציאני-בודהיסטי של המזרח הרחוק, הזורואסטריזם במזרח הקרוב והתיכון, נצרות, אסלאם. שלוש הדתות העל-אתניות הגדולות ביותר - בודהיזם, נצרות ואיסלאם - נקראות בדרך כלל דתות העולם.

בימי הביניים, העולמות התרבותיים והדתיים (ולא המדינות ולא הקהילות האתניות) הם שקבעו את המפה הפוליטית של העולם. כל עולם כזה כולל קבוצות אתניות רבות המאוחדות על ידי דת אחת, שפה על-אתנית משותפת של הדוגמה שלהן וספר ותרבות כתובה משותפת. באותם ימים, הבדלי וידוי בין קבוצות אוכלוסייה היו חשובים יותר מאשר הבדלים אתניים, לשוניים או ממלכתיים. לא במקרה יוחס לרוב המלחמות (כולל האזרחיות והשושלתיות) אופי דתי - די להיזכר במסעות הצלב, במלחמות הקתולים והפרוטסטנטים והגאזאוואט.

4. לשונות נבואיות ושליחיות

הגיאוגרפיה של הדתות העל-אתניות עלתה בקנה אחד עם גבולות ההפצה של טקסטים דתיים בשפות שהיו או הפכו על-אתניות ורכשו אופי פולחן.

בתולדות התרבות, השפות שבהן, לפי רצון הגורל, דוקטרינה דתית זו או אחרת הוצהרה או נרשמה לראשונה, ולאחר מכן הוכרזה כקדושה, החלו להיקרא "נבואיות", נבואיות (מהנביאים היווניים - נביא, מגיד עתידות, מתורגמן אורקל) או שפות "שליחים" (שליחים). יש מעט שפות כאלה. בקרב העמים ההינדים, שפת הפולחן הראשונה הייתה השפה הוודית, (אחת משלוש השפות הספרותיות ההודו-אירופיות העתיקות ביותר; בה, במאות ה-60-80 לפני הספירה, נכתבו הטקסטים הראשונים בתרבות ההודית - הוודות (דתיות). מזמורים, לחשים, נוסחאות קורבנות) והאופנישדות (תורת העולם), ומאוחר יותר סנסקריט הקרובה אליה; בקרב הסינים, היפנים, הקוריאנים - ווניאן (שפת כתביו של קונפוציוס) והטיבטית הכתובה והספרותית; העמים שהצהירו על הזורואסטריזם בעת העתיקה ובימי הביניים המוקדמים, - השפה האווסטנית (אחת מהשפות האיראניות העתיקות, כיום מתה), במחצית הראשונה של האלף הראשון לפני הספירה, נכתבו הספרים הקדושים של הזורואסטריזם - "אווסטה" בּוֹ); למוסלמים (ערבים, טורקים, עמים איראנים) יש ערבית כתובה וספרותית (שפת הקוראן) ופרסית קלאסית. שפות השליחים של העמים הנוצרים באירופה הן יוונית ולטינית, לסלאבים האורתודוקסים ולרומנים, בנוסף, יש את שפת הפולחן הראשונה שלהם - סלאבית כנסייה (סלאבית כנסייה ישנה), אליה תורגמו בשנות ה-XNUMX-XNUMX. המאה ה-XNUMX קדושים קיריל и מתודיוס טקסטים קדושים.

באשר לשפה הרוסית, מעמדה מוגדר על ידי תיאולוגים אורתודוקסים כשפה פטריסטית, שכן הייתה בשימוש במאה ה-XNUMX. נוצרה ספרות תיאולוגית ענפה שהחיתה את "הרוח הפטריסטית" - בכתבים פיופן גובורוב (מתבודד), בישוף איגנטיוס בריאנצ'ינובה, אבא ג'ון מקורנשטט. לא כל השפות הנבואיות הן בהכרח על-אתניות. זה תלוי בשכיחות הדת המתאימה. לפיכך, מכיוון שהיהדות היא דת של עם אחד, שפות הנביאים התנ"כיים (שפות הברית הישנה, ​​יא-ג-ב מאות לפני הספירה), כלומר עברית וארמית, אינן שפות על-אתניות, אבל, כמובן, נבואי. ("הברית הישנה" הוא השם הנוצרי המסורתי לחלק העתיק הראשון של התנ"ך; ביהדות, הספרים המקבילים נקראים "תנך" (מילה מקוצרת מורכבת המורכבת מהצלילים הראשונים של שמות החלקים העיקריים של הספר תנ"ך עברי). מצד שני, האופי העל-אתני של שפה נבואית או שליחת זו או אחרת אינו תכונה המקורית שלה, אלא כזו שהתפתחה היסטורית עם התפשטות הטקסטים הדתיים המקבילים בין עמים שונים.

הייחודיות של המצבים הלשוניים בימי הביניים נובעת במידה רבה מקיומן של דתות על-אתניות עם שפותיהן המיוחדות, שברוב המקרים לא עלו בקנה אחד עם השפות העממיות המקומיות. לכן, באזורים שונים של אירופה ואסיה התפתח סוג מיוחד של דו-לשוניות תרבותית, שנוצרה, מצד אחד, על ידי השפה העל-אתנית של הדת ותרבות הספר והכתוב (הקרוב לדתות), ועל השני, על ידי השפה המקומית (עממית) ששימשה תקשורת יומיומית, כולל חלק מהכתיבה.

שפות על-אתניות קונספציונליות, כלומר בעצם, השפות הבינלאומיות של ימי הביניים, יצרו מספיק הזדמנויות לתקשורת בגבולות העולמות התרבותיים והדתיים שלהן. המשמעות התקשורתית של שפות על-אתניות מתבהרת במיוחד אם לוקחים בחשבון מאפיין מהותי נוסף של מצבי השפה של ימי הביניים - פיצול הניב החזק של השפות.

כידוע, העידן הפיאודלי הוא שיא ההבדלים הדיאלקטיים והבידוד. כך משקפת השפה את הפיצול הפיאודלי, את חולשת הקשרים הכלכליים בתנאי החקלאות הקיום ואת אורח החיים המיושב הכללי. ההגירה האינטנסיבית של השבטים וערבוב השפות של התקופה הפרימיטיבית, אם לא נעצרה, אז פחתה. נוצרו מדינות עם גבולות חזקים יותר. יחד עם זאת, הגבולות של דיאלקטים רבים עולים בקנה אחד עם גבולות הארצות הפיאודליות.

במקביל, בעידן הפיאודלי, התגבשו גם צורות תקשורת על-דיאלקטיות, קוין.

קוין (מיוונית koine dialektos - שפה נפוצה) התפתח על בסיס ניב אחד או יותר, בעיקר כאמצעי לתקשורת בעל פה, למשל, בירידים, במרכזי מסחר ומלאכה גדולים. מאוחר יותר, שפות ספרותיות עממיות (אתניות), כמו הינדית, צרפתית ורוסית, נוצרו על בסיס קוינה (בניגוד לשפות פולחן על-אתניות, כמו סנסקריט, לטינית, סלאבית כנסייה).

באופן כללי, בימי הביניים, התלות בין דתות ושפות הייתה מגוונת ועמוקה במיוחד. בהשוואה לתרבות המודרנית, ימי הביניים מאופיינים בתשומת לב קרובה ומוטה יותר למילה. כל אלו הן תכונות של התרבויות שהתפתחו מדתות הכתובים.

5. קבוצות אתניות והשתייכות דתית

אם בעידן המדינות העתיקות ובימי הביניים הבדלים אתנו-לשוניים בין אנשים ומדינות הוסתרו על ידי הדת, הרי שבעת המודרנית בקרב עמי אירופה, אמריקה, דרום ומזרח אסיה, אפריקה (אפריקה שמדרום לסהרה), מוצא אתני ("לאום") מוכר כממד משמעותי יותר, אינפורמטיבי יותר מהשתייכות וידוי. עם זאת, זה לא המקרה בעולם האסלאמי: הדת מובנת על ידי המוסלמים כמאפיין העיקרי והמגדיר של אדם או קהילה אתנית.

קבוצות אתניות מודרניות ירשו את המסורות המנטליות והתרבותיות של דתם, אך מסורות אלו היו והן בעיקר על-אתניות בטבען. דתות אתניות בודדות (כמו יהדות יהודית, שינטו יפני או הכנסייה הגרגוריאנית הארמנית של ארמניה) הן נדירות למדי. בדרך כלל דת אחת מנוהלת על ידי כמה עמים או רבים.

אלו הן, קודם כל, דתות העולם העיקריות (בודהיזם, נצרות, אסלאם) וכמה דתות מקומיות שחרגו מגבולות קבוצה אתנית אחת (למשל, הינדואיזם נהוג לא רק בהודו, אלא גם בנפאל, סרי לנקה, אינדונזיה; קונפוציאניזם, בנוסף לסין, - גם בקוריאה, תאילנד; זורואסטריזם - באיראן ובהודו). מצד שני, בעולם המודרני, קיומם של כמה וידויים בתוך אומה נפוץ. אז, בין הבלארוסים והאוקראינים ישנם אורתודוקסים, קתולים, יוניאטים, פרוטסטנטים; בקרב ההונגרים - קתולים, פרוטסטנטים (קלוויניסטים ולותרנים), אורתודוקסים; בקרב המצרים - מוסלמים, נוצרים (קתולים, פרוטסטנטים, יוניאטים). גיוון וידוי יוצא דופן מאפיין את ארצות הברית, שבה רשומות 260 כנסיות (ליתר דיוק, עדות), כולל 86 מהן עם למעלה מ-50 עוקבים (ברוק).

האחדות הדתית של העם נשמרת על ידי הספרדים, האיטלקים, הליטאים, הפולנים, הפורטוגזים, הצרפתים, הקרואטים (בעיקר קתולים); דנים, איסלנדים, נורבגים, שוודים (לותרנים); יוונים, בולגרים, רוסים, רומנים, סרבים (בעיקר אורתודוקסים).

בתרבויות מסוימות, אדם אחד עשוי לעסוק במספר דתות. לדוגמה, בסין, בהתאם לזמן השנה והיום, לאופי מצב הרוח או הצורך הדתי, המאמין פונה לקונפוציוס, ואז לתרגול הטאואיזם או הבודהיזם. השינטואיזם והבודהיזם מתקיימים במקביל בתודעה הדתית היפנית.

ברור, אמונות שיכולות להתקיים במוחו של אדם אחד חייבות להיות מאופיינות בסובלנות דתית גבוהה. ואכן, אפילו בראשיתו, הבודהיזם נבדל בסובלנות נדירה לדתות עולות. ההיסטוריה של הבודהיזם לא מכירה מלחמות דת. אף מקדש אחד של דת זרה לא נהרס על ידי חסידי הבודהה. היעדר עימות בתוך הבודהיזם היפני המוקדם (זן בודהיזם) מאפיין גם הוא: הזרמים הנפרדים שלו לא נלחמו זה בזה.

בניגוד לבודהיזם, דתות תיאיסטיות (יהדות, נצרות, אסלאם) אינן מאפשרות לאדם אחד להשתייך לשתי דתות בו-זמנית.

לפיכך, ביחס לתקופות היסטוריות (כתובות), אין להתייחס לדת כגורם אתנו-יוצר, על אחת כמה וכמה כגורם אתנו-מפריד. אולם מבחינת התוכן (בתחום המשמעויות, הרעיונות, הדימויים, הרעיונות), תרומתם של הדתות לגיבוש התרבות והמנטליות של האנשים היא עצומה.

6. סימן וידוי בזיהוי עצמי של מדינות

אין כיום מדינות באירופה ובאמריקה שיגדירו את עצמן על בסיס וידוי (בניגוד לאיראן, מאוריטניה ופקיסטן, ששמותיהן הרשמיים כוללים את המילה "אסלאמית"). אין גם עמותות בין-מדינתיות המבוססות על דת (למעט ארגון הוועידה האסלאמית, הכולל 43 מדינות אפרו-אסייתיות וארגון לשחרור פלסטין). הדת הופכת יותר ויותר לעניין פרטי של אדם, ממש כמו וידויים - אגודות מאמינים בלתי תלויות במדינה. לכן, השתייכות דתית מפסיקה להיות סימן חיצוני, רשמי, למעמד מסוים של מדינה או אדם.

בעת החדשה, תהליכי היווצרות המדינה מכוונים בעיקר על ידי הגורם הלאומי, ולא על ידי הגורם הדתי.

אולם לעתים קרובות, גם כעת הדת יכולה להפוך לבסיס לאיחוד או להיפך, להפריד בין אנשים. לדוגמה, בבוסניה והרצגובינה (רפובליקה דוברת סרבית של יוגוסלביה לשעבר), המוסלמים רואים עצמם כקבוצה אתנית מיוחדת (בוסנים-מוסלמים) דווקא על בסיס וידוי. חילוקי דעות הוידויים קבעו במידה רבה את העימות של 1991-1995. קרואטים (קתולים) וסרבים (אורתודוקסים); עימותים בין האירים (קתולים) לבריטים (פרוטסטנטים) באלסטר; כמה קהילות נוצריות (ערביות) וכמה מוסלמיות (גם ערביות, לבנוניות ופלסטיניות) בביירות. לפיכך, על המפה המודרנית של העולם, ההתיישבות של בני דתות שונות תואמת בדרך כלל את הגיאוגרפיה המבוססת ההיסטורית של הדתות ואינה חופפת את גבולות השפות, הקבוצות האתניות והמדינות.

הרצאה מס' 6. מיתולוגיה יוונית עתיקה

1. המיתולוגיה של הומרוס

את הסימנים הראשונים להבנת העולם אפשר למצוא כבר ביצירותיו של הומרוס, אם כי בצורתם המיתולוגית הם עדיין רחוקים מהרציונליזם הגלום בפילוסופיה היוונית. הומר מדבר על שלוש סיבות עיקריות, שבמובן מסוים יכולים להיחשב לעקרונות היסוד של העולם, ומכנה אותן Nike, Okeanos ו-Tethys. נייקי הוא המצב המקורי, השלב שקודם לכל דבר אחר (באמצעות הטרמינולוגיה הנוכחית, אנו יכולים לומר שזו העוצמה האוניברסלית של כל מדינות העולם). אושינוס מייצג את הפראמור, ותטיס - כוח מעניק חיים מסוים, המחובר לים - מים. יתר על כן, כל הגורמים העיקריים הללו, כלומר כוחות חיוניים, קשורים לכדור הארץ.

2. אורפיזם

מה שנקרא התקופה האורפית המוקדמת חוזרת גם להומרוס. אנחנו מדברים על יצירות ספרותיות שמפתחות בעיות אורפיות ובנוסף פותרות בעיות תיאוגוניות.

אורפיזם - תנועה דתית החוזרת לזמר המיתולוגי אורפיאוס. תפקיד משמעותי בהבנתו המיתולוגית של הופעת העולם והאלים מילא מוזיקה - הרמוניה. השקפות אורפיות, בפרט הבנת הקשר בין הנשמה לגוף (הגוף הוא ארון הקבורה של הנשמה), משתקפות בפילוסופיה היוונית {אפטון, פיתגורס). מהעיקרון הראשון של נייקי, שמים וארץ נגזרים, ומהם כל השאר (אוקיאנוס מובן כאן כמרכיב חיוני של כדור הארץ).

3. היסיוד

ניסיון להסביר את מקור העולם כלול גם בעבודות היסיוד. לפי הסיודוס, הבסיס לכל דבר הוא כאוס, המובן כמסה בלתי מוגבלת וחסרת צורה המכילה את כל הפוטנציאלים האפשריים. ממנו נובעות צורות ההוויה הראשוניות.

מצד אחד, זו גאיה (כדור הארץ) וארוס (כוח חיים מסוים), מצד שני, זה ארבוס (חושך) ונייקי (לילה) ככוח מגדיר, שולט. מהם אז עולים אורנוס (שמיים זרועי כוכבים), אתר (אתר), אור ובהדרגה אלוהויות אחרות.

לצד השקפות קוסמוגוניות ותיאוגוניות, אנו מוצאים בהסיוד גם השתקפות מסוימת של המציאות החברתית. לדוגמה, ההגנה שלו על ייצור בקנה מידה קטן אגררית מצביעה על הסתירות העיקריות של התקופה ומשקפת את הבידול המעמדי המעמיק של החברה היוונית.

ההוגה המאוחר יותר עולה אל השקפותיו הקוסמוגוניות של הסיודוס אקושיליי. הוא מכניס מושג חדש למערכת העקרונות הבסיסיים של הסיוד - "מטיס", או "נוס" (מוח).

4. פרסידס ואפימנידס

השלמה מסוימת של מושגים קוסמוגוניים ביוון העתיקה בתקופה שקדמה להיווצרות הפילוסופיה עצמה הן ההשקפות פרקידה и אפימנידס מאת אדוני.

לפי Ferekid, העיקרון הבסיסי של כל דבר הוא עניין מיוחד בר-קיימא, אותו הוא מייעד בשם זאוס. עיקרון יסוד זה קיים בחמישה שלבים, שהתוצאה של התפתחותם היא הופעת האלים, הקוסמוס וכדור הארץ. השקפות על בעיית הופעת האלים (תיאוגוניה) והקוסמוס (קוסמוגוניה), רוכשות אפוא מסגרת מיתולוגית אחת.

לראשונה מנסה Pherekydes ליצור מערכת "מקיפה" מסוימת המכסה את כל תחום התופעות המוכר אז.

ניתן למצוא את חמשת שלבי ההתפתחות גם אצל אפימנידס, שהוא מבוגר בחצי מאה. לדבריו, בשלב הראשון יש אוויר כפרה-עניין ולילה כחושך חסר גבולות. השילוב שלהם מוביל להופעתו של היסוד הראשוני (העולם התחתון). טיטאנים עולים ממנו, מהם - ביצה, שהשמדתה מובילה להולדת העולם.

כל ההשקפות הקוסמוגוניות הללו, באופן עקרוני, לא חרגו מעבר למבנים מיתולוגיים. עם זאת, בחלק מהם (בהסיוד, פרקידס, אפימנידס) ניתן למצוא נטיות לפנות לטבע.

השקפות פרה-פילוסופיות אלו היו ניסיון בצורת מיתוס לענות על שאלות על מהו העיקרון הבסיסי של העולם (או הקוסמוס) ואילו עקרונות או כוחות קובעים את התפתחותו. הרצון לענות בצורה רציונלית על השאלות הללו, למצוא מוצא מהתמכרויות קסומות ודתיות הוא במקורה של הפילוסופיה היוונית עצמה.

הרצאה מס' 7. מיתולוגיה סינית עתיקה

1. האלהת הטבע

במיתולוגיה הסינית אנו נפגשים עם האלוהות של השמים, הארץ וכל הטבע כמציאות היוצרות את סביבת הקיום האנושי. מתוך הסביבה המיתולוגית הזו בולט העיקרון העליון, השולט בעולם, נותן קיום לדברים. עיקרון זה מובן לפעמים כשליט העליון (שנדי), אך לעתים קרובות יותר הוא מיוצג על ידי המילה "גן עדן" (טיאן).

כל הטבע הוא מונפש - לכל דבר, מקום ותופעה יש שדים משלו.

2. פולחן אבות

כך גם לגבי המתים. הערצת נשמותיהם של אבות מתים הובילה לאחר מכן להיווצרות פולחן האבות ותרמה לחשיבה השמרנית בסין העתיקה. רוחות יכולות לפתוח לאדם מסך מעל העתיד, להשפיע על התנהגותם ופעילויותיהם של אנשים. שורשי המיתוסים העתיקים ביותר נכנסים עמוק לתוך האלף השני לפני הספירה. ה.

בתקופה זו, תרגול חיזוי עתידות עם שימוש בנוסחאות קסם ותקשורת עם רוחות הפך לנפוץ בסין. למטרות אלו, בעזרת כתיבה פיקטוגרפית, הועלו שאלות על עצמות בקר או קונכיות צבים (המחצית השנייה של האלף השני לפני הספירה). חלק מהנוסחאות הללו, או לפחות שברים מהן, אנו מוצאים על גבי כלי ברונזה, ובהמשך בספר התמורות. אוסף המיתוסים הסיניים העתיקים מכיל את ספר ההרים והימים (Shan hai jing), המתוארך למאות ה-XNUMX-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.

מאפיין של התפתחות המחשבה הפילוסופית הסינית הוא השפעתם של מה שנקרא חכמים - חכמים (המחצית הראשונה של האלף הראשון לפני הספירה). שמותיהם אינם ידועים, אך ידוע שהם הם שהחלו לחרוג מהחזון המיתולוגי של העולם וחתרו להבנתו הרעיונית. החכמים היוצרים את קו התקשורת בין מיתוס לאונטולוגיה מושגית יזכו מאוחר יותר להתייחס לעתים קרובות על ידי פילוסופים סינים.

הארגון הקהילתי של החברה, בין אם זה קהילות שבטיות או קהילות של פיאודליזם מוקדם, שמר על יחסים חברתיים. מכאן העניין בבעיות ניהול החברה והארגון הממלכתי. הפילוסופיה הסינית היא יציבה באופן יוצא דופן. יציבות זו התבססה על הדגשת הבלעדיות של דרך החשיבה הסינית, שעל בסיסה נוצרה תחושת עליונות וחוסר סובלנות לכל שאר ההשקפות הפילוסופיות.

3. ספרים קלאסיים של חינוך סיני

ספרים אלה עלו במחצית הראשונה של האלף הראשון לפני הספירה. ה. ובתקופת מאה בתי ספר (מאות ו'-ב' לפני הספירה). מספר ספרים אלה מכילים שירה עתיקה, היסטוריה, חקיקה ופילוסופיה. בעיקרון, מדובר ביצירות של מחברים לא ידועים, שנכתבו בזמנים שונים. הוגים קונפוציאנים הקדישו להם תשומת לב מיוחדת, והחל מהמאה השנייה לפני הספירה. ה. הספרים הללו הפכו לספרים העיקריים בחינוך ההומניטרי של האינטליגנציה הסינית. הכרתם הייתה תנאי מוקדם מספיק לעמידה בבחינות ממלכתיות לתפקיד פקיד. כל האסכולות הפילוסופיות בהנמקתם עד המאה ה-XNUMX. פנה אל הספרים הללו; התייחסויות קבועות אליהם היו אופייניות לכל חיי התרבות של סין.

במאה ה-XNUMX לִפנֵי הַסְפִירָה ה. לאחר גילוי הספרים הללו, שנבדלו מהטקסטים שנכתבו על ידי הכתיבה החדשה כביכול, התעוררה מחלוקת על פרשנות תוכנם, על משמעותם של טקסטים ישנים וחדשים.

יוצר הקונפוציאניזם האורתודוקסי כאידיאולוגיה ממלכתית, דונג ז'ונגשו, ראה בקונפוציוס עצמו כמחבר הספרים הקלאסיים. עם זאת, תומכי הטקסטים הישנים הטילו לקונפוציוס רק תפקיד של מתורגמן. המחלוקת על מקורם ופרשנותם של הספרים הקלאסיים מתלקחת שוב ושוב עד תחילת המאה ה-XNUMX.

ספר השירים (Shi Ching - מאות XI-VI לִפנֵי הַסְפִירָה ה.) הוא אוסף של שירה עממית עתיקה; מכיל גם מזמורי פולחן, ולפי חלק מהפרשנים של ספר השינויים, הסבר מיסטי על מקורם של שבטים, מלאכות ודברים. היא הפכה למופת לשירה הסינית בהמשך התפתחותה.

ספר ההיסטוריה (שו ג'ינג, תחילת האלף הראשון לפני הספירה.) - הידוע גם בשם Shan shu (מסמכי שאן) - הוא אוסף של מסמכים רשמיים, תיאורים של אירועים היסטוריים. הייתה לה השפעה רבה על היווצרותה של כתיבה רשמית מאוחרת יותר.

ספר הסדר (לי שו, מאות IV-I לפני הספירה.) כולל שלושה חלקים: מסדר עידן ג'ואו (ז'ולי), מסדר הטקסים (אילי) והערות על הסדר (לי ג'י).

הוא כולל תיאור של ארגון נכון של טקסים פוליטיים ודתיים, נורמות של פעילות חברתית ופוליטית. עושה אידיאליזציה לתקופה העתיקה ביותר בהיסטוריה הסינית, שאותה הוא מחשיב כמודל ומדד לפיתוח נוסף.

ספר האביב והסתיו (Chun Qiu) יחד עם הפרשנות Zuo (Zuo zhuan - המאה הרביעית לפני הספירה) היא כרוניקה של מדינת לו (מאות VII-V לפני הספירה), שימשה לאחר מכן כמודל ומדד לפתרון סוגיות ספרותיות אתיות וצורניות.

ספר השינויים (I Ching, מאות XII-VI לפני הספירה.) זה הכי חשוב. הוא מכיל את הרעיונות הראשונים על העולם והאדם בפילוסופיה הסינית. הטקסטים שלה, שנכתבו בזמנים שונים, מתחקים אחר תחילת המעבר מדימוי מיתולוגי של העולם להבנתו הפילוסופית. הוא שיקף את הפתרונות העתיקים ביותר לסוגיות אונטולוגיות, ופיתח מנגנון מושגי ששימש את הפילוסופיה הסינית שלאחר מכן. העולם בו, לעומת זאת, אינו מובן כעולם של מניפולציה רציונלית.

סביב "ספר השינויים" התעוררו ועדיין מתעוררות שורה שלמה של מחלוקות היסטוריות-פילוסופיות ופילוסופיות, המכסות את כל ההיסטוריה של החשיבה הסינית והפילוסופיה הסינית.

"ספר השינויים" הניח את היסודות והעקרונות לפיתוח החשיבה הפילוסופית בסין.

התחזיות מכילות, לפי ספר השינויים, כמה רמזים להסבר אונטולוגי של העולם, שיש לו חשיבות רבה: המרת הדעות הסובייקטיביות של גופי השידור לתחזית ברורה ומוצהרת שווה לכל הארץ. הדבר מאפשר את ריכוז החשיבה בצורה של מושגים כלליים, יציאה מהשרירותיות של השונות הסובייקטיבית. אחדות זו מצביעה גם על הצורך להבין את האחדות האוניברסלית של העולם.

עבור פרשנים (כיום לא ידוע), ההקסגרמות הפסיקו בהדרגה להיות רק אביזרים של תחזיות והחלו לבצע את הפונקציות של 64 קטגוריות של העולם בתנועה לקראת אחדות אוניברסלית. כך הופכות הערות במסגרת "ספר השינויים" לראשונה בתולדות הפילוסופיה הסינית לפרשנות מושגית של העולם, עקרונותיו הדינמיים ומקומו של האדם בו. ספר השינויים אפוא "סוגר את המובן מאליו ופותח את החושך. נותן שמות לדברים שונים".

4. עקרונות היין-יאנג

העקרונות של יין ויאנג מעורבים ביחסים בין שמים וארץ, שבאמצעותם מוגבל העולם, בענייני העולם המוגבל הזה ובתנועת העולם. יאנג מוגדר כמשהו פעיל, חודר הכל, מאיר את הדרך לדעת דברים; עבור Yin התפקיד הפסיבי של ציפייה, ההתחלה האפלה מוגדרת. עם זאת, זה לא הסבר דואליסטי, שכן יין ויאנג לא יכולים לחשוף את פעולתם זה בלי זה.

"יין ויאנג מאחדים את כוחותיהם, וקווים שלמים ושבורים לובשים צורה המייצגת את היחסים בין שמים וארץ." עקרונות אלו משנים את השפעתם ו"חודרים זה לזה", ו"מה שנשאר חבוי בפעולה של יין ויאנג אינו מובן". התנועה של יין ויאנג היא תנועה דיאלקטית של שינויים באחד. "שינוי, כמו גם המשותף של הדברים, טמון בשינויים." לשינוי, כתוצאה מתנועה, יש את שלו.

"החילופין של יין ויאנג נקרא הנתיב (טאו)", ו"הנתיב הזה חי על ידי כל הדברים". מהחדירה ה"ידידותית" ההדדית של יין ויאנג, עולות שש קטגוריות עיקריות, המשקפות את האינטראקציה ביניהן בין יין ויאנג. מחברי ספר השינויים נוקטים בכינוי הנטורליסטי של תופעות טבע: "כדי להניע את כל הדברים, אין דבר מהיר יותר מרעם. להשליך את כל הדברים לתסיסה, אין דבר מתאים יותר מהרוח. לייבש את כל הדברים. , אין דבר יבש יותר מאש. כדי להרגיע את כל הדברים, אין דבר רגוע יותר מאגם. כדי להרטיב את כל הדברים, שום דבר לא יותר לח ממים. למקורם ולסופם של כל הדברים, אין דבר שלם יותר מהחזרה. כי זה המילוי של כל הדברים." ספר השינויים מתחקה אחר הטאו - דרך הדברים ודרך העולם בתנועה. במיוחד בולטים בו "שלושת הנתונים", הנעים בדרכם, אך תמיד ביחד: שמים, ארץ, אדם.

כל הידע האנושי מכוון להבחין, לייעד ולהבין את כל מה שקיים. "משכיל לומד כדי שיוכל לשלב הכל. משכיל שואל כדי שיוכל להבחין בכל דבר. הוא משאיר הכל כמו שהוא, כדי שיוכל להיות בכל דבר". האדם חייב לחשוב על מקומו בעולם הטבע, עליו "לשלב את כוחו (דה) עם שמים וארץ, זוהר שלו עם השמש והירח, עם פעילותו עם ארבע עונות השנה". חייבים "לדעת גם לקום וגם ליפול" וגם "לא לאבד את האמת של כל זה".

הרצאה מס' 8. קונפוציאניזם

1. קונפוציוס

קונפוציאניזם אינו דוקטרינה שלמה. המרכיבים האינדיבידואליים שלו קשורים קשר הדוק עם התפתחות החברה הסינית העתיקה וימי הביניים, שהיא בעצמה סייעה ליצור ולשמר, ויצרה מדינה ריכוזית רודנית.

כתיאוריה ספציפית של ארגון החברה, הקונפוציאניזם מתמקד בכללים אתיים, נורמות חברתיות ורגולציה של השלטון, שבהתהוותם הוא היה מאוד שמרני. קונפוציוס אמר על עצמו: "אני מציין את הישן ולא יוצר את החדש". כמו כן, היה אופייני לדוקטרינה זו ששאלות בעלות אופי אונטולוגי היו משניות בה.

קונפוציוס (551-479 שנים

לִפנֵי הַסְפִירָה ה.), שמו הוא גרסה לטינית של קונג פו-צו (מאסטר קון). הוגה דעות זה (שם פרטי קונג צ'יו) נחשב לפילוסוף הסיני הראשון. מטבע הדברים, הביוגרפיה שלו הועשרה באגדות מאוחרות יותר. ידוע כי בתחילה היה פקיד נמוך במדינת לו ובהמשך במשך מספר שנים הסתובב במדינות מזרח סין. סוף חייו הוקדש לתלמידיו, להכשרתם ולארגון כמה ספרים קלאסיים (ג'ינג). הוא היה אחד מני פילוסופים רבים שתורתם נאסרה בתקופת שושלת צ'ין. הוא רכש סמכות רבה וכמעט אלוהות בתקופת שושלת האן ועד העת החדשה היה נערץ כחכם וכמורה הראשון. מחשבותיו של קונפוציוס נשמרות בצורת שיחותיו עם תלמידיו.

התיעוד של דברי קונפוציוס ותלמידיו בספר "שיחות ופסקי דין" (לון יו) הם המקור המהימן ביותר לחקר השקפותיו.

קונפוציוס, המודאג מהדעיכה של החברה, מתמקד בחינוך אדם ברוח של כבוד ויראת כבוד כלפי הזולת, כלפי החברה. באתיקה החברתית שלו, אדם הוא אדם לא "לעצמו", אלא עבור החברה.

האתיקה של קונפוציוס מבינה את האדם בקשר לתפקוד החברתי שלו, והחינוך מוביל את האדם לביצוע נכון של תפקיד זה. לגישה זו הייתה חשיבות רבה לסדר החברתי-כלכלי של החיים בסין האגררית; עם זאת, היא הובילה לצמצום חיי הפרט, לעמדה ופעילות חברתית מסוימת. הפרט היה תפקיד באורגניזם החברתי של החברה.

את המשמעות המקורית של המושג "סדר" (לי) כנורמה של יחסים, פעולות, זכויות וחובות ספציפיות בעידן שושלת ג'ואו המערבית, מעלה קונפוציוס לרמה של רעיון למופת. הסדר בו מתבסס בזכות האוניברסליות האידיאלית, היחס של האדם לטבע ובפרט היחסים בין אנשים. הצו פועל כקטגוריה אתית, הכוללת גם את כללי ההתנהגות החיצונית – נימוס. שמירה אמיתית על הסדר מובילה לביצוע נכון של תפקידים. "אם אדם אציל (ג'ון זי) דייק ואינו מבזבז זמן, אם הוא מנומס כלפי אחרים ואינו מפר את הסדר, אז האנשים בין ארבעת הימים הם אחיו". הסדר מלא בסגולה (טה): "המורה אמר על זי-צ'אנג שיש לו ארבע מהמעלות השייכות לבעל אציל. בהתנהגות פרטית הוא מנומס, בשירות הוא מדויק, אנושי והוגן כלפיו. אֲנָשִׁים."

ביצוע כזה של פונקציות על בסיס סדר מוביל בהכרח לביטוי האנושיות (jen). האנושות היא העיקרית של כל הדרישות לאדם. הקיום האנושי הוא כל כך חברתי שהוא לא יכול להסתדר בלי הרגולטורים הבאים:

1) לעזור לאחרים להשיג את מה שאתה עצמך היית רוצה להשיג;

2) מה שאתה לא מאחל לעצמך, אל תעשה לאחרים.

אנשים שונים בהתאם למשפחתם ולאחר מכן למעמד החברתי. מיחסים פטריארכליים משפחתיים, שאב קונפוציוס את עיקרון הסגולה המשפחתית והאחווה (xiao ti). יחסים חברתיים מקבילים ליחסים משפחתיים. היחס בין סובייקט לשליט, כפוף לבוס זהה ליחס בין בן לאב ואח צעיר למבוגר.

כדי לציית לכפיפות ולסדר, קונפוציוס מפתח את עקרון הצדק והשירות (i). צדק ושירותיות אינם קשורים להבנה האונטולוגית של האמת, שבה קונפוציוס לא עסק במפורש.

אדם חייב לפעול כפי שהצו ותפקידו מכתיבים. התנהגות נכונה היא התנהגות מתוך כבוד לסדר ולאנושיות, שכן "אדם אציל מבין מה ראוי, כשם שאנשים קטנים מבינים מה רווחי". זו דרכם (דאו) של המשכילים, שיש להם כוח מוסרי (דה) ושיש להפקיד אותם בניהול החברה.

2. מנסיוס

מנסיוס (Meng Ke, 371-289 לפנה"ס) היה יורשו של קונפוציוס, הגן על הקונפוציאניזם מפני התקפות מבתי ספר אחרים של אותה תקופה.

כחלק מהתפתחות הקונפוציאניזם, פיתח מנסיוס את מושג הטבע האנושי; הוא פיתח את מחשבותיו של קונפוציוס על הטוב המוסרי ועל יחסם של המשכילים לטוב הזה.

טוב הוא קטגוריה אתית מופשטת, שפירושה סדר (li) כאשר הולכים בדרך (טאו). לפי מנסיוס, הטבע האנושי ניחן בטוב, אם כי הטבע הזה לא תמיד בא לידי ביטוי. אז, אדם יכול לחרוג מסדר הדברים, מהדרך, וזה קורה בהשפעת הנסיבות שבהן הוא חי, כי יש באדם גם אינסטינקטים ביולוגיים נמוכים. את הטוב שבכל אדם אפשר לממש על ידי ארבע מעלות שבסיסן הוא הידע, כי ידיעת סדר הדברים, העולם והאדם מביאה למימוש בחברה:

1) אנושיות (jen);

2) שירותיות (ו);

3) נימוס (אם);

4) ידע (ז'י).

במושג מנסיוס, עקרון הסגולה המשפחתית והאחווה (xiao ti) שהציג קונפוציוס מתבצע באופן עקבי. אל ההיררכיה של חמש חוליות בעקרון זה, מנציוס כולל גם את השליט, שעליו להיות בעל ידע, חכם ובעל כוח מוסרי (דה). כוחו מאופיין בעקרון האנושיות (ren zheng). אם השליט מתעלם מעיקרון זה, ומחליף את הכוח האישי הנובע מהידע בעריצות (ba), לעם יש את הזכות להפילו. תוכנית פוליטית זו ביסודה קשורה קשר הדוק עם השתייכותו של אדם לעולם הפונה לשמים (טיאן). Sky Mencius מבין ככוח אידיאלי המעניק לאדם קיום ותפקוד חברתי (ומכאן כוח). האדם מתקיים הודות לשמים ולכן הוא חלק מהם, בדיוק כמו הטבע. ההבדל בין טיאן, האומר לאדם את טבע קיומו, לבין האדם ניתן להתגבר על ידי טיפוח, שכלול הטבע הזה לצורה טהורה.

3. Xun Tzu

שיונגזי, שם אמיתי - Xun Qin (המאה השלישית. לפני н. לפני הספירה), בפולמוס עם מנסיוס, הציג דעות מנוגדות על מהות גן עדן, והתנגד למושג הטבע האנושי. קסונזי היה הקונפוציאניסט הבולט ביותר בתקופת מאה בתי הספר.

הוא הבין את גן העדן כקבוע, בעל נתיב משלו (טיאן דאו) וניחן בכוח המעניק מהות וקיום לאדם. יחד עם כדור הארץ, השמיים מחברים את העולם למכלול אחד. מכאן נובע שהאדם הוא חלק מהטבע. יתרה מכך, בניגוד למנסיוס, הוא מעלה את התזה שטבעו של האדם רע, וכל יכולותיו ותכונותיו הטובות הן תוצאה של חינוך. אנשים מתארגנים ומתאחדים לחברה כדי להתגבר על הטבע. עם זאת, הם עושים זאת תוך הבחנה קפדנית בין פונקציות ויחסים. "אם נגדיר את גבולות התודעה המוסרית, אז יש לנו הרמוניה. הרמוניה פירושה אחדות. אחדות מכפילה כוח... אם אדם חזק, הוא יכול לכבוש דברים."

ראויה לציון חלוקת הטבע על ידי Xun Tzu:

1) תופעות דוממות, המורכבות מחומר צ'י-חומרי;

2) תופעות חיות, המורכבות מחומר חומרי ובעלות sheng - חיים;

3) תופעות המורכבות מחומר חומרי, חי ובעל ג'י - תודעה;

4) אדם, המורכב מחומר גשמי, חי, בעל תודעה, בעל, בנוסף, תודעה מוסרית - וכן. אדם יוצר שמות על מנת למנות דברים, יחסים ומושגים, להבחין ולהגדיר בצורה ברורה את תופעות המציאות. כאן ניתן לראות את ההד של "ספר השינויים".

Xun Tzu עוסק גם בשאלות של האונטולוגיה של השפה. הטמעה מושגית של המציאות מתרחשת בעזרת הנפש. מגע חושני עם המציאות הוא השלב הראשון של ההכרה, השלב הבא הוא הכרה רציונלית (שין - מילולית: "לב"). הנפש חייבת לעמוד בשלושה תנאים בסיסיים, שעיקרם הוא "טוהר" הנפש מכל הפרעה פסיכולוגית.

Xun Tzu, למרות שהוא נחשב קונפוציאני, מתעלה מעל ההבנה הקלאסית של סדר באתיקה חברתית קונפוציאנית. היכולות של אדם אינן נקבעות מראש בצורה קטלנית או תורשתית, הן חייבות להתאים לחינוך שקיבל. גישה זו, כמו גם הדגשת סמכותו המוחלטת של השליט, מקרבת אותו אל האסכולה הליגליסטית.

הרצאה מס' 9. טאואיזם

1. לאו דזה. "טאו טה צ'ין"

אחד הכיוונים החשובים ביותר בהתפתחות המחשבה של השקפת עולם בסין, יחד עם הקונפוציאניזם, היה הטאואיזם. הטאואיזם מתמקד בטבע, בקוסמוס ובאדם, אולם עקרונות אלו נתפסים לא בצורה רציונלית, על ידי בניית נוסחאות עקביות לוגית (כפי שנעשה בקונפוציאניזם), אלא בעזרת חדירה מושגית ישירה לטבע הקיום. העולם נמצא בתנועה ושינוי מתמדת, מתפתח, חי ופועל באופן ספונטני, ללא כל סיבה.

בהוראה האונטולוגית, מושג הנתיב – טאו – הוא המרכזי. מטרת החשיבה, לפי הטאואיזם, היא "התמזגות" של האדם עם הטבע, שכן הוא חלק ממנו. אין כאן הבחנה בין סובייקט לאובייקט.

דאו - זהו מושג שבעזרתו ניתן לתת תשובה אוניברסלית, מקיפה, לשאלת מקורם ואופן הקיום של כל הדברים. באופן עקרוני, הוא חסר שם, הוא מתבטא בכל מקום, שכן הוא מקור הדברים, אך אינו חומר או מהות עצמאיים. לטאו עצמו אין מקורות, אין התחלה, הוא השורש של הכל ללא פעילות אנרגטית משלו. "הטאו שניתן לבטא במילים אינו טאו קבוע; השם שניתן לשמו אינו שם קבוע... האחדות היא עומק המסתורין." עם זאת, הכל קורה (נתון), זה הנתיב היומר. "יש משהו - בלתי גופני, חסר צורה, ובכל זאת מוכן ושלם. כמה הוא חסר קול! חסר צורה! עומד בפני עצמו ולא משתנה. חודר לכל מקום ושום דבר לא מאיים עליו.

זה יכול להיחשב האמא של כל הדברים. אני לא יודע את שמו. מכונה "דאו". נאלצתי לתת לו שם, אני קוראת לו מושלם. מושלם - כלומר, חמקמק. חמקמק - כלומר נסוג. נסוג, כלומר חוזר." הטאו, לעומת זאת, אינו מגדיר משמעות טלאולוגית בדברים.

האונטולוגיה של ה"טאו טה צ'ינג" היא אתאיסטית, מכיוון שלפי הטאו, העולם נמצא בתנועה ספונטנית, בלתי מוגדרת מראש. טאו הוא זהות, זהות, אשר מניח את כל השאר, כלומר: טאו אינו תלוי בזמן, כמו תקופה של הופעתו, התפתחותו ומוות של היקום, אלא יש אחדות בסיסית ואוניברסלית של העולם. כמושג המבטא את הקיים, הטאו קיים כל הזמן, בכל מקום ובכל דבר, ומעל הכל, הוא מאופיין בחוסר מעש. זה גם לא האמצעי או הגורם לאיזו נביעה קבועה ומסודרת של דברים.

העיקרון האונטולוגי של זהות, כאשר אדם, כחלק מהטבע שממנו יצא, חייב לשמור על אחדות זו עם הטבע, מונח גם מבחינה אפיסטמולוגית. כאן אנו מדברים על הרמוניה עם העולם, שעליה מבוססת שלוות הנפש של האדם. לאו דזה דוחה כל מאמץ, לא רק של הפרט, אלא גם של החברה. מאמצי החברה, שנוצרו על ידי הציוויליזציה, מובילים לסתירה בין האדם לעולם, לדיסהרמוניה, כי "אם מישהו רוצה לשלוט בעולם ולעשות בו מניפולציות, הוא ייכשל. כי העולם הוא כלי קדוש שלא ניתן לתמרן אותו. אם מישהו רוצה לתמרן אותם, יהרוס את זה. אם מישהו רוצה לנכס את זה, הוא יאבד את זה".

2. משימת החיים העיקרית של אדם

עמידה ב"מידת הדברים" היא משימת החיים העיקרית של האדם. אי-פעולה, או ליתר דיוק פעילות ללא הפרת מידה זו (וואווי), אינה עידוד לפסיביות הרסנית, אלא הסבר של קהילת האדם והעולם על בסיס יחיד, שהוא הטאו.

ההכרה החושית מסתמכת רק על פרטים ו"מובילה אדם לכביש".

אם פוסעים הצידה, הניתוק מאפיינת את התנהגותו של חכם. הבנת העולם מלווה בשתיקה, שבה הבעל המבין משתלט על העולם. זה מנוגד באופן קיצוני לתפיסה הקונפוציאנית של "אדם אציל" (אדם משכיל) שצריך להכשיר אותו בהוראה ובניהול אחרים.

3. צ'ואנג טסו

צ'ואנג טסו (369-286 לפנה"ס). ה.), שם אמיתי - ג'ואנג ג'ואו, הוא החסיד והתעמולה הבולט ביותר של הטאואיזם. בתחום האונטולוגיה, הוא יצא מאותם עקרונות כמו לאו דזה. עם זאת, ג'ואנג טסו אינו מסכים עם מחשבותיו לגבי האפשרות לסדר טבעי של החברה המבוסס על הידע של הטאו. הוא מייחד את הידע של הטאו, כלומר את התהליך והתוצאה הסופית של הבנת טבעו של קיומו של העולם, עד לכפיפות הסובייקטיבית של המציאות הסובבת. הפטליזם, שהיה זר ללאו דזה, טבוע בג'ואנג דזה. הוא רואה באדישות סובייקטיבית בעיקר היפטרות מרגשות ועניין. הערך של כל הדברים זהה, כי כל הדברים טבועים בטאו ואינם ניתנים להשוואה. כל השוואה היא דגש על אינדיבידואליות, פרטיקולריות, ולכן היא חד צדדית. ידיעת האמת, האמת אינה ניתנת לאדם שמכיר: "האם קורה שמישהו צודק והאחר טועה, או ששניהם צודקים או שניהם לא בסדר? זה בלתי אפשרי עבורך, לא עבורי, ולא עבור אחרים. אנשים שמחפשים את האמת כדי לדעת את החושך." "אנחנו אומרים על משהו שהוא נכון. אם מה שנכון היה בהכרח כך, אז לא היה צורך לדבר על איך זה שונה מאי אמת".

צ'ואנג טסו, עם כל הספקנות שלו, פיתח שיטה להבנת האמת, וכתוצאה מכך האדם והעולם יוצרים אחדות. אנחנו מדברים על התהליך ההכרחי של השכחה (וואן), שמתחיל משכיחת ההבדלים בין אמת ואי-אמת, ועד לשכחה מוחלטת של כל תהליך הבנת האמת. השיא הוא "ידע שאינו עוד ידע".

האבסולוטציה המאוחרת של מחשבות אלו קירבה את אחד מענפי הטאואיזם לבודהיזם, שהתבסס על אדמת סין במאה ה-XNUMX. ובמיוחד במאה ה-XNUMX. נ. ה.

4. "לה צו"

"לה טסו" הוא הבא מהטקסטים הטאואיסטים ומיוחס לפילוסוף האגדי Le Yukou (מאות VII-VI לפני הספירה), תועד בסביבות 300 לפני הספירה. ה.

ונצי (שישי לפנה"ס) לכאורה הוא היה תלמידו של לאו דזה וחסידיו של קונפוציוס.

מנקודת מבט של התפתחות מאוחרת יותר, באופן כללי, מבחינים בשלושה סוגים של טאואיזם: פילוסופי (טאו ג'יה), דתי (דאו ג'יאו) וטאואיזם אלמותי (שיאן).

הטאואיסטים דחו בעקביות את כל המוסדות של הציוויליזציה העכשווית שלהם, דחו את הדת במובן המקובל של המונח. בדחיית השמיים האלוהיים, הטאואיסטים ראו בטאו את המקור לכל דבר, שלדעתם היה החומר חסר האיכות המקורי והוליד את כל הדברים. הדברים, לעומת זאת, היו מורכבים מה"זרעים" הקטנים ביותר שניתן לזהות עם אטומים. הטאואיסטים ראו במוות קיבוץ מחדש של ה"זרעים" הללו כך שהאדם, או חלק ממנו, הופך, או חלק ממנו, לצמח או לחיה. הטאואיסטים פיתחו את התיאוריה של מוצא האדם מבעלי חיים נמוכים יותר.

אם קונפוציאניזם הוא אקזוטריות סינית, אז הטאואיזם הוא אזוטריות סינית. לטאואיזם יש הרבה מן המשותף לבודהיזם, שבצורת צ'אן בודהיזם הפך לנפוץ בסין.

הרצאה מס' 10. דת וודית

1. ספרות וודית

אם נפשט מהמונומנטים הכתובים העתיקים ביותר שנמצאו בשטחה של הודו העתיקה, אזי הטקסטים של התרבות ההינדית (האראפנית) (בערך 2500-1700 לפנה"ס), שטרם פוענחו במלואו, הם מקור המידע הראשון. על החיים (יחד עם ממצאים ארכיאולוגיים) של החברה ההודית העתיקה - מה שמכונה הספרות הוודית. אנו מדברים על מערך נרחב של טקסטים אשר חובר על פני תקופה של כתשע מאות שנים בקירוב (1500-600 לפני הספירה). אולם גם בתקופה מאוחרת יותר נוצרות יצירות הנוגעות בתוכן לספרות זו.

טקסטים וודיים - זוהי ספרות בעלת תוכן דתי בעיקרו, למרות שהאנדרטאות הוודיות הן לא רק מקור חשוב של מידע על החיים הרוחניים של זמנן, אלא מכילות גם מידע רב על התפתחות כלכלית, המבנים המעמדיים והחברתיים של החברה, התואר של ידע על העולם הסובב ועוד הרבה יותר.

הספרות הוודית נוצרה במהלך תקופה היסטורית ארוכה ומורכבת, שמתחילה עם הגעתם של הארים ההודו-אירופיים להודו, התיישבותם ההדרגתית במדינה (תחילה באזורי הצפון והאמצע) ומסתיימת בהופעתה של המדינה הראשונה. תצורות המאחדות שטחים עצומים. בתקופה זו מתרחשים שינויים חשובים בחברה, והחברות השבטיות הנוודות והפסטורליות במקורן של הארים הופכות לחברה מובדלת מעמדית עם חקלאות, מלאכה ומסחר מפותחים, מבנה חברתי והיררכיה המכילה ארבע ורנות עיקריות (אחוזות) . בנוסף לברהמינים (אנשי דת ונזירים), היו קשאטריות (לוחמים ונציגים של ממשלת השבט לשעבר), וישיאים (חקלאים, בעלי מלאכה וסוחרים) ושודרים (מסה של יצרנים ישירים ואוכלוסייה תלויה בעיקרה).

במקביל, המבנה החברתי הזה מתחיל להתפתח ומהווה את הבסיס למערכת הקאסטות המורכבת ביותר המאוחרת. בתהליך היצירה של התרבות ההודית העתיקה של התקופה הוודית, משתתפות קבוצות אתניות שונות של תושבי הודו של אותם זמנים. בנוסף לארים ההודו-אירופיים, אלה הם, במיוחד, הדרווידיאנים והמונדים.

באופן מסורתי הספרות הוודית מחולקת למספר קבוצות של טקסטים. קודם כל, אלו הן ארבע הוודות (מילולית "ידע" - ומכאן שמה של התקופה כולה והאנדרטאות הכתובות שלה); העתיק והחשוב שבהם הוא ה-Rigveda (ידיעת מזמורים) - אוסף מזמורים, שנוצר במשך זמן רב יחסית ולבסוף התעצב עד המאה ה-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.

מעט מאוחר יותר הם הברהמנאות (הנובעות בערך מהמאה ה-10 לפני הספירה) - מדריכי הטקס הוודי, שהחשוב שבהם הוא ה-Shatapathabrahmana (ברהמנה של מאה שבילים). סוף התקופה הוודית מיוצג על ידי האופנישדות, שחשובות מאוד להכרת החשיבה הדתית והפילוסופית ההודית העתיקה. הספרות הוודית, שאליה משתייכות קבוצות אחרות של טקסטים, נרחבת בצורה יוצאת דופן, מכיוון שרק ה-Rig Veda מכילה יותר מ-1028 אלף פסוקים המסודרים ב-XNUMX מזמורים.

הטקסטים הוודיים, המתהווים על רקע תהליך היסטורי סבוך וארוך, אינם מערכת מונוליטית של השקפות ורעיונות, אלא מייצגים זרמים, מחשבות והשקפות שונות מתוך דימויים מיתולוגיים ארכאיים, פנייה ליטורגית לאלים, דתיים שונים (מיסטיים בחלקם). ) ספקולציות לניסיונות הראשונים לגבש השקפות פילוסופיות על העולם ועל מקומו של האדם בו.

2. דת הוודות

הדת הוודית היא קומפלקס מורכב המתפתח בהדרגה של רעיונות דתיים ומיתולוגיים וטקסים וטקסי כת המקבילים להם. רעיונות הודו-אירופיים ארכאיים חלקית (המתוארכים לתקופות שבהן הארים חיו יחד עם שבטים הודו-אירופיים אחרים בטריטוריה משותפת הרבה לפני שהגיעו להודו) של השכבה התרבותית ההודו-איראנית (המשותף לארים ההודיים והאיראנים) מחליקים דרך זה.

היווצרותו של מתחם זה מסתיימת על רקע המיתולוגיה והפולחנים של התושבים הילידים (לא הודו-אירופיים) של הודו.

הדת הוודית היא פוליתאיסטית, היא מאופיינת באנתרופומורפיזם, וההיררכיה של האלים אינה סגורה, אותן תכונות ותכונות מיוחסות לסירוגין לאלים שונים. ב-Rig Veda, אינדרה ממלאת תפקיד חשוב - אל הרעם ולוחם המשמיד את אויבי הארים. מקום משמעותי תופס על ידי אגני - אל האש, שבאמצעותו מקריב ההינדי המצהיר על הוודות ובכך פונה אל שאר האלים. רשימת האלוהויות של הפנתיאון הריגוודי נמשכת עם סוריה (אל השמש), סומה (אל המשקה המשכר באותו השם המשמש בטקסים), אושאס (אלת השחר), דיאוס (אלו של גן עדן), Vayu (אל הרוחות) ועוד רבים אחרים.

כמה אלוהויות, כמו וישנו, שיווה או ברהמה, פורצות לדרגות הראשונות של אלוהויות רק בטקסטים הודים מאוחרים יותר. לעולם היצורים העל-טבעיים משלימים רוחות שונות - אויבי אלים ואנשים (רקשאסות ואסורות).

בחלק מהמזמורים הוודיים אנו נפגשים עם הרצון למצוא עיקרון כללי שיכול להסביר את התופעות והתהליכים האישיים של העולם הסובב. עקרון זה הוא הסדר הקוסמי האוניברסלי (rta), השולט על הכל, גם האלים כפופים לו. באמצעות פעולת הפה השמש נעה, השחר מסלק את החושך, העונות מתחלפות; הפה הוא העיקרון השולט על מהלך חיי האדם: לידה ומוות, אושר ואומללות. ולמרות שהפה הוא עיקרון לא אישי, לפעמים האל וארונה, הניחן בכוח עצום ובלתי מוגבל, ש"הציב את השמש בשמיים" משמש כנושאו ושומרו.

3. כת וודית

הבסיס של הפולחן הוודי הוא הקורבן, שבאמצעותו פונה חסיד הוודות אל האלים על מנת להבטיח את הגשמת רצונותיו. הקורבן הוא כל יכול, ואם הוא מובא נכון, אז מובטחת תוצאה חיובית, כי העיקרון "אני נותן כדי שתיתן" עובד בטקס הוודי. תרגול פולחני מוקדש לחלק משמעותי מהטקסטים הוודיים, בפרט לברהמינים, שבהם היבטים מסוימים מפותחים לפרטים הקטנים ביותר. טקסיות וודית, הנוגעת כמעט לכל תחומי חיי האדם, מבטיחה עמדה מיוחדת לברהמינים, המבצעים לשעבר של הכת.

בין הפזמונים הרבים של הריג ודה, המופנים לאלים שונים ומושמעים במהלך טקסים, יש גם הצצות ראשונות של ספק לגבי הצורך בהקרבה, לגבי כוחם של האלים, וגם עצם קיומם מוטלת בספק.

חשוב מהבחינה הזו הוא הפזמון שבו מופיעה ההוויה הקדומה של פורושה, שהאלים הקריבו ומחלקי הגוף שבהם הארץ, השמים, השמש, הירח, הצמחים והחיות, האנשים ולבסוף, המעמדות החברתיים ( varnas), חפצים פולחניים, כמו גם המזמורים עצמם. פורושה מתואר כענק קוסמי בעל ממדים עצומים שהוא "הכל - עבר ועתיד". בתקופה הפוסט-וודית, דמותו מאבדת את כל המאפיינים האנתרופומורפיים, ובכמה כיוונים פילוסופיים, מוחלפת בסמל מופשט של החומרים המקוריים. במזמור אחר, ההתמקדות היא בחיפוש אחר האל הלא נודע שנותן חיים, כוח, מדריך את כל האלים והאנשים ושברא את העולם. כל פסוק מסתיים בשאלה "למי להקריב" ורק הפסוק האחרון (שהוא תוספת מאוחרת יותר) עונה על שאלה זו.

מה שמחפשים הוא Prajapati, המובן כאן כסמל אישי של כוח הבריאה העיקרי.

הספקנות, ובחלקה אופיו הספקולטיבי של הטקסט, באה לידי ביטוי במסקנה, שם שואל המחבר: "מי יכול לומר מהיכן צמחה הבריאה הזו? האלים הופיעו [רק] עם בריאת העולם הזה... היכן האם הכל בא, מאיפה הכל בא? זה קם מעצמו או לא? מי שמתבונן ב[עולם] הזה בשמים העליון יודע. האם הוא בהחלט יודע [זה] או אינו יודע?" הפזמון אינו הצהרה שלמה של ראשית העולם, הוא רק מציין הרבה ומנסח שאלות שאינן עונה עליהן. זה פתח אפשרויות רחבות לספקולציות ופרשנות מאוחרות יותר; חוקרים מודרניים מפרשים את המזמור הזה בדרכים שונות.

ובטקסטים הוודיים המאוחרים יותר - הברהמנאס - יש אמירה על מקורו והופעתו של העולם. במקומות מסוימים מפותחים הוראות ישנות לגבי מים כחומר העיקרי, שעל בסיסם נוצרים יסודות בודדים, אלים וכל העולם כולו. תהליך הבראשית מלווה פעמים רבות בספקולציות לגבי השפעתו של פראג'פאטי, המובן ככוח יצירתי מופשט הממריץ את תהליך הופעת העולם, ודימויו נטול מאפיינים אנתרופומורפיים.

הברהמינים הם בעיקר מדריכים מעשיים לטקס הוודי; תרגול כת ותיאורים מיתולוגיים קשורים הם תוכנם העיקרי. אצל הברהמינים איננו מוצאים שום מערכת דתית ופילוסופית אינטגרלית, למרות שלראשונה מתגבשים בהם כמה מושגים שהופכים לנושא המרכזי של האופנישדות. הינדואיזם מאוחר יותר קשור במידה רבה למיתולוגיה של הברהמין.

הרצאה מס' 11. ג'יניזם ובודהיזם

1. תנאים להופעת דתות חדשות בהודו

באמצע האלף הראשון לפני הספירה. ה. שינויים גדולים מתחילים להתרחש בחברה ההודית הישנה. ייצור חקלאי ומלאכת יד, המסחר מתפתח באופן משמעותי, הבדלי הרכוש בין חברי ורנה וקאסטות בודדים מעמיקים, עמדת היצרנים הישירים משתנה. כוחה של המלוכה גובר בהדרגה, מכון הכוח השבטי נופל לריקבון ומאבד את השפעתו. תצורות המדינה הגדולות הראשונות מתעוררות. במאה השלישית. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. תחת שלטונו של אשוקה, כמעט כל הודו מאוחדת במסגרת של מדינה מלוכנית אחת.

הקהילה נותרה מרכיב חשוב במערכת החברתית והכלכלית, אך מתרחשים שינויים מסוימים. הבידול הקנייני בין בני הקהילות מעמיק, והשכבה העליונה בולטת יותר ויותר, ומרכזת בידיה כוח כלכלי ופוליטי; מספר האזרחים התלויים והעובדים השכירים הולך וגדל.

זה גם זמן החיפושים בתחום הדתי והפילוסופי.

טקסיות וודית מסורתית ומיתולוגיה ישנה, ​​לעתים קרובות פרימיטיבית, אינם תואמים את התנאים החדשים. צצות מספר דוקטרינות חדשות, בלתי תלויות מהותית באידיאולוגיה של הברהמניזם הוודי, השוללות את העמדה המיוחסת של הברהמינים בכת ומתייחסות לשאלת מקומו של האדם בחברה בדרך חדשה. סביב מבשרי התורות החדשות נוצרים בהדרגה כיוונים נפרדים ובתי ספר, מטבע הדברים עם גישה תיאורטית שונה לסוגיות דוחקות. מבין האסכולות החדשות הרבות, תורת הג'ייניזם והבודהיזם מקבלת משמעות פאן-הודית יותר מכל.

2. ג'יניזם

מייסד דוקטרינת הג'יין נחשב מהביר ורדהמנה (חי ב המאה השישית לִפנֵי הַסְפִירָה ה., אין תאריך מדויק יותר), הגיע ממשפחת קשתריה אמידה בוידהא (ביהר כיום). בגיל 28 הוא עוזב את ביתו כדי, לאחר 12 שנים של סגפנות והיגיון פילוסופי, להגיע לעקרונות של הוראה חדשה. אחר כך עסק בפעילויות הטפה. בתחילה הוא מצא תלמידים וחסידים רבים בביהאר, אך עד מהרה התפשטה תורתו ברחבי הודו. ורדהמנה נקראת גם ג'ינה (מנצח, כלומר המנצח על מעגל הלידה מחדש והקארמה). על פי מסורת הג'אין, הוא היה רק ​​האחרון מבין 24 מורים - טירתאקרים (יוצרי נתיב), שתורתם עלתה בעבר הרחוק.

תורת הג'אין התקיימה זמן רב רק בצורת מסורת שבעל פה, וקאנון חובר מאוחר יחסית (במאה ה-XNUMX לספירה). לכן, לא תמיד קל להבחין בין הליבה המקורית של דוקטרינת הג'אין לבין פרשנויות ותוספות מאוחרות יותר.

דוקטרינת הג'יין, אשר (כמו במערכות הודיות אחרות) מערבבת ספקולציות דתיות עם חשיבה פילוסופית, מכריזה על דואליזם. המהות של אישיותו של האדם היא כפולה - חומרית (אג'יבה) ורוחנית (ג'יווה). החוליה המקשרת ביניהם היא קארמה, המובנת כחומר עדין, היוצר את גוף הקארמה ומאפשרת לנשמה להתאחד עם החומר הגס. החיבור של חומר דומם עם הנשמה על ידי קשרי קארמה מוביל להופעתו של אינדיבידואל, והקארמה מלווה כל הזמן את הנשמה בשרשרת אינסופית של לידות מחדש.

הג'יינס פיתחו את המושג קארמה לפרטי פרטים ומבחינים בין שמונה סוגים של קארמות שונות, המבוססות על שתי תכונות יסוד. קארמה מרושעת משפיעה לרעה על התכונות העיקריות של הנשמה, שלפי הג'ינים היא רכשה כשהיא הייתה מושלמת בצורתה הטבעית. קארמה טובה שומרת על הנשמה במעגל הלידות מחדש. ורק כאשר אדם ייפטר בהדרגה מהקארמות הרעות והטובות, יתרחש שחרורו מכבלי הסמסרה. הג'יינס מאמינים שאדם, בעזרת המהות הרוחנית שלו, יכול לשלוט ולנהל את המהות החומרית. רק הוא עצמו מחליט מה טוב ורע ולמה לייחס את כל מה שהוא פוגש בחיים. אלוהים הוא רק נשמה שפעם חיה בגוף חומרי והשתחררה מכבלי הקארמה ומשרשרת הלידה מחדש. בתפיסת הג'יין, האל אינו נתפס כאל בורא או אל המתערב בענייני האדם.

שחרור הנשמה מהשפעת הקארמה והסמסרה אפשרי רק בעזרת צנע וביצוע מעשים טובים. לכן, הג'יניזם שם דגש רב על פיתוח של אתיקה המכונה באופן מסורתי שלושת התכשיטים (טרירטנה). הוא מדבר על הבנה נכונה המבוססת על אמונה נכונה, ידע נכון וידע נכון הנובע מכך, ולבסוף חיים נכונה. שני העקרונות הראשונים מתייחסים בעיקר לאמונה ולידע של תורת הג'יין. החיים הנכונים, בהבנתם של הג'ינים, הם בעצם מידה גדולה או פחותה של צנע. עקרונות, שלבים שונים וצורות סגפנות מוקדשים להרבה מקום בטקסטים. דרך שחרור הנשמה מסמסרה מורכבת ורבת שלבים. המטרה היא ישועה אישית, שכן אדם יכול להשתחרר רק בעצמו ואיש לא יכול לעזור לו. זה מסביר את האופי האגוצנטרי של האתיקה של הג'יין. ההנחיות האתיות מיועדות בעיקר לחברי קהילות ג'יין, ומפרטות את ההשבעות השונות שנשאו על ידי נזירים ונזירות. הם מבטלים, במיוחד, את העקרונות של אי גרימת נזק ליצורים חיים, את העקרונות הנוגעים להתנזרות מינית, להתרחקות מעושר עולמי; נקבעות נורמות פעילות, התנהגות וכו'.

חלק בלתי נפרד מהקאנון של הג'יין הן גם הבניות ספקולטיביות שונות, למשל, על סדרי העולם. הקוסמוס, לפי הג'ינים, הוא נצחי, הוא מעולם לא נברא ולא ניתן להרוס אותו. רעיונות לגבי סדר העולם מגיעים ממדע הנשמה, המוגבלת כל הזמן על ידי עניין הקארמה. הנשמות שהכי עומס עליהן ממוקמות הכי נמוך, וכשהן נפטרות מהקארמה, עולות בהדרגה גבוה יותר ויותר עד שהן מגיעות לגבול הגבוה ביותר. בנוסף, הקאנון מכיל גם דיונים על שתי הישויות הבסיסיות (ג'יווה-אג'יבה), על המרכיבים הבודדים המרכיבים את הקוסמוס, על מה שנקרא סביבת מנוחה ותנועה, על מרחב וזמן.

הוא מכיל, בין היתר, אגדות מיתולוגיות המתייחסות לחייהם ולהישגיהם של טירתנקארות בודדים, ואגדות הקשורות באישיותו של ורדהמנה, ותיאורים של העולם התחתון והעולם האמצעי (כדור הארץ שלנו).

במהלך הזמן נוצרו בג'ייניזם שני כיוונים, שנבדלו, במיוחד בהבנתם את הסגפנות. הדיגמברות (מילולית "לבושות באוויר", כלומר אלה שפוסלים בגדים) הגנו על דעות אורתודוקסיות, השבטמברס (מילולית "לבושות בלבן") הכריזו על גישה מתונה יותר.

השפעתו של הג'יניזם ירדה בהדרגה, למרות שהיא שרדה בהודו עד היום.

3. בודהיזם

הבודהיזם, הוותיקה מבין הדתות בעולם, "נוצר על ידי עם השונה כמעט מכל האחרים ביצירתיות בלתי נדלית בתחום הדת" (ברתולד).

במאה השישית. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. בצפון הודו עולה בודהיזם - הדוקטרינה שנוסדה על ידי סידהרתה גאוטמה (בערך 583-483 לפנה"ס), בנו של שליט שבט שאקיה מקפילאבסטה (אזור דרום נפאל). בגיל 29 (זמן קצר לאחר לידת בנו), לא מרוצה מהחיים, הוא עוזב את משפחתו והופך ל"חסר בית". לאחר שנים רבות של סגפנות חסרת תועלת, הוא משיג התעוררות (בודהי), כלומר, הוא מבין את דרך החיים הנכונה, הדוחה קיצוניות. גילוי זה של הידע העיקרי (דהרמה) היה כמו תובנה פתאומית, הארה, ומכאן שמו החדש של הנסיך - בּוּדְהָא; פירושו "מואר", מילולית - "התעורר". המילה "דהרמה" בסנסקריט היא דו-משמעית בצורה יוצאת דופן: חוק, סדר, חובה, צדק; איכות, אופי, טבע, יסודות עיקריים של הטבע; דת, אמת, סגולה. בבודהיזם המוקדם, הדהרמה היא עצם הוראתו של הבודהה על העולם ועל דרכי הישועה האנושית.

בודהה הבין, הכריז והחל להטיף את השקפת העולם וההתנהגות שיכולים להציל אדם מסבל.

הישועה, לימד הבודהה, מורכבת מהשגת נירוונה (בסנסקריט פירושו המילולי "כיבוי, דוהה") - שלווה ושלווה מוחלטת שמגיעה לאחר שהתגברו על כל הרצונות, התשוקות והפחדים האנושיים.

במהלך חייו היו לו חסידים רבים. בקרוב ישנה קהילה גדולה של נזירים ונזירות; תורתו אומצה על ידי מספר רב של אנשים המנהלים אורח חיים חילוני, אשר החלו לדבוק בעקרונות מסוימים של תורת הבודהה.

הדוקטרינה הבודהיסטית במשך זמן רב התקיימה רק במסורת שבעל פה, והטקסטים הקנוניים נכתבו כמה מאות שנים לאחר הופעת הדוקטרינה. עם הזמן הקיפה המסורת הבודהיסטית את חיי הבודהה באגדות רבות, ניסים יוחסו לו ודמותו קיבלה בהדרגה אופי אלוהי.

דרשות הבודהה במקור לא היו כל כך מערכת דתית חדשה אלא הוראה אתית ופסיכותרפויטית. עם זאת, קהילות של נזירים שהטיפו את תורתו של הבודהה נוצרו מוקדם, ותחרות עם כתות הינדואיות מסורתיות הובילה לרעיונות על קדושת הבודהה ותורתו, ולאחר מכן לרצון מוקדם למדי לעשות ספרי קודש כקדושים (כבר בעת הבודהיסטית הראשונה). מועצות לאחר מותו של בודהה ב-483, ולאחר מכן ב-383 וב-250 לפני הספירה).

זה לא קל לשחזר את הצורה העתיקה ביותר של הוראה בודהיסטית, אולם חוקרים הסכימו כעת במידה רבה על בסיס הדוקטרינה שהתעורר בעצמו הכריז.

מרכז התורות הן ארבע האמיתות הנאצלות, שהבודהא מכריז עליהן ממש בתחילת פעילות ההטפה שלו. לדבריהם, הקיום האנושי קשור קשר בל יינתק עם הסבל. לידה, מחלה, זקנה, מוות, מפגש עם הלא נעים ופרידה מהנעים, חוסר היכולת להשיג את הרצוי - כל זה מוביל לסבל.

1) הגורם לסבל הוא צמא (טרשנה), המוביל דרך שמחות ותשוקות ללידה מחדש, לידה מחדש.

2) ביטול הגורמים לסבל מורכב בביטול הכמיהה הזו.

הדרך המובילה לחיסול הסבל - הנתיב הבריא פי שמונה - היא כדלקמן: שיפוט נכון, החלטה נכונה, דיבור נכון, חיים נכונה, שאיפה נכונה, תשומת לב נכונה וריכוז נכון. גם חיים המוקדשים להנאות חושניות וגם דרך הסגפנות והעינוי העצמי נדחים.

על פי המסורת הבודהיסטית, רעיונות אלו היוו את התוכן של הדרשה הראשונה של הבודהה בוורנאסי. דרשה זו אינה ברורה בתפיסה, יותר דומה להכרזה חגיגית על יסודות הדוקטרינה, והמונחים המשמשים מעורפלים מאוד.

הקנון הבודהיסטי של ארבע האמיתות האצילות מוענק בפירוט, מפותח ומפורש בהיבטים שונים. למטרות אלו נוצר מנגנון מושגי מורכב. בפרט, הוא מדבר על הגורמים היוצרים את אישיותו של הפרט. ישנן חמש קבוצות של גורמים אלה בסך הכל. בנוסף לגופים פיזיים (רולה), ישנם גופים נפשיים, כגון רגשות, תודעה וכו'. גם ההשפעות הפועלות על גורמים אלו במהלך חייו של הפרט נחשבות. תשומת לב מיוחדת מוקדשת לחידוד נוסף של המושג "צמא" (trshna). מקורו והשפעתו מנותחים, נבדלים בין שלושה סוגים עיקריים: הצמא להנאות חושניות (קאמה), הצמא להתגלמות (בהווה) והצמא להרס עצמי (ויבהווה). אט אט מתחלף המושג "צמא" במושג ראגה (רצון, שאיפה), וכל הצד הזה של ההוראה מקבל תוכן קצת אחר. בנוסף, עולה מושג נוסף המצביע על בורות (אבידיה) כגורם לסבל - כאן אי ידיעה על הדרך האמיתית המובילה לשחרור מהסבל - ועל בסיס זה נבנית שרשרת מורכבת של שנים עשר של גורמים לסבל.

על בסיס זה פותח התוכן של החלקים הבודדים של הנתיב השמיני. שיפוט נכון מזוהה עם ההבנה הנכונה של החיים כערך של צער וסבל, החלטה נכונה מובנת כנחישות לגלות אהדה לכל היצורים החיים. דיבור נכון מאופיין כלא מתוחכם, אמיתי, ידידותי ומדויק.

החיים הנכונים מורכבים מקיום מצוות המוסר - חמשת המצוות הבודהיסטיות המפורסמות (פנצ'אשילה), שגם נזירים וגם בודהיסטים חילוניים חייבים לדבוק בהם. אלו הם העקרונות הבאים: אין לפגוע ביצורים חיים, לא לקחת של מישהו אחר, להימנע מיחסי מין אסורים, לא לנאום דיבורי סרק ושקר ולא להשתמש במשקאות משכרים. מנותחים גם שאר השלבים של הנתיב השמיני, ובפרט, השלב האחרון הוא שיא הנתיב הזה, אליו מובילים כל שאר השלבים, הנחשבים רק כהכנה לקראתו. ריכוז נכון, המאופיין בארבע דרגות של קליטה (ג'אנה), מתייחס למדיטציה ותרגול מדיטציה. ניתן לה הרבה מקום בטקסטים, נשקלים היבטים נפרדים של כל המצבים הנפשיים המלווים מדיטציה ותרגול מדיטציה.

הדרך לשחרור מסמסרה פתוחה רק לנזירים, אולם על פי תורתו של הבודהה, שמירה על עקרונות אתיים ותמיכת הקהילה (סנגהה) יכולה להכין את התנאים המוקדמים לכניסה לנתיב הישועה באחד מהמדינות. קיום עתידי וקבוצות רבות של בודהיסטים חילוניים.

נזיר שעבר את כל שלבי הדרך השמונה ובעזרת מדיטציה הגיע לידע משחרר, הופך לארהט, קדוש העומד על סף המטרה הסופית - נירוונה (מילולית, "הכחדה" ). אין הכוונה למוות, אלא ליציאה ממעגל הלידות מחדש. אדם זה לא ייוולד מחדש, אלא ייכנס למצב של נירוונה וכפי שנאמר בטקסטים, ייעלם, "כמו להבת מנורה שלא יוצקים אליה שמן".

מהר יחסית מתחילים להיווצר כיוונים ואסכולות שונות של בודהיזם, המפתחים את ההוראה המקורית ומבקשים לענות על שאלות שנותרו ללא מענה. במקביל, כיוונים מסוימים מטמיעים אלמנטים רבים של דתות אחרות, בפרט ההינדואיזם, ומכריזים על מושגים שונים מאוד מאלה הבודהיסטיים.

כיוון ההינאיאנה ("רכב קטן"), שבו הדרך לנירוונה פתוחה לחלוטין רק לנזירים שדחו את חיי העולם, דבקה באופן עקבי ביותר בתורתו המקורית של הבודהה. אסכולות אחרות של בודהיזם מצביעות על כיוון זה רק כדוקטרינה אינדיבידואלית, שאינה מתאימה להפצת תורתו של הבודהה.

בתורת המהאיאנה ("הרכב הגדול"), פולחן הבודהיסטוות ממלא תפקיד חשוב - יחידים שכבר מסוגלים להיכנס לנירוונה, אך דוחים את השגת המטרה הסופית כדי לעזור לאחרים להשיגה. הבודהיסטווה מקבל מרצונו את הסבל ומרגיש את ייעודו ואת קריאתו לדאוג לטובת העולם כל כך הרבה זמן עד שכולם ישתחררו מהסבל. חסידי המהאיאנה רואים בבודהה לא דמות היסטורית, מייסד הדוקטרינה, אלא כיצור המוחלט הגבוה ביותר. המהות של הבודהה מופיעה בשלושה גופים, שרק ביטוי אחד של הבודהה - בדמות אדם - ממלא את כל היצורים החיים.

לטקסים ולפעולות פולחניות יש חשיבות מיוחדת במהאיאנה. בודהה ובודהיסטוות הופכים למושא סגידה. מספר מושגים של ההוראה הישנה (לדוגמה, כמה צעדים בדרך השמונה) מלאים בתוכן חדש.

בנוסף להינאיאנה ולמהאיאנה, בתי הספר העיקריים, היו עוד מספר בתי ספר.

זמן קצר לאחר הופעת הבודהיזם התפשט לציילון, מאוחר יותר דרך סין חדר למזרח הרחוק.

בסין, הבודהיזם לבש צורה של צ'אן בודהיזם, ביפן צורה של זן בודהיזם.

הרצאה מס' 12. זורואסטריזם

1. אווסטה - הספר הקדוש לזורואסטריזם

שם זורואסטריזם הקשורים לשם זורואסטר (בתשדורת היוונית - זארוסטר), נביא האל מאזדה ומייסד הדת; אותה דת נקראת לפעמים מאזדאיזם - בשם האל הראשי אגורה מאזדה (אדון כל יודע); יש גם את המונח פולחן אש, שכן האש נחשבה ליסוד הניקוי העיקרי ותפסה מקום מרכזי בטקסים של הזורואסטרים (כולל חסידיהם המודרניים).

שמו של הספר הקדוש של הזורואסטריזם "אווסטה" הופיע לא בזמן הזורואסטר, אלא הרבה מאוחר יותר, כאשר הטקסטים של הדוקטרינה היו קודמים. בפרסית תיכונה אווסטה פירושו "התיישבות". למרות חוסר הסכמה הבולט בין הדעות לגבי שנות חייו של זורואסטר (טווח היכרויות מגיע לחמש מאות שנים!), רוב החוקרים רואים בו אדם אמיתי. בין המאה ה-XNUMX ל-XNUMX דוֹן. ה. זרתושטרה בילה עשרות שנים בהרים, בתפילות בודדות ובמדיטציות.

ככל הנראה, הוא היה הראשון בתולדות האנושות שהגיע לחזון חדש, אסכטולוגי, של העולם, כלומר לתפיסה של קיומה של האנושות כציפייה לסוף העולם, לשיפוט האחרון וחיי נצח במדינה. גן עדן או גיהנום, תלוי בצדקת החיים או החטא של כל אחד.

2. הזורואסטריזם - מבשר המונותאיזם

מול האל הקדום של האור והאמת, אהורה מאזדה, הוא גילה את האל והבורא האחד ולכן פעל כיריב לוחמני לפוליתאיזם. זרתושטרה הטיף לחופש המוסרי של האדם ולאחריות בחירתו בהתנגדות מוחלטת של כוחות הטוב והרע בעולם. זוהי "הוראה גבוהה" (דברי אקדמאי V. V. Bartold על הזורואסטריזם) הייתה השפעה על מספר מסורות דתיות של המזרח הקרוב והתיכון (בעיקר בהפצת רעיונות המונותאיזם - נאמנות ושירות לאל הטוב האחד, כמו גם רעיונות אסכטולוגיים).

הקרבה של הדת הזורואסטרית למונותאיזם כה גדולה עד שהתאולוג האורתודוקסי הידוע א.ו. גברים היה מוכן "להכיר בזרתוסטרא אח ונביאים ישראלים בעלי דעות דומות, מבשר אלילי של ישו על אדמת איראן".

טקסטים זורואסטריים מכילים את אחת העדויות הכתובות העתיקות ביותר לאופן שבו אנשים ייצגו את הטריאדה "מחשבה - מילה - מעשה". לפי זרתושטרה, המילה תופסת עמדה מרכזית ומרכזית בשרשרת זו (או ליתר דיוק, בטבעת): "היא מגלמת את המחשבה (הרוח) ובעלת כוח מאגי היא מתמזגת, מזוהה עם המעשה" (בראגינסקי). ). האלים הגבוהים ביותר - גם הטוב וגם הרע - הם אלים בעלי כוח המילה.

בתולדות הזורואסטריות היו כוחות ונסיבות שלא אפשרו לאורך זמן לבסס ולשמר את תורתו של זרתושטרה בכתב (למרות העובדה שלפרסים הקדמונים היה כתב יתדות כבר במאה ה-XNUMX לפני הספירה). אם ברוב המסורות המיתולוגיות והדתיות יצירת אות מובנת כברכה וכמתנה רבת ערך לאנשים, הרי שהאיראנים הקדמונים ראו באות המצאה של רוח רעה ולכן אינה מתאימה לרישום דברי הקודש של הנביא. הדרשות, התפילות והאמרות של זרתושטרה נשוננו במשך כמעט אלף שנים והועברו מהזיכרון בשפה שכבר מתה, ורק במאות ה-XNUMX-XNUMX. אלפבית חדש (פונטי) נוצר במיוחד עבור הקלטתם, ותורת זרתושטרה תוקנה לבסוף בכתב. לפיכך, לפחות אלפיים שנה נמצאות בין ההטפה של זרתושטרה לבין ההקלטות הראשונות של טקסטים קדושים! עם זאת, הטקסטים המוקדמים ביותר ששרדו הם אפילו מאוחרים יותר: ד"י אדלמן יוצא איתם י"ג-י"ד מאות שנים אף על פי כן, על זרתושטרה כ"קוסם ופילוסוף" גדול, וכן על "כתבי הקוסמים המזרחיים" כבר במאה ה-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. - המאה. נ. ה. סופרים יוונים ורומיים ידעו. במקור פרסי תיכוני מהמאה ה-XNUMX. ישנן אינדיקציות לכך שהקודיפיקציה הראשונה של ה"אווסטה" התרחשה במאות I-III. נ. ה.

טקסטים ריתמיים ליטורגיים, הקשורים ישירות לשמו של זורואסטר, היו "באטי" (מילולית שירים, פזמונים). זהו החלק העתיק ביותר בספר הקדוש של הזורואסטריזם. אלף שנות קיומו בעל פה של ה"אווסטה" הוביל לכך שלא יותר מרבע מנפחו המשוער שרד. לכן בהיסטוריה של התרבות "אווסטה" מתייחס לאותם אנדרטאות נדירות יחסית שקשה להפליא להבנה ובלתי אפשרי להבנה מלאה.

הרצאה מס' 13. יהדות

1. היהדות כדת עולמית

היהדות, יחד עם הנצרות והאסלאם, שייכת לדתות האברהמיות, ומתייחסת למקורותיהן לאברהם הפטריארך המקראי. עם זאת, בניגוד לנצרות ולאסלאם, היהדות בספרות לימודי הדת, ככלל, מסווגת לא כדת עולמית, אלא כדת העם היהודי. זה לא לגמרי מדויק. אם נצא לא מהמאפיינים הכמותיים, אלא מהמאפיינים האיכותיים של הדת, ממהותה המטפיזית, אזי, כפי שמדגישים בצדק כמה מומחים ידועים בתחום היהדות, "... זו דת עולמית. היהדות ממוקדת. על אמונה - אמונת עם ישראל בה'. והאל הזה, מאמינים היהודים, אינו אלוהים נעדר או אדיש, ​​אלא אלוהים המעביר את רצונו לאנושות. רצון זה אמור להתגלות בתורה - ה' מדריך שהקב"ה נתן לאנשים לחיות לפיו. אמונתם של היהודים היא באהבה ובכוחו של הקב"ה להעביר את מטרותיו לכל האנושות. למטרות אלו, מאמינים היהודים, לעם ישראל תפקיד מיוחד. התורה הייתה ניתן להם לטובת העולם כולו.הם, העם היהודי, הם הכלים להעברת רצון ה' לאנשים.

יַהֲדוּת, לפיכך, היא דת עולמית לא רק בתפוצה גיאוגרפית, אלא גם באופקיה. זו דת לכל העולם, לא בגלל שכולם צריכים להיות יהודים, כי זו ממש לא המטרה של היהדות, אלא על סמך אמונתם שהעולם שייך לאלוהים, ואנשים צריכים להתנהג בהתאם לרצונו" (פילקינגטון). סדרת ש.מ. היהדות "דתות העולם". מ.: "גרנד", 1999. עמ' 25.).

2. קאנון יהודי

המסמך העיקרי של היהדות הוא התורה. "תורה" כוללת את הדקלוג (עשרת הדברות) ו"חומש משה": חמשת הספרים הראשונים של הברית הישנה - התנ"ך (מילה מקוצרת מורכבת המורכבת מהצלילים הראשונים של שמות עיקרי הישן". בְּרִית). "תורה" ביהדות - החלק הסמכותי ביותר של התנ"ך (הברית הישנה). זהו המסמך המרכזי של היהדות והבסיס לכל ההלכה היהודית המאוחרת.

ל"תורה" ("חומש משה") במסורת היהודית יש שם אחר - חוק כתוב - כי על פי האגדה, אלוהים, באמצעות משה, נתן לעם את ה"תורה" (613 מצוות התורה) במגילות, ועשרת הדיברות החשובות ביותר ("הדקלוג") נכתבו באצבע ה' על לוחות אבן - טבליות. עם זאת, היהודים האמינו שאלוהים נתן למשה לא רק חוק כתוב, אבל גם אמר לו משפט בעל פה - פרשנות משפטית המסבירה כיצד יש ליישם חוקים בנסיבות שונות, לרבות בלתי צפויות.

משפט בעל פה פירש רבות מהוראות ה"תורה" לא כפשוטו, אלא במובן פיגורטיבי זה או אחר (למשל, הדרישה ליטול "עין תחת עין"). עם זאת, ככל הנראה, החוק מעולם לא חשב על גמול פיזי כזה (עיוורון). ככל הנראה מדובר בפיצוי כספי ובעבודות כפייה.

כמה מאות שנים דין בעל פה הועבר בעל פה, אולם במאות הראשונות של העידן החדש, שהיו קטסטרופליות ליהודים, החלו לרשום אותו, וכדי ג פנימה

דין בעל פה עבר קודקוד. הרישומים העתיקים והסמכותיים ביותר שלו היו המשנה (מילולית, "הדין השני, או שינון"), שהפכה לבסיס התלמוד (עברית אחרת - "לימוד", "הסבר" - מכלול של כל מיני מרשמים, פירושים. ותוספות לתנ"ך). המשנה מכילה 63 מסכתות, שבהן מובאות הוראות התורה באופן שיטתי (לפי ענפי משפט ונושאים). לאחר הקודיפיקציה, דורות של חכמים יהודים למדו ודנו בקפידה את מצוות המשנה. רישומי המחלוקות והתוספות הללו נקראים "גמרא".

המשנה והגמרא מרכיבות את התלמוד, החיבור המקיף ביותר של ההלכה היהודית. התלמוד התעצב במשך 9 מאות שנים - מהמאה ה-XNUMX. דוֹן. ה. לפי המאה החמישית נ. ה. זהו מערך שלם אנציקלופדי של כל מיני מרשמים המבוססים על התנ"ך, כמו גם תוספות ופירושים לתנ"ך - משפטי, תיאולוגי-דוגמטי, אתי, משפחתי-ביתי, כלכלי, פולקלור, היסטורי, פילולוגי-פרגטי. רוחב נושא זה הבחין בין התלמוד למסורת הנוצרים (פטריסטים) והמסורת המוסלמית (סונות וחדית'ים).

לתלמוד שני חלקים עיקריים:

1) חשוב ואחראי יותר - הקוד החקיקתי "הלכה", חובה ללימוד בבתי ספר יהודיים;

2) "אגדה" (בתעתיק אחר של הגגדה) - אוסף של חוכמה עממית ממקור חצי פולקלור. "אגדה" נחקרה במידה פחותה, אולם היא הייתה פופולרית כקריאה מגבשת מוסרית ודתית וכמקור מידע על העולם והטבע.

המורכבות והמסורבלות של התלמוד כמעט הפכו לפתגמים.

"בוני" התלמוד היו מודעים היטב לעצומותיו ולקשיים הנלווים לשימושו המעשי. התלמוד קודש יותר מפעם אחת, נעשו ממנו תמציות שיטתיות ונוצרו קיצורים. החלקים המשפטיים של התלמוד הפכו ליסוד ההלכה היהודית. לרוב סעיפי התלמוד יש מבנה דומה: ראשית, מובא דין מהמשנה, ולאחר מכן דיון של מתורגמנים על תוכנו מהגמרא. הפרשיות מהמשנה, בגלל עתיקותיהן, מוסמכות יותר מהפירושים מהגמרא.

שני מאפיינים בולטים בחקיקה של מחברי התלמוד: ראשית, השאיפה לקריאה מדויקת ביותר של "אות החוק" (הנתונה ב"תורה") על ידי זיהוי כל המרכיבים המרומזים והמשניים, ההיקפיים. של הסמנטיקה של המילה, כלומר רכיבים כאלה המשמשים רקע לערכים ברורים ובעלי חשיבות עליונה; שנית, השאיפה לפירוט מירבי של הנורמה המשפטית הכללית שקבעה התורה, על בסיס חיזוי וניתוח כל המקרים הפרטיים שנויים במחלוקת וקשים שניתן להעלות על הדעת שיש להסדיר בנורמה זו.

3. נטיות אפופיות בתלמוד

ביהדות החלה להתפתח התיאולוגיה (או התיאולוגיה) כתורת אלוהים תיאורטית לאחר הוספת הקאנון הדתי. זהו ההיגיון הטבעי של פריסת תכנים דתיים: האמונה מתחזקת בידע.

המרכיב התיאולוגי מכניס לדת רעיונות על ההיררכיה הפנימית של ההוראה הדתית, עומק אינטלקטואלי ואותה יסוד רפלקציה, המעיד, אם לא על בגרות, אז על תחילת "התבגרות" המערכת האינטלקטואלית. על ידי יצירת מעין "מחרוזות" לוגיות של הדוקטרינה, התיאולוגיה מגיבה לצרכים פנימיים, תקשורתיים ופסיכולוגיים מסוימים של קבוצת מאמינים בשיטתיות וחיזוק הידע הדתי.

לאחר תבוסתם הטראגית של היהודים בשני מרידות אנטי-רומיות (66-73 ו-132-135), הוכרה ביהדות משימת הספר "חיזוק האמונה" כמעין התגברות רוחנית על האסון, הנותנת תקווה תחיית העם היהודי. רבני "העצרת הגדולה" (האנלוגיה היהודית של אבות הכנסייה בנצרות) הורישו לדורות הבאים של סופרים "להקים גדר מסביב להלכה", והגנה זו על הדוקטרינה נראתה דווקא בהתפתחותה התיאולוגית.

בתלמוד, המרכיב התיאולוגי עצמו היה קטן יחסית ולא מופרד לגמרי מהפירוש המשפטי וההסברתי המפורטים עד אין קץ לתורה. אף על פי כן, בתלמוד, הרעיונות האסכטולוגיים נעשים ברורים הרבה יותר: סוף העולם, הדין האחרון, תחיית המתים, הגמול שלאחר המוות לאדם על מעשיו. מבחינה תיאולוגית, גם התחזקות המונותאיזם היא משמעותית. קו זה, המבשר על התיאולוגיה האפופטית העתידית בנצרות, התבטא, בין השאר, בביטול שמות שונים והגדרות רבות המאפיינות את האל.

תיאולוגיה אפופה (מיוונית apophatikos - שלילי) בא מהתעלות מוחלטת של אלוהים (כלומר, התעלות שלו ביחס לעולם וחוסר נגישות לידע האנושי). לכן, בתיאולוגיה האפופטית, רק שיפוטים שליליים לגבי אלוהים מוכרים כנכונים ("אלוהים הוא לא אדם", "אלוהים הוא לא טבע", "אלוהים הוא לא שכל" וכו'). לגבי שיפוטים חיוביים לגבי אלוהים, הם בלתי אפשריים: למשל, אפילו אמירה כללית קיצונית כמו "אלוהים קיים" היא חסרת משמעות, אלוהים נמצא מחוץ להוויה ומעל להוויה.

תיאולוגיה קטפאטית (מיוונית kataphatikos - חיובי) מאפשרת את האפשרות לאפיין את אלוהים בעזרת הגדרות וייעודים חיוביים (חיוביים), אשר עם זאת, אין להבינה מילולית וישירה. שני העקרונות של ידיעת אלוהים קיימים בתיאולוגיה הנוצרית, אך התיאולוגיה השלילית נחשבת לגבוהה ומושלמת יותר.

שמו של אלוהי היהודים, יהוה, אינו דובר בקפדנות בתנ"ך. השם יהוה (יהוה) עלה במאות XIII-XV. בקרב תיאולוגים נוצרים שחקרו את הברית הישנה במקור (כלומר, בשפה העברית), כתוצאה מהשמעה (השמעה) של אותו צירוף מותנה בן ארבע אותיות שהיה קיים בעבר רק בכתב, המשמש בתנ"ך כדי לייעד אלוהים. ארבעת העיצורים הללו מעבירים את הצלילים הראשונים של הביטוי העברי, המתפרש כ"אני מי שאני (אלוהים)".

בתלמוד אין עוד את אותם שמות מאפיינים רבים-כינויי אלוהים שהתנ"ך שופע בהם: נצח, יודע כל, גדול בעצות, יודע סודות הלב, בוחן לבבות ורחמים, מיטיב, סבלני, קנאי, נוקם, אבא, עניו וכו'. ההתחלה המוחלטת, אפוא, בתלמוד נתפסת כל כך מקיפה, אנושית וטבעית מדי, עד שכל אחד ממאפייניו נעשה קטן ומיותר באופן זניח.

לאחר התלמוד מתפתחת התיאולוגיה היהודית בעבודותיהם של דורות רבים של חוקרים, כולל הוגה הדעות המצטיין של המאה ה-XNUMX.

מרטין בובר (1878-1965), מיסטיקן הומניסטי ואקזיסטנציאליסטי.

ההוגה היהודי המפורסם ביותר של ימי הביניים משה הרמב"ם (1135-1204), רב, רופא, מתמטיקאי, אסטרונום ומקודד משפטים, להיפך, היה רציונליסט מבריק בתיאולוגיה.

"מורה האבודים" בערבית שלו (גרסה של התרגום "מדריך המתנודדים") מכילה את ההצדקה ההגיונית (לפי אריסטו) והפילוסופית למונותאיזם. "מורה האבודים" גרם לדחיה הן של האורתודוקסיות היהודיות והן של האינקוויזיציה. השמרנים אסרו יותר מפעם אחת לקרוא את היצירה החדשנית הזו ליהודים, אולם לפעמים רק לקטינים.

בהגנה ופיתוח העקרונות הרציונליסטיים של הכתוב, ערך הרמב"ם שיטתי והשלים את דרכי פירוש התורה שפותחו בתלמוד. למשל, הרמב"ם לימד להבין פניות כתובים כמו "אצבע ה'" וכן הלאה לא ממש, אלא באופן מובן, שכן לאלוהים, כמובן, אין בשר גשמי.

4. תרבות פרשנות של היהדות

בדתות הכתובים החלה הטפה מוקדם למלא משימה תקשורתית נוספת - לפרש את "המקומות הקשים" של הטקסט הקדוש. לצד ה"הוראה והדרישה" "להלכה" ו"לחקות דברים יפים", הפכה הדרשה לז'אנר שבו פותחו שיטות להסבר הבלתי מובן שנשמע בליטורגיה. במהלך הקריאה הפולחנית של קטעים מהכתובים, לא הותר פרשנות אגבית על הבלתי מובן - כך הוא העיקרון היסודי ביחס למילת הקודש בדתות הכתובים. דבר אחר – דרשה – כטקסט של "הסדר השני", דברי חונך על דבר ה'.

דרשה בבית המקדש מכילה תמיד, במידה זו או אחרת, פירוש לכתבי הקודש, שכן זוהי המטרה הכללית של דרשה – להביא את משמעות דבר ה' לנפשם של אנשים. עם זאת, מהר מאוד הפירושים חורגים מהגבולות של מה שמילה בעל פה של הכומר יכולה להכיל. פירושים, כל מיני הערות על כתבי הקודש הופכים לסוג הידע השולט בכלל, והתרבות, שבמרכזה או ביסודה היא דת הכתובים, מתפתחת כתרבות פרשנות, כהשתקפות על העיקר. טקסט של תרבות - כתבי הקודש. יחד עם זאת, הקשר הגנטי עם ההטפה, עם ההוראה בבית המקדש, בא לידי ביטוי בניחוח הדידקטיות וההתבנות האופייניים לידע כזה. זה הידע שצריך לדעת, אותו מלמד בית הספר הווידוי.

ביהדות מתחילים להתקבץ פירושים שונים על ה"תורה" עוד לפני הקנוניזציה של ה"תנך" ("הברית הישנה") - טקסטים שיהפכו לימים למדורים וספרי התלמוד. לפי תוכנם או טבעם, עיקר הפרשנויות שייך לשלושה תחומי ידע (אם נדבר על כך במונחים מודרניים): תיאולוגיה, משפט ופילולוגיה.

ה"תלמוד" מפתח באופן מקיף את טכניקת ההערה הפילולוגית והלוגית-פילולוגית על הטקסט, תוך הגדרה שיטתית והדגמה של 32 שיטות לפירוש הטקסט עם דוגמאות. חלק מהטכניקות היו קשורות בצורך לבטל סתירות בפרשנות של הוראות התורה השונות, לרבות באמצעות התרת הבנות עקיפות, פיגורטיביות, מרחיבות, צמצומות, אלגוריות ואחרות של מילה או ביטוי. כך העלו התלמוד ובית הספר היהודי מוכנות להבנה לא מילולית של המילה ולימדו להבין רבדי משמעות שונים במילה אחת. ברור שהכנסת עקרונות ושיטות הבנה כאלה לבית הספר, לתרבות מעצימה את החשיבה, מרחיבה את אופקי המידע של החברה.

בתלמוד יש קטעים המזכירים ניתוח פילולוגי של כישורי כתיבה, עם מעין ניסוי מחשבתי המאפשר "לשקלל" את המשמעות הסמנטית של מרכיבים בודדים בטקסט.

הפרשן המפורסם ביותר ועדיין הסמכותי ביותר על ספרי הקודש היהודיים הוא רבי שלמה בן יצחק, או בקיצור רש"י (1040-1105), המוכר ביהדות כמורה היהודי הגדול ביותר של ימי הביניים. הוא פתח בית ספר יהודי חינם בטרויה (צרפת) והפך למייסד מסורת פרשנות רבת עוצמה. סגנונו התמציתי והבהיר משפיע עד היום על סופרים דוברי עברית.

פירושו של רש"י לתורה היה הספר הראשון שנדפס בעברית בשנת 1475, עוד לפני התורה עצמה. ידיעת ה"תורה" עם פירוש רש"י הפכה לנורמה של החינוך היהודי המסורתי והפכה לחלק מהקריאה השבועית החובה.

ה"תלמוד" עצמו זקוק להרבה יותר פרשנות מ"תורה" - בעיקר בגלל השפה המורכבת, הכוללת מונחים ארמית, יהודית, יוונית, וארכיטקטורה סבוכה מאליה.

רש"י השקיע את מירב המאמצים בהנגשת התלמוד לקורא. במשך 900 שנה, כל מי שלומד ומפרסם את התורה והתלמוד משתמש בפירושיו. "ואלמלא היה כותב רש"י את פירושו, מסביר מילים קשות בארמית ומוביל את הקורא בדרכים לוגיות גחמניות ולעתים מבלבלות, אולי התלמוד היה נשכח מזמן" (תלושקין).

צאצאיו של רש"י (שני חתנים ושלושה נכדים) הציעו פרשנות משלהם, הנקראת "תוספות" (המאה הי"ב). הפירוש זכה להכרה, ומאז יצאה המשנה לאור עם שני פירושים, המודפסים בכתב נטוי בשוליים, כאשר לפירוש רש"י יש שוליים פנימיים, והשוליים החיצוניים לתוספות. אולם פירושו הקודם של רש"י נחשב לסמכות יותר.

השלישי מבין הפירושים הקלאסיים על התורה והתלמוד הוא המדרש (בעברית "פירוש, עיון"). הוא חובר על ידי רבנים במאות ה-XNUMX-XNUMX. וקודם במאה השלוש עשרה. בהתאם לנושא הפירוש יש "מדרש הלכה" - פרשנות להוראות הדין של "תורה" ו"משנה", ו"מדרש הגדה" - פרשנות של קטעים אתיים ותיאולוגיים, לרבות משלים, פרשיות, חכמת פולקלור של "תורה" ו"תלמוד" ". בנוסח הקודש של המדרש, הפירושים הבודדים מסודרים כך שיתאימו לסדר הפסוקים בתורה. כך נוצר פירוש מתמשך, פסוק אחר פסוק, לכל "חומש משה".

5. פילוסופיה דתית יהודית

גם הפילוסופיה היהודית בימי הביניים התפתחה במקביל לפילוסופיה הנוצרית והאסלאמית, וגם כאן נקודות המוצא הן ניאופלטוניזם ואריסטוטליות.

התפתחותו הושפעה מהמרכיבים המיסטיים של ההוראה היהודית, שהיו כלולים בטקסטים מאוד לא ברורים, בלתי מובנים, מלאי רמיזות של מה שנקרא.

ההוגה העיקרי של מגמה זו היה אבן גבירול (אמצע המאה ה-11), שהתלמידים ראו בו ערבי וקראו לו אביסברונום. משנתו - תורת הנביעה - הייתה מהעקביות ביותר בימי הביניים.

בין האריסטוטלים היהודים, הבולט ביותר היה משה הרמב"ם (עברית משה בן מימון), שנולד בשנת 113 5 ליד קורדובה הספרדית ומת בשנת 1204 במצרים. משנתו, כמו זו של פילוסופים יהודים אחרים, הושפעה בחלקה מהקבלות, אותה ניסה לשלב עם הפילוסופיה הרציונליסטית. אריסטו. יצירתו המרכזית של הרמב"ם, "מדריך האבודים", נכתבה במקור בערבית, ולאחר מכן תורגם לעברית וללטינית. הרמב"ם, כמו בן דורו האסלאמי אווררוס, היה מעריץ נלהב של אריסטו. הוא אמר שמלבד הנביאים, אף אחד לא התקרב לאמת כמו אריסטו. בהערצתו לאריסטו, לעומת זאת, הוא אינו מרחיק לכת כמו אבררוס (הוא ראה באריסטו סמכות בלתי מוגבלת רק בתחום העולם התת-ירח), אך למרות זאת, הוא עדיין מתנגש עם התורות האורתודוקסיות.

הרצאה מס' 14. נצרות

1. מבנה ההתגלות בכתבי הקודש הנוצריים

התגלותו של אלוהים, שהתחילה בברית הישנה, ​​הושלמה בברית החדשה. יש לו דמות מדורגת או רב-שכבתית, במבנה התקשורתי שלו דומה ל"סיפור בתוך סיפור", כולל "עוד סיפור אחד" ונכלל "לסיפור אחר". יחד עם זאת, המילים "מסר", "מילה", "דיבור", "מסר", "שיחה", "משל", "דרשה" בכתבי הקודש הן כמובן פוליסמנטיות, והגבולות בין ה"סיפור" ל" הסיפור שממסגר אותו" מוסרים באופן נחרץ.

הטריאדה התקשורתית של "המשתתפים בתקשורת" (אלוהים - שליח האלוהים - אנשים), שאליהם מופנית התגלות האל, מסתבכת בברית החדשה. כל "משתתף בתקשורת" מופיע במספר תמונות.

מצד אחד, אלוהים הוא לא רק יהוה, אלוהים האב, אלא גם אלוהים הבן, הוא דבר אלוהים בהתגלמותו, ובנוסף, אלוהים רוח הקודש (שיכולה לפעול בצורות גוף שונות, למשל, בצורת יונה בטבילת ישוע או לשונות אש שירדו על השליחים ביום חג השבועות).

מצד שני, גם תפקידי השליח, התיווך בין אלוהים ואנשים בברית החדשה מתבצעים בכמה מישורים. ראשית, השליח הוא אלוהים עצמו, כלומר בנו של אלוהים ודבר אלוהים בהתגלמותו. עם זאת, וזה אופייני לפאתוס ההומניסטי של הברית החדשה, ישוע קורא למאזיניו להפוך לבנים לאביכם שבשמים (השווה לה':5,45,48). שנית, המתווכים בין המשיח לאנשים הם אלה מבין 12 תלמידיו שישוע בחר וקרא להם שליחים (לוקס ו' 6,13), כולל האוונגליסטים מתי ויוחנן, ולאחר מכן תלמידים אחרים, כולל אותם תלמידים שלא ראו את המשיח בעצמם (כולל האוונגליסטים מארק ולוק).

זה טבעי שה"משתתף" השלישי בהעברה וקבלה של ההתגלות - אנשים - אינו עוד מונוליטי ייחודי כמו העם הנבחר של אלוהים בברית הישנה. בבשורות אלו הם תושבי הגליל, כנא, ירושלים, גברים ונשים, יש להם שמות, יש להם גילאים, עיסוקים שונים... הם בדרגות שונות איתנים באמונה ונאמנים למורה: הם " רק" אנשים, לא נביאים.. אבל ביניהם ישוע מוצא תלמידים אהובים המסוגלים להמשיך את הבשורה של המורה.

כדי להציג את מבנה ההתגלות בנצרות, הבה ננסה לענות על שלוש שאלות.

מה פירוש המילה בברית החדשה בְּשׂוֹרָה (אואנג'ה-אריה ביוונית - חדשות טובות ומשמחות; בשורה)? ראשית, מילה זו נכללת בכותרת של ארבעת הבשורות הקנוניות (ארבעת הספרים הראשונים של הברית החדשה): "בשורת מתי", "בשורת מרקוס", "בשורת לוקס" ו"בשורת מתיו". ג'ון". לכן, בהקשרים אלו בְּשׂוֹרָה - זהו סיפורם של חסידי המשיח על חייו הארציים ומותו של המורה. שנית, בברית החדשה "איגרת לרומאים של השליח פאולוס" (רומים א':1,16), "בשורת המשיח" נקראת הפנייה לאנשי המשיח עצמו ולתורת הנוצרית בכללותה. "בו מתגלה צדקת ה' מאמונה לאמונה" (רומי א, יז). שלישית, מכיוון שהנושא של כל ארבע הבשורות הוא דבר אלוהים (ישוע המשיח), הבשורות הן צורה של התגלותו של אלוהים.

לפיכך, התגלויות בודדות, המגולמות בבשורות, נכללות בהתגלות, כביכול, מסדר גבוה יותר (מבחינת החיבור) - ב"בשורת המשיח" - ומשתקפות בה, כמו במראה. אבל אז כולם הופכים לחלק מהתגלות נוצרית רחבה או כללית עוד יותר, המאחדת את ההתגלות של הברית הישנה והחדשה.

2. קנוניזציה של טקסטים נוצריים

בנצרות, העבודה על קביעת הטקסט הקנוני של ספרי הברית החדשה החלה במאה ה-XNUMX לפני הספירה. פילוסוף תאולוג נוצרי מפורסם אוריג'ן (185-254 לפני הספירה), בנו של יוונית שחי באלכסנדריה ובפלסטין, ביצע השוואה גרנדיוזית שיטתית של שישה טקסטים שונים של התנ"ך. מכאן מגיע השם המקובל של קבוצת ששת החלקים המתקבלת: "הקספלה" - יוונית. hexaplasion - פי שישה, מקופל שש פעמים. על גיליונות קלף רחבים, בשישה עמודים מקבילים (עמודים), הוכנסו טקסטים בעברית, התעתיק היווני שלו וארבעה תרגומים יווניים שונים של התנ"ך, כולל השבעים האגדיים. זהו שמו של התרגום המלא הראשון של הברית הישנה מעברית ליוונית, שנעשה במאות III-II. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. יהודים מתיוונים באלכסנדריה. הטקסט של "שבעים" היווה את הבסיס לקאנון הנוצרי של הברית הישנה (שבעים בלטינית פירושו "שבעים"). לפי האגדה, היו כל כך הרבה מתרגמים (מתורגמנים) שיצרו את השבעים. כל אחד מהם תרגם באופן עצמאי את הטקסט של הברית הישנה ואז התברר שכל 70 התרגומים תואמים אות לאות). אוריג'נס ציין בעקביות את כל ההשמטות, הפערים והעיוותים של הטקסט עם סימנים מיוחדים. השוואה של כמה גרסאות של אותו טקסט אפשרה לאחר מכן לשחזר את הטקסט של התנ"ך, קרוב ככל האפשר לצורתו המקורית. ו' סולוביוב כתב על "הקספל" של אוריגנס כי עבור תיאולוגים נוצרים הוא שימש "המקור העיקרי של לימוד המקרא" במשך ארבע מאות שנים. ידוע שמתרגם הברית הישנה ללטינית ג'רום הקדוש ברוך הוא (יוצר הוולגטה המפורסמת בשנים 390-405) הסתמך על עבודתו של אוריגנס.

"הקספלה" אוריגנס נשרף בשנת 633 בקיסריה בעת כיבוש העיר על ידי הערבים. עם זאת, הרעיונות הפילולוגיים של אוריגנס, עצם הטכניקה של הניתוח שלו פותחו באופן נרחב ומבריק בהומניזם האירופי בתקופת הרנסנס והרפורמה, במיוחד בפרסום ובפרקטיקה הפילולוגית של ארסמוס מרוטרדם.

למעשה, אוריג'נס הפך למייסד הענף של המחקר הפילולוגי, שנקרא כיום ביקורת על הטקסטאו ביקורת טקסטואלית. ניתוח טקסטואלי של יצירה, המבוסס על חקר תולדותיה, מקורותיה ונסיבות יצירתה, מבקש לנקות את הטקסט מטעויות המעתיקים והמוציאים לאור שהצטברו במשך מאות שנים, להבין את המשמעויות המקוריות של מילים ולקבל קרוב יותר למשמעות המקורית שלו. אם יצירה נשתמרה במספר עותקים או גרסאות (מהדורה), אזי טקסטולוג, המכין אנדרטה לפרסום מדעי, בוחן את הקשר בין עותקים למהדורות על מנת להבין בצורה מדויקת ככל האפשר את הרכב הטקסט, את המשמעות המקורית של מה שנכתב וההיסטוריה שלאחר מכן של השינויים בו.

3. האבות הקדושים של הכנסייה והפטריסטיקה. כתבי קודש או מסורת

על פי חקר המקרא הנוצרי, הברית החדשה (למעשה החלק הנוצרי של כתבי הקודש) נכתבה על ידי ארבעה אוונגליסטים (מתי, מרקוס, לוקס ויוחנן) והשליחים יעקב, יוחנן, יהודה ופאולוס, כלומר שמונה אנשים (השליח יוחנן) התאולוג, מחברם של שני "אגרות" ו"התגלות" ומחבר הבשורה על פי יוחנן - אדם אחד ויחיד).

עלייה סמנטית עצומה, אינפורמטיבית ומשמעותית לנצרות המקורית התרחשה במהלך שש מאות שנים - מ II על VIII מאות שנים עבודתם של דורות רבים של סופרים. השכבה החזקה המפותחת של מידע חדש, על מנת להתקבל על ידי החברה, הייתה זקוקה להכרה כללית בסמכותם של יוצרי המידע. התייחסות ה-ipse dixit - "אמר בעצמו" - הייתה צריכה להתרחב מהשליחים למחברים חדשים. התחילו לקרוא להם אבות הכנסייה או האבות הקדושים של הכנסייה, ויצירותיהם - יצירות פטריסטיות, או פטריסטיקה (לט. פאטר - אב; ראה המקבילה היהודית - אנשי העצרת הגדולה ביחס למקודדי התלמוד המפורסמים). כבר בתחילת ימי הביניים, התהילה והיוקרה של אבות הכנסייה בעולם הנוצרי היו משמעותיים והמשיכו לצמוח עם הזמן.

כך נוצר המעגל השני (אחרי השליחים והאוונגליסטים) של רשויות הנצרות - אבות הכנסייה, והכתבים הפטריסטיים הפכו לקורפוס השני בחשיבותו (אחרי כתבי הקודש) של טקסטים דוקטרינריים נוצריים - מסורת קודש. ההסבר וההסבר הפטריסטי של האמונה הנוצרית מתקבלים על ידי הכנסייה להדרכה.

פסגת הפטריסטיקה המזרחית (הביזנטית) היא יצירותיו של מה שנקרא חוג קפדוקיה (קפדוקיה היא מחוז ביזנטי באסיה הקטנה) של תיאולוגים ומשוררים המאה הרביעית - בזיל הגדול, גרגוריוס התאולוג וגרגוריוס מניסה, "שלושת האורות של הכנסייה הקפדוקית", כפי שדיברו עליהם בני זמננו.

התיאולוגיה האורתודוקסית מקיימת את הערך השווה של כתבי הקודש והמסורת, תוך התייחסות לכתבי הקודש כחלק מהמסורת. נטען שאי אפשר להבין את כתבי הקודש ללא מסורת: "ובעניין ההוראה הברורה והמוגדרת ביותר של הכתוב לגבי אמיתות מסוימות, אילו היינו משאירים הסבר עליהן למוחם של כולם, לא היה לנו מושג נכון ומוגדר על כך. הם, אלא רק חילוקי דעות ודעות.האמת ואחדות המשמעות שלהם נקבעת רק על ידי המסורת.

בקתוליות, המשמעות של המסורת הקדושה גבוהה משמעותית מאשר באורתודוקסיה. זאת בשל הארגון הריכוזי והנוקשה יותר מבחינה משפטית של הכנסייה הקתולית. השוורים האפיפיורים הכריזו על המונופול של הכנסייה בפרשנות כתבי הקודש. התנ"ך לא היה נגיש למרבית המאמינים. ברמות שונות של ההיררכיה הקתולית, הוצאו שוב ושוב איסורים על ההדיוטות להחזיק את התנ"ך בבית ולקרוא אותו בעצמם (איסורים אלה התגברו עם התפשטות הטקסטים של הכתובים, במיוחד עם תחילת הדפוס). כך, במקום התנ"ך, המקור האמיתי לאמונה, הוצעו למאמינים קיצורים מגמתיים.

לא במקרה העקרונות החשובים ביותר של הפרוטסטנטיות היו העדיפות של כתבי הקודש על פני המסורת, זמינות כתבי הקודש להדיוטות, כולל נשים, תרגום כתבי הקודש לשפת העם, זכותו של כל אחד לפרש ולהבין את כתבי הקודש בעצמם. דֶרֶך. לחזור לתנ"ך ולהחזיר את סמכותו של ספר הנצרות הראשון לתנ"ך - זה התבקש על ידי קודמו האידיאולוגי של האנגליקניזם, התיאולוג מאוקספורד ג'ון וויקליף (1320-1384) והמוח של הרפורמציה הצ'כית יאן הוס (1371-1415).

מנהיג הרפורמציה הגרמנית מרטין לות'ר, שנכנס למאבק עם הוותיקן, ראה במטרת הפרוטסטנטיות החזרת טוהר הזמנים השליחים בנצרות. לשם כך, הוא לימד, עלינו לחזור לדברי ישוע עצמו ולא להקשיב למפרשנים רומיים המשרתים את עצמם. "החלטתי שלא לדעת דבר מלבד ישוע המשיח, והוא נצלב", "חשבתי הכל כהפסד, כזבל, כדי לזכות במשיח", כתב לותר. הקטכיזם שחיבר (1520) קובע: "אנו יכולים ללמוד מכתבי הקודש בלבד במה להאמין וכיצד עלינו לחיות." לפיכך, הפרוטסטנטים ראו בעבודותיהם של אבות הכנסייה או החלטות פשרניות לא מסורת קדושה, אלא רק מסמכים של ההיסטוריה האנושית.

4. מחשבה תיאולוגית נוצרית ותיאולוגיה דוגמטית

בנצרות, התיאוריה התיאולוגית פותחה במידה הרבה יותר מאשר בדתות תיאיסטיות אחרות (יהדות ואיסלאם). בשל התנאים הגיאוגרפיים התפשטה הנצרות באותן ארצות ומדינות שבהן התקיימו תהליכי הטמעה ופיתוח אקטיביים של המסורות הלוגיות-פילוסופיות והמשפטיות של העת העתיקה האירופית. להישגי המחשבה העתיקה הייתה השפעה מכרעת על התיאולוגיה הנוצרית – על נושאיה, שיטותיה ועל סגנון התיאולוגיה הנוצרית.

גורם נוסף בהתפתחות התיאולוגיה בנצרות הקדומה היה המאבק בכפירות – פולמוסים נלהבים, עקשניים ובו בזמן שלווים יחסית במאות הנוצריות הראשונות.

בנוסף, התפתחות התיאולוגיה בנצרות, כמו בהיסטוריה של דתות אחרות, עוררה את החיפוש המיסטי אחר אנשים בעלי כישרון דתי. מיסטיקה היא עיקרון תוסס וחי, ככלל, לא רציונלי, המוביל לעתים קרובות לפיתוח רעיונות תיאורטיים בדיוק על אלוהים. מיסטיקנים זקוקים לתיאולוגיה, למרות שהם בדרך כלל לא מודעים לכך. כמו שכתב ר' באסטייד, "הדוקטרינה, ככל שהיא משתפרת, היא שנותנת דיוק לתחושות מעורפלות מאוד, יוצרת גוונים חדשים שלהן, מולידה תוכניות שונות ונותנת משמעות לכוחות מופרעים."

התיאולוגיה, בהיותה ספקולציה לגבי אלוהים, היא באופן עקרוני אחת התצורות המשניות ביחס לאמונה ולכתבי הקודש. אולם בנצרות, ראשיתה של התיאולוגיה מוצגת כבר בכתבי הקודש - ברביעית מהבשורות הקנוניות במספר מכתבי שליחים. בבשורת יוחנן, התלויה באופן מורגש ברעיונות הגנוסטיקה ובדוקטרינה הנאופלטונית של הלוגוס, ישוע המשיח נקרא לראשונה האל החי. כך עלה אחד הנושאים המרכזיים של התיאולוגיה הנוצרית – תורת הטבע האלוהי והאנושי של ישוע המשיח. הבעייתיות והגבולות התמטיים של התיאולוגיה הנוצרית הוגדרו על ידי אבות הכנסייה.

התיאולוג הראשון אחרי השליחים, הכנסייה הנוצרית מתקשרת סנט אירנאוס, בן דורו של השליח יוחנן והבישוף של ליון, נשא קדושים בשנת 202. עבודתו העיקרית, שכותרתה "החשיפה וההפרכה של ההוראה המכנה את עצמה כזב גנוסיס" (עם זאת, שזכתה לפרסום נרחב תחת הכותרת "נגד כפירה"). הכיל פולמוס מפורט נגד הגנוסטיקה והדגים שיטות להגנה מדעית על אמונה: פילוסופיה, דיאלקטיקה, ציטוט רב.

טרטוליאנוס (160-220), פרביטר של קרתגו, היה הראשון שניסח את עקרון השילוש של האל והציג את מושג הנפשות ("היפוסטזות") של השילוש. בין יתר בעיות התיאולוגיה, מוחו הפרדוקסלי היה עסוק במיוחד בשאלת היחס בין אמונה לתבונה. "האמונה גבוהה מההיגיון", טען טרטוליאן, "ההיגיון אינו מסוגל להבין את האמת המתגלה לאמונה." הנוסחה שלו "סביר כי זה אבסורדי" (Credibile est guia ipertum) הפכה לפתגם בצורה מעוותת: "אני מאמין כי זה אבסורדי" (Credo, guia absurdum). טרטוליאנוס היה הראשון שהגדיר מהם שבעת חטאי המוות. רשימה זו (גאווה, חמדנות, זנות, קנאה, כעס, גרגרנות, עצלות) אושרה על ידי מועצות הכנסייה ונכללה בהוראה הנוצרית הראשונית של חוק האלוהים, בקטכיזם ובראשי תיבות.

אוריג'ן (185-253 או 254) headed the Christian school in Alexandria, and after the church condemnation - in Palestine (in the city of Caesarea), however, in the VI century. הוכרז ככופר. תרומתו לדוקטרינה הספקולטיבית קשורה להתפתחות הכריסטולוגיה (תורת טבעו של ישו) ותורת הישועה. תפיסת הישועה שלו מאופיינת במעין "אופטימיות אסכטולוגית" (S. S. Averintsev): אוריגנס הוכיח את הבלתי נמנע של ישועה שלמה, התמזגות עם אלוהים של כל הנשמות והזמניות של ייסורי גיהנום. במאמרו על טבעו של ישו, נתקלים במונח לראשונה איש אלוהים.

אוגוסטינוס הקדוש, בישוף של היפו (354-430), פיתח הוכחה אונטולוגית לקיומו של אלוהים; מושג האמונה כתנאי מוקדם לכל ידע; תורת החטא והחסד; לראשונה העלה את השאלות האנתרופולוגיות כביכול של הנצרות (יחסי האדם לאלוהים; יחסי הכנסייה והמדינה). אוגוסטינוס ניסח את התוספת הזו לאמונה שמבדילה את הגרסה הקתולית של האמונה מהאורתודוכסית (מה שנקרא פיליוק). תחילתה של חוסר הסובלנות הדתית בנצרות קשורה בשמו של אוגוסטינוס.

פאפא גרגוריוס הגדול (בערך 540-604) נכנס להיסטוריה כמארגן כנסייה ופוליטיקאי מצטיין. בתחום התיאולוגיה נקשרת תורת המצרף בשמו - דבר שלימים יהפוך לאחת מנקודות ההבדלים הדוגמטיים בין הקתוליות לאורתודוקסיה.

יוחנן הקדוש מדמשק (בערך 615-753), משלים פטריסטיקה, פילוסוף ומשורר ביזנטי, חיבר לראשונה תיאולוגיה שיטתית ושלמה תחת הכותרת "מקור הידע". יצירה אנציקלופדית זו בתחילת המאות ה-9 וה-10. תורגם לסלבית הכנסייה הישנה על ידי הסופר הבולגרי ג'ון אקסרך מבולגריה.

עם זאת, כבר בנצרות הקדומה, ההתפתחות המהירה של התיאולוגיה נתקלה בהגבלות ואיסורים תוך וידויים. חיפושים תיאולוגיים וחילוקי דעות הותרו, אך רק כל עוד הם אינם סותרים את כתבי הקודש ואת סמכויותיהם של אבות הכנסייה. נוצר קונפליקט עמוק בין ההתפתחות המתקדמת של המחשבה התיאולוגית לבין "משמרים" רבי עוצמה של תקשורת דתית כמו עקרון ה-ipse dixit "הוא אמר" והקאנון הדתי, כלומר קורפוס טקסטי ההתייחסות (כתבי הקודש והמסורת), שאינם מותר "להתעלות".

פתרון הסכסוך נמצא בדירוג הידע התיאולוגי לפי מידת האופי המחייב הכללי של זה או אחר ממרכיביו (דוקטרינות, קטגוריות, הוראות וכו').

אותן עמדות דוקטרינריות, פסקי דין או דעות שהוכרו על ידי המועצות האקומניות כאמיתות נוצריות מחייבות אוניברסליות ב"דרגה ראשונה" קיבלו מעמד של דוגמות, והסברה והצדקתן השיטתית היוו נושא לדיסציפלינה תיאולוגית מיוחדת - תיאולוגיה דוגמטית. "כל שאר האמיתות הנוצריות - מוסריות, ליטורגיות, קנוניות - חשובות לנוצרי בהתאם לדוגמות בעלות חשיבות עליונה. הכנסייה סובלת במעיה חוטאים נגד המצוות, אך מנדה את כל הדוגמות שמתנגדות לה או מוציאות ממנה".

סיכום קצר של הדוגמות העיקריות הוא סמל לאמונה - אותו טקסט עיקרי, החוזר על כך שהמאמינים מעידים על אמונתם הנוצרית.

מעבר לתיאולוגיה הדוגמטית נמצאות הדעות התיאולוגיות כביכול. אלו שיפוטים פרטיים ואישיים שהובעו על ידי אבות כנסייה או תיאולוגים מאוחרים יותר. "הדעה התיאולוגית חייבת להכיל אמת, לפחות לא סותרת..."

העדות הקתולית והאורתודוקסית נבדלות במקצת בהרכב הדוגמות שלהן. בנוסף לפיליוקה הכלולה באמונה הקתולית, הקתוליות מכירה בדוגמת המצרף, בתפיסה ללא רבב של מרים הבתולה ובדוגמת אי הטעות של האפיפיור, אולם רק אקס קתדרה ("מהדוכן"), כלומר דבריו של האפיפיור אינם ניתנים לטעות כאשר הוא מדבר לא כאדם פרטי, אלא כרועה של כל הנוצרים.

גם הקתוליות והאורתודוקסיה נוקטות גישות שונות לשאלה האם אפשריות דוגמות חדשות לאחר המועצות האקומניות (מבחינת התיאולוגיה, זו מנוסחת כשאלה של "מלוא ההתגלות וההתפתחות הדוגמטית"). על פי נקודת המבט האורתודוקסית, התגלות חדשה, דוגמות חדשות, נבואות לא יכולות להופיע בנצרות, אבל הביטוי המדויק של ההתגלות במילה אפשרי.

הכנסייה הנוצרית תמיד הייתה זהירה מהדיון החופשי בדוגמות. האורתודוקסיה המודרנית עוקבת אחרי השלטונות כאן יוחנן מהסולם (Vie.) וברסנופיוס הגדול (Vie.): "אין לחקור את עומק הדוגמה... זה לא בטוח לכל מי שיש לו תשוקה כלשהי לגעת בתיאולוגיה"; "אסור לדבר על דוגמות, כי זה מעליך" (תיאולוגיה דוגמטית).

המשמעות התקשורתית של קטגוריית הדוגמה הייתה ליצור ולהכניס למסורת מידע נוסף "חומר משמר" (יחד עם רגולטורים כמו עקרון ה-ipse dixit והקאנון הדתי), שנועד להבטיח את היציבות והרציפות של התקשורת הדתית. מנקודת מבט פונקציונלית, מוסד הדוגמות הנוצרי, שהתפרש כאמיתות דוקטרינה מוחלטות ובלתי ניתנות לערעור, היה "מחרוזת" חזקה וחוט מקשר של מסורת לא פחות מהאיסנאד האסלאמי.

5. מה שכל נוצרי צריך לדעת

ככל שהדוקטרינה מתפשטת לרוחבה וככל שהיא מתפתחת, מתפתחת היררכיה מסוימת של משמעויות - ההבחנה בין עיקרי, משני ושלישוני. מצד שני עולות שאלות חדשות, נושאים חדשים, החלטות חדשות ולעתים קרובות שנויות במחלוקת, מה שמוביל לדיונים, פולמוסים, מאבק דעות ושאלות חדשות... במילים אחרות, התהליך הרגיל של הגברת הידע, במקרה זה תיאולוגי, מתבצעת.

הכנסייה הנוצרית הרגישה מוקדם למדי צורך להגדיר את קורפוס האמיתות העיקריות, המוכרות אוניברסליות והמחייבות של הדוגמה - דוגמות. הם אומצו במועצות האקומניות במאות IV-VIII. הצגתם השיטתית, הביסוס וההסבר היוו נושא לדיסציפלינה כנסייתית מיוחדת - תיאולוגיה דוגמטית. עם זאת, ספרי תיאולוגיה היו קשים ובלתי נגישים להמוני המאמינים. אנשים רגילים היו זקוקים למעין ABC של דוגמה – אמירה תמציתית, מובנת ומדויקת של יסודות האמונה. יחד עם זאת, מקור הידע הזה חייב להיות סמכות שאין עליה עוררין בעיני העם.

בנצרות התפתחו שני ז'אנרים עיקריים של טקסטים כאלה:

1) Creed (רשום ברצף הקבוע של 12 מאמרי אמונה);

2) קטכיזם (הצהרת יסודות האמונה בשאלות ותשובות).

באמונה ובקטכיזם הכנסייה רואה מסמכי מדיניות אחראיים ביותר.

קטכיזם - מיוונית. katcheo - להכריז, להורות בעל פה, ללמד. בנצרות הקדומה קטכיזם הוא הוראה בעל פה למתכוננים להיטבל. הכנה לטבילה (קטכזיס) במסורת הכנסייה הרוסית נקראה הַכרָזָה, ואלה שעברו הכשרה כזו נקראו הכריז. הייתה גם המילה קטכנון - ספר תורות למי שמתכונן לקבל את הנצרות והביטוי מילים הכריזו - "הוראה לקטכונים".

המוזרות שלהם הייתה שלא מדובר בפישוט או עיבוד של כמה טקסטים חשובים יותר או אחראיים יותר.

האמונה, שעדיין קנונית לאורתודוקסיה, חוברה על ידי אבות המועצות האקומניות הראשונה והשנייה בעיר ניקאה (בשנת 325) ובקונסטנטינופול (381), וזו הסיבה שהיא נקראת ניקו-קונסטנטינופול (או ניקו-צררדסקי). ). השינויים הבאים (במיוחד הפיליוק) התקבלו רק על ידי הנצרות המערבית.

הקטכיזם הפרוטסטנטי הראשון - "סיכום עשרת הדברות ותפילת האדון" - חובר מרטין לות'ר בשנת 1520. לאחר מכן הגיעו הקטכיזמים הקטנים והגדולים של לותר, כמו גם הקטכיזם של קלווין, מלנצ'תון, חסידי צווינגלי ומנהיגים פרוטסטנטים אחרים. כתגובה קתולית, הופיעו קטכיזות ישועיות משוכללות ודוגמטיות בקפדנות. ידועות מעט גרסאות קתוליות של הקטכיזם, אך מבחינת מספר המהדורות והתפוצות, הקטכיזם היה המסיבי ביותר מבין ספרי הדוקטרינה.

במסורת המזרח-סלבית, הקטכיזם הראשון, ולא בשפה הכנסייתית, אלא בשפת העם (מהלך פשוט), פורסם על ידי הפרוטסטנט הבלארוסי המפורסם. סיימון באדני (נסביז', 1562). "הקטכיזיס, כלומר מדע קספיקטי עתיק, מכתיבה קלה לאנשים רגילים של השפה הרוסית בניסויים וסירובים" נכתב בתלות רבה בפרסומים של לותר.

הקטכיזם האורתודוקסי הראשון בקרב הסלאבים המזרחיים פותח על ידי "דידסקאל" (מורה) מבית הספר האחים לבוב לורנס זיזאני.

לאחר זיזניה בקרב הסלאבים המזרחיים עד המאה ה-XNUMX. היו שני קתכיזם אורתודוקסי:

1) "וידוי אורתודוכסי של הכנסייה הקתולית והשלישית של המזרח" מאת המטרופוליטן של קייב, הרקטור המפורסם של האקדמיה בקייב פטרה מוגילה (קייב, 1640; גרסה קצרה ב-1645, מהדורות מוסקבה תורגמו לרוסית ב-1645 וב-1696);

2) "קטכיזם נוצרי שונות" של מטרופולין מוסקבה פילארט (דרוזדובה) 1823 (מהדורה שנייה של 2 נדפסה פעמים רבות).

כפי שאנו יכולים לראות, קטכיזמים נערכים (או מאושרים) על ידי מנהיגי כנסייה-רפורמים והיררכיים גבוהים יותר. כזו היא ה"דרישה" של הז'אנר, התנאי לקבלה הוידוית הכללית של הקטכיזם כמכלול של אמיתות דוקטרינריות שאין עליהן עוררין.

קרובים מבחינה פונקציונלית לאמונה ולקטכיזם הם מה שנקרא ספרים סמלייםאו וידוי אמונה. הם מכילים פרשנות דוגמטית למהדרין של האמונה, התפילות העיקריות ורשימות המושגים העיקריים של הנצרות: עשרת הדברות של האל, שתי דיברות האהבה, האמיתות העיקריות של האמונה, שבעת הסקרמנטים הקדושים, שבע המתנות של אלוהים. רוח הקודש, שבעת החטאים העיקריים, שלוש המידות הטובות, שלוש הנקודות הסופיות של האדם (1. מוות. 2. משפט אלוהים. 3. גן עדן או גיהנום). ברוס' במאה ה-12. סוג זה של רשימה של הקטגוריות העיקריות של הנצרות, יחד עם האמונה והקטכיזם, התפרסם לעתים קרובות בשפה הסלבית הכנסייתית, ומאוחר יותר בספרי תפילה, ספרי תפילות הסבר, מדריכים על חוק האלוהים ובשאר דומים. ספרים המציגים את וידוי האמונה. האמונה כוללת רשימה של הדוגמות של הנצרות, אשר בקצרה, ללא הצדקה או פרשנות, כאילו רק בצורה סמלית, מתארות את יסודות האמונה. כל אחת מ-1 הדוגמות הכלולות באמונה נקראת חבר באמונה. בכל השפות, האמונה הנוצרית מתחילה עם פועל שמשמעותו "להאמין, להאמין" בגוף ראשון יחיד: Lat. קרדו..., כנסייה. תִפאֶרֶת אני מאמין באל אחד האב הכל יכול "...", כלומר, המאמין מטעם עצמו, באופן אישי, כאילו מצהיר או מצהיר במה שהוא מאמין. כאשר תינוק נטבל, האמונה נקראת "בשבילו" על ידי הסנדק שלו. המבוגר המקבל את הטבילה נדרש לדקלם את האמונה בקול רם בכנסייה. בנוסף, האמונה נקראת כתפילה בכנסייה ובבית; בכנסייה האורתודוקסית היא שרה על ידי מקהלה, מהדהוד על ידי כל המתפללים.

להלן האמונה הניקנו-קונסטנטינופוליטית, הקנונית לאורתודוקסיה.

[אני] אני מאמין באל אחד האב, הכל יכול, בורא שמים וארץ, של כל הדברים הנראים והבלתי נראים.

[2] ולתוך אדון אחד ישוע המשיח, בן אלוהים, בן יחיד לאב לפני כל הדורות: כאור מאור, אלוהים אמיתי מאלוהים, אלוהים אמיתי ולא נברא, בעל ישות אחת עם האב, ו שבזכותו נברא כל הדברים.

[3] עבורנו האנשים ולמען ישועתנו, הוא ירד מגן עדן ולקח על עצמו את הטבע האנושי ממרים הבתולה באמצעות זרימת רוח הקודש עליה, והפך לאדם.

[4] נצלב עבורנו תחת פונטיוס פילטוס וסבל ונקבר.

[5] וקם ביום השלישי לפי הכתובים.

[6] ועלה לשמים ונמצא לימינו של האב.

[7] ושוב צריך לבוא בתפארת לשפוט את החיים ואת המתים, שלמלכותם לא יהיה קץ.

[8] וברוח הקודש, ה' המעניק חיים לכולם, היוצא מהאב, הנכבד ומתפאר באותה מידה עם האב ועם הבן, שדיבר דרך הנביאים.

[9] ולתוך כנסייה קתולית ואפוסטולית קדושה אחת.

[10] אני מודה בטבילה אחת לסליחת חטאים.

[11] אני מצפה לתחיית המתים.

[12] וחיי העידן הבא. באמת, כן.

6. מחזור הקריאות בכנסייה הנוצרית. מיסל, טיפיקון, מניון, טרבניק

כל השירותים הקהילתיים הנוצריים, לרבות העיקרי שבהם - הליטורגיה, כוללים תפילות משותפות, שירה וקריאה מתוך ספרי קודש (הברית הישנה והחדשה של כתבי אבות הכנסייה).

פּוּלחָן (ליטורגיה יוונית - שירות כללי או ציבורי, שירות) - פולחן, שבמהלכו מתבצעת הקודש של סעודת האדון (הודיה), או איחוד המאמינים לאלוהים. ליטורגיה שהוקמה על ידי ישוע המשיח ב הסעודה האחרונה (כנסייה - סעודת תהילה - סעודה): "עשה לי זכרון זה" (ל"ב, יט) ושומר על מאפיינים של סעודת קודש משותפת המחברת את הנאספים עם ה'. מכאן השמות העממיים-נוצריים של הליטורגיה: רוסית. ארוחת ערב, lat. missa - מסה, פשוטו כמשמעו "מבושל; מנה, ארוחה", שאליה האנגלים. מסה, נבט. die Messe, פולנית. msza, בלארוסית (קתולי) אימשה.

הרכב ורצף התפילות, הפזמונים והקריאות תלויים בשלוש קואורדינטות זמן הקובעות את מקומו של שירות מסוים בשלושה מחזורים:

1) בפולחן יום-יומי (בקשר ל-Vespers, Liturgy);

2) בשנת הכנסייה (ביחס למה שנקרא שנים-עשר, או חגים שאינם חולפים, וכן חגים לכבוד קדושים, איקונות וימי זיכרון);

3) במחזור פסח, כלומר ביחס לתענית הגדולה, לשבוע הקדוש, לחגים ניידים או נעים (פסחא, עלייה לשמים, חג השבועות, יום רוחני).

הרכב הטקסטים של המחזור היומי, כמו גם הטקסים, כלומר סדר התפילות, הפזמונים והקריאות, נקבעו על ידי אבות הכנסייה. יחד עם זאת, טקס הליטורגיה נבדל במורכבות מסוימת. בכנסייה האורתודוקסית פותח ז'אנר מיוחד של ספרי ליטורגיה עבור הכומר והדיאקון - סֵפֶר תְפִילוֹת, המכיל את טקסי הווספרס, מאטין וליטורגיה (כמו גם כמה חומרים אחרים: תפילות כוהנים, כולל תפילות סודיות של הכוהנים (כלומר מבוטא בלחש), מזמורים, לוח השנה של הכנסייה, טקס הסקרמנטים, וכו').

במאות V-VI. בפלסטין פותחו כללים לניהול שירותים בחודשים וימים של השבוע במשך כל השנה, כמו גם כללים לשירותים לקדושים ולכבוד חגים. ספר חוקים כאלה נקרא טיפיקון (טייקון ביוונית - תמונה, סוג) או מגילה. הוא מכיל גם כללים לגבי צום, כללי חיי קהילה נזירית, לוח שנה של הכנסייה עם כללים לחישוב חג הפסחא ומידע דומה אחר.

בחגי ​​הכנסייה ובימי זכרם של קדושים מסוימים, נכללים בשירות מזמורים מיוחדים, תפילות וקריאות המוקדשים לחג או לקדוש המתאים. ישנם ספרים ליטורגיים מיוחדים המכילים את הטקסטים של תוספות כאלה, מסודרים לפי סדר לוח שנה, לפי חודשים - זה מניון (מניוס יווני - חודשי).

מעגל אותם טקסטים הנקראים ומושרים בפולחן הנוצרי כולל כמעט את כל הטקסטים של הברית החדשה (למעט "התגלות יוחנן התאולוג" - האפוקליפסה), מספר טקסטים של "הברית הישנה" (במיוחד ברבים "מזמור"), תפילות ופזמונים נוספים מימי השליחים, קודש, מזמורים ותפילות פטריסטיות, קטעים מתוך חיים. אנו יכולים לומר שמדובר בטקסטים נבחרים מהכתובים והמסורת, מסודרים ביחס לטקס הפולחן, בהתאם לרעיונות על תקשורת מיסטית של אנשים עם אלוהים, תוך התחשבות מסוימת במוזרויות התפיסה בעל פה. כל שירות משתנה 7 פעמים בשבוע ו-355 פעמים בשנה. לכן, הספרים המשמשים בפולחן הנוצרי הם רבים ומהווים מערכת מורכבת ודי קפדנית.

המפתח למערכת זו הוא המיסאל והטיפיקון, שני הספרים הליטורגיים העיקריים. המיסאל והטייקון הם מעין תסריט או תסריט לאותם אירועים תקשורתיים המתרחשים בכנסייה. הם מציינים רק את ה"קולות" העיקריים של המשתתפים (אנשי דת, זמרים, הדיוטות, כל הנוכחים), שינוי הקולות וה"ז'אנרים" של מילת המקדש (מזמורים, תפילה, דרשה, קריאת קטעים מכתבי הקודש). כמו גם טקסי קודש (למשל בישול לחם ויין לחגיגת קודש הקודש, ברכה, סמיכה, הכרת העולם, אות הצלב וכו') ומרכיבים שונים של הפעולה והתנועה ( הכניסה החגיגית של הכמורה למזבח דרך שערי המלוכה, הטבילה המשולשת של התינוק בגופן בקודש טבילה, קטורת וכו').

7. "דרשה על ההר" ודרשה נוצרית מוקדמת. גורלה של רהיטות הכנסייה

"הדרשה על ההר" המפורסמת, המציגה את מהות האתיקה הנוצרית, היא גם הקבלה, תוספת וגם אנטיתזה ל"דקלוג" של הברית הישנה - עשרת הדיברות העיקריות של היהדות. האתיקה החדשה של הדרשה על ההר גם ממשיכה את הברית הישנה וגם מתווכחת איתה. "אל תחשוב שבאתי להשמיד את התורה או את הנביאים; לא באתי להשמיד, אלא להגשים", אומר ישוע (מט ה':5).

אולם, מספר קטעים הם בדיוק שלילת מצוות התנ"ך: "שמעתם שנאמר לקדמונים: "לא תרצח; מי שהורג יעמוד לדין". אבל אני אומר לך שכל הכועס על אחיו בלא סיבה, דינו. "..." שמעת שנאמר: "עין תחת עין. ושן תמורת שן." אבל אני אומר לכם: אל תתנגדו לרשע.

אבל מי שמכה אותך על לחיך הימנית, הפנה אליו גם את השני; ומי שרוצה לתבוע אותך ולקחת את חולצתך, תן לו גם את בגדך העליון "..." וכו' (מ"ט ה, כא-5).

אם עשרת הדיברות של "הברית הישנה" באופיים הז'אנרי-תקשורתי הם "ציטוט", "קטע" מההתגלות שניתנה על ידי אלוהים, הרי שהברית החדשה "הדרשה על ההר" של ישוע המשיח היא גם ההתגלות של אלוהים ודרשת המורה (בדיוק כמו ישוע המשיח - זה גם אלוהים וגם אדם. מבחינת החשיבות הסמנטית, הדרשה על ההר היא התגלות, מצוות ה' העיקריות, לעומת זאת, מבחינת ז'אנר, מבחינת אופי התקשורת (שטקסט זה משחזר), מבחינת פעילות הדובר ב. מאמץ לשכנע את המאזינים, זו דרשה.

הדרשה על ההר מאפשרת לנו להציג את מאפייני ההטפה הנוצרית הקדומה: קנה המידה האוניברסלי והאסכטולוגי של הדרשה, עיסוקה ב"שאלות האחרונות" של ההוויה; הפשטות, הטבעיות, הכנות שלה; אופיו הבלתי ספרי בעליל, ה"רחוב" ובעל פה בלבד, לא נלמד ("צדקת הסופרים והפרושים" היא מה שחסידיו של ישוע חייבים להתעלות מעל, ומלמדת ההטפה); כושר ביטוי טבעי של דיבור נרגש, מתווכח ומשכנע; כוחו ומיומנותו התקשורתית-רטורית, ככל הנראה אינם נבונים, אלא ספונטניים ולכן יעילים על אחת כמה וכמה (עם פנייה לדימויים אקספרסיביים, אמצעים מיוחדים להפעלת תשומת הלב של המאזינים והפיכתם להחלטות ולפעולות מסוימות).

מקורות היסטוריים מעידים כי במאות הראשונות של הנצרות דרשה הייתה מלווה נפוץ לעבודת האל בפועל (ליטורגיה) ולתפילות קולקטיביות. ההוראה וההדרשה של הפרימאט לחקות את הדברים הנפלאים הללו היא דרשה נוצרית מוקדמת. היא נקראה דְרָשָׁה (אומיליה ביוונית - מפגש, קהילה; שיחה, הוראה). מאוחר יותר המונח דַרשָׁנוּת - "כללים לחיבור הדרשות; מדע רהיטות הכנסייה". נשמר מידע שהמדריכים המעשיים להומילטיקה היו, בין היתר, אוריג'ן (185-254), תאולוג וחוקר מקרא מפורסם.

הטפת יום ראשון בנצרות המערבית של ימי הביניים, במיוחד בכנסיות גדולות, הייתה נפוצה למדי. יחד עם זאת, הנחיות נורמטיביות להטפה נעדרו במשך תקופה ארוכה. האמינו שהמילה הפסטורלית על אלוהים אינה זקוקה לקישוטים רטוריים וכי אמונה כנה תניע את המילה הנכונה. באופן חלקי, דעות כאלה נתמכו על ידי הפשטות לכאורה, "הפרעת ההרכב" של "הדרשה על ההר" או האיגרות של השליח פאולוס.

באוניברסיטאות לימדו המחלקות לתיאולוגיה את הדרשה המכונה "תמטית", והבדילה אותה מהדרשה כדרשה "חופשית" ולא מתוחכמת. בדרשה "תמטית" נדרש, על פי כללים לוגיים ורטוריים מסוימים, לפתח את ה"נושא" האמור בכותרת הדרשה. ה"נושא" יכול להיות שורה מהכתובים, שבח של חג או קדוש (שביום הזיכרון שלו מתקיים טקס), פרשנות של שמו של קדוש או כל שם בכלל, דיון באירוע שלו. יום השנה חל ביום התפילה וכו'. דרשות כאלה נקראו במקדשים, כלומר היו סוג של נאום חגיגי בציבור בעל פה, אבל הן הוכנו מראש, כלומר, הן היו קיימות גם בכתב, והיו. לעתים קרובות מודפס לאחר מכן כיצירות בעלות ערך תיאולוגי, עיתונאי ואסתטי עצמאי.

דרשה "תמטית" (היא נקראה גם "אוניברסיטה") במשך כמה מאות שנים הורגשה כפסגת הלמידה הרטורית-כנסייתית.

הדרשה, במובן מסוים, מתנגדת לפולחן הראוי (ליטורגיה). אם סדר השירותים נקבע בקפדנות על ידי ספר השירות והטייקון, אז ההטפה היא ז'אנר חופשי, "אחראי שלו, פחות מחייב, ולכן מספק למטיף הזדמנות לבחירה מסוימת של תוכן ושיטת תקשורת הוראה פסטורלית עם המאמינים (הבחירה, כמובן, בגבולות מסוימים). מגמות חדשות בדי לומר שכניסת שפות עממיות למקדש החלה בדרשה, ואז הותרה קריאת קטעים מהכתובים בשפה העממית , מאוחר יותר - תפילות מזמורים חדשות, ורק לבסוף הותר לשפה העממית להיכנס ליטורגיה.

8. פירוש נוצרי והרמנויטיקה. בשורות ותהילים מסבירים

תנאים פֵּרוּשׁ и פַּרשָׁנוּת חזור למילים יווניות בעלות משמעות דומה (אם כי שורשים רחוקים) ולכן מתורגמות כמעט באותו אופן: פֵּרוּשׁ (מהיוונית exegetikos - מסביר) - זה הסבר, פרשנות; פַּרשָׁנוּת (מהיוונית hermeneutikos - להסביר, לפרש) - אמנות, טכניקה של פירוש טקסטים קלאסיים.

לפעמים מונחים אלה מובנים באותו אופן (למשל, במילון האנציקלופדיה הסובייטית). או שהם רואים הבדל ביניהם, ויש שתי פרשנויות עיקריות להבדלים הללו:

1) הפרשנות מפרשת את הטקסט תוך התחשבות מירבית בתנאים ההיסטוריים הספציפיים של יצירתו, בעוד שההרמנויטיקה עוסקת בפרשנות של מקור היסטורי מנקודת המבט של היום;

2) הרמטיקה מבקשת להבין את הטקסט "מעצמו" באמצעות ניתוח ממצה של אוצר המילים, הדקדוק ואיכויותיו האקספרסיביות-סגנוניות, בעוד שהפרשנות נשענת באופן פעיל על נתונים "חיצוניים" (חדשות היסטוריות, עדויות ממקורות בלתי תלויים). לפעמים, הרמנויטיקה מובנת כעקרונות היסוד של הפרשנות, והפרשנות כהסבר של טקסט מסוים. עם זאת, כמובן, אף צמד מונחים אחד, כמו גם שניים או שלושה, לא יספיק כדי לציין את כל ההיבטים ורמות ההבנה של הטקסט שהפסיכולוגיה והפילוסופיה המודרנית מבדילות בתהליך זה. לכן, השימוש המעורפל והבלתי ברור במונחים אלה עדיין בלתי נמנע ובדרך כלל נסבל.

במסורת הנוצרית, ההערה על כתבי הקודש מתחילה כבר ב"ברית החדשה", בפרט, במקרים בהם נאום המספר או הדמות מכיל התייחסות "חירשת" לברית הישנה, ​​ולאחר מכן האוונגליסט נותן את פרשנותה המפורטת. , בעוד שבשולי הטקסט החלו עם הזמן לקצר את המקום במקרא שאליו מתייחס פסוק זה.

יתרה מכך, פרשנויות של פסוקים מסוימים בכתובים היו נפוצים בדרשות - הן בדרשת חסרת האמנות של נוצרים מוקדמים והן בדרשות נלמדות מאוחרות יותר, שנבנו לרוב בדיוק כפירוש מפורט של העיקרון המקראי. מאוחר יותר, הם החלו ליצור פירושים עקביים (פסוק אחר פסוק) לספרים בודדים של כתבי הקודש. הפירושים הראשונים מסוג זה נעשו על ידי אבות הכנסייה הביזנטית במאות ה-XNUMX-XNUMX. נדרשו פירושים להטפה ולקטכזה, להכשרת כוהנים, כמו גם למשימות הכלליות והרחבות יותר של פיתוח תיאולוגיה והבנה מקיפה של כתבי הקודש. בהדרגה, בנצרות המזרחית נוצרו פרשנויות (ביוונית) ותורגמו לסלבית כנסייתית על כל הספרים העיקריים של הברית החדשה, כמו גם על כמה ספרי הברית הישנה - בעיקר על אלו שנקראו במהלך הפולחן.

כתוצאה מכך התפתח סוג (או ז'אנר) מיוחד של טקסטים קנוניים - הבשורה המסבירה, תהילים הסבר, השליח המסביר. ספרים מסוג זה כללו את הטקסט המקראי ופירושים עליו. לסלאבים האורתודוקסים, אפילו בספרי טרום-דפוס ל"מזמור" ו"שיר השירים", היו כמה גרסאות הגיוניות (בסלבית כנסייתית), אולם לא היו פירושים לספרים מסוימים (כולל ל"חומש משה" היה פירוש רק לפרקים הראשונים "בראשית, שדיבר על בריאת העולם".

בעת החדשה, הנצרות פיתחה פרשנויות לכל ספרי הברית הישנה והחדשה. במסורת הרוסית, יצירות כאלה עשויות להיות בעלות כינוי ז'אנר שונה, ראה: "התגלות האדון על שבע הכנסיות האסיאתיות (ניסיון להסביר את שלושת הפרקים הראשונים של האפוקליפסה)" ל ז'דנובה, "האפוקליפסה ונבואת השקר שהיא חושפת" נ' ניקולסקי, "אוסף מאמרים על קריאה פרשנית ומלמדת של האפוקליפסה" מ' ברסובה וכו '

את הסגנון והאופי של הפרשנות המודרנית של כתבי הקודש ניתן לשפוט לפי הקטע הבא מתוך הפירוש לאפוקליפסה (הפירוש מתייחס למילים על הספר ביד ימינו של היושב על כס המלכות, הכתובים מבפנים ומבחוץ, חתום בשבעה חותמות (ה', א'): "הספרים בימי קדם היו מורכבים מחתיכות קלף מגולגלות לצינור או מלופף על מקל עגול. בתוך מגילה כזו השחילו חוט, שנקשר מבחוץ. מחובר בחותם. לפעמים ספר היה מורכב מקלף, שהיה מקופל בצורת מניפה ונמשך מעל גוש, מוטבע בחותמות על נגיד, קפל או קיפול של ספר. במקרה זה, פתיחת חותם אחד נעשה אפשר לפתוח ולקרוא רק חלק אחד של הספר. הכתיבה נעשתה בדרך כלל בצד אחד הפנימי של הקלף, אך במקרים נדירים כתבו בשני הצדדים. לפי ההסבר של אנדרו הקדוש מקיסריה ואחרים. יש להבין את הספר שנראה על ידי סנט ג'ון כ"זיכרון החכם של אלוהים", שבו הכל רשום, כמו גם את עומק הגורלות האלוהיים. כתוצאה מכך, כל ההגדרות המסתוריות של ההשגחה החכמה של אלוהים בנוגע להצלת אנשים היו רשומות בספר. שבעת החותמות פירושם האישור השלם והבלתי ידוע של הספר, או כלכלת המעמקים החטטניים של הרוח האלוהית, שאף אחד מהיצורים הנבראים אינו יכול לפתור. הספר מתייחס גם לנבואות, שהמשיח עצמו אמר שהתגשמו בחלקן בבשורה (לוקס כ"ד:5,1), אך השאר יתגשמו באחרית הימים. אחד המלאכים החזקים זעק בקול רם למישהו שיפתח את הספר הזה, ויפתח את שבעת החותמות שלו, אבל אף אחד לא נמצא ראוי "לא בשמים, לא בארץ ולא מתחת לארץ" שיעז לעשות זאת.

מבחינה סגנונית, פרשנויות נמשכות אל אותה פשטות, וודאות ו"טרנס-אישיות" של חשיפה, הטבועות במדריכים על תיאולוגיה דוגמטית. הפירושים הם דמוקרטיים ולכן משמשים בהטפה בעל פה ובקטכזיס. במקביל, פרשנויות נלמדות על ידי תיאולוגים, פילוסופים והיסטוריונים של תרבות רוחנית. ככלל, הפרשנות היא ז'אנר אחראי, מייצג, ובדרכו שלו, סופי של הפילולוגיה המקראית.

היקף המחקרים הכולל על פרשנות טקסטים מקראיים הוא עצום, הכיוונים שלהם מגוונים, והתוצאות קבעו במידה רבה את עצם הפרופיל של הידע ההומניטרי בעולם הנוצרי. מחקרים בפרשנות המקראית הובילו לגילויים מתודולוגיים יוצאי דופן (לדוגמה, בדרגה כמו הוראת פילון מאלכסנדריה בארבע רמות של פרשנות טקסט); להופעתם של ענפים שלמים של ידע הומניטרי, לא ידועים לימי קדם (לדוגמה, לקסיקוגרפיה ובפרט, לקסיקוגרפיה מסבירה; תורת התרגום; ביקורת טקסטואלית). במעגל המחקרים ההיסטוריים והפילולוגיים הקשורים לאזורים ותקופות מסוימות (כגון פילולוגיה קלאסית אירופית, חקר העת העתיקה האירופית; כמו פילולוגיה גרמנית; סלאבית; הודית עתיקה; רומנטיקה; פינו-אוגרית וכו'), לימודי המקרא (פילולוגיה מקראית) היא הדיסציפלינה הוותיקה והמפותחת ביותר. בשל הערך הדתי והתרבותי הבולט של האנדרטאות שהיא חוקרת, הפילולוגיה המקראית עולה על כל שאר הפילולוגיות בכמות ובאיכות עבודת המחקר ה"מושקעת" בחקר כל מקור. ההצלחות של חקר המקרא העולמי אפשרו לבצע מהדורות ביקורתיות (מדעיות) של כתבי הקודש הנוצריים, המייצגים את ההישגים הגבוהים ביותר של תרבות ההוצאה לאור של האנושות המודרנית.

9. גורל החוק הקנוני בנצרות

בניגוד ליהדות ולאסלאם, בנצרות העקרונות החשובים ביותר של החוק אינם כלולים בטקסטים וידויים, אלא בטקסטים חילוניים שמקורם במקורות טרום-נוצריים. אומות נוצריות, שפעם היו כפופות לרומא, עם התפתחות הציוויליזציה, החלו לקבל בהדרגה את ההישג הגדול ביותר של התרבות העתיקה - המשפט הרומי, מתוכנן בקפידה ומשוכלל בפירוט בתחומים החיוניים ביותר - במשפט האזרחי והפלילי.

אם ביהדות ובאסלאם עקרונות היסוד של המשפט הוידוי (כמו גם המשפט האזרחי) כלולים בכתבי הקודש - בתנ"ך ובקוראן, הרי שמקורות המשפט הקאנוני בקרב הנוצרים קשורים לא לכתבי הקודש, אלא למסורת. אלה הם הכללים של אבות הכנסייה, החלטות של מועצות אקומניות ומקומיות, גזירות האפיפיור.

חוקי הכנסייה קשורים בדרך זו או אחרת לחקיקה חילונית ולכוח חילוני, ובדרך כלל תלויים יותר בתנאים המקומיים (מלבד, למשל, חילוקי דעות כריסטולוגיים). לכן, בתחום דיני הכנסייה, הרבה לפני החלוקה הרשמית (בשנת 1054) של הכנסייה הנוצרית לקתולית ואורתודוקסית, החלו להתגבש מאפיינים שהעמיקו את ההבדלים בין הנצרות המזרחית והמערבית.

10. הדוגמה של השילוש הקדוש ו"הכפירה האריאנית"

הדוקטרינה הנוצרית של שילוש האל התפתחה במאה ה-XNUMX, במחלוקות סוערות עם הבדלי דת. הדוגמה של השילוש הקדוש מוכרת כבסיס לדוקטרינה הנוצרית והבעיה התיאולוגית העיקרית של הנצרות. יחד עם זאת, דוגמת השילוש הקדוש "היא דוגמה מסתורית ובלתי מובנת ברמת התבונה" (תיאולוגיה דוגמטית).

על פי ההוראה הנוצרית, השילוש הקדוש הוא שלושת הנפשות (שלוש היפוסטזות) של אלוהים: אלוהים האב, אלוהים הבן ואלוהים רוח הקודש. הם "לא נוצרו" ו"לא נולדו", "קונסטנציאליים", כלומר יש להם מהות אלוהית אחת ו"שיווי משקל".

אריוס (256-336 לפני הספירה), כומר מאלכסנדריה, לימד שבן האלוהים נברא על ידי אלוהים האב, כלומר, הוא בריאתו של אלוהים, ולכן, לא אלוהים. אבל הבן "נערץ על ידי האלוהות", ניחן בכוח אלוהי, ולכן ניתן לכנותו "האל השני", אך לא הראשון. לפי אריוס, הרוח היא הבריאה העליונה של הבן, כשם שהוא עצמו הוא הבריאה העליונה של האב. אריוס כינה את רוח הקודש "נכד" (תיאולוגיה דוגמטית).

אריוס נידון על ידי המועצה האקומנית הראשונה (ניסנה) בשנת 325 ומת בגלות. החלטות אנטי-אריות חדשות התקבלו במועצה האקומנית השנייה (קונסטנטינופול) בשנת 381. "הכפירה האריאנית" הייתה בושה עוד במאה ה-XNUMX. למאמינים ותיקים ברוסיה.

האריאניזם כזרם המחשבה הנוצרית עד המאה השישית. איבד את משמעותו. עם זאת, חילוקי דעות בהבנת השילוש בשילוש הקדוש המשיכו להלהיב את התיאולוגים.

הבדלים בין הנצרות המערבית והמזרחית בפירוש השילוש הובילו להופעתם של שתי מהדורות שונות של האמונה הנוצרית.

השינוי המערבי באמונה - הפיליוק (ומן הבן) נוסף - משקף הבנה שונה, לא "שיווי משקל", כפופה יותר של השילוש: הבן צעיר מהאב, האב והבן הם המקורות. של הרוח. דעה זו הוגנת רחוב. אוגוסטינוס, הפרדת האב מהבן כמקורות הרוח. לנוסחה הקודמת: הרוח באה מהאב הקדוש. אוגוסטינוס הוסיף: ומן הבן. המועצה המקומית של טולדו (589) כללה צירוף זה - ומהבן - במאמר ה-8 של האמונה:

[8] וברוח הקודש, ה' המעניק חיים לכולם, היוצא מהאב ומהבן, שמתכבד ומתפאר באותה מידה עם האב ועם הבן, שדיבר דרך הנביאים.

הסתירה דוגמטית זו, המתבטאת בתוספת המערבית של המילים "ומן הבן", היא שהפכה מאוחר יותר (בשנת 1054) לסיבה חלקית ולסיבה לחלוקת הנצרות לכנסייה המערבית (הרומית-קתולית) והמזרחית ( כנסייה יוונית אורתודוקסית).

קשה לומר מה עבור St. אוגוסטינוס וחסידיו סומלו על ידי הפיליוק. אבל על אחת כמה וכמה ההשלכות הדיאלקטיות שהפילוסוף הרוסי של המאה ה-20 מקשר עם הפיליוק. "הדת במערב הכוללת בתורתה את דוגמת הפיליוק, כלומר תורת הופעת רוח הקודש הן מהאב והן מהבן, מכילה עיוות של הבסיס העיקרי של הנצרות. אכן, כזה דוקטרינה מניחה שרוח הקודש מופיעה "ממה שהאב והבן אחד בו"; במקרה זה יש אחדות מיוחדת לא במהות או באישיות, אלא בעל-אישיות. מכאן נובע שרוח הקודש נמוכה יותר מאשר האב והבן, אבל פירוש הדבר הוא "חילול השם נגד רוח הקודש" אבל, מלבד רוח הקודש, היצור אינו יכול להיות אלוה; לפיכך, זלזול ברוח הקודש מוביל להפחתה של ישו באנושיותו ול- הרעיון שהקיום האמפירי אינו יכול להיות אלוה לחלוטין או להפוך למוחלט.

אמיתות ההתגלות (דוגמות) שאושרו על ידי וידוי משקפות הבנה מוגדרת בהחלט של הקטגוריות הדתיות העיקריות. ההנחה היא שהבנה כזו של ההתגלות מוטמעת על ידי המאמינים, ולא כל כך עם השכל, אלא עם ה"לב" של האדם, נשמתו המאמינה.

הרצאה 15. איסלאם

1. הקוראן: הספר הלא נברא שנשלח מגן עדן

האסלאם, הצעיר בדתות העולם, התפתח בהשפעה חזקה של דתותיהם של העמים השכנים - יהדות, נצרות, זורואסטריזם. כמו מסורות אלו, האיסלאם שייך לדתות הכתובים. יחד עם זאת, התכונות הטמונות בדתות הכתובים, ומעל לכל הפרשנות הלא קונבנציונלית של הסימן הלשוני (מילוליות בפירוש או בתרגום הסימן; יחס שמרני ומגן כלפי הטקסט הקדוש; אי ההבחנה היסודית של כמה סימנים ומה שהם מציינים) באים לידי ביטוי באסלאם בשלמות ובעוצמה הגדולים ביותר. . מקוריות זו של האסלאם באה לידי ביטוי באירועים שונים בתולדותיו, וכן במספר דוגמות ותקנות מיוחדות בנוגע לנוהג השימוש בקוראן בפולחן, תרגומו, פרשנותו, לימודו בבית הספר וכו'.

הקוראן מה"קוראן" הערבי - פשוטו כמשמעו - "קריאה; מה נקרא, מבוטא". הקוראן נקרא גם המילים "מושף", "כיתאב" (בערבית "ספר", זכרו שגם המילה תנ"ך מתורגמת מיוונית כ"ספר"); בקוראן עצמו, המילה "דהיקר" משמשת גם לציון הקוראן, כלומר "אזהרה, תזכורת".

כל הטקסט של הקוראן הוא נאום ישיר של אללה (מהגוף הראשון), המופנה לנביא מוחמד או (לעתים קרובות יותר) דרך הנביא לאנשים.

אם התגלות יהוה למשה מתרחשת בתנאים קרובים לאסון גיאולוגי, אז מוחמד, נביא אללה ומייסד האיסלאם, "טבע עצבני ומרדן, נשמה שתמיד נבלעת בבלבול מסתורי" (מסה), ברגעי ההתגלות הוא עצמו חווה הלם אקסטטי, דומה באופן סימפטומטי לטראנס מיסטי או אפילפסיה. . בכתוב V. S. Solovyov (1896) של הביוגרפיה של מוחמד, מצבו באותו לילה של חודש הרמדאן 610, כאשר המלאך ג'יבר איל (עבור הנוצרים זהו המלאך גבריאל) בשם אללה החל לשלוח לו את הקוראן, משוחזר כמו להלן: מוחמד נמצא במערה, נמאס לו מהשתקפויות ארוכות וחסרות פרי במהלך הנסיגה השנתית שלו. "פתאום הרגשתי בחלום שמישהו ניגש אליי ואמר: קרא. עניתי: לא! ואז הוא לחץ אותי כך שחשבתי שאני גוסס, וחזר: קרא! ושמעתי את המילים: קרא בשם שלך. אדון הבורא אדם מקריש דם קרא: אדונך - הוא רחום - מודיע באמצעות מקל כתיבה, מודיע את מה שלא ידע (סורה, 96,1, 6-XNUMX) כשקראתי, התופעה נסוגה. ממני, והתעוררתי.והרגשתי שהמילים הללו נכתבו בלבי.

כל מה ששמע ("כתוב בלב") באותו לילה ובימים ולילות רבים שלאחר מכן במשך כמעט 20 שנה, חזר מוחמד מילה במילה בפני חבריו לשבט, תוך שימור ה"דיבור הישיר" של התגלות אללה (כלומר, צורות של האדם הראשון בסך הכל כאשר אלוהים מדבר על עצמו).

"שידור" אללה משמים ו"שידור" דבריו על ידי הנביא לעם נמשכו משנת 610 עד 632, תחילה במכה, אחר כך במדינה. האמונה בהתגלות אללה, מוחמד, "בזכות אדיקותו הכנה, מתנתו המופלאה של רהיטות והתמדה, בסופו של דבר נתנה השראה לכל מי שהקיף אותו" (מאסה, 1963, 37).

2. הקוראן - "נבואה שהושלמה"

ההוראה האסלאמית רואה בקוראן "נבואה שלמה" ורואה בכך את עליונותה על ספרי הקודש של היהודים והנוצרים. על פי הקוראן, יהודים ונוצרים מאמינים באותו אלוהים כמו המוסלמים - זוהי אמונתו הקדומה של אביהם של הערבים והיהודים, אברהם (ערבית איברהים), ואלוהים כבר שלח לאנשים את נביאיו ואת ההתגלות: יהודים - משה ( ערבית מוסא) והתורה, נוצרים - ישו (ערבית איסו) ודרשת ההר. עם זאת, גם יהודים וגם נוצרים הפרו את הברית, עיוותו ושכחו את דבר האל, וכך הפכו לבגידים. אף על פי כן, יהודים ונוצרים, לפי האיסלאם, תופסים מקום מיוחד בעולם הלא-מוסלמי (כלומר, בקרב הכופרים): הם אנשי הספר (אהל אל-קיטאב). הם, בניגוד לפגאנים, יכולים לחיות במדינה אסלאמית ותחת חסותה, מבלי בהכרח להתאסלם). ואז אלוהים, בניסיונו האחרון להדריך אנשים בדרך הישר, שלח להם את נביאו הטוב ביותר - "חותם הנביאים" מוחמד - ודרכו העביר את הברית שלו בצורה השלמה והשלמה ביותר - הקוראן.

לפיכך, על פי הדוקטרינה האסלאמית, הקוראן הוא המילה האחרונה של אלוהים המופנית לאנשים, המוסלמים הם עם מיוחד שנבחר על ידי אלוהים לברית האחרונה, והאיסלם, שחוזר לאמונה העתיקה של האבות ובו בזמן. מכיל את "הנבואה שהושלמה", תופס מעמד יוצא דופן בתוך דתות העולם.

הפולחן המוגבר של כתבי הקודש באסלאם התבטא בבירור במחלוקת הדוגמטית על יצירתו או אי יצירתו של הקוראן. על פי התפיסה המקורית והאורתודוקסית, הקוראן לא נוצר: הוא, כמו גם האותיות הערביות שבהן הוא נכתב, כל מילה של אללה, ספר הקוראן עצמו כגוף פיזי (אב הטיפוס של הספרים הארציים, "אם הספר", כפי שנאמר בסורה ה-13) הייתה קיימת תמיד, מנצח ונשמרה ברקיע השביעי בציפייה לבואו של מי שיהיה הראוי ביותר לקבל את דבר אלוהים. האיש הזה היה מוחמד, נביא אללה.

מתנגדים רציונליים לדוגמת הבלתי נברא של הקוראן, שהכריזו על עצמם לראשונה בתחילת המאות ה-XNUMX-XNUMX. הכחיש את התזה של אי-בריאה תחת הדגל של הגנה על המונותאיזם.

3. "אספן הקוראן" אוסמן (856)

התיעודים הראשונים של נאומים בודדים של הנביא נעשו במהלך חייו. הסט השלם שלהם חובר בשנת 655, כלומר פחות מרבע מאה לאחר מותו של מייסד הדת. עם זאת, נפוצו כמה רשימות שונות וסותרות, "כדי שלא התייחסו לקוראן בכלל, אלא לקוראן של כאלה ואחרים" (ברתולד), שבתנאים של חברה מוסלמית צעירה איים באי יציבות דתית ופוליטית.

הטקסט המאוחד הסופי של הקוראן הוקם בשנת 856 לאחר לימוד ובחירה של מספר רשימות לפי הזמנה אוסמן, חתנו של מוחמד, מבחינה כרונולוגית הח'ליף השלישי של הנביא (ח'ליף ערבי - יורש, סגן), שנכנס לתולדות האסלאם כ"אספן הקוראן". המהדורה העות'מאנית נשלחה בכמה רשימות לערים המרכזיות, וכל הרשימות הקודמות נצטוו להישרף. "הקוראן העות'מאני" הפך לטקסט הרשמי המקובל היום באסלאם. אף עותקים לא קנוניים של הקוראן לא שרדו, והמידע על תכונותיהם דל ביותר.

אף על פי כן, למוסלמים היו גם בעיות במשך כמה מאות שנים הקשורות לקנוניות של כתבי הקודש, או ליתר דיוק, התגלמות הקול שלו. המהדורה העות'מאנית קודדה את ההרכב והרצף של הסורות ואת התוכנית המילונית-סמנטית שלהן. עם זאת, פערים חמורים בקריאת הקוראן נמשכו (בשל חוסר הדיוק של הכתב הערבי, שבו לתנועות קצרות לא היה ביטוי אות).

סתירות אלו גרמו ליותר ויותר חרדה בקרב המאמינים. לבסוף, במאה ה-X. שבעה תיאולוגים סמכותיים ביותר, שלכל אחד מהם הוקצו שני קוראים מנוסים של הקוראן, הכירו בשבע דרכים לקריאת הקוראן כקנוניות. מתוך שבע האפשרויות הללו, רק שתיים נמצאות כיום בשימוש מעשי. שימו לב שקשיים בקריאה הקנונית של הקוראן עוררו התפתחות מוקדמת ומוצלחת של ידע פונטי בקרב הערבים.

4. "סונה" של הנביא מוחמד וחדית'

עבור המוסלמים, את תפקיד המסורת הקדושה, שנועדה להשלים ולהסביר את הקוראן, ממלאת ה"סונה" - הביוגרפיה של יוצר הדת. המקור הראשוני הדוקטרינרי של הקוראן, שהוא תיעוד של המונולוג של אללה, כאילו שודר דרך מוחמד, אינו מכיל כמעט מידע אובייקטיבי ("אפי", המועבר על ידי צופה חיצוני) על הנביא-בורא הדת (בניגוד ל. התנך, אווסטה או הברית החדשה). הדים לאירועים מחייו של מוחמד בקוראן הם רק רמזים מקוטעים, שאת הרקע האמיתי שלהם ניתן להבין רק על בסיס מידע היסטורי עצום שאינו כלול בטקסט של הקוראן. 'אן.

במונחים פונקציונליים, ה"סונה" היא מקור דוקטריני של ה"סדר השני" (כמו התלמוד ביהדות או כתבים פטריסטיים בנצרות), בעוד שמבחינת התוכן מדובר בביוגרפיה של הנביא. הביוגרפיה מקרבת את הסונה לא רק למקורות דוקטרינריים של "הסדר הראשון" (עם סיפורים היסטוריים בתנ"ך, עם סיפורים על זורואסטר באווסטה, או עם פרקים ביוגרפיים בבשורות), אלא גם עם כתבים דתיים מאוחרים יותר (בעיקר עם חיי נוצרים של קדושים).

המילה הערבית "סונה", שהפכה לייעוד הביוגרפיה של מוחמד ושל המסורת הקדושה האסלאמית, פירושה מילולית "דרך, דוגמה, דגם". הסונה מכילה סיפורים על מעשיו ואמירותיו של הנביא מוחמד. הנורמות הדתיות והאתיות שאושרו על ידי ה"סונה" משקפות את המנהגים והכללים של הקהילה העירונית הערבית, בתוספת נורמות האורתודוקסיה המוסלמית.

זהו הבסיס השני (אחרי הקוראן) של החוק האסלאמי. הביטוי "להתבונן בסונה" פירושו "לחקות את מוחמד, לנהל חיים מוסלמים נכונים". הייתה גם נוסחה יציבה בשם ספר אללה והסונה של נביאו - מעין תפילת חניכה בקרב מוסלמים.

באיסלאם כמעט ולא ידועים קונפליקטים הקשורים להבדלים בהבנת ההתנגדות "כתבי הקודש (הקוראן) - מסורת קדושה (סונת הנביא)". במאות ה-IX-X. "סונה" מתחיל להיקרא כמעט בקנה אחד עם הקוראן. מוקדם מאוד נקראה "סונת הנביא" כדי להשלים את דבר אללה, ובלי קשר אם זה תואם את הקוראן או הציג הוראות חדשות. הוכר והוכרז שאם ה"סונה" יכולה להסתדר בלי הקוראן, אז הקוראן לא יכול בלי ה"סונה" (מסה). כאות יראת כבוד ל"סונה", מוסלמים לגיטימיים החלו לקרוא לעצמם אהל א-סונה, כלומר "אנשי הסונה, או הסונים". עם זאת, הזרמים והכתות השיעיות המתנגדות לסונים מכבדים גם את "סונת הנביא" יחד עם הקוראן.

בתחילה, ה"סונה", כמו הסיפורים על הנביאים בקרב היהודים, או על ישו בקרב הנוצרים, הועברה בעל פה ושימשה תוספת לחוק הכתוב - הקוראן. המפיצים הראשונים של ה"סונה" היו חבריו של מוחמד, שבמקרים שונים של חיים סותרים או קשים, כוויכוח במחלוקת, החלו להיזכר במעשיו של הנביא, בדבריו ואף בשתיקתו, שיכולים לשרת. לדוגמא.

אגדות כאלה החלו להיקרא חדית'ים (בערבית "מסר, סיפור").

חדית'ים מוקדמים בעל פה מתוארכים למחצית השנייה של המאה ה-XNUMX ותחילת המאה ה-XNUMX. במאות VIII-IX. חדית' התחיל להיכתב. ה"סונה" בכללותה התגבשה עד המאה ה-XNUMX. מאמצע המאה ה-XNUMX אוספים נושאיים של חדית'ים ואוספים ששילבו יחד חדית'ים ממשדר אחד. אלפי חדית'ים ידועים, אך לא כל המסורות סמכותיות באותה מידה. באיסלאם, נהוג לייחד שישה אוספים עיקריים של חדית'ים, רבים משניים וכמה לא אמינים מספיק (האחרונים הם מעין אפוקריפים מוסלמיים).

5. "שריון רוחני" של התיאולוגיה האסלאמית

לעתים קרובות נכתב על האיסלאם כדת פשוטה, היורשת את המנטליות של חמולה או קהילה שכנה ונגישה להמוני אנשים רגילים. לכן, טבעי שרבות מהבעיות שהדאיגו תיאולוגים נוצרים במשך מאות שנים ואשר עיקרן הסתכם בצורך להבין באופן רציונלי את העל-רציונליות של כתבי הקודש פשוט לא התעוררו באסלאם.

עם זאת, לתיאולוגיה האסלאמית היו בעיות משלה, מורכבות בדרכן שלהן, לעתים קרובות בהיבטים והתנגשויות שהיו בלתי צפויות לנצרות.

העובדה היא שהאסלאם הוא לא רק אמונה ודת. האסלאם הוא דרך חיים, הקוראן הוא "ספר משפט ערבי", ו"השזירה" הזו של האסלאם במצבי חיים יומיומיים ואחראיים היא שיוצרת את המקוריות היסודית של האסלאם ומסבירה את ההתנגשויות העיקריות של התיאולוגיה האסלאמית. בהשוואה לאיסלאם, התיאולוגיה הנוצרית מופיעה כ"אמנות למען האמנות" אינטלקטואלית ספקולטיבית ומופשטת ביותר, הרחק מהחיים. בתורה, נראה כי התיאולוגיה האסלאמית, בהשוואה לנוצרית, עוסקת הרבה יותר בפסיקה ובטקסים יומיומיים בחיי היומיום מאשר במחלוקות על תכונותיו של אללה, הקוראן שלא נברא או הגזרה האלוהית של גורל האדם. בנוסף, המונותאיזם הקיצוני והקיצוני הגלום באיסלאם שלל מיד את עצם האפשרות של אנלוגים מוסלמים ביחס לנושא כה מרכזי ועמוס כפירה של התיאולוגיה הנוצרית כמו השילוש הקדוש.

הבעיות התיאורטיות העיקריות של התיאולוגיה המוסלמית קרובות למחלוקות שהסעירו את התיאולוגיה הנוצרית: על טבעו של אללה; על היחס בין אמונה לתבונה; על רצונו החופשי של האדם ועל ייעודו של אלוהים מראש לגורלו; על גזר דינו של המנוח שלאחר המוות ואחר המוות שלו; על היחס בין הקוראן ל"סונה" (כלומר, כתבי קודש ומסורת); על עקרונות הפרשנות של טקסטים קדושים; על היחס בין דת לחברה (בפיתוח עקרון המיזוג של קהילות דתיות ופוליטיות, שהוכרז על ידי מוחמד).

ספציפית, בעיות דוגמטיות מוסלמיות קשורות לשאלת יצירת הקוראן או אי יצירתו. לאחר מאה וחצי של דיונים, ניצחה הדעה הפונדמנטליסטית על הבלתי נברא: הקוראן "לפני שהבורא לא נברא".

מקוריותה של התיאולוגיה המוסלמית נראית לעתים בהתפוררות סמנטית מסוימת של תמונת העולם, בדומיננטיות של השקפת עולם מזדמנת וחשיבה אטומית באסלאם. לדוגמה, הדוקטרינה המוסלמית הפופולרית מחשיבה את הזמן כרצף דיסקרטי (לא רציף) של אטומי זמן. "אלוהים יוצר מחדש את העולם בכל אחד מאטומי הזמן, אך רק לרגע של משך אטום זה. מזדמנות כזו נועדה לאשר את כוחו המוחלט של אלוהים במובן של עצמאותו המוחלטת מחוקים וחובות, לרבות מן המוסדות שלו" (גרונבאום).

מזדמנות (מלטינית occasio - אירוע, אירוע) - השקפה פילוסופית לפיה כל אירוע ותופעה של העולם אינם תאונות קשורות זו בזו (ואף לא "שרשרת של תאונות"), אלא "הצטברות אקראית של תאונות". מזדמנות ותפיסת עולם בדידה מוצאות מגוון ביטויים באסלאם. למשל, אמונה מוגדרת כסכום של מעשים טובים. אדם נחשב למורכב מאטומים ותאונות (יציב, אך בלתי תלוי במאפייני החומר)... בדיסקרטיות ובמזדמנות של תמונת העולם המוסלמית, רואים חוקרי תרבות וחוקרי אסלאם גורם היוצר את המקוריות של ספרות האמנות האסלאמית .

הנטייה לראות את העולם כבלתי רציף, מצד אחד, ולהתמקד בפרטים ובאפיזודות בודדות, ולא בחיבור ובשלמות של החיבור, מצד שני, נוצרת מעצם מהות האסלאם. יש קרבה הדדית של הספרות ושל הדוקטרינה הפילוסופית והתיאולוגית של האסלאם. ניתן לפרש מאפיינים אלו של הספרות כ"תופעה אסלאמית ספציפית".

התיאולוגיה תמיד תפסה מקום יוקרתי במיוחד בציוויליזציה האסלאמית. המוסלמים ראו בו לא רק חוכמה גבוהה, אלא גם ידע חשוב מעשית, המפתח להתגלות אללה ול"סונה" של הנביא, לחוק השריעה האסלאמי. יחד עם זאת, היוקרה הגבוהה של ידע או עיסוק, ככלל, אינה מסתדרת עם אופיו ההמוני והנגישות. נסיבות אלו, כמו גם הנטיות השמרניות-מגנות החיוניות לאסלאם כדת הכתובים ולחברה המוסלמית הקדומה בכלל – כל אלה חיזקו את תכונותיה של המערכת הסגורה והסמכותנית של "השריון הרוחני של האסלאם" בתיאולוגיה האסלאמית.

הרצון לצמצם את מעגל התיאולוגים ולהפריע לגישה למידע תיאולוגי כבר בשנת 892 גרם לצו מיוחד של הח'ליף בבגדד שאסר על מוכרי ספרים למכור ספרים בנושאי דוגמטיה, דיאלקטיקה ופילוסופיה. הדוגמה של האסלאם מרוכזת בפסוק אחד בקוראן: "הו אתם המאמינים! האמינו באללה ובשליחו, בכתובים שהוא שלח לשליחו ובכתובים שהוא שלח קודם. מי לא. האמינו באללה ובמלאכיו, ובכתבי הקודש שלו ובשליחיו, וביום האחרון הוא הלך שולל בטעות רחוקה" (4, 135).

המילים "...הכתוב אשר שלח לפנים" מצביעות על כתבי הקודש של היהודים והנוצרים. לפי הדוגמה האסלאמית, אלוהים, אפילו מאז מוחמד, שלח התגלות לאנשים באמצעות הנביאים, אך אנשים לא שמו לב לנביא ונסוגו מבריתותיו של אלוהים. ורק מוחמד, "חותם הנביאים", כלומר הנביא האחרון והעיקרי של האמונה האמיתית, הצליח להוביל את המאמינים מתוך טעות.

לפיכך, באסלאם, הסדרת התיאולוגיה הושגה, ראשית, על ידי הגבלת הגישה למידע, ושנית, על ידי דוגמטיזציה מוקדמת ונוקשה של האמיתות הדוקטריניות העיקריות. אופי השליטה בידע התיאולוגי מוצא התאמה במגמות העיקריות בניהול כל המידע הדתי באסלאם. הקודיפיקציה המהירה של כתבי הקודש, הביטול הרדיקלי של גרסאות לא-קנוניות (אפוקריפליות) של הקוראן (לפי צו הח'ליף: שריפה), כוחה האינפורמטיבי של המסורת, המשוחזר כל הזמן באיסנאד - הכל בשילוב עם ויסות רדיקלי ודוגמטיזציה של התיאולוגיה מאפיין את האיסלאם כדת המאורגנת ביותר של כתבי הקודש.

6. איך האיסלאם מתקבל

האמונה האסלאמית המלאה נקראת עקידה (בערבית "אמונה, דוגמה"). לסונים יש כמה קבוצות של דוגמות: הפופולרי ביותר מיוחס להם אבו חניפה (ח'ג.), ואז ה-setXIII ג. וסוף המאה ה-XNUMX.

יש גם קריד מקוצר - "שהאדה" (מערבית שחידה - להעיד). לפי V. V. Bartold, "שהאדה" קמה כקריאה מתפללת ומיוחדת, שבין המוסלמים הראשונים שימשה סימן להבדיל ממי שאינם מוסלמים, בעיקר עובדי אלילים (ברתולד, 1992. 136).

"שהאדה", כמו הסמל הנוצרי, מתחיל עם פועל בגוף ראשון יחיד, המתורגם כ"אני מעיד". התחלה כזו קרובה מספיק למילה הראשונה של הסמל הנוצרי - כנסייה. - תהילה. "אני מאמין" או לאט. "אֲנִי מַאֲמִין".

הסמל האסלאמי מכיל סיכום תמציתי של שני העקרונות העיקריים של האסלאם:

1) יש אל אחד, יחיד, נצחי וכל יכול - אללה;

2) אללה בחר בערבי ממכה, מוחמד, כשליחו.

כל מוסלמי מכיר את הצליל והמשמעות הערבית של סמל דת האסלאם: La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah - "אני מעיד שאין אלוהות מלבד אללה, ומוחמד הוא שליחו של אללה". ההגייה המשולשת של נוסחה זו בנוכחות פקיד, ולאו דווקא במקדש, מהווה את הטקס של קבלת האסלאם.

אין קתכזה: המתאסלם אינו נדרש לעבור הכשרה מוקדמת ביסודות האמונה. למוסלמים אין את הכמורה כנחלה עם חן מיוחד; אין כנסייה המשמשת כמתווך בין האדם לאללה. בפעילותם של "אנשי דת" (אימאמים "מנהיגי תפילה", שרי מסגדים, מטיפים, מומחים למשפט אסלאמי וחדית', מורים לתיאולוגיה), תפקידם של הרשויות הרוחניות והחילוניות כמעט בלתי נפרדות.

בנוסף ל"שהאדה", נעשה שימוש בנוסחאות מילוליות שונות בחיי היומיום המוסלמיים, הנחשבים כסימנים סמליים של נאמנות לאללה. למשל, הקריאה של אללה אכבר - "אללה הוא הגדול ביותר" - היא קריאת הקרב של לוחמים מוסלמים, וקריאה יומיומית, וכתובת נפוצה על מבנים. יש גם קלישאה בשימוש נרחב, שניתן לתרגם כ"אני סומך על אללה לכל דבר". כל הטקסטים והנאומים הרשמיים המוסלמיים מתחילים בביטוי "בשם אללה הרחמן הרחמן", כי כך מתחילה כל סורה חדשה בקוראן.

הסיכום הקצר ביותר של הדוגמה העיקרית של האסלאם מצוי בסורה ה-112 של הקוראן, הנקראת "טיהור (אמונה)":

"בשם אללה, הרחמן, הרחמן!

אמור: "הוא - אללה - הוא אחד,

אללה הוא נצחי;

לא נולד ולא נולד,

ואף אחד לא היה שווה לו!"

העקרונות העיקריים של האסלאם מובאים גם בסורה הראשונה של הקוראן "פתיח" (מילולית "פתיחה"). הוא מורכב מ-7 פסוקים בלבד והוא נכלל בתפילת החובה של מוסלמי, הנקראת לפחות 10 פעמים ביום.

7. קאנון תפילה של האסלאם

בהשוואה לנצרות ובעיקר לאורתודוקסיה, הפולחן המוסלמי עשוי להיראות פשוט ומונוטוני כמעט באופן סגפני. זה מוסדר בקפדנות, אין בו סקרמנטים, מזמורים, מוזיקה. אחת מחמש החובות הטקסיות החשובות ביותר של כל מוסלמי היא התפילה-פולחן הקנוני - סלט (ערבית), או בפרסית - תְפִלָה. Salat מתבצע חמש פעמים ביום, בשעות מסוימות (לפי השמש). בשעה היעודה, שר מיוחד במסגד - המואזין (מילולית - "מזמין, מודיע") ממגדל הצריח או סתם גבעה קורא לנאמנים לתפילה מחייבת.

השיחה מורכבת ממספר נוסחאות, החוזרות על עצמן ללא שינוי. מוסלמי יכול להתפלל לא רק במסגד, אלא גם בבית, בשדה, בכלל, בכל מקום נקי מבחינה פולחנית ועל שטיח מיוחד (או מחצלת). יש להקדים לתפילה בהכרח שטיפה פולחנית, שעבורה מסודרות בריכות קטנות מיוחדות ליד המסגד. את התפילה מוביל אימאם - הפרימאט בתפילה, המנהיג הרוחני, ראש הקהילה המוסלמית. הוא קורא תפילות, המולה אומר דרשה. עם זאת, למהדרין, לא המואזין, המולאה והאימאם אינם אנשי דת: בדוגמה האסלאמית אין אנלוגים לקטגוריה הנוצרית של כהונה כחסד מיוחד, מתנת אלוהים.

בתפילה פולחנית של מוסלמי אין בקשות, אפילו כלליות כמו "אדוני, רחם!" או "אלוהים, הציל!" Salat (תפילה) מבטאת ומאשרת נאמנות וציות לאללה.

כשמדברים על salat (תפילה), הפעלים "ביצוע", "ליצור" מתאימים יותר מאשר "לבטא" או "לחישה".

מוסלמי לא יכול להתפלל שוכב במיטה, הולך או דוהר - באסלאם אי אפשר להתפלל אגב. סלאט הוא מעשה נפרד, עצמאי של הנשמה והרצון, המוקדש לחלוטין לאלוהים.

רק הקוראן נקרא במסגדים; יום שישי הוא יום התפילה המשותפת החובה, באותו יום נשמעת דרשה במסגדים. הקוראן נקרא קצת בקול שירה ובדרך כלל מהזיכרון (אנשי מקצוע חייבים לדעת את הקוראן בעל פה).

מוסלמים אורתודוקסים נקבעים להתפלל חמש פעמים ביום, ולאו דווקא במסגד (אפשר גם בבית, בשדה, על הכביש). אולם אחת לשבוע, בימי שישי, על המוסלמים להתפלל במסגד, ולאחר מכן נושאת הדרשה השבועית המרכזית (לפני התפילה) - הכותבה. יום שישי, כמו גם דרשת החג, מועבר על ידי איש דת מיוחד - חטיב; לעתים קרובות הוא גם האימאם של המסגד. הדרשה ברובה טקסית: היא מועברת בבגדים מיוחדים, נדרשת מצב של טהרה טקסית בח'תיב, והביצוע קרוב לקריאה.

בניגוד לנצרות, הטפה אסלאמית אינה מפרשת או דנה בכתבי הקודש. הפרשנות לקוראן היא לא כל כך תחום של אתיקה ודידקטיקה אלא של משפט ופוליטיקה. לכן, ההערה על הקוראן (תפסיר) מופנית במידה רבה יותר למומחים מקצועיים לקוראן - תיאולוגים ועורכי דין, מאשר לכל המאמינים. כיום, במספר מדינות אסלאמיות, תוכן דרשת יום השישי נשלט על ידי רשויות חילוניות; לפעמים זה מורכב ישירות על ידי פקידי ממשל.

8. "ספר החוקים הערבי" קוראן וחדית'ים

בסורה ה-13 של הקוראן (איאת 37) אומר אללה על הקוראן: "ולכן שלחנו אותו כתביעה ערבית". ואכן, סורות 2, 4 ו-5 (אלו יותר מ-500 פסוקים, כעשירית מהקוראן) מכילות מרשמים לתיקים דתיים, אזרחיים ופליליים. המקור העיקרי השני של החוק האסלאמי הוא החדית'ים, כלומר, הסיפורים על מעשיהם והצהרותיהם של הנביא מוחמד וחבריו (על החדית'ים והאיסנאד) שלפניהם איסנאד.

יחד עם זאת, בדיוק כמו שצריך היה להשלים עם ה"תורה". משפט בעל פה - הפירוש המשפטי של ה"משנה", שוב הערה ב"תלמוד", גם הקוראן וגם החדית'ים היו צריכים פרשנות משפטית. הספרים הקדושים לאסלאם אינם מכילים מערכת חוקים עקבית, ומוסלמים מעולם לא ניהלו הליכים משפטיים על פי הקוראן של אללה או הסונה של נביאו. יש לראות באותן נורמות משפטיות המבוטאות בקוראן ובחדית' יותר כסמל להזדהות מוסלמית וככוח המחייב את כל המוסלמים מאשר ככלי מעשי בפרקטיקה המשפטית היומיומית: לא קשה לראות כאן אנלוגיה של אחד מתפקידיו של המשפט היהודי הקלאסי" (גרונבאום).

הקשיים העיקריים בשימוש המשפטי בכתבי הקודש האיסלאמיים (הקוראן) ובמסורת (סונת הנביא, כלומר חדית') היו כדלקמן.

ראשית, הסורות של הקוראן ששמע הנביא בזמנים שונים (ומוחמד, כידוע, שמע את התגלות אללה ו"שידר" אותה לאנשים במשך יותר מ-20 שנה), סותרות זו את זו לרוב, לא רק במטאפיזיקה. , אלא גם במונחים קונקרטיים. עניינים משפטיים או פולחניים. הסתירה הוסרה בהתחשב בזמן "שליחת" הסורות, ועיקרון זה התקדש בקוראן: "אללה מוחק מה שהוא רוצה ומאשר; יש לו את אם הספר" (13, 39). מוחמד עצמו החל לקחת בחשבון את הכרונולוגיה של ה"שליחת מטה" כאשר נימק את הסתירות בין סורות שונות בהתייחסויות לרצון המשתנה של אללה.

שנית, הפנייה לחדית'ים כמקור חוק (למשל, כאוסף של תקדימים משפטיים והמלצות סמכותיות) הייתה קשה מכיוון שמידת המהימנות של חדית'ים שונים הייתה שונה, והכי חשוב, לא הוכרה באופן אוניברסלי. היה צורך בבדיקה טקסטואלית של החדית'ים, בהערכה סמכותית של העתיקות והאמינות של האיסנדות שלהם.

שלישית, השימוש הישיר בקוראן כ"קוד משפט ערבי" הפריע לעובדה שהנורמות המשפטיות בו נוסחו לרוב בצורה מופשטת ותמציתית מדי, כאילו בצורה ממוטטת, ולאורך זמן, הקשיים ב הבנת טקסטים כאלה גדלה. נדרשו הפירושים המפורטים שלהם, מעין תרגום לשפה מובנת בדרך כלל.

פרשנות מקיפה ופיתוח של הנחיות החקיקה של הקוראן והחדית' הפכו לתוכן העיקרי של התיאולוגיה של איסאם. ישנם שני סוגים עיקריים של פרשנות משפטית לספרי קודש: טפסיר ופיקח.

טפסיר, שהתפשטה כבר במאות ה-8-9, היא פרשנות מדעית מיוחדת המשתמשת, מצד אחד, בשיטות של חשיבה דתית גרידא, ומצד שני, בכל מיני נתונים על הכרונולוגיה וההיסטוריה של טקסטים מקודשים. תפסיר עורר את המחקר ההיסטורי והטקסטואלי של מקורות המשפט האסלאמי. כאן, בעת לימוד הכרונולוגיה של הקוראן, צץ ז'אנר מיוחד של חיבורים מלומדים על "סיבות ההתגלות", המוקדש לנסיבות ולזמן הופעתם של חלקים שונים בקוראן. כאן פותחו שיטות לאימות האותנטיות של חדית'ים, ונאסף מידע ביוגרפי על המשדרים שלהם.

fiqh (פאקיה ערבית - להבין, לדעת) היא יותר מעשית. זהו החוק הקנוני המוסלמי, כולל תורת החוק האסלאמי. פיקה עוסקת בפרשנות משפטית ישירה של הקוראן והחדית'ים, פרשנותם ביחס לחיים המעשיים של החברה המוסלמית. מכיוון שהחוק מובן כתוכן העיקרי של הקוראן והסונה, המונח פיקה משמש לעתים באופן נרחב כדי להתייחס למכלול הדיסציפלינות הדתיות, לפעמים כדי להתייחס לתיאולוגיה המוסלמית באופן כללי.

פיקה היא גם הצדקה והבנה תיאורטית של השריעה - דרך החיים הנכונה למוסלמי; לכן, המונחים שריעה ו-fiqh משמשים לעתים קרובות לסירוגין.

שריעה (מערבית. שריעה - הדרך הנכונה, דרך) - מכלול של נורמות משפטיות, עקרונות וכללי התנהגות, חיי דת ופעולות של מוסלמי; השריעה מתגלמת למעשה בעבודות על פיקה ובפרקטיקה של בתי המשפט המוסלמיים (השרעים). המשימה העיקרית של השריעה הייתה להעריך את נסיבות החיים השונות מנקודת המבט של הדת. פיקה השלימה את השריעה בהיבטים משפטיים גרידא.

על פי מ.ב. פיוטרובסקי, כתבים על פיקה מהווים את הקבוצה הגדולה ביותר של כתבי יד ערביים מימי הביניים. "פיקח תמיד היה נושא חינוך חובה במשפחה ובבית הספר, נושא לשיחות ודיונים נלמדים ומשכילים למחצה, האופייניים כל כך לחיי תושבי האזורים העירוניים המוסלמיים" (איסלאם, 1983.18). פיקה מוכרת למוסלמים רגילים הרבה יותר מהקוראן והדוגמה.

בעולם המודרני של האסלאם, רק לאוספי פיקה יש תוקף של חוק, והקוראן והחדית'ים הם ספרים בעיקר לקריאה מגבשת, מקורות עיקריים של חוק ומוסר קשה להבנה.

אז, לפי רצון הגורל, הספרים העיקריים של שתי דתות הכתובים "תורה" ו"תלמוד" ביהדות ובקוראן וחדית' באסלאם התבררו כספרים שבהם עקרונות המשפט היסודיים של היהודי והמוסלמי. תרבויות, בהתאמה, תועדו. יחד עם זאת, הן ביהדות והן באסלאם, הוכר טבעם של ספרי הקודש כ"סיכום החוקים" כתוכן החיים העיקרי. במקביל, התאפשר הקשר של ספרי הקודש עם פרקטיקת החיים בשל העובדה שבשתי התרבויות התיאוקרטיות התפתחו מסורות פרשנות והתחזקו במשך מאות שנים, בעוד שהמטרה העיקרית של הפרשנות הייתה דווקא התוכן המשפטי של ספרי הקודש. פרשנות מקיפה - תיאולוגית, מוסרית, היסטורית-טקסטולוגית, לוגית-סמנטית - אפשרה לחשוף, להשלים את התפתחותם של אותם עקרונות משפטיים בסיסיים שנקבעו בספרי הקודש.

9. פילוסופיה דתית ערבית

הפילוסופיה הדתית הערבית התפתחה במקביל להתפתחות הסכולסטיות המוקדמת. עם זאת, התפתחותו הייתה שונה. בתחילה אימצו הערבים מהיוונים בעיקר את רעיונותיהם של אפלטון והניאופלטוניסטים, אך בהדרגה הם החלו לשים לב יותר ויותר לרעיונותיו של אריסטו, שעבודותיו (במיוחד, חיבורים מטפיזיים, לוגיים ופיזיים) נלמדו בקפידה. והעיר על. במקביל הושם דגש מיוחד על מטפיזיקה והיגיון פורמלי.

האריסטוטליות לא טופחה כאן בצורתה הטהורה, היא הייתה שזורה באלמנטים של ניאופלטוניזם, שכן האפלטוניזם, יותר מהרעיונות של אריסטו, היה לטובת התיאולוגיה.

המשמעות העיקרית של הפילוסופיה הערבית הייתה להגן על האסלאם ועל דוגמות הכנסייה שלו, ולכן, במאפייניה העיקריים ובנקודות המוצא שלה, היא עולה בקנה אחד עם הפילוסופיה הסכולסטית.

בראשית הפילוסופיה האסלאמית ישנם שני הוגים גדולים. הראשון שבהם הוא ערבי חסיד של רעיונותיו של אריסטו אל-קינדי (800-כ-870), בן זמנו של אריוג'נה, מתרגמים ופרשן על אריסטו. אולם לאחר מכן, הוא מתרחק מהאריסטוטליזם הטהור ועובר לנאופלטוניזם.

חסיד מושבע של אריסטו במאה ה-XNUMX. היה אל-פראבי (870-950), שחי ועבד בבגדד, חלב ודמשק בשנים 900-950. עם זאת, הוא גם מתחיל לפרש את השיטה של ​​אריסטו ברוח הניאופלטוניסטים, ולוקח מאריסטו חלוקה ברורה והגיונית של המציאות לתחומי עניין מדעיים נפרדים. תמונת העולם הרוחני של תקופה זו נחשפת על ידי מה שמכונה "פינוקים של האחים הטהורים" - כחמישים יצירות על דת, פילוסופיה ומדעי הטבע, שנכתבו על ידי נציגי כת "האחים של טוהר וכנות", אשר צמח במאה ה-XNUMX ובין היתר ביקש לשלב את האיסלאם עם הפילוסופיה ההלניסטית. גם כאן ניצח הרעיון הניאופלטוני: העולם בא מאלוהים וחוזר אליו.

ביחס לסכולסטיות הנוצרית יש חשיבות רבה לעבודתם של גדולי האריסטוטלים של הפילוסופיה הערבית: במזרח הייתה זו אביסנה, במערב - אבררוס.

אביסנה (בערבית: אבן סאנה, 980-1037) הגיע מטורקסטאן בוכרה.

היה לו השכלה אנציקלופדית. העבודה הפילוסופית העיקרית של אביסנה הייתה החיבור האנציקלופדי "ספר הריפוי", המכיל את יסודות ההיגיון, הפיזיקה, המתמטיקה והמטאפיסיקה; בנוסף, הוא כתב פירושים על אריסטו וספרים רבים אחרים, שהחיבור "קנון הרפואה" זכה להכרה רבה בהם.

הפילוסופיה של אביסנה הייתה תיאוצנטרית, אבל במובן שונה מאשר נוצרית. הוא הבין את העולם כתוצר של השכל האלוהי, אבל בשום מקרה של רצון האל. העולם נברא מחומר, לא מכלום; החומר הוא נצחי. לעולם החומר יש אופי של אפשרות קונקרטית וקיים בזמן. כמו אריסטו, האל של אביסנה הוא מניע בלתי ניתן להזזה, צורה של כל הצורות, מצב יצירתי נצחי. העולם בריבוי האמיתי שלו לא נברא פעם אחת וישירה על ידי אלוהים, אלא קם בהדרגה. ההבנה של אוניברסליים מעידה גם על התפתחות מקבילה של הפילוסופיות הערביות והנוצריות.

אם אביסנה היה מלך הפילוסופיה הערבית במזרח, אז מלך המערב הערבי, שהשפיע באופן משמעותי על הפילוסופיה האירופית, היה אברואה (בערבית: אבן רושד, 1126-1196). הוא הגיע מקורדובה הספרדית.

אבררוס ידוע כתיאולוג, עורך דין, מתמטיקאי ובעיקר פילוסוף. הוא מחברם של פירושים מפורסמים על אריסטו, שנחשב בעיניו לגדול בני האדם, פילוסוף אמיתי. הוא מילא תפקידים גבוהים, מילא תפקידים ממלכתיים חשובים, אך בתקופת שלטונו של הח'ליף אל-מנצור נשלח לגלות. חיבוריו, שנדחו על ידי תיאולוגים איסלאמיים, שרדו רק בזכות יהודי ספרד. לפי אבררוס, העולם החומרי הוא נצחי, אינסופי, אך מוגבל בחלל. אלוהים הוא נצחי כמו הטבע, אבל הוא לא ברא את העולם יש מאין, כפי שהדת מכריזה.

הפרשנות האריסטוטלית למקור הטבע, לפיה החומר כשלעצמו אינו מציאות, אלא אפשרות, שצורה חייבת לפעול עליו כדי שהטבע יקום, פירש אותו אבררוס כך שלא יבואו צורות. לחומר מבחוץ, אבל בחומר נצחי כל הצורות עשויות להיות מוכלות ומתגבשות בהדרגה במהלך ההתפתחות. הוא אימץ את הרעיון של הדרגה אוניברסלית והיררכיה של ישויות בין אלוהים לאדם מאביסנה. מושג כזה, כמובן, היה רחוק הרבה יותר מהאמונה ביצירת הטבע האלוהית יש מאין, שהטיפה הנצרות והיהדות.

מיסטיקה סקפטית. התפתחות הפילוסופיה הערבית דומה להתפתחות הסכולסטיות הנוצרית בכך, כתגובה לאינטלקטואליזציה של הדת בהשפעת האריסטוטליות, נוצר כאן גם כיוון מיסטי. נציגו היה ספקן אינטלקטואלי, חסיד המיסטיקה והסגפנות הסופית אל-גזאלי (לט. עליזל, 1059-1111), בן זמנו של אנסלם, דור מבוגר מברנרד מקלרבו, בעל דעות דומות לאל-גזאלי. עיקר העניין של אל-ע'זאלי היה באמונה, שאותה עמד בניגוד חריף למדע ופילוסופיה. הוא הפגין את גישתו הספקנית במסכת "הפרכת הפילוסופים", אשר אבררוס התנגד בתוקף. במסכת זו מראה אל-ע'זאלי את השפעתן של השקפות אריסטוטליות על מדע ופילוסופיה המזיקה לאמונה. הוא גם דחה את עקרון הסיבתיות, המתבטא בעולם באופן טבעי.

אש אינה יכולה להיות הגורם לשריפה, כי היא גוף מת שאינו יכול לעשות דבר; אלוהים גרם לשריפה, והאש הייתה רק תרופה זמנית, לא סיבה. הפילוסופיה צריכה לתרום לדת.

האוריינטציה למיסטיקה עוברת בכל יצירותיו. בהכרה, לפי רעיונותיו, מיזוג מיסטי עם אלוהים והתגלות הוא חיובי. הוא ראה בהכחשת בריאת העולם על ידי אלוהים, את כל-יכולתו וצדקתו, ההשגחה האלוהית, כאשליה הגרועה ביותר של פילוסופים.

הרצאה מס' 16. אסכטולוגיה דתית

1. מושג האסכטולוגיה

לכל הווריאציות של תורות אסכטולוגיות (תורות על סוף העולם) יש תכונות דומות. ככלל, תחילתו של סוף העולם קשורה לבואו של המשיח (המושיע, השליח האחרון) - ישו פנטוקרטור (בנצרות), מהדי (באסלאם), מאיטריה (בבודהיזם), קאלקי (בנצרות). הינדואיזם), סאושיאנט (בזורואסטריזם), משיח (ביהדות). המשיח בא להביס את הרוע ולעשות את הדין האחרון. הרקע של פסק הדין האחרון הוא קטסטרופה עולמית - מבול עולמי, שריפה עולמית ושאר אסונות אוניברסליים, שבאמצעותם העולם מתנקה מכל דבר חוטא ומרושע. לאחר הניקוי - העולם נולד מחדש.

אסכטולוגיה מתוארת במלואה ביותר בספרות הדתית העולמית ב"שושנת העולם" על ידי ההוגה הרוסי, המיסטיקן ואיש החזון. דניאל אנדריבה.

2. ממלכת האנטיכריסט

בעקבות האפוקליפסה הנוצרית, דניאל אנדרייב מנבא את הצטרפותו הבלתי נמנעת של האנטיכריסט, אי שם בהתחלה עשרים ושלושה ב. שלטון זה יימשך 100-150 שנים. כתוצאה מכך תיווצר "שטן-אנושיות". דניל אנדרייב מאפיין אותו כך: "לא כל כך קשה לדמיין דיוקן רוחני של אותם דורות שיהיו כמעט התושבים היחידים של כדור הארץ עד המאה ה-XNUMX. עם עיניים רגילות מינקות למשקפי יומיום של הוללות מתוחכמים ביותר, סוגים חדשים וחדשים של עונג חושני, או לחורבן הסופי של הטבע, עם מצפון חנוק על ידי מאות שנים של הטפה לאמורליזם, עם נבטים של תנועות הנפש הגבוהות ביותר, נרמס עד השורש בלעג פומבי, עם תודעה מוגברת מ. הניחוש הקל ביותר לגבי ערכים אחרים ולגבי אידיאלים אחרים של תקופות מוארות, אלה האומללים כבר בשנות נעוריהם לא יהיו אנשים, אלא קריקטורות נוראיות ומעוררות רחמים שלהם. הנוער יהפוך עבורם למגבלת הגיל הזו כאשר כל מה שאפשר כבר נחקר, הגוף כבר שחוק, והנשמה שבעה מוות, והקיום נמשך רק מכוח האינרציה. אז דור אחר דור ירד, גוסס על פני כדור הארץ, במ' עולמות הגמול, העולמות האלה, כמו מטבחי הגיהינום, יתערבלו, כמו שלא היה מעולם, עם אלות עבות, שמנות ובלתי נדלות של גוואווה (קרינה חומרית עדינה של סבל אנושי, המפצה על אובדן החיוניות של ישויות דמוניות - כתבי הקודש). שום מלחמות עולם, מהפכות ודיכויים, שום שפיכות דמים המונית לא יכלו להוליד גוואות בכמויות כאלה, להאכיל איתם את המוני השדים עד להתנפחות בלתי נתפסת שכזו.

האסון יגיע באופן בלתי צפוי עבור נסיך החושך ובניגוד לאמונתו המוחלטת בניצחונו חסר הגבולות ובחסינותו. מהות הקטסטרופה תהיה שנסיך החושך יתחיל פתאום ליפול דרך כל שכבות השאול, לחתוך, כמו ברק, את עולמות הגמול, המאגמה, הליבה וייפול אל תחתית הגלקסיה הנצחית, ממקום שאין מוצא עד קץ הימים.

הקטסטרופה בעולמנו תפרוץ בבירור, לנגד עיניהם של אנשים חיים רבים, ברגע של אחד האפוטאוסים המפוארים ביותר של האנטי-לוגוס. להמונים ההמומים, האירוע הזה ייראה כאילו גופתו של היצור הזה, שזה עתה היה בלתי פגיע, יתחיל פתאום לאבד את הצפיפות הנראית לעין ואט אט יהפוך למעין ערפל. יחד עם זאת, שליט העולם יבין פתאום את המתרחש ויתנהג בצורה שאיש לא ראה אותו מעולם: בייאוש לא ארצי, בצעקות בקול תזזיתי, הוא יתחיל לאחוז בכל דבר, למהר. , מיילל כמו חיה, וכך בהדרגה, למשך שעה, נעלמים מעיני האנשים.

3. אפותיאוזיס של הרוע

מותו של מי ששלט על האנושות במשך למעלה ממאה שנים, היוצא דופן ביותר, הבלתי מובן במוות הזה, יגרום לבלבול חסר תקדים בקרב אוכלוסיית הגלובוס, שאין לו תקדימים. ככל שממלכת האנטיכריסט תהיה ריבונית יותר, כך האנושות תהפוך לאחר מותו יותר כמו גלגל, ממנו נתלש הציר, החישורים מפוזרים לכל הכיוונים, והשפה ממהרת בזיגזגים חסרי משמעות לכל מקום, ללא שליטה ומטרה. .

המסרגות המתפוררות הן האליטה של ​​האנטיכריסט, ששימש העברת רצונו להמונים. בהתחלה, הכוח יעבור אליה באינרציה. אבל במקום אחדות בין הדמויות והקבוצות העיקריות שלה, תתחיל מריבה עזה. לזלילה הדדית זו בצמרת החברה תהיה תואמת בקרב ההמונים מערבולת לא מסודרת של יצרים חסרי רסן ותסיסה של מוחות שנותרו ללא הדרכה סמכותית.

בקרוב התפרצויות התשוקות הללו יתפתחו להתכתשויות של קליקות שונות, חברות חצי גנגסטרים שהתעוררו מיידית בכל מקום ופשוט המונים זועמים. כל מה שקשור בשמו של המנוח יהיה נתון ללעג ולחורבן זועם על ידי ההמון עצמו, על השחיתות המוסרית שבה העביר את חייו.

לא ידוע כמה שנים תימשך תקופה זו - ממותו של נסיך החושך ועד לשינוי העידנים, בכל מקרה - לא לאורך זמן, ועד סיומה החברה על פני כדור הארץ תצלול. לתוך כאוס כללי. אזורים מסוימים יהפכו למה שנקרא כעת נוף הירח. אחרים יהיו המומים מתהום האנרכיה, המאבק של כולם נגד כולם. בשלישית יקומו עריצים מקומיים שיוכלו לתפוס כמה המצאות טכניות המאפשרות להם לשלוט בהתנהגות ההמונים; חלק מהעריצים הללו אפילו ימצאו תמיכה בקרב שכבות שונות ככוח היחיד שממליץ איכשהו את החברה. לבסוף, באזורים מהסוג הרביעי, תהיה קריסה כלכלית מוחלטת ורגרסיה טכנית מהירה. תאים אנושיים מפורקים יחזרו לדרכים פרימיטיביות להתפרנס. הפנורמה הכללית מאפילה מאוד על ידי העובדה שהרמה המוסרית מתחילת עידן זה תהיה נמוכה כפי שלא הייתה אפילו בתקופה הפרהיסטורית.

לא תחת האנטיכריסט, אלא בדיוק שניים או שלושה עשורים אחריו, הרוע המשתולל על פני כדור הארץ יגיע לשיאו. תופעות בלתי מוסברות יתחילו בטבע, מעוררות אימה, כמבשר על איזושהי קטסטרופה קוסמית, שעדיין לא התרחשה ואולי היא סופית. רק קומץ לא משמעותי מאלה שעומדים איתן, מפוזרים לכל קצוות תבל, יבין את התופעות הללו. הם יבינו שיותר מאלפיים שנה לאחר גולגותא, הלוגוס הפלנטרי נכנס סוף סוף למלוא כוחו, מספיק כדי לבצע את השינוי של כדור הארץ. יינתן סימן שהגיע הזמן לאיחוד של כל אחי האור השורדים בנקודה אחת על פני כדור הארץ. כשהם מתגברים על כל המכשולים, יתאספו מאה או מאתיים נאמנים, ואחרוני המדריכים העליונים יובילו אותם. בהתגלותו של יוחנן התאולוג, המקום הזה נקרא "ארמגדון".

4. ביאתו השנייה של המשיח והמשפט האחרון

המשיח יופיע בצורות רבות ככל שיהיו אז באנרוף (העולם המקביל שלנו) של תפיסת תודעות, מראה את עצמו לכל אחת ותקשורת עם כל אחת בנפרד. דימויים אלה, המזהים באופן בלתי מובן, יתמזגו בו-זמנית לאחד, עילאי, המגיע על העננים בתפארת בלתי ניתנת לביטוי. ולא ישאר יצור אחד באנרוף שאינו רואה את ה' ואינו שומע את דבריו.

ותתקיים הנבואה על הדין האחרון. המרחב של אנרוף לא ישתנה עדיין, אבל החומריות של האדם תשתנה. מי שהשעה הזו מוצאת את חייהם באנרוף לא יסבול מוות, אלא אחד משני טרנספורמציות הפוכות. האנשים המעטים שיישארו נאמנים יעברו טרנספורמציה פיזית, הבגדים החומריים שלהם יוארו באופן מיידי. אלה יישארו באנרוף. אבל הרוב - כל אלה המרכיבים את השטן-אנושות, יתמודדו עם הטרנספורמציה ההפוכה: בלי למות פיזית, הם ישתנו גופניים כך שימצאו את עצמם בעולמות הגמול. ראשית, בצהרה העליונה, אחר כך למטה ולמטה, כל אחד לפי הקארמה שלו.

לאחר שהגיע לכוח האלוהי, המושיע יירד לשכבות אחרות. יתגברו על קשריהם של הסובלים, הנמקים בטהרה ובמאגמות, הגשמיות שלהם תתקל, יכולות התפיסה הרוחנית שלהם ייפתחו, והשבויים יתחילו לעלות במדרגות המדרגה העולה.

סינקליטים - כל שלושים וארבעה סינקליטים של האנושות, כולם אינספור נשמות מוארות - שיזמו את דרכם העולה בתרבויות העתיקות של היפרבוריאה, למוריה, אטלנטיס, גונדוואנה, מצרים, ונכנסו אליה במאות מאוחרות יותר, והגיעו לארימויה המבריקה דרך מות קדושים. במאות השנים האחרונות סיפורים - כולם ירדו לאנרוף בעקבות המושיע - לא יוולדו, אלא יופיעו ויאכלסו את כדור הארץ.

כך תסתיים המסתורין של העידן הראשון - מאבק האור עם החושך על השליטה בכדור הארץ ותבוסת החושך.

העידן השני הוא ממלכת צדיקים בת אלף השנים.

העידן השני, עליו מעידות הנבואות כממלכת צדיקים בת אלף שנים, יבוא לידי ביטוי. המטרה שלו היא להציל את כולם, ללא יוצא מן הכלל, שנקלעו לפיגור, שנפלו בפיגור, שנפלו למעמקי עולמות הגמול והשינוי של השדנאקר כולו (מערכת של עולמות מקבילים של הפלנטה שלנו עם סך של 242) .

העידן השלישי הוא גאולת השטן.

אם גגטונגר, שנותר לבדו בשדנאקר המשתמר, הצוהל, אומר לבסוף למשיח ולאלוהים "כן!" - שדנאקר ייכנס לעידן השלישי. הוא ייעלם מהאנרוף הקוסמי, כפי שנעלם פעם כוכב הלכת דאיה, כדי לפתור את בעיית העידן השלישי בצורות הוויה גבוהות יותר ובלתי נתפסות: גאולתו של גאגטונגר. על תחילת העידן השלישי נשבע המלאך הגדול של האפוקליפסה באומרו שלא יהיה עוד זמן.

כך, בעלייה מאור לאור ומתפארת לתפארת, כולנו המאכלסים את כדור הארץ כעת, הן אלה שחיו והן אלה שיבואו לחיות בעתיד, נעלה אל השמש הבלתי ניתנת לביטוי של העולם כדי להתמזג. איתו במוקדם או במאוחר וצלול לתוכו לשמחה וליצירה משותפת איתו ביצירת יקומים ויקומים.

הרצאה מס' 17. מיסטיקה דתית

1. התעלות מיסטית של המילה: "החושך שמעל השכל"

מיסטיקה בטבע הדת. במקורותיהן של דתות שונות התרחש אירוע שלימים ייקרא "הארה", "הארה", "אמת מתגלה", "הלם", "קול משמים", "התגלות", "הבנה" וכו'. מנהיג דתי (נביא, שליח, מייסד הדוקטרינה) וחסידיו מבינים מאוחר יותר את האירוע הזה כתקשורת עם אלוהים, כסוג של מיזוג, אחדות איתו, כלומר כמיסטיקה. המרכיב המיסטי קיים במידה זו או אחרת בכל דת.

מיסטיקה - זוהי אחדות עם אלוהים על בסיס ידע על-חושי ועל-לוגי אישי באמצעות דחף אקסטטי אל המוחלט ללא תיווך גלוי של כנסייה או קהילה דתית. תרגול מיסטי כולל גם פעולות ומצבים פיזיים (משמעת עצמית סגפנית, התנזרות, קידות, תנוחות מסוימות, לפעמים אוכל או צום מיוחד, משקאות מיוחדים, שיטות נשימה מיוחדות וכו'), המטהרים את מחפש האיחוד עם האל ומכינים אותו לקראת תפיסה "חסד מאיר".

ביהדות, בנצרות ובאסלאם נוצרים בשולי הדוקטרינה זרמים מיסטיים, המנוגדים לעיקרית, ולעיתים מאוחר למדי - כמו למשל הקבלה (מאות ח-י"ג) והתנועה החסידית (מראשית המאה ה-XNUMX) ביהדות. להיפך, במזרח, מיסטיקה מופשטת ו"שתיקה" היא בדיוק הליבה הראשונית של התורות, בעוד שמתגבשים דימויים חיים, הדמיה ואופי ביוגרפי, הנוחים לעבודה ולקבלת ההוראה על ידי המוני העם. מאוחר יותר.

מיסטיקה - זהו אזור של חשיבה חופשית, חיפושים דתיים ותגליות אפשריות.

מיסטיקה טומנת בחובה כפירה, לכן הכנסייה הרשמית תמיד זהירה ביחס למיסטיקה. היא עומדת "על המשמר": מתוך הכרה באפשרות של חסד מיסטי, הכנסייה מבקשת להגביל אותו, כביכול, למיסטיקה הרשמית והקולקטיבית של הפולחן, למשל, בטקס הקודש.

מיסטיקנים נוטים להחשיב (להכריז) על עצמם כנבחרים של אלוהים, בעלי ידיעת האמת באמצעות מצבים ותהליכים נפשיים קיצוניים (אקסטזה, טראנס, חזיונות, חלומות נבואיים, השראה וכו'). לעתים קרובות הם מובחנים בבוז למוסכמות בדרך זו או אחרת - אדישות לפולחן הקנוני.

תורות ותורות מיסטיות מאופיינות בחוסר אמון בידע ובמילה.

חוסר אמון זה מודה באופן מלא בטאואיזם, השואף ל"התבוננות במכלול תחת דמותו של "אני לא יודע": "הטאו, שניתן לבטא במילים, אינו הטאו הנצחי. השם שניתן לנקוב בשמו אינו השם הנצחי".

אם מיסטיקה מנוגדת לרציונליזם דתי ופוזיטיביזם דתי, אזי ניתן להציג את המאפיינים העיקריים של היחס המיסטי למילה כדלקמן.

1. המיסטיקן הנוצרי ידבר בעד תיאולוגיה אפופית (שלילית). התיאולוגיה הדוגמטית נוקטת ראייה רחבה יותר: המהות האלוהית אינה מובנת; עם זאת, יש ידע פחות מעמיק של אלוהים זמין למוח האדם; יש ידע על אלוהים נגיש, מובן, אך לא ניתן לביטוי במילה אחת.

לפיכך, התיאולוגיה הנוצרית מכירה, יחד עם הידע האפופטי, הקטפטי (החיובי) על אלוהים, אולם היא סבורה כי הידע האפופטי עדיף על הידע הקטפטי, והשתיקה אף גבוהה וקרובה יותר למוחלט. על פי התיאולוגיה הדוגמטית האורתודוקסית, "המטרה האמיתית של התיאולוגיה היא לא לרכוש את סך הידע על אלוהים, אלא להביא אותנו לחיבור חי עמו, להביא אותנו למלוא הידע שבו כל מחשבה ומילה הופכות למיותרות" ( Dogmaticheskaya theologiya, 1994. 13).

המחבר המיסטי מעורר את הקורא בתחושה של מעבר לגבולות המילה, אל העולם הטרנסצנדנטי. על ידע כזה Pseudo-Dionysius Areopagite, הוגה דעות נוצרי מהמאה ה-5 או תחילת המאה ה-6, כתב: "אנו צוללים לתוך חושך גבוה מהנפש, וכאן איננו מוצאים עוד קוצר, אלא חוסר מילים מוחלט." לפיכך, עבור המיסטיקן, התשובה הסופית לכל התעלומות היא שתיקה.

2. תקשורת מילולית לא מספיקה למיסטיקן, הוא מחפש ערוצי תקשורת אחרים, כולל אינטואיטיביים, לא רציונליים, פאראנורמליים, פתולוגיים. סוג זה של חיפוש נובע מקריאות אקסטטיות שמאניות, קונספירציות, אברקדברה; גלוסולליה וכל מיני פריצות דרך וכישלונות בדיבור הקשורים למצבים גבוליים של הנפש (טראנס, השתטחות, טרום-תרדמת וכו'); ב"ברית החדשה" חיפושים אלו באו לידי ביטוי בסיפור ירידת רוח הקודש ביום חג השבועות על השליחים ובהמשך "דיבור הלשונות" שלהם (כלומר, על "מתנת הלשונות" - היכולת לדבר ולהבין בשפה לא מוכרת); בפוטוריזם הרוסי - בתופעת ה"זאומי" (המונח של ולימיר חלבניקוב).

3. המיסטיקן מעדיף מטפורת דיבור פשוטה וברורה, פרדוקס, אלגוריה, כפל משמעויות, גבולות מטושטשים של קטגוריות, הסתייגות.

4. המיסטיקן אינו מבקש שיבינו אותו. אולי הוא גם לא שואף לאזוטריות, אבל אם הטקסטים שלו יתבררו כלא מובנים, אז הוא לא יעשה צעד לקראת התלמיד. במקום זאת, הוא ינסה לרתק את הנופיט ביופיה של המסתורין ובשירת אי ההבנה.

2.קבלה - "נשמת נשמת התורה" של ישראל

החלק העתיק ביותר של התלמוד, המשנה, נקרא ביהדות "נשמת התורה" (כלומר, נשמת התורה). בקבלה, ההוראה המיסטית הסודית של היהדות, ה"דרגה" גבוהה עוד יותר: היא "נשמת נשמת התורה".

קַבָּלָה (אחר - יהודי) - מילולית "מסורת, מסורת".

הקבלה, יחד עם תורתו של הרמס טריסמיסטוס וקלפי הטארוט, היא אחד מיסודות הנסתר המערבי. הקבלה מבוססת על שני ספרים: "ספר יצירה" - ספר יצירה (על בריאת העולם והחוקים העמוקים של היקום); ו"זוהר" - ספר המרכבה, או ספר הזוהר (על המהות האלוקית, דרכי וצורות גילויה).

"ספר יצירה", "ההתנסות הראשונה של ספקולציה מופשטת בשפה העברית" (ש. ש. אוורינטסב), נכתבה בין המאות ה-XNUMX וה-XNUMX. נ. ה., למרות שהמיסטיקנים היהודים מייחסים זאת לאברהם האב. ספר "זוהר" (המאה ה XNUMX נ. ה., תיארוך מיסטי - המאה השנייה. נ. לפני הספירה) נכתב בארמית. רוב החוקרים סבורים שהזוהר נכתב במאה השלוש עשרה. ה. משה מלאון (משה דה ליאון), שבחר להציג ספר זה כמורשתו של חכם התלמוד שמעון בן יוחאי, שחי במאה ה-XNUMX. נ. ה.

"זוהר" - תורת ה"תורה" המיסטית (עברית אחרת - "משפט", "למידה"). "תורה" כוללת את הדקלוג (עשרת הדברות) ו"חומש משה": חמשת הספרים הראשונים של הברית הישנה - התנ"ך (מילה מקוצרת מורכבת המורכבת מהצלילים הראשונים של שמות עיקרי הישן". בְּרִית). "תורה" ביהדות - החלק הסמכותי ביותר של התנ"ך (הברית הישנה). זהו המסמך המרכזי של היהדות והבסיס לכל ההלכה היהודית המאוחרת.

התנ"ך (הברית הישנה) נחשב ביהדות כהתגלות סמלית, העמוקה ביותר של אלוהים על היקום, שהמפתח לה הוא הקבלה.

מאחר שמחקרים מיסטיים נחשבו מסוכנים לאנשים שאינם בשלים ולא מספיק איתנים באמונה, לפי המסורת היהודית, חיבורי הקבלה הורשו להיקרא רק על ידי גברים נשואים מעל גיל ארבעים, המכירים היטב את התורה והתלמוד. .

משלימים לספר יזירה ולזוהר מפתחות שלמה, המהווים בסיס לקסם מעשי. "מפתחות שלמה" מתאר את החלק הטקסי, הטקסי של הקסם, לרבות טקסים לייצור והקדשה של פריטים שונים המשמשים לפעולות קסומות, וכן קמעות לכל אירוע.

לגבי מקור הקבלה, כפי שכותב מייסד התיאוסופיה א' בלוואצקי, "בקרב המקובלים אין שניים בעלי דעה זהה לגבי מקור הקבלה, הזוהר, ספר היצירה וכו'. יש הטוענים שהיא מגיעה מהאבות התנ"כיים, אברהם ואפילו סת; אחרים ממצרים, אחרים מבית הספר. כשדים מערכת זו היא ללא ספק עתיקה מאוד, אבל כמו כל המערכות העיקריות, הן הדתיות והן הפילוסופיות, הקבלה ירדה ישירות מהדוקטרינה הסודית המקורית של המזרח; דרך הוודות, האופנישדות, אורפיאוס, תאלס, פיתגורס והמצרים.

בשים לב להשפעה הנראית לעין של הקסם והתיאוסופיה הבבלית-פרסית על הקבלה, כמו גם את השפעת הניאופלטוניזם והגנוסטיקה, ו' סולוביוב, הפילוסוף הדתי הרוסי הגדול ביותר, האמין שהקבלה נוצרה במאות הראשונות של העידן החדש.

ליבת הקבלה, "עמוד השדרה" שלה, היא עץ הספרות המפורסם (עץ החיים), שהוא הצגה קומפקטית של ידע מדעי, פסיכולוגי, פילוסופי, תיאולוגי ואזוטרי, הניתן בצורה סכמטית.

על פי דיון פורצ'ן, שהשתמשה ביעילות בקבלה בתרגול הנסתר שלה, עץ הספירות הקבלי הוא ניסיון לצמצם לצורת דיאגרמה כל כוח וגורם המתבטאים ביקום ובאדם (מאקרוקוסמוס ומיקרוקוסמוס), להשוות אותם זה עם זה. , וכמו במפה, ציינו את המיקום שלהם כדי להראות חזותית את המיקום היחסי של כל אלמנט במערכת ולעקוב אחר היחסים ביניהם.

העץ הקבלי של ספרות, יחד עם קלפי הטארוט, הוא גליף, סמל מורכב, שעל בסיסו מי שבחרו בנתיב המערבי של העלייה הרוחנית מבין את האזוטריות. גליף זה הוא דיאגרמה המציגה עשרה עיגולים המסודרים בסדר מסוים ומחוברים זה לזה בעשרים ושניים קווים. המעגלים נקראים ספירות, הקווים הם הנתיבים. כל ספירה היא שלב מסוים באבולוציה של המקרוקוסמוס, כלומר היקום. כל נתיב הוא שלב של התפתחות המיקרוקוסמוס, כלומר של האדם. עץ ספרות מתאר באופן סמלי את הגוף הקוסמי של ישות מושלמת - האדם הראשון אדם קדמון, אשר ריכז את הפוטנציאלים של היקום בעצמו.

מדיטציות על עץ ספירות, כמו גם מדיטציות על קלפי טארוט, פותחות גישה אל הלא מודע ומאפשרות דרך הספירה הגבוהה ביותר שלו - תודעת העל - להיכנס למגע ישיר עם הכוחות העליונים. על פי האזוטריות, הלא מודע מורכב משתי ספירות: הנמוכה - התת מודע, והגבוהה - העל מודע.

בהדרגה, כאשר אדם עובר בנתיבי עץ הספירות, מהספירה הנמוכה ביותר לגבוהה, כלומר בתהליך העלייה הרוחנית של האדם, אדם מגיע לרמה הגבוהה ביותר של השלמות הרוחנית העומדת לרשותו בשלב הנוכחי של ההתפתחות האבולוציונית. של הפלנטה.

לספירה, אם רשומים מלמעלה למטה, יש את השמות הבאים (לפי הקבלה המיסטית של דיון פורצ'ן): כת'ר (כתר), חוקמה (חכמה), בינה (בינה), חסד (רחמים), גבורה (חומרה), תפארת ( יופי), נצח (ניצחון), הוד (תהילה), יסוד (קרן), מלכות (ממלכה).

יש גם ספירה בלתי נראית - דעת, היא נמצאת מעל תפארת, באמצע השביל העובר מחסד לבינה.

בנוסף ל-Sephiroth חיוביות, יש גם Sephiroth שליליות - Qliphoth. הם ממוקמים מתחת למולקוט - הספירה החיובית התחתונה, המסמלת את העולם הצפוף - ומייצגות מעין השתקפות של עץ הספירות לאזורים ה"גיהנומיים" התחתונים של היקום. הקליפות אינן ספירות עצמאיות: הן ההיבטים הלא מאוזנים והשליליים של הספירות החיובית, הצד ההפוך שלהן. לכל הספירה, למעט שלושת הגבוהות ביותר (כתר, חוכמה, בינה), יש היבטים שליליים, שכביכול מצטברים בקליפות המקבילות.

לשלושת הספירות הגבוהות אין היבטים שליליים, ולכן אין להם השתקפות משלהם בצורה של קליפוט באזורים ה"גיהנומיים" התחתונים של היקום.

לפי הקבלה, הטקסט המקראי הוא ההתגלות הסמלית (המוצפנת) העמוקה ביותר של האל על העולם. האותיות שבהן כתובה ה"תורה" עתיקות יותר לא רק מהעולם, אלא גם מדברי ה"תורה".

כך, למשל, נראתה בריאת העולם על ידי אלוהים מכתבים. "יש 22 אותיות בסיסיות. 3 מהן הן היסודות הראשונים (מים, אוויר, אש), התחלות או אמהות; 7 מהן הן אותיות כפולות ו-12 הן פשוטות.

עם התפתחות ההומניזם (studia humanitanis) והעבריאיסטיקה (פילולוגיה עברית) באירופה, מספר סופרים נוצרים התעניינו יותר בקבלה. לפי S. S. Averintseva, בתקופה המודרנית השפעתה של מיסטיקת הקבלה נחוותה במישרין או בעקיפין הגל, ו' סולוביוב, ברדיאייב, יונג, בובר. הקבלה השפיעה על כמה תנועות מיסטיות מאוחרות יותר ביהדות (שבתיות, חסידות).

דוקטרינות קבליות חשובות כמפתח לאזוטריות הבונים החופשיים.

באשר לתודעה העממית, היא נמשכה על ידי הקבלה המעשית כביכול - קסם שנועד להשפיע על העולם ("על כל התרגשות "מלמטה", מאדם, גורמת להתרגשות בספירות העליונות של היקום..." ), לנחש את הנסתר ולחזות את העתיד (לעתים קרובות על ידי סידור מחדש של אותיות בשמות, פעולות בהתאמות מספריות של אותיות וכו').

אז המילים "קבלה" ו"קבליות" אף נכנסו למספר שפות אירופיות במובן מורחב: ידע סודי, קסם; משהו לא מובן למי שלא יודע. לדברי רבי י' טלושקשה, בין 1500 ל-1800 הקבלה נחשבה ל"תיאולוגיה יהודית אותנטית", וכמעט אף אחד ביהדות לא הסתכל עליה בביקורתיות. עם זאת, בעולם המודרני, שבו "ידע רציונלי מוערך גבוה יותר מהידע המיסטי, הקבלה התחילה להישכח". באשר להיסטוריונים תרבותיים, פסיכולוגים חברתיים וחוקרי דת, העניין שלהם בקבלה אינו פוחת. הנקודה, ככל הנראה, היא ש"הקבלה היא לא רק תערוכה מוזיאלית, אלא גם סוג מיוחד של מטפורה לחשיבה" (בורגס).

3. סופיות - מיסטיקה אסלאמית

המיסטיקנים המוסלמים הראשונים - סופים (מהסוף הערבי - "צמר". בגדי סגפנות סופים - שק) - הופיע כבר בסוף המאה ה-XNUMX, והסופיות כדוקטרינה ומנהג של מיסטיקה אסלאמית התגבשה לבסוף במאה ה-XNUMX. עד המאות XI-XII. הסופים נרדפו ככופרים באסלאם הרשמי.

המושג המרכזי של הסופיות הוא טאריקה (ערבית "דרך, דרך") - חוזר לקוראן (XLVI, 29) ופירושו שיפור עצמי דתי ומוסרי כדרך להבנה מיסטית של אלוהים (כולל עם תפילות מיוחדות תכופות, עם אורח חיים סגפני ופסיכו-מיוחד מיוחד. אימון פיזיולוגי).

הסופי המפורסם ביותר חלאג' (אל-חלאג') הוצא להורג בשנת 922 בבגדד. כשהוא חווה איחוד מיסטי עם אללה, הוא הכריז באקסטזה: "אני האמיתי" (כלומר, "אני אלוהים"), מה שכמובן נשמע חילול הקודש באוזניים אורתודוקסיות. הם אומרים שכשנשאל האם יש צורך לעלות לרגל למכה, ענה חלאג': "סע סביבי, גם לי יש אלוהים".

סופי היה לועג ופרדוקסיסט מפורסם חוג'ה נאסרדין, שהפך לגיבור הפולקלור הערבי.

בסופיות המוקדמת, כמו כמעט בכל הוראה מיסטית, היה הרבה מעורפל, לא הגיוני וכאוטי. כמו שנאמר גזאלי (אבו חמידאל גזאלי), ההוגה הגדול ביותר של האיסלאם שחי במאה ה-11, "סופיות מורכבת מרגשות ולא מהגדרות". לערפל המיסטי של הסופים התנגד הפיכחון של האסלאם הרשמי (לפחות אותו פיכחון כפוי שמלווה כל דת מדינה). בנוסף, המיסטיקה הסופית לא התקיימה היטב עם האריסטוטליות והרציונליזם הערבים, שהיו להם מסורות חזקות בחקר ימי הביניים המוסלמי. ועדיין, האיסלאם הרשמי לא דיכא את הסופיות, לא עקר אותו לכפירה, אלא, בניגוד לנצרות הבוגרת, כלל את הרעיונות המיסטיים העיקריים בפני עצמה, בתורת היסוד שלה. זה קרה בזכות גזאלי במאה ה-11.

ע'זאלי פעל לא רק כמבקר של הסופיות, אלא גם כרפורמטור מצטיין של האיסלאם. הוא הצליח ליישב בין הרציונליזם המסורתי של האסלאם לבין המיסטיקה של הסופים, ובכך להכניס רעיונות מיסטיים לאסלאם הרשמי.

אנרי מאסט כך מאפיינת המהות של פשרה זו: "פולחן הלב האלוהי, תפילה פנימית", לימד ע'זאלי, "אלה הדרכים שבהן התודעה האנושית מתקרבת לאלוהים."..." גזאלי הכניס אהבה מיסטית לאורתודוקסיה.

לסופיות, שדיברה בלשון משלים, פרדוקסים ומטאפורות, הייתה השפעה רבה על השירה הערבית ובעיקר הפרסית.

4. חסימה בביזנטיון ובקרב הסלאבים האורתודוקסים

"הסכסם" ביוונית פירושו "שלום, שתיקה, ניתוק"; חששות - "אלה שנמצאים במנוחה". הדוקטרינה המיסטית-פילוסופית של הסיכסטים התגבשה ב- IV-VII מאות שנים בתרגול הסגפני של נזירים מצרים וסיני. במאה ה-XNUMX. הוא עודכן באופן מהותי בכתביו של התיאולוג הביזנטי מטרופוליטן רחוב סלוניקה גרגורי פאלמאס (1296-1359). בְּ מחלוקת עם תיאולוגים רציונליסטים מערביים, בהגנה על התזה של "אור תבור" שלא נברא (שלא נברא), פלמה לימד לראות את אלוהים ב"עיניים רוחניות", כלומר נפשית, עם ראייה פנימית; לימדו לפנות לאלוהים בתפילה שכלית, כלומר, נפשית (שקטה) ובדממה מרוכזת כדי להשיג התמזגות עם אלוהים.

"אור טובה" - זוהר מסנוור סביב ישוע המשיח, אשר ניתן לתלמידיו לראות בהר תבור הפלסטיני ברגע התמרת המורה: "וישנה דמותו לפניהם, וזוהו פניו כשמש ובגדיו. הפך לבן כאור..."הנה ענן אור בהיר האפיל עליהם" (מתי י"ז:17-2). לאחר תחיית המתים, אורו של ישוע המשיח הופיע בפני השליחים יותר מפעם אחת (השוו: "כאשר פאולוס] התקרב לדמשק, זרחה לפתע אור מן השמים סביבו", מעשי השליחים ט, ג), המתפרשת כהתגלות. לנבחרים).

כמקובל אצל מיסטיקנים, שילבו היסיצ'סטים תרגילי פסיכוסומטיים ונשימה מיוחדים עם תפילה חרישית, שאפשרו להם לוותר על כל דבר ארצי, להתרכז ולהגיע למצב האקסטטי המתבקש של "קפידה שקטה".

כּוֹמֶר גרגוריוס מסיני (נפטר לאחר 1340 ז.) הורה ב"פילוקלייה": "בבוקר בישיבה על מושב בגובה של טפח אחד, הוריד את דעתך מראשך אל לבך ושמור אותו בו, התכופף עד שיכאב ומדכא מאוד ["לוחץ". , התכווצויות" - S.P.] חזה, כתפיים וצוואר, בכו ללא הרף בנפשכם ובנשמתכם: אדוני ישוע המשיח, רחם עלי (טקסט זה מרכיב את "תפילת ישו"). שמור גם על תנועת הנשימה שלך, כי הנשיפה, מגיע מהלב, מחשיך את המוח ומפזר מחשבות".

התרכזות ממושכת במילה אחת או בנוסחה מילולית, כמו גם השתיקה, הובילו את ההסיכסטים לתפיסה קינטית של הסמלים המילוליים-לשוניים העיקריים של ההוראה.

ההתפרצות הבוהקת השנייה של החישכזמה הביזנטית-סלבית מתרחשת בתחילת המאה ה-1906. - בהוראת imyaslavtsy, או imyaslavie. בשנים 1907-1910. namyaslavie עולה בסקיצות של הקווקז ובשנות ה-XNUMX. מופץ בין הנזירים הרוסים באתוס. אתוס הוא הר ביוון על חוף הים האגאי. כאן, מהמאות הראשונות של הנצרות, התיישבו נזירים, ולכן אתוס כונתה זה מכבר "הארץ הנזירית" ו"ההר הקדוש". מהמאה ה-XNUMX ועדיין יש מנזרים רוסיים בהר אתוס. נזירים-מיסטיקנים מאנשים רגילים ("פשוטים" או "מוז'יקים"), בראשות סכימת-הנזיר אתוס אנתוני (בעולם אלכסנדר בולאטוביץ', קצין הוסאר לשעבר ששהה באפריקה במשימות מחקר ודיפלומטיות) החלו לפתע ללמד ולהטיף ששם אלוהים ושמו של ישוע המשיח הם אלוהיים בטבעם, הם קדושים, ושבזמן התפילה "אלוהים נוכח בשמו באופן בלתי נפרד".

לאימיאסלאבצי התנגדו האימיאסלביסטים - נזירים-אינטלקטואלים פוזיטיביסטים ורציונליסטיים. הם ראו באימיאסלביה את ה"אלוה" של צלילים ואותיות וקראו לה כפירה סגידה לשמות, ועדויות הרשויות האורתודוקסיות על כוחו של השם האלוהי נקראו "שירת כנסייה", שהאימיאסלאבי תפסו אותה כחילול השם.

האורתודוקסיה הרשמית (הסינוד) התנגדה לאימיאסלאבצי. התעורר דיון ציבורי, בולאטוביץ' הדפיס כמה עלונים במוסקבה ובסנט פטרבורג; פורסם גם האוסף "Imyaslavie על פי מסמכי האימיאסלביסטים" (סנט פטרסבורג, 1914) וכמה חוברות של תיאולוגים רשמיים (לדוגמה, Troitsky S.V.

תורת עובדי השמות האתונים וניתוחה. SPb., 1914). אולם המחלוקת נקטעה בכוח: על פי החלטת הסינוד, כמה מאות נזירי אתוס נלקחו לרוסיה באוניית מלחמה רוסית והתיישבו במנזרים ובקהילות מרוחקות.

הם הזדהו עם האימיאסלבצי, אפילו בלי לחלוק את אמונותיהם (או.ע. מנדלשטם, נ.א. ברדיאייב). אולם רבים לא רק הזדהו עם הקורבנות, אלא גם האמינו בהאדרת השם. ביניהם הדמויות הבולטות של התחייה הדתית הרוסית של תחילת המאה: S. N. Bulgakov, V. F. Ern, P. A. Florensky. הם הגנו בדפוס על עצם הרעיון של האדרת השם, למרות שהם לא היו מרוצים מרמת התיאולוגיה של "האנשים הפשוטים".

V. F. Ern, מחבר הספר "המאבק על הלוגוס" (1911), לתמיכה בסלביסטים, כתב "ניתוח המסר של הסינוד הקדוש על שם האל" (1917).

ש.נ. בולגקוב עוד בשנת 1912, הוא פרסם את המאמר "מקרה אתוס" במחשבה הרוסית, מאוחר יותר הוא הכין דו"ח על אימיאסלביה (על מנת לשקם את הדוקטרינה) עבור מועצת הכנסייה הכל-רוסית בשנים 1917-1918 והמשיך ב"מאבקו למען הלוגואים " בספר "פילוסופיית השם", שפורסם לאחר מותו.

ההגנה על האימיאסלבצי-ה"פשוטה" הביאה לפריחה של ה"מדען" איסכאסמה בכתבים פ.א. פלורנסקי (1882-1937) וא.פ. לוסב (1893-1988). פלורנסקי בסוף שנות ה-1910 - תחילת שנות ה-1920. כותב חיבורים שבהם הוא מסבך ומכליל את רעיונות האדרת השם - "שורשים אנושיים אוניברסליים של אידאליזם", "קסם המילה", "האדרת שם כהנחת יסוד פילוסופית", "על שם אלוהים".

A.F. Losev, הנציג האחרון של "עידן הכסף" של התרבות הרוסית, כינה את עצמו תלמידו של האב פאבל פלורנסקי, למרות משך ההיכרות והתקשורת הקצר שלהם. הגנה ופיתוח של imyaslavie, כתב לוסב בסוף שנות ה-1910 - תחילת שנות ה-1920. מספר יצירות, ביניהן ב-1923 - הספר "פילוסופיית השם", שיצא לאור ב-1927. ביוזמת הפילוסופים ב-1990, נדפסה יצירה זו פעמיים. הפולחן הקוסמי של המילה אצל לוסב, האובססיבי לדיאלקטיקה, עולה בהרבה על אמונתו ה"צנועה" של האימיאסלבצי (בשבילם האימיאסלבציה היא "רק" אמונתו של המתפלל במילת התפילה). עם לוסב, אימיאסלביה מתפתחת למזמור פיוטי לעוצמת המילה.

הרצאה מס' 18. קאנון דתי

1. נכונות הטקסט ונכונות קורפוס הטקסטים של ההתגלות, ציר הווידוי של הכתובים

למעט הקוראן, שכולו התגלות, הטקסט של כתבי הקודש במסורות דתיות שונות אינו מתחיל בדרך כלל בהתגלות עצמה. עם זאת, רעיונות ההתגלות היו התחלה משמעותית ומחוללת (מחוללת) של הדוגמה ושל כתבי הקודש שלה, הגרעין הסמנטי שסביבו נוצרה ספרות וידוי.

יש קווי דמיון באופן שבו התרחשה לידת הדתות וההצגה שלה בכתב הספרים: בהתחלה, הלם מידע, פריצת דרך קוגניטיבית או דחף, אקסטזה, תובנה מחבקים לפתע מנהיג כריזמטי; ואז ההטפה הנלהבת שלו, לרוב חסרת מעצורים, כמעט כמו צורך אינסטינקטיבי להעביר את הידע שניתן, נגלתה לו, אבל שהיא רחבה יותר, משמעותית יותר מהנביא. זה מציף אותו וכביכול לא יכול להשתלב בתודעה החלשה של אדם אחד: הוא משדר את קולו של אלוהים. מאוחר יותר, לפעמים אחרי מאות שנים, נכתב הידע העיקרי. ואז הכתוב מקודש, כלומר, הוא מוכר על ידי המאמינים כקדוש. ההקדשה של לא רק הדוגמה, אלא גם עצם הטקסט המכיל את ההתגלות, ואפילו השפה שבה כתובה ההתגלות, יוצרת את המקוריות הפסיכולוגית והתקשורתית של תרגול וידוי, האופיינית לדתות הכתובים. ניתן להגדיר מקוריות זו כתשומת לב רגישה ביותר, מוטה מבחינה דתית ואינטנסיבית באדיקות לרוח, למילה ולאות הכתובים. יחד עם זאת, שיא הכת ביחס לכתבי הקודש נופל לא על שנות יצירתו, אלא על זמן ההגנה או ההגנה על הקנון המקובל של ספרי הדת.

אותו "ידע עיקרי על העולם", שהיה גירוי המידע של הדת החדשה, הפך לתוכן ההתגלות ולמשמעות הדרשות של שליח האל (או החכם, כמו במקרה של בודהה או קונפוציוס) ,- היה צורך להקליט תוכן זה בכתב למען דיוק המשמעויות המועברות וחוזק המסורת.

בדרך כלל ההוראה נכתבה לאחר מות המורה על ידי תלמידיו (חובבי האמונה החדשה), לעיתים לאחר כמעט אלפי שנים (כמו ה"אווסטה" בזורואסטריזם). כמה תורות רציונליסטיות נכתבו על ידי המאסטר עצמו. בפרט, ספרים קונפוציאניים חוברו בעיקר כמדריכים לבית הספר, והוא עשה זאת בעצמו. קונפוציוס (551-479 לפנה"ס)"המורה הכי מפורסם בסין". ההכרה בכתבים הקונפוציאניים כקדושים, כמו גם היווצרותו של פולחן קונפוציוס (האלומת אדם, מקדש במקום ביתו, טקסים ותפילות המופנות לקונפוציוס), התרחשו חמש מאות שנים מאוחר יותר - על הסף של עידן חדש.

בהיסטוריה של כתיבה ומסורות דתיות שונות, במוקדם או במאוחר מתעוררת מכלול של בעיות דומות הקשורות ל"נכונות" הטקסטים הדתיים העיקריים, נאמנותם למקור המקורי. ראשית, יתכנו ספקות אם הוא נשמע נכון, אם הוא כתוב היטב, אם טקסט זה או אחר לא עוות במהלך ההתכתבות. שנית, התעוררו ספקות מסוג אחר, כללי יותר - לגבי ההרכב של כל קורפוס הטקסטים הווידויים: האם חסרו תיעודים חשובים? האם יש ספרים "מחושלים" בין הנערצים? ברור שלמי שמאמין בהתגלות האל, אובדן או עיוות של משמעויות קדושות הוא מסוכן ביותר. לכן כל המסורות הדתיות הגיעו לצורך לא רק לכתוב, אלא לקודד את ספרי הדוקטרינה העיקריים.

2. קודיפיקציה של כתבי הקודש

המונח קודיפיקציה, שמקורו הוא חוקי, הוא שיטתיות של חוקים בקוד חקיקתי אחד על ידי ביטול חוסר עקביות, השלמת פערים וביטול נורמות מיושנות.

בתולדות הדת קודיפיקציה מובנת כהזמנה של ספרי וידוי המבוצעת על ידי רשויות הכנסייה ומתקבלות, מאושרות על ידי הכנסייה, כולל שני ההיבטים או רמות הסדר - "מיקרו" ו"מאקרו":

1) ביסוס ה"נכונות" של טקסטים מסוימים (כלומר, המרקם הלשוני של הטקסט - המילים המרכיבות אותו, הצהרותיו, סדרן);

2) הקמת הרשימה (הרכב) ה"נכונה" של טקסטים, כלומר אותן יצירות היוצרות את הקאנון.

שתי המשימות הללו של קודיפיקציה של כתבי הקודש מסתיימות בדרך כלל בזמנים שונים. ככלל, מנהיגי העדה מגיעים לדעה מוסכמת על רשימת היצירות הקנונית לפני שהם מצליחים לפתח דעה משותפת על המבנה המילוני והטקסטואלי של כל יצירה הנכללת בקנון. העובדה היא שכאשר קובעים את רשימת הטקסטים, אמנם אנו מדברים על בעיות גדולות אך מעטות יחסית של קודיפיקציה, בעוד שהבעיה הכללית של הלימות המילונית והתחבירית של הטקסט למקור המקורי עשויה להיתקל בספקות לגבי האותנטיות, חוסר מעוות של הטקסט בכל אחת משורותיו, בפרט, ביהדות הרשימה הקנונית של טקסטים מהברית הישנה (הידועה בשם קאנון פלסטיני) הותקן במאה ה-14. נ. ה., בעוד שפיתוח הטקסט הקנוני של הברית הישנה דרש את עבודתם של דורות רבים של תיאולוגים-סופרים - המסארטים - במהלך 70 מאות: מאות א'-י'. (מסורה יהודים - "שומרי מסורת", ממסורה - מסורת, מסורת. בחקר המקרא פירוש המושג מסורה, ראשית, הפעילות העריכה והפילולוגית של המסורה בביסוס המראה הקנוני של הטקסטים של הברית הישנה וכן, שנית, מקבץ הערות לטקסט שקבעו המסורים התנ"ך היהודי (מהדורת המסורה, במהדורות המודפסות הראשונות של התנ"ך בשנות ה-XNUMX של המאה ה-XNUMX. הקפדה על קריאה והבנת הטקסט המקראי, המסורים ביצעו רפורמה קיצונית בכתב העברי).

במספר מסורות דתיות, חלק מהספרים ה"נכונים", כלומר ספרי הכתובים, מוכרים כקדושים על ידי הכנסייה (שכן מקורם מלא בקדושה: הם נוצרו בהשראת אלוהים או הוכתבו, כלומר, הם "בהשראת אלוהים." ספרי קודש מהווים את הקאנון הדתי של עדה נתונה (כנסייה) "ספרים הכלולים בקאנון הדתי (כלומר, ספרים קנוניים) מהווים את כתבי הקודש, החלק החשוב ביותר בספרות הוידוי. המילה "קאנון" יש הרבה משמעויות. ביוונית, קאנון הוא בהתחלה מקל ישר המשמש כסרגל, כלומר ככלי מדידה לשמירה על הפרופורציות, הכיוונים הדרושים. עם זאת, המילה מוקדם התחילה לשמש במובן פיגורטיבי: חוקים, תקנות, נורמות מוכרות, דפוסים של כל פעילות; עקרון מנחה, הוראות בסיסיות, דוגמות של כל דוקטרינה. "כבר בעת העתיקה, המושג של הקאנון בשימוש בפיסול, אדריכלות, מוזיקה, ספרות. בנצרות, למונח קאנון יש מספר מיוחדים משמעויות:

1) רשימת ספרי כתבי הקודש שהוקמה על ידי הכנסייה;

2) חוק כנסייה, כלל, נורמה (מכלולם מהווה חקיקה כנסייתית, או חוק קנוני);

3) ז'אנר של מזמורי כנסייה המפארים קדוש או חג.

בנוסף לספרים קנוניים (קדושים), ספרות וידוי כוללת עוד סוגים וסוגים רבים של ספרי כנסייה, כולל מסורת קודש וטקסטים כנסייתיים חשובים ביותר. לפיכך, המושג "קודיפיקציה" ביחס לספרות וידוי רחב יותר מהמושג "קנוניזציה".

היצירות שהרכיבו את הקאנון הדתי זוכות עם הזמן לתהילה יוצאת דופן שאין דומה לה. כשם שהנביאים-מייסדי הדתות הגדולות (מוחמד, ישו, בודהה, קונפוציוס) הם יחידים שהשאירו את החותם המשמעותי ביותר בהיסטוריה של כל הזמנים והעמים, כך הטקסטים של כתבי הקודש הם הספרים המפורסמים ביותר של האנושות. במהלך מאות שנים, הם שוכפלו במיליוני עותקים ותורגמו לשפות חדשות, כולל שפותיהם של עמים המצהירים על אמונות שונות. טקסטים אלו נשמעים בכנסיות, הם ניזונים מהמאמינים והסקרנים, הם נלמדים בבתי ספר ובאוניברסיטאות, הם נלמדים על ידי תיאולוגים, היסטוריונים תרבותיים, פילוסופים... הדימויים והטיעונים שלהם התמזגו לשפות; המניעים, המזימות, הסמלים שלהם הפכו למקור בלתי נדלה שמזין את האמנות. ספריות של פרשנויות נכתבו על ספרים אלה, מכוני מחקר ותרגום, והוקמו ארגוני הפצה מיוחדים. יש אפילו סוג של נייר, דק מאוד ויחד עם זאת אטום ועמיד, שפותח במיוחד עבור מהדורות קומפקטיות המוניות של התנ"ך (נייר מסוג זה נקרא ביבלדרוק)... בספרים שהרכיבו את הקאנון הדתי, כל הפרקים והפסוקים נספרו, כל מילה הוסברה, הכל נדון באפשרויות לפירוש ותרגום. ובכל זאת, למרות תפוצה של מיליוני דולרים ומחקר קולוסאלי, בדיעבד נדמה שהספרים הקנוניים הם קהילות בודדות ולכן - דווקא בגלל הבדידות - מונומנטים מסתוריים ברובם של רוח האדם.

בינתיים, היצירות שנכללו מאוחר יותר בקאנון לא היו לבד ב"זמנן". לפיכך, הקאנון היהודי הפלסטיני (המאה הראשונה לספירה) כולל 11 יצירות פחות מהגרסה היהודית הקודמת של הברית הישנה, ​​שבמאות ה -XNUMX-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. שימש אב טיפוס לתרגום השבעים.

תמונה דומה מתגלה בהיסטוריה של הקאנון הנוצרי. בספרי הברית החדשה יש עשרות התייחסויות שטחיות לכתבים נוצריים, שכמובן היו "לשמיעה" בקרב בני זמנם של השליחים והאוונגליסטים, אך מאוחר יותר, שלא היו מוגנים על ידי השתייכות לקאנון, הם נשכחו. והפסיד. עם זאת, חלק מהספרים הנוצרים הלא-קנוניים הקדומים שרדו, במחקרי המקרא הם נקראים אפוקריפים.

בתולדות המסורת הדתית, מחלוקות על הקנוניות או אי הקנוניות של יצירות מסוימות מתחילות בתקופה שבה התגבשה ההוראה בעצם או, בכל מקרה, הגיעה לשיאה. יש רצון "למתוח קו", לסכם את השונה, להכניס למערכת ולמנוע את השחיקה האידיאולוגית של הדוקטרינה. הרבנים, למשל, קראו לזה "להרים גדר מסביב לחוק". "הרמת הגדר" סביב הדוקטרינה כללה, ראשית, בהבנה תיאורטית של הדוקטרינה ובניסוח עקרונות היסוד שלה (דוגמות), כלומר ביצירת תיאולוגיה, ושנית, בקודיפיקציה של טקסטים במחזור. , כלומר, בביסוס הקנוניות של יצירות מסוימות ומעמד כזה או אחר של אחרות, טקסטים לא קנוניים (אפוקריפים, ספר מזויף, מאמר כפירה וכו').

סוגיית הקנוניות של יצירה הוכרעה בהתאם לסמכות הדתית של מחברה. ככל שהיצירה מבוגרת יותר, ככל שהמחבר חי מוקדם יותר, כך הוא קרוב יותר לאלוהים, לנביא או לשליח, כך קדושת הספר ניתנת להכחשה וסמכותו גבוהה יותר.

למרות שהמונחים "קנוניות טקסטואלית", "אפוקריפית" ומאוחר יותר, קשורים "ספרים דחויים" או "אינדקס ליברורום פרוביטורום" ("אינדקס הספרים האסורים") מתייחסים להיסטוריה של הנצרות, אולם עצם העיקרון של בחירת מידע תלוי על שמו (אישיותו) של המחבר אופייני לא רק לנצרות, אלא לכל דתות הכתובים, ובמידה שהם שומרים על התכונות של דת הכתובים.

באסלאם, שאלת הקנוניות של הכתובים עצמו לא עלתה, הקשורה לקודיפיקציה המוקדמת והנוקשה של הקוראן. הבעיות של מהימנות ונכונות המידע כאן התעוררו מעט מאוחר יותר בקשר לסונה של הנביא מוחמד - אגדות על מעשיו ושיפוטיו. באסלאם, משמעות הסמכות הדתית של המחבר לקבלת המסר שלו הביאה להוספת עיקרון האיסנאד, לפיו חובה על כותבו של מוחמד להתייחס לכל המקורות הקודמים של מסר מסוים זה. לכל הסיפורים על הנביא (חדית') קודמת בהכרח שרשרת של התייחסויות למילים או לכתבים של אותם מחברים (מספרים) שהעבירו את המסר הזה, עד לעדות ישירה לאירוע בחייו של מוחמד, המוזכר ב. החדית' הזה. איסנאד קבע לא רק את מבנה הטקסטים של המסורת הקדושה למוסלמים, אלא גם את עקרונות התיאולוגיה האסלאמית ואפילו החינוך. ברוח האיסנד, מערכת החינוך המוסלמית מובנת כ"העברה עקבית של ידע דתי באופן אישי ממורה לתלמיד לאורך מאות שנים". לפיכך, עקרון ההסתמכות על סמכות בבחירת מידע משמעותי באסלאם בא לידי ביטוי לא במידה פחותה, אלא במידה הרבה יותר גדולה מאשר בנצרות.

3. עקרון ה-ipse dixit (הוא אמר)

באופן כללי, בתרבויות המבוססות על דתות כתבי הקודש, בניהול התקשורת, השאלה היא "מי אמר (זה)?" היה והינו בעל חשיבות עקרונית. מזמן של פיתגורס (כלומר מ-V e. BC)עקרון השיפוט, הטיעון, ההערכות ידוע, מסומן על ידי המחזור היווני autos epxa (בלטינית ipse dixit, ברוסית "הוא אמר", כלומר "מישהו אחראי - מורה, מנהיג, בעלים - אמר"). הקשרים של המאה ה-XNUMX ביחס לעקרון ה-ipse dixit הם בעיקר אירוניים, ובכל זאת הטיעון בצורת התייחסות לסמכות, ציטוט בתפקוד של גשר לוגי או תמיכה, מחלוקת עם יריב לא "מעצמו", אלא על מטעם הסמכות, הנקרא "ציטוטים ביד", כלומר, על ידי שכפול "מילים זרות" (מכיוון שמילה לועזית סמכותית מורגשת ככבדת משקל יותר מ"מילה שלו") - לתופעות כאלה בהיסטוריה של התקשורת האנושית יש מסורת בת מאות שנים. יהיה זה קל דעת לצמצם את כל זה לביישנות וצרות אופקים אינדיבידואלית של אדם (אומרים "הסתתר מאחורי החזקים") ולדוגמטיות אינדיבידואלית.

ההרכב של דתות הכתובים, כמו גם עקרון ה-ipse dixit, הם בין תצורות מגנות כאלה של התודעה האנושית.

Ipse dixit נשמע כמו פרפרזה על הפזמונים המיתולוגיים שנבנו על המודל: כך אמר זרתוסטרה. במקרה זה, הכרונולוגיה אינה חשובה במיוחד (מה ישן יותר: איפס דיקסיט באסכולת פיתגורס או יראת כבוד לדברי הנביא ב"אווסטה"?) - מה שחשוב הוא שכל אלו הם ביטויים של מיסודו. גישה תקשורתית אחת: לשמר מידע חשוב במיוחד. אולי תפקידו של עקרון ה-ipse dixit בהיסטוריה של התרבות נוטה לרדת. ככל הנראה, יצירתיות פילוסופית כ"ממון של ציטוטים" או דיונים מדעיים בצורת "מחלוקת ציטוטים" שייכים לעבר – ימי הסכולסטיות. ובכל זאת עקרון ה-ipse dixit, ללא הרצינות וחוסר התנאים הקודמים, אם כי עם קצת אירוניה, ממשיך להוות קו מנחה במרחב המידע. אולי עקרון ה-ipse dixit הולך ונמוג אל הצללים: הוא הופך לא כל כך למרשם רשמי אלא לבחירה אישית, קו מנחה עבודה ל"בית", "שימוש פנימי" במידע. אבל יתכן שסתם "בצללים" יש לו סיכויים טובים. הנקודה, ככל הנראה, היא לא רק באינרציה תרבותית ובחולשת התודעה, אלא גם בכמה תנאים חדשים לקיומה של תרבות - כמו מפולות שלגים חסרי תקדים של מידע, המודרכים באמצעים שונים, כולל מניעים המזכירים את ה-ipse dixit הישן. .

4. האם יש קאנון דתי בקונפוציאניזם, טאואיזם ובודהיזם

הביטויים קאנון קדוש, ספרי דת של הקאנון הבודהיסטי, קנוניזציה של תורות קונפוציאניות וכדומה נפוצים למדי בספרות על תולדות הדתות והספרות המזרחיות. עם זאת, בשימוש בטרמינולוגיה כזו, יש לזכור שמשמעותו ביחס למזרח שונה באופן משמעותי הן מהרעיונות הנוצריים באותו שם, והן בכלל מהמושג של הקאנון הקדוש בדתות הכתובים. לתורתו ולתרגול הדתי של הבודהיזם והטאואיזם על הווריאציות השונות שלהם (למאיזם, זן בודהיזם, טאואיסטים מאוחרים), לקונפוציאניזם ולא קונפוציאניזם, יחס פידיסטי למילה אינו אופייני, כולל תפיסה לא קונבנציונלית (ללא תנאי) של סימן לשוני, המזוהה בדרך כלל עם פידאיזם ביחס למילה - תופעה, שביטוייה השונים והשלכותיה התרבותיות הפכו לנושא המרכזי של ספר זה.

לכן, ביחס לדתות הנקובות של המזרח, המונחים דָתִי יש להבין את הקאנון ודומיו, כמובן, תוך התחשבות ביחס שונה לחלוטין למילה - כל כך רך וחופשי, עד שבסקריפטוריום נוצרי מימי הביניים זה ייראה כמו "רשלנות חילול הקודש", חילול הקודש, שהאשמה בה היא נתון לאנתמה במקרה הטוב.

הקנוניזציה של כתבים בודהיסטים או קונפוציאניים היא דווקא קודיפיקציה היסטורית וטקסטואלית של מונומנטים, שכתובם מחדש, עריכה, הכנסת כתבי יד מסתובבים למערכת נצפית פחות או יותר (לדוגמה, תוך התחשבות בתקופת ההוראה או בנושא מסוים -בסיס נושאי) ועוד סוג של עבודה פילולוגית דומה.

עבור חסידי הבודהה או לאו דזה, הסמכות ואפילו הקדושה של התורות לא היו קשורות קשר הדוק לשפה ולטקסט כמו במערב. לכן, הם לא זיהו את האיות עם האורתודוקסיה, לא שרפו ספרים שנבדלו מהקנוניים בכמה נוסחאות מילוליות, ולא ביצעו תרגומים "כפירה".

באשר לבודהיזם, הוא כנראה מעולם לא ידע שפה אחת. תחילה הופצו דרשות בעל פה, כשהבודהא עצמו הנחה את חסידיו להציג את משנתו בשפות האם שלהם. ככלל, הבודהיזם, שעלה כאופוזיציה דמוקרטית לברהמניזם על הקסטה והנטייה שלו לאזוטריות, נבדל בכך שמניעים פורמליים (לשוניים וטקסיים) מעולם לא תפסו בו מקום מוביל.

כפי שמציינים החוקרים, התפשטות הבודהיזם בהודו עוררה את ההתפתחות הכתובה והספרותית של שפות מקומיות רבות. זה שבר את הדומיננטיות של הסנסקריט, וכתוצאה מכך, הסנסקריט כשפה ספרותית בצורתה הקפואה הפכה לנחלת קבוצה קטנה של אנשי דת, וצאצאי הסנסקריט הוודית, במיוחד הינדי ואורדו, המשיכו להתפתח, ומצאו אי פעם היקף יישום רחב יותר. גם כאשר היא הפכה זמנית לדת הרשמית והנפוצה ביותר של הודו (בערך מהמאה ה-XNUMX לפנה"ס ועד המאות ה-XNUMX-XNUMX לספירה), הבודהיזם שמר על רפיון מבניים מודגש ודחייה מופגנת של סמכות.

בבודהיזם אין צורך אפילו להאמין בבודהה – חשוב להאמין בתורת הבודהה. חורחה בורחס, בהתייחס לחברו הבודהיסטי, הסביר את ההבדל הזה כך: "... להאמין במציאות ההיסטורית של הבודהה או להתעניין בה זהה לבלבול בין חקר המתמטיקה לביוגרפיה של פיתגורס או ניוטון. ." והוא הצביע עוד על העובדה הבאה: "אחד הנושאים של מדיטציה שאומץ על ידי הנזירים של מנזר סיני או יפני הוא לפקפק בקיומו של הבודהה. זהו אחד מאותם ספקות שיש להחדיר בעצמו כדי להשיג הבנה של האמת."

הסובלנות הדתית חסרת התקדים של הבודהיזם הובילה, מצד אחד, להסתעפות של הבודהיזם ולהיווצרותם של גרסאות מקומיות רבות, ומצד שני, להתרחבותו הגיאוגרפית הרחבה ביותר.

גרסה מלאה של התורה הבודהיסטית נשמרה בשפת הפאלי, התיעוד נערך במאה ה-XNUMX לפני הספירה. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. על בערך. ציילון (סרילנקה). הקנון הפאלי נקרא "טריפיטקה", כלומר "שלוש סלים (חוקים)" - אומרים שבימי קדם התורות נכתבו על עלי דקל וטקסטים אלו נשמרו בסלסילות נצרים.

בסרי לנקה, הם מאוד גאים בכך שהקאנון הבודהיסטי השלם העתיק ביותר קיים בפאלי, ואף מפרסמים את האגדה שפאלי היא הניב עצמו שבו הטיף הבודהה. עם זאת, לרוב החוקרים המודרניים יש דעה שונה. בשנת 1871 נערך בבורמה קודיפיקציה חגיגית של התורות הבודהיסטיות. 2400 נזירים בילו מספר חודשים בעבודה על השוואת כתבי יד שונים, תרגום ועריכת טקסטים בודהיסטים. הטקסט המופתי שנוצר (בבורמזית) נחצב על 729 לוחות שיש, וכל לוח הותקן לאחר מכן בפגודה קטנה נפרדת בעיר קוטודו, שהוכרזה על מקדש כל הבודהיסטים בעולם.

אף על פי כן, מקדש-ספריית השיש בקותודו הוא משימה חיצונית למדי, לא מאוד אופיינית לבודהיזם. המשיכה של הבודהיזם אינה טמונה בשחזור דקורטיבי של טקסטים קנוניים. אולי בדיוק להיפך - בחוסר אמון מהותי באות, בצורת הקפואה, בקאנון.

5. טיפולוגיה כללית של ז'אנרים ספרים בדתות הכתובים

בהיסטוריה של היווצרות ז'אנרים של ספרות וידוי בין דתות הכתובים הבודדים, ישנם דפוסים משותפים. קיים דמיון, ראשית, בהרכב הז'אנרים, ושנית, בכרונולוגיה היחסית של הוספת ז'אנרים בודדים במערכת שלהם. עם זאת, זהו דמיון, לא צירוף מקרים.

הכיוונים העיקריים שלאורכם התרחש התפתחות הז'אנר של ספרות וידוי הם כדלקמן:.

1. תיעוד ההוראה שהופץ במקור מפה לאוזן.

זה, במהותו, אינו שינוי ז'אנר: זהו שינוי בסוג התקשורת, שינוי שלאורך זמן מקבל השלכות עצומות על כל הארגון התקשורתי של הדת.

2. הוספת הקנון הדתי; כתוצאה מכך, נערכת רשימה של ספרים ויצירות קנוניות, כרונולוגית ונושאים הצמודים לקאנון, אך לא נכללת בו.

3. חיבור של האופוס השני בחשיבותו (אחרי הכתובים) של טקסטים סמכותיים ביותר, הממלאים את החסר המשמעותיים בכתבי הקודש ומספקים לו פרשנות מפורטת. ליצירות אלו, כמו כתבי הקודש, מיוחסת אופי קדוש. הקורפוס השני בחשיבותו של טקסטים קדושים יכול להיקרא מסורת קדושה; בנצרות, מסורת קדושה היא כתביהם של אבות הכנסייה (פטריסטים); ביהדות - "תלמוד"; באסלאם - "סונה" וחדית'ים.

4. התפתחות התיאולוגיה, או התיאולוגיה (כתורה תיאורטית של אלוהים, התגלות, היחס בין אלוהים ואנשים וכו'). ייתכן שתחילתה של התיאולוגיה כבר מצויה בכתבי הקודש; עקרונות היסוד מנוסחים בדרך כלל במסורת; אולם, בניגוד למסורת, שלדעתה הוקמה, הושלמה, התיאולוגיה ממשיכה להתפתח בזמננו.

5. על בסיס התיאולוגיה הדוגמטית מפתחת ההיררכיה הכנסייתית סיכום של הדוגמה - האמונה והקטכיזם.

אלו הם הז'אנרים האחראים והמייצגים ביותר של הווידוי הקיים. יחד עם 2-3 תפילות עיקריות, האמונה והקטכיזם מכילים את המינימום הדוקטרינרי, המוכר לחוגים הרחבים ביותר של מאמינים.

6. תת-מערכת ז'אנרית מיוחדת נוצרת על ידי טקסטים המשמשים בפולחן (בכנסייה, בפולחן מחוץ לכנסייה, בתפילת המאמין). אלו הם ספרים ליטורגיים שונים ואוספים של תפילות.

7. ההתחלה המיסטית, שחיה במידה מסוימת בדתות שונות, קשורה לרובד מיוחד, גחמני ופיוטי ביותר של ספרות וידוי - טקסטים מיסטיים-אזוטריים.

8. הדרשה נוכחת בתחילה בתקשורת הדתית של אנשים, לפני כל קיבעון כתוב של תוכן דתי. ההיכרות של אנשים עם התגלות אלוהים שנשלחה לאנשים באמצעות נביא מתחילה בדרשה. אם ההתגלות היא "הדחף הראשון" של המידע של הדת, הרי שהטפה היא תחילת חיי ההוראה בקרב אנשים (במוחם ובתקשורת הדתית). בעדות שונות, גורלן של הדרשות שונה, מה שקשור במוזרויות בתולדות התוכן והתקשורת הז'אנרית בעדה מסוימת.

9. כל דתות הכתוב מגיעות לצורך בפרשנות מסוימת, הסבר לטקסט הקדוש, בשל תשומת הלב המוגברת הטבועה שלהן למילה הסמכותית והרצון לשמור על משמעותה המקורית. אלמנטים של הערה על הטקסט המקודש, המופיעים לעתים כבר בכתובים, הופכים בסופו של דבר לתוכן העיקרי של יצירות מז'אנר מיוחד - פרשנויות.

10. ביהדות ובאסלאם כבר מנוסחת בכתובים מערכת של נורמות משפטיות יסודיות. בעתיד, ככל שהצרכים המשפטיים של החברות יגדלו, הקשר הראשוני הזה בין דוגמה לחוק יהפוך לבסיס להיווצרות סמכות שיפוט כנסייתית-חילונית מיוחדת וז'אנרים וטקסטים הוידויים המקבילים.

11. בתרבויות המבוססות על דת הכתובים, מתגבשת ספרות מגוונת ונרחבת בעלת אופי מעברי או מעורב, וידוי-חילוני סביב "הליבה" של הטקסטים היסודיים של הדוגמה. נושאים כנסייתיים שולבו כאן עם נושאים ומשימות של דידקטיקה, פולמוס, היסטוריוגרפיה, פילולוגיה, מדעי הטבע וכו'.

הרשימה שלעיל של תחומי ז'אנר-תמטיים של ספרות וידוי אינה כרונולוגית. אב הטיפוס של כל ז'אנר בצורה כזו או אחרת נמצא בכתבי הקודש או במסורת. נושאים וז'אנרים נקבעים על ידי ספרי הקודש, כאילו הם צומחים מתוכם ונקבעים במידה רבה על ידי טקסטים בסיסיים אלה של תרבות.

הרצאה מס' 19. משבר רוחני מודרני והתגברותו

1. דומיננטיות של אתאיזם רשמי ברוסיה הסובייטית

אפילו בתקופה האחרונה, ספרות דתית, מיסטית, אזוטרית, נסתר וכדומה כמעט ולא הייתה זמינה ברוסיה. הקוראים זכו בשפע ל"אמת" אחת בלבד: "מדעית-אתיאיסטית" - פונדקאית אידיאולוגית שאינה עומדת בפני שום ביקורת, אפילו מנקודת מבטו של המדע הרציונליסטי. אף על פי כן, כל "אזרח מדינת הסובייטים" היה מחויב להטמיע תפיסת עולם זו ולהיות מונחה על ידה בהבנת העולם ומקומם בו. אולם, במסווה של גישה "מדעית", הוכנסה לתודעת ההמונים גישה דתית ממש: החברה הסובייטית נותרה דתית עמוקה - בסגנון ובדרך החשיבה, באופי הערכים העומדים בבסיס התנהגות האזרחים. הטקסטים של "הקלאסיקה של המרקסיזם-לניניזם" היו גוף האמת האולטימטיבי, מקור חוכמה לכל אירוע. בדיוק כמו בימי הביניים, כאשר תשובה לכל שאלה חיפשה בתנ"ך, ביצירותיהם של "אבות ומורי הכנסייה", בטקסטים של אריסטו, שהפך לסמכות הבלתי מעורערת בנושאים אידיאולוגיים, כך ב. רוסיה, להטיל ספק בדוגמות מרקסיסטיות פירושו "ליפול לכפירה". "השקפת העולם המדעית-אתיאיסטית" המרקסיסטית-לניניסטית הייתה למעשה אחד מהסוגים של "דתות יד שמאל" - "דת האדם-תאיזם" - עם הטקסטים הקדושים שלה, צוות של כמרים נלחמים באל, בית דין עקוב מדם. של האינקוויזיציה, כת שטנית במהותה, הקשורה בקשר בל יינתק עם מערכת הבלתי נראים בהיסטוריה של קורבנות אדם עקוב מדם המונית, שהיו בעיקרן טקסיות בטבען, כלומר, הן נקבעו בעיקר על ידי שיקולים דתיים ומיסטיים, ורק באופן שטחי, בשעה הרמה הפוליטית, היו קשורים ל"מאבק המעמדי" הידוע לשמצה. (על כך ראו, למשל, ספרו של גדול האזוטרייקן ואיש החזון של זמננו, דנייל אנדרייב, "שושנת העולם").

2. חופש רוחני פנימי וחיצוני

עכשיו יש יותר חופש חיצוני. אך האם חלה עלייה בחופש הפנימי, בחופש בעולם הרוחני של כל אחד מאיתנו?! הרי הפער בין החופש החיצוני והפנימי מסוכן אפילו יותר מהחירות הגבוהה יחסית, אך חופף פחות או יותר את חוסר החופש הפנימי והחיצוני: אם המצב השני יעכב את התפתחות החברה, אך יחד עם זאת יש תקווה ש הכל יכול להשתנות לטובה, ברגע שמוסרים מגבלות חיצוניות, המצב הראשון מסוגל בדרך כלל לפוצץ קשרים חברתיים ולהרוס את החברה עצמה. חופש פנימי אמיתי נרכש רק על ידי עבודה רוחנית אינטנסיבית מתמדת.

בזמן הנוכחי הם כותבים הרבה שהאורתודוקסיה מתחדשת, כי זרם של מתגיירים חדשים נשפך לתוכה - אנשים שעכשיו כביכול חדורים ברעיונות דתיים, מוארים רוחנית ומגיעים להגשמת אלוהים. על בסיס אינדיקטור חיצוני זה, כמותי גרידא, נטען כי ישנם סימנים ברורים לתחיית האורתודוקסיה, ומכאן לתחייה הרוחנית של רוסיה בכלל. למעשה, בקושי ניתן לדבר עדיין על תחייה אמיתית של האורתודוקסיה. יתרה מכך, כיום, למעשה, מתפתח משבר עמוק עוד יותר מאשר בימי ברית המועצות, כאשר האורתודוקסיה הייתה, כביכול, בצורה "שמורה". למעשה, מומרים טריים, לרוב אינם מצהירים באמת על אורתודוקסיה. וזה אפילו לא שרבים מהם אינם יודעים את יסודות הדוגמה האורתודוקסית. כדי להפוך לאדם דתי באמת, זה לא מספיק להצהיר על אמונתו באלוהים, זה אפילו לא מספיק ללכת באופן קבוע לכנסייה ולעמוד עם נר מול אייקונים בחגים דתיים, שכן רבים מהסמכויות הנוכחיות "עשה, מחווה ל"אופנה רוחנית". הרי אמונה דתית היא התופעה התרבותית המורכבת והעשירה ביותר, היא נוצרת על ידי כל אורח החיים, כל אורח החיים, העברת מסורות ברמת דפוסי התנהגות, רבייהן ישירות בחיים, בכלל תחומיה, אך בה בעת על ידי עבודה פנימית ענקית - עבודת הרגשות, השכל, הנשמה של האדם, שלא ניתן להחליף אותה בביקור פשוט בכנסייה ואפילו בביצוע חרוץ ומצפוני של כל טקסי הכנסייה. כדי לזכות באמונה, אדם שגדל בסביבה אתאיסטית חייב לחשוב מחדש לחלוטין על עצמו ועל העולם הסובב אותו, ומעטים מאוד מסוגלים לכך, גם אם רבים שואפים לכך.

אפשר להתייחס אחרת לדת בכלל ולאורתודוקסיה בפרט, אבל אין לשכוח שבכל הציוויליזציות המודרניות הדתות הן המרכיבות את הבסיס הרעיוני של החיים הרוחניים, מעצבות ומתווכות את מערכת הערכים הבסיסית. הציוויליזציה שלנו אינה יוצאת דופן, שערכי היסוד שלה מנוסחים בשפת האורתודוקסיה.

3. משבר ציוויליזציה מודרני

בינתיים, בתנאי קריסתה של תפיסת העולם המרקסיסטית-לניניסטית, זרמו למרחב הרוחני ה"ריק" מושגים אידיאולוגיים מסוגים שונים, בעיקר דתיים. הטווח שלהם רחב ביותר - מקתוליות ופרוטסטנטיות ועד סיינטולוגיה ודיאנטיקה. אדם חסר ניסיון בהשקפת עולם הולך לאיבוד לפעמים בשפע הזה של "אוכל רוחני", אינו מסוגל לזהות רק את "מתכוני הבישול" השונים של "המאכלים הרוחניים", אלא גם לזהות בבירור את ההבדלים החברתיים והתרבותיים העמוקים הקיימים אפילו בין עדות נוצריות בודדות, שלא לדבר על ההבנה של העובדה שלמרות ההבדלים התיאולוגיים חסרי החשיבות לכאורה, ההבדלים ביניהן בדרך של חלוקת חייו הרוחניים של אדם הם עצומים.

כאשר דורות חדשים גדלים בחיק כנסייה כזו או אחרת, שאלת בחירת השקפת העולם נפתרת, כביכול, מעצמה. אלה שעבורם הדתיות הופכת לנורמה של חיים מוסריים תופסים את הקנונים והפולחנים של הדת המסורתית לחברה נתונה, פשוט בהשפעת חינוך וחינוך. אלה הטבועים במוסר הלא דתי, שאינם מקבלים את הקנונים והכתות הרלוונטיות, בכל זאת, על ידי מערכת החינוך והחינוך, קשורים בדרך כלל לאותם רגשות, מושגים וערכים מוסריים הטבועים בתרבות של נתון. החברה ומתבטאים בצורה דתית ספציפית עבורה. כאשר יש מספר דתות בחברה, כמו למשל בסין (קונפוציאניזם, טאואיזם, בודהיזם) או ברוסיה (אורתודוקסיה, איסלאם, בודהיזם), האינטראקציה של הדתות המתאימות יוצרת אווירה מוסרית מסוימת, הנתפסת על ידי החלק הלא-דתי של האוכלוסייה, ובכך נכלל בהקשר תרבותי הוליסטי של מדינה מסוימת, קבוצת מדינות, ציוויליזציה.

הייחודיות של התנאים ההיסטוריים הנוכחיים היא כזו שכולם עומדים בפני מגוון רחב למדי של אפשרויות שונות, וכל בחירה היא זכותו ורק שלו. כל אחד חופשי לבחור את הבחירה הרוחנית שלו, אבל כל אחד חייב להבין את המשמעות והאחריות של בחירה זו. ובהתחשב בבחירתו, אדם אינו יכול אלא לחשוב על עצמו: מי אני?! על איזו אדמה גדלת? למה זה מחייב אותי?

עם זאת, הבחירה העומדת היום לא יחיד, אלא האנושות כולה, שונה במהותה, משום שהמשבר שחוותה ארצנו הוא רק ביטוי מרוכז של משבר תרבותי עולמי כללי. והמשבר הזה, בתורו, הוא תוצאה של המשבר של הציוויליזציה המערבית המובילה בעולם המודרני.

4. חפש דרכים להתגבר על המשבר של הציוויליזציה המודרנית

החרדה לעתיד אילצה הומניסטים מערביים להעלות מספר מושגים המחליפים זה את זה במהירות - החל מהרעיון של "צמיחה אפס", "פיתוח מדפיס" ועוד, עד לרף הנוכחי - "פיתוח בר קיימא". ". עם זאת, עקרון היסוד של המושג "פיתוח בר קיימא" - הגבלת הצריכה בשם היציבות בחברה - אינו בר מימוש. כדי להגביל את הצריכה "ברצינות ולאורך זמן", יש צורך או לשנות את הצרכים, או להשתמש בכוח.

ריסון עצמי מודע בשם טובת הכלל, כפי שמראה הניסיון ההיסטורי, אינו יכול להיות נפוץ - אותה נצרות מטיפה לה כבר אלפיים שנה, ולא זכתה לשום הצלחה רצינית, אפילו מחשש לעונש נצחי מהאחר. עוֹלָם. יחד עם זאת, התפתחות, אכן, אינה יכולה לעצור, אם המסורתיות במאות השנים האחרונות לא עמדה בלחץ המערב והאנושות עברה מנקודת הקיום של שיווי משקל. ניסיונות להרחיב את העבר לעתיד הם בלתי נסבלים, לא בצורה של פונדמנטליזם דתי שמתנגד למערב, ולא בצורה של פונדמנטליזם מערבי, שפועל כעת כרעיון של "מיליארד זהב". אם, למשל, ארצות הברית הצליחה להשמיד את האינדיאנים למען השגשוג, הרי שהשמדת 4/5 מהאנושות בשם השגשוג של "מיליארד הזהב" המערבי של מה שנקרא "עמים מתורבתים" היא כבר אוטופיה ריאקציונרית, הדרך למוות של האנושות כולה. המאה ה -XNUMX באמת הפך לתקופה של משבר עולמי של דתות מסורתיות, במיוחד הנצרות המערבית. יש לכך סיבות רבות. כאן הן הארכאיזם של כתות והן הארכאיזם של הדוגמה. אבל העיקר, אולי, הוא חוסר היכולת ההולכת וגוברת של הדת לפתור את בעיות הציוויליזציה המצטברות, לעזור לחברה המערבית לצאת לדרך של התחדשות.

המודעות לטבעה המבוי סתום של הציוויליזציה המערבית החלה במאה ה-20. הלייטמוטיב של המחשבה החברתית האירופית - מ"הדעיכה של אירופה" של אוסוולד שפנגלר ועד ליצירות מועדון רומא ועוד מספר תחומים הקשורים לניתוח בעיות גלובליות. פילוסופים מרכזיים כמו אריך פרום, הרברט מרקוזה, תיאודור רוזק, אקזיסטנציאליסטים רבים, שלא לדבר על אזוטריקים מפורסמים כמו ההוגים המסורתיים רנה גונון, יוליוס אוולה, אלכסנדר דוגין חשפו בצורה משכנעת את חוסר העקביות הפנימית ואת השחתה העמוקה של הציוויליזציה המערבית. השלב החדש ביותר בהתפתחותו - "החברה הפוסט-תעשייתית" - הביא למדינות המפותחות רמה גבוהה יותר של צריכה חומרית, אך רק החמיר את הבעיות הרוחניות. תחושת בדידות גוברת, ניכור, חוסר ודאות לגבי העתיד... אבל אורח החיים המערבי מבוסס על ערכים שנוסחו בשפת הדת - קתוליות ובעיקר פרוטסטנטיות.

אכזבה בערכים דתיים מסורתיים הובילה לחיפוש אחר צורות לא מסורתיות של דתיות, שנבנו במידה רבה על השאלת הרעיונות והמניעים של דתות המזרח, כמו גם על השינוי של הנצרות עצמה. ולבסוף, תפקידן של צורות רוחניות ומעשיות, שניתן לכנותן פארא-דתיות, הולך וגדל. אין להם כנסייה במובן הרגיל של המילה, אין להם כתות, שוב - במובן הרגיל, למרות שישנם חסידים רבים, יש להם צורות ארגון משלהם. זה כולל כל מיני תורות נסתר, הן מערביות והן מזרחיות, וכן את החברות הנסתר המבוססות עליהן, הן פתוחות - אקזוטריות והן סגורות - אזוטריות.

אולם כל הצורות הדתיות-רוחניות והארגוניות-מעשיות הללו לא סייעו להשגת שגשוג לכל אותן חברות שהודרכו על ידן והתבססו עליהן. קודם כל, זה נוגע לציוויליזציה המערבית המובילה כיום. יתרה מכך, סתירותיו הפנימיות, כמו גם סתירות עם זרמים ציוויליזציוניים אחרים, הובילו לכך שלמרות הצלחתה היחסית בשגשוג החומרי, החומרי בלבד, התעוררו מספר בעיות רוחניות ומה שנקרא גלובליות המאיימות על עצם הקיום. של האנושות. בעיות אלו במכלולן אינן ניתנות לפתרון על בסיס מערכות הערכים הישנות וסוגי השקפת העולם המבטאים ערכים אלו.

כתוצאה מכך, יצירת סוג חדש של השקפת עולם והפצתה במוחם של מיליוני אנשים הופכים לתנאי מוקדם ואמצעי הכרחי להישרדות האנושות עצמה. אי אפשר להמשיך לחיות בדרך הישנה: או קטסטרופה עולמית, או איכות חדשה של התפתחות החברה, וכדי להגיע לתכונה חדשה זו נדרשת גם איכות תודעה חדשה. מה שפעל בעבר כחיפוש אחר אידיאל, בשל חוסר הסובלנות של ההווה, פועל כעת כציווי, בשל חוסר האפשרות של העתיד. כדי לעקוב אחר הציווי הזה, יש צורך לממש אותו. ואז - עבודה רוחנית קשה עוד יותר: למצוא, לרכוש, לסבול דרך מערכת הערכים החדשה, לממש אותה במלואה ולבסוף, לנסח אותה בצורה מקובלת דיה על בני זמננו, תוך התחשבות בשתי נקודות עיקריות - התחדשות והמשכיות, שכן, מצד אחד, אנו מדברים על איכות חיים חברתית חדשה ועל סוג חדש ואיכותי תואם של תפיסת עולם, ומצד שני, המעבר ל"חדש" הזה הוא פשוט בלתי אפשרי ללא קשר אורגני בין חדש וישן: העתיד אפשרי רק כאשר הוא צומח באופן טבעי והיסטורי מהעבר והאמיתי.

בהקשר זה, יש לשים לב לעובדה, שציינו מדעני טבע רבים, שהגבולות בין ההבנה המדעית המיסטית והטבעית של היקום מיטשטשים. זה בולט במיוחד בפיזיקה המודרנית, שהשפיעה כמעט על כל ההיבטים של החיים החברתיים. הפיזיקה היא הבסיס לכל מדעי הטבע, והאיחוד של מדעי הטבע וההנדסה שינה מהותית את תנאי חיינו על הפלנטה, והוביל להשלכות חיוביות ושליליות כאחד. כיום כמעט ולא ניתן למצוא תעשייה שלא משתמשת בהישגי הפיזיקה האטומית, ואין צורך לדבר על ההשפעה העצומה של האחרונה על הפוליטיקה. עם זאת, השפעתה של הפיזיקה המודרנית משפיעה לא רק על תחום הייצור. היא גם משפיעה על התרבות כולה בכלל ועל דרך החשיבה בפרט ומתבטאת בתיקון של השקפותינו על היקום והיחס שלנו אליו. חקר האטום והעולם התת-אטומי הגביל באופן בלתי צפוי את היקף היישום של רעיונות המכניקה הקלאסית והצריך עדכון רדיקלי של רבים מהמושגים הבסיסיים שלנו.

מושג החומר, למשל, בפיזיקה התת-אטומית שונה לחלוטין מהמושגים המסורתיים של החומר החומרי בפיזיקה הקלאסית. אותו הדבר ניתן לומר על מושגי המרחב, הזמן, הסיבה והתוצאה. עם זאת, מושגים אלו עומדים בבסיס תפיסת העולם שלנו, ואם הם עוברים תיקון קיצוני, כל תמונת העולם משתנה. שינויים אלו שהביאו הפיזיקה המודרנית נדונו בהרחבה על ידי פיזיקאים ופילוסופים בעשורים האחרונים, תוך תשומת לב גוברת לעובדה ששינויים אלו מקרבים אותנו לתפיסת העולם הדומה לתמונת העולם של העולם. מיסטיקנים מזרחיים.

צוין ששתי אבני היסוד של הפיזיקה המודרנית - תורת הקוונטים ותורת היחסות - עומדות בבסיס תפיסת עולם הדומה מאוד לזו של ההינדואיזם, הבודהיזם או הטאואיזם, במיוחד אם נסתכל על הניסיונות האחרונים לשלב בין שתי התיאוריות הללו כדי לתאר את התופעות של העולם המיקרוסקופי: התכונות והאינטראקציות של חלקיקים אלמנטריים המרכיבים את כל החומר ביקום. כאן ההקבלות בין הפיזיקה המודרנית למיסטיקה המזרחית כמעט מגיעות לצרוף מקרים מוחלט, ולעתים קרובות יש אמירות שכמעט בלתי אפשרי לומר עליהן מי עשה אותן - פיזיקאי או מיסטיקן מזרחי. אחד מגדולי הפיזיקאים בזמננו, "אבי" הנשק הגרעיני, רוברט אופנהיימר, כתב בהזדמנות זו: "החוקים הכלליים של הידע האנושי, המתבטאים בתגליות הפיזיקה האטומית, אינם משהו חסר תקדים וחדש לחלוטין. הם קיים בתרבות שלנו, ותופס "זהו מקום הרבה יותר משמעותי וחשוב בפילוסופיה הבודהיסטית וההינדית. מה שקורה עכשיו הוא אישור, המשך וחידוש של חוכמה עתיקה." (Capra F. The Tao of Physics. St. Petersburg: "ORIS", 1994. P. 13).

לפיכך, הפיזיקה המודרנית, שנמצאת בחזית מדעי הטבע וקובעת את כל השקפת העולם המדעית בכללותה, בהבנתה את היקום, מתכנסת יותר ויותר עם המיסטיקה של המזרח - התמונות המדעיות והמיסטיות של העולם הן הופך יותר ויותר בלתי מובחן עם כל תגלית מדעית חדשה. עם זאת, זה די טבעי: המזרח הוא המרכז המטפיזי של האנושות - כאן נצברה חוכמת תפיסת עולם בת מאות שנים, ומה שהמדע המודרני החל להתקרב רק במאה ה-20, במזרח, היו אלפי השנים של האמת הקדושה. לִפנֵי. בשל כל הנסיבות הללו, מנקודת המבט של הצורך ביישום סינתזה אידיאולוגית חדשה, תורת המזרח מקבלת כיום חשיבות הולכת וגוברת.

מחבר: Alzhev D.V.

אנו ממליצים על מאמרים מעניינים סעיף הערות הרצאה, דפי רמאות:

▪ מאקרו כלכלה. עריסה

▪ פדגוגיה חברתית. הערות הרצאה

▪ כספי המדינה והעירייה. הערות הרצאה

ראה מאמרים אחרים סעיף הערות הרצאה, דפי רמאות.

תקרא ותכתוב שימושי הערות על מאמר זה.

<< חזרה

חדשות אחרונות של מדע וטכנולוגיה, אלקטרוניקה חדשה:

עור מלאכותי לחיקוי מגע 15.04.2024

בעולם טכנולוגי מודרני בו המרחק הופך להיות נפוץ יותר ויותר, חשוב לשמור על קשר ותחושת קרבה. ההתפתחויות האחרונות בעור מלאכותי על ידי מדענים גרמנים מאוניברסיטת Saarland מייצגים עידן חדש באינטראקציות וירטואליות. חוקרים גרמנים מאוניברסיטת Saarland פיתחו סרטים דקים במיוחד שיכולים להעביר את תחושת המגע למרחקים. טכנולוגיה חדשנית זו מספקת הזדמנויות חדשות לתקשורת וירטואלית, במיוחד עבור אלה שמוצאים את עצמם רחוקים מיקיריהם. הסרטים הדקים במיוחד שפיתחו החוקרים, בעובי של 50 מיקרומטר בלבד, ניתנים לשילוב בטקסטיל וללבוש כמו עור שני. סרטים אלה פועלים כחיישנים המזהים אותות מישוש מאמא או אבא, וכמפעילים המשדרים את התנועות הללו לתינוק. הורים הנוגעים בבד מפעילים חיישנים המגיבים ללחץ ומעוותים את הסרט הדק במיוחד. זֶה ... >>

פסולת חתולים של Petgugu Global 15.04.2024

טיפול בחיות מחמד יכול להיות לעתים קרובות אתגר, במיוחד כשמדובר בשמירה על ניקיון הבית שלך. הוצג פתרון מעניין חדש של הסטארטאפ Petgugu Global, שיקל על בעלי החתולים ויעזור להם לשמור על ביתם נקי ומסודר בצורה מושלמת. הסטארט-אפ Petgugu Global חשפה אסלת חתולים ייחודית שיכולה לשטוף צואה אוטומטית, ולשמור על הבית שלכם נקי ורענן. מכשיר חדשני זה מצויד בחיישנים חכמים שונים המנטרים את פעילות האסלה של חיית המחמד שלכם ופועלים לניקוי אוטומטי לאחר השימוש. המכשיר מתחבר למערכת הביוב ומבטיח פינוי פסולת יעיל ללא צורך בהתערבות של הבעלים. בנוסף, לאסלה קיבולת אחסון גדולה הניתנת לשטיפה, מה שהופך אותה לאידיאלית עבור משקי בית מרובי חתולים. קערת המלטה לחתולים של Petgugu מיועדת לשימוש עם המלטה מסיסת במים ומציעה מגוון זרמים נוספים ... >>

האטרקטיביות של גברים אכפתיים 14.04.2024

הסטריאוטיפ שנשים מעדיפות "בנים רעים" כבר מזמן נפוץ. עם זאת, מחקר עדכני שנערך על ידי מדענים בריטים מאוניברסיטת מונאש מציע נקודת מבט חדשה בנושא זה. הם בדקו כיצד נשים הגיבו לאחריות הרגשית של גברים ולנכונותם לעזור לאחרים. ממצאי המחקר עשויים לשנות את ההבנה שלנו לגבי מה הופך גברים לאטרקטיביים לנשים. מחקר שנערך על ידי מדענים מאוניברסיטת מונאש מוביל לממצאים חדשים לגבי האטרקטיביות של גברים לנשים. בניסוי הראו לנשים תצלומים של גברים עם סיפורים קצרים על התנהגותם במצבים שונים, כולל תגובתם למפגש עם חסר בית. חלק מהגברים התעלמו מההומלס, בעוד שאחרים עזרו לו, כמו לקנות לו אוכל. מחקר מצא שגברים שהפגינו אמפתיה וטוב לב היו מושכים יותר לנשים בהשוואה לגברים שהפגינו אמפתיה וטוב לב. ... >>

חדשות אקראיות מהארכיון שתל מוח לשחזור זיכרון 21.02.2014 DARPA (סוכנות ההגנה המתקדמת של ארה"ב) החלה לפתח שיטות חדשות לניתוח ופענוח אותות עצביים על מנת להבין כיצד ניתן להשתמש בגירוי עצבי בתהליך של שחזור הזיכרון של אדם שסבל מפגיעה מוחית. לשם כך מתוכנן לפתח שתל שיסייע בטיפול בהפרעות זיכרון באמצעות גירוי עצבי. הפרויקט נקרא RAM (Restoring Active Memory – שחזור זיכרון פעיל). לפי הסוכנות, בין 2000 לאמצע 2012, היו 250000 מקרים של פציעות מוח בצבא האמריקני. נזק כזה מוביל לרוב לפגיעה בזיכרון, הכוללת גם אובדן של זיכרונות שנוצרו לפני הפציעה (אמנזיה) וגם חוסר יכולת לשמר חדשים בראש. במילים אחרות, אנחנו מדברים על פגיעה פוסט טראומטית בזיכרון. DARPA עומד ליצור שתל מוחי שיכול לעורר נוירונים להפחית או אפילו לרפא לחלוטין את הפרעות הזיכרון הללו. שיטת הגירוי העצבי כוללת שימוש במכשירים השולחים פריקות חשמליות למוח. הוא כבר משמש בטיפול בהפרעות כמו אפילפסיה ומחלת פרקינסון. דרך נוספת להשתמש במכשיר זה יכולה להיות לעורר אזורים מסוימים במוח במהלך אימון החיילים. זה יכול לעזור להם ללמוד מיומנויות חדשות מהר יותר, לחדד את הרפלקסים שלהם ולשלוט טוב יותר ברגשותיהם. ההתקדמות האחרונה במדעי המוח שפכה אור על המנגנונים המעורבים בתהליך הלמידה והיישום של ידע ומיומנויות קיימים. התכנית כוללת פיתוח מודלים מורכבים של זיכרון והתחשבות בהבדלים הנוירוביולוגיים וההתנהגותיים בין זיכרון בעזרת שתל ולמידה טבעית. בין המועמדים לשותפות עם DARPA ניתן למצוא את מדטרוניק, הידועה ביצירת שתל גירוי מוחי עמוק, המהפך כמעט בקסם את ההשפעות של מחלת פרקינסון. לא ידוע כיצד יגיבו חיילים לחידושי DARPA, אך יכולות להיות להם תוצאות מעניינות מאוד ברפואה, למשל, בטיפול במחלת האלצהיימר.

עוד חדשות מעניינות:

▪ מעבד שיתוף BLE ברשת

▪ התחנה הבאה - אווירודינמית

▪ עצלן רובוט

▪ מודול מצלמת 13 מגה פיקסל לסמארטפונים של סמסונג

▪ להצעיר את הלב

עדכון חדשות של מדע וטכנולוגיה, אלקטרוניקה חדשה

חומרים מעניינים של הספרייה הטכנית החופשית:

▪ חלק באתר חשמל למתחילים. בחירת מאמרים

▪ מאמר חפש את אתמול. ביטוי עממי

▪ מאמר מי יכול לזהות מוזיקה בתקליטים מבלי להאזין לה? תשובה מפורטת

▪ מאמר עושה קר. מעבדת מדע לילדים

▪ מאמר אפקט מגנטוסטריקטיבי. אנציקלופדיה של רדיו אלקטרוניקה והנדסת חשמל

▪ מאמר התקן מגן לממיר מהפך. אנציקלופדיה של רדיו אלקטרוניקה והנדסת חשמל

השאר את תגובתך למאמר זה:

כל השפות של דף זה

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

בית | הספרייה | מאמרים | <font><font>מפת אתר</font></font> | ביקורות על האתר

www.diagram.com.ua
2000-2024