ספריה טכנית בחינם

פילוסופיה של מדע וטכנולוגיה. הערות ההרצאה: בקצרה, החשוב ביותר

מדריך / הערות הרצאה, דפי רמאות

הערות למאמר

חלק א' פילוסופיה של המדע

נושא 1. נושא ומתודולוגיה של הפילוסופיה של המדע

בעיית המתאם בין הרציונלי והאי-רציונלי בהכרה. לכל מדע יש מושא ונושא מחקר משלו. יש הבדל במושגים הללו: אובייקט יכול להיות משותף למספר מדעים, בעוד שנושא יכול להיות ספציפי. מהו האובייקט והנושא של הפילוסופיה? איך הם קשורים זה לזה? איזה מקום תופסת הפילוסופיה במערכת המדעים? והאם ידע פילוסופי ניתן לצמצום לידע מדעי אם הפילוסופיה מתקשה לציין את נושאה וטוענת שהוא אוניברסלי? כל הנושאים הללו דורשים התייחסות מפורטת.

כידוע, נושא המדעים המיוחדים הם הצרכים הספציפיים האינדיבידואליים של החברה - בטכנולוגיה, כלכלה, אמנות וכו' - ולכל אחד מהם נושא הקיום שלו. חשיבה מדעית, לפי מחשבה ג.ו.פ. הגל (1770-1831), שקוע בחומר הסופי ומוגבל על ידי ההבנה הרציונלית של הגמר. הפילוסופיה מתעניינת בעולם כולו, היא חותרת להבנה הוליסטית של היקום. הוא מחפש את ההתחלה ואת הסיבה השורשית, בעוד המדעים הפרטיים פונים לתופעות המתקיימות באופן אובייקטיבי, מחוץ לאדם, ללא תלות בו. הם מנסחים תיאוריות, חוקים ונוסחאות תוך התחשבות ביחס האישי, הרגשי, לתופעות הנחקרות ולהשלכות החברתיות שתגלית זו או אחרת עשויה להוביל אליה.

אדם שחושב, כמו שכתב עמנואל קאנט (1724-1804), מסוגל לנסח אחדות בתחום הניסיון. קאנט הבחין בין שתי רמות של תהליך חשיבה זה: התבונה, היוצרת אחדות באמצעות ניסיון, והתבונה, היוצרת אחדות של כללי התבונה על פי עקרונות. במילים אחרות, הנפש מארגנת לא חומר חושי, לא חוויה, אלא הנפש עצמה. לפיכך, התבונה שואפת לצמצם את מגוון הידע של ההבנה למספר הקטן ביותר של עקרונות או להשיג את אחדותם הגבוהה ביותר. התבונה מסוגלת להביא רק את אחדות הסיבה, כלומר. דפוס טבעי. אבל המשימה הגבוהה ביותר של המדע היא לחדור אל עומק הטבע, אל הסיבות הראשוניות, המקורות הראשוניים, העקרונות הראשונים!

העיקרון העיקרי של אחדות הוא אחדות המטרות. פילוסופיה היא מדע שמכיר את המטרה שלשמה הכל מתפתח ונע, ולכן את הטוב (קריטריונים מוסריים). לפיכך, פילוסופיה היא קודם כל השקפת עולם. מתוך תכונה זו של הפילוסופיה עולה בעיה הקשורה ליחס בין הרציונלי והאי-רציונלי בידע, כלומר. עם הקשר בין פילוסופיה למדע.

המדע הוא רציונלי, הוא חשיבה לוגית; ידע תיאורטי, אוניברסלי, של הנושא בהיבט האפיסטמולוגי שלו. אבל המדע הוא גם אובייקט, תופעה, פעולה, שבסיס קיומה הוא חוק: התהוות, שלטון, סדר, כדאיות. במקביל, קיימת גם תופעת האי-רציונלי, כלומר. דחף רב עוצמה, לא ידוע; רצון מסוים שאין לו עדיין סיבה; כוח לא מודע. הרמה הגבוהה ביותר בסדרת החפצה של הרצון היא האדם: ישות שניחנת בידע רציונלי. כל אינדיבידואל בור מודע לעצמו לפי רצונו לחיות. כל שאר הפרטים קיימים במוחו כמשהו התלוי בקיומו, המשמש כמקור לאגואיזם חסר הגבולות של האדם. ארגון חברתי, בהיותו רק מערכת של רצונות חלקיים מאוזנים, אינו הורס את האגואיזם: ההתגברות על הדחף האגואיסטי מתבצעת בתחום האמנות והמוסר.

ארתור שופנהאואר (1788-1860) הגדיר את האי-רציונלי כרצון לחיות. לפי שופנהאואר, הבסיס למוסר הוא תחושת חמלה, לא רציונלית. אדם יכול לחוות גם סבל וגם אושר, המושרשים בעצם הרצון לחיות.

לא ניתן לדעת את האי-רציונלי. מיסטיקה היא ניסיון לחדור למקום שבו לא חודרים לא ידע, לא התבוננות ולא מושג. אבל המיסטיקן לא יכול לתקשר שום דבר מלבד רגשותיו. חייבים לקחת אותו במילה שלו; הוא לא יכול לשכנע אף אחד: ידע זה, באופן עקרוני, אינו מועבר. הפילוסופיה חייבת לצאת מידע אובייקטיבי המשותף לכולם, מעובדת ההכרה העצמית. לפי שופנהאואר, הוא נמצא בין רציונליזם לאי-רציונליזם ויש למסור לו ידע, כלומר. רַצִיוֹנָלִי. כדי לבטא ידע כללי, הפילוסופיה משתמשת במושגים ובקטגוריות. המשימה העיקרית שלו היא לבנות תמונה מאוחדת של העולם שבו הכל תלוי זה בזה. עם זאת, האי-רציונלי הוא אובייקטיבי! אמונה עיוורת בפולחן התבונה המדעית והטכנית (פוזיטיביזם), באמצעים לוגיים-דדוקטיביים להבנת האמת במאות ה-XNUMX - ה-XNUMX. הוביל להערכת חסר של העיקרון האי-רציונלי. וזה מילא תפקיד קטלני בהיסטוריה של האנושות: ההטיה כלפי הרציונלי לא העניקה למין האנושי לא אושר ולא שלווה.

מקובל כי בעיית המתאם בין הרציונלי לאי-רציונלי נולדה בעידן המודרני וקשורה לשם דקארט רנה (1596-1650). התזה העיקרית של דקארט מסתכמת בדברים הבאים: "אני חושב, לכן אני קיים" [1]. מכאן חוסר הערכת תפקידו של הבלתי רציונלי והפרזת תפקידו של הסביר. נולד גם סוג של סטריאוטיפ: אם זה לא רציונלי, זה אומר שלילי. אבל זה לא כל כך פשוט. התבונה מוצאת את עצמה לא פעם על גבול המוסר: אתה יכול לקחת מאדם חתיכת לחם כדי להשביע את עצמך ולא למות מרעב. הפעולה סבירה, אבל לא מוסרית.

מהי הספציפיות של ידע פילוסופי? בהשתקפות! רפלקציה מתייחסת לחשיבה ולתודעה המכוונת כלפי עצמך, כלפי מודעות לצורות ולהנחות היסוד של עצמך. רפלקציה פילוסופית שונה מהרפלקציה מדעית. זה האחרון סגור בפני עצמו, לעתים קרובות יוצא מעמדה של המדעיות כקו המנחה היחיד לקיום האנושי (זה היה מאפיין במיוחד את המאות ה-XNUMX-XNUMX).

פילוסוף אוסטרי לודוויג ויטגנשטיין (1889-1951) דיבר על חוסר הספיקות של חקר קוגניטיבי גרידא של העולם. תחום הידע על העולם הוא עובדות והתמורות הלוגיות שלהן. אבל יש היבטים של העולם שאינם מתאימים להצהרות מסוג קוגניטיבי. כאן העולם נתפס בצורה הוליסטית, מתעוררת תחושה של מעורבות משותפת בעולם ובחיים, בעיות האל, האושר, משמעות החיים וכו' הופכות למשמעותיות. ויטגנשטיין ראה במטרה של לימודים פילוסופיים השגת בהירות, אשר עבורו הייתה משמעות של עיקרון אתי כדרישה של יושר וכנות במחשבות ובאמירות, מודעות כנה למקומו ותכליתו של האדם בעולם. לפי ויטגנשטיין, יש לצמצם את כל הידע למערכת של הצעות יסוד, כמו במתמטיקה. על עיקרון זה בנויה תורתו של האטומיזם הלוגי, שהיא השלכה של מבנה הידע שנקבע על ידי המודל הלוגי-מבני על מבנה העולם. לפיכך, רפלקציה פילוסופית מניחה ספק ומחשבה יצירתית.

בעיית המתודולוגיה של הידע הפילוסופי. השיטה היא סוג של שליטה מעשית ותיאורטית במציאות, המבוססת על דפוסי התנועה של האובייקט הנלמד. מתודולוגיה - הדוקטרינה, או המדע, על השיטה (שיטות) ועקרונות הידע - מורכבת משני חלקים: א) תורת היסודות הראשוניים, עקרונות הידע (חלק זה קשור ישירות לפילוסופיה, השקפת עולם) וב). הדוקטרינה של טכניקות ושיטות מחקר (כאן נשקלות שיטות קוגניציה מסוימות ומפותחת מתודולוגיית מחקר כללית). אבל יש בעיה של הפער בין מתודולוגיה פילוסופית למדעית. למשל, הפוזיטיביזם האמין שהמדע הוא פילוסופיה בפני עצמה, ולא רק בתחום חקר המציאות האובייקטיבית, אלא גם בתחום המודעות העצמית לתנאיה ולדרישותיה המוקדמות. במילים אחרות, הפוזיטיביזם הקלאסי של המאה ה-XNUMX החליף את הפילוסופיה בידע מדעי קונקרטי על העולם. הפוזיטיביזם הלוגי מחליף את השיטה הפילוסופית בשיטות מדעיות קונקרטיות, והרהור פילוסופי על המדע ברפלקציה מדעית קונקרטית. מה מכחיש הפוזיטיביזם? ראשית, מציאות אובייקטיבית כנושא לניתוח פילוסופי, ושנית, ידע מדעי כנושא מחקר פילוסופי. לפיכך, אנו מדברים על חיסול מוחלט של נושא הפילוסופיה באופן כללי.

המדע כמושא למחקר פילוסופי נחקר בענפי ידע רבים, אך אין בכך כדי לשלול את הצורך בשיקולו הפילוסופי. המדע מנותח על ידי הפילוסופיה משתי נקודות מבט - מתודולוגית ואידיאולוגית. ניתוח מתודולוגי של המדע נוגע בבעיות כמו הדיאלקטיקה של היחס בין האובייקט לנושא המדע; היגיון פנימי, המשכיות, דפוסי התפתחות של המדע; הקשר בין הרמות האמפיריות והתיאורטיות, הקטגוריות והחוקים, צורות ושיטות ההכרה (פרטי, כללי, אוניברסלי); תמונה מדעית של העולם, סגנון חשיבה; אובייקטיביות של ידע (תיאוריה, אמת מדעית). ניתוח תפיסת העולם של המדע מתמקד בבעיות הקשורות לגורמי ההכרעה החברתית-תרבותית של המדע - ייצור חומר, טכנולוגיה, טכנולוגיה, קידמה מדעית וטכנולוגית; יחסים כלכליים; גורמים חברתיים-פוליטיים, פילוסופיים, מוסריים-אסתטיים, אידיאולוגיים.

בלתי נסבלים הם ניסיונות להפוך את הפילוסופיה למדע "מיוחד", "מדע של מדעים" המתנשא מעל כל ידע אחר. הבסיס להשקפות כאלה הוא הרצון האנושי לידע הוליסטי. בהיעדר ידע מדעי מפותח, נטייה זו מסופקת על ידי המצאת קשרים חסרים ובנייה ספקולטיבית של תמונת העולם. לפיכך, אפילו G. W. F. Hegel כתב שכל מדע הוא רק היגיון יישומי. אבל להקים מעל המדעים החיוביים מדע מיוחד על הקשר האוניברסלי של דברים הוא משימה חסרת תועלת. זה יהפוך אותו למשקולות על רגלי המדע וימנע מהמדע להתקדם.

לפילוסופיה יש שאלה מרכזית משלה – על יחס התודעה להוויה, הקובעת את גישתה לעולם ועומדת בבסיס שיטות ההכרה וההיגיון שהיא מפתחת. הפילוסופיה לא צריכה להתנגד לידע מדעי. הוא מיישם עמדות אידיאולוגיות יחד עם כל שאר המדעים (טבעי וחברתי).

המדע כנושא של רפלקציה פילוסופית. מדע הוא מושג בסיסי שאין לו הגדרה פורמלית ממצה. אז, מצד אחד, מדע מובן כפיתוח ושיטתיות של ידע אובייקטיבי. מצד שני, המדע הוא עיקרון רציונלי ממוסד (מוסד חברתי) (שכל ישר). יחד עם זאת, המדע הוא קהילה שבתוכה מתאפשרת הסכמה מלאה (ללא הבדלים אינדיבידואליים) ורצונית, מבוססת אמונה, של אנשים שונים בנושא מסוים. מעין-מדע הוא הצורה שהמדע לובש בקהילה מדעית מאורגנת היררכית; תיאוריה מדעית מסוימת השוללת מדע עולמי דומה. סתירה כזו היא מאפיין אבחון אופייני לניתוח המדע. מעין-מדע כולל הן תיאוריות מדעיות והן את הקשר בין מדענים, כלומר. זהו כלי המאפשר לכל קבוצה של מדענים לשמור או לתפוס את השלטון בקהילה המדעית. לבסוף, יש פסאודו-מדע - דוקטרינה מסוימת שנמצאת במצב של הכחשה הדדית עם מדע העולם בעל שם דומה (לדוגמה, ביולוגיה של Michurin, שהתנגדה למדע העולמי מ-1948 עד 1964). מעין-מדע היא תופעה חברתית, קולקטיבית, הקיימת בקהילה המדעית. פסאודו-מדע הוא תופעה אינדיבידואלית, טעות של אדם הנגרמת מרמת השכלתו, האינטליגנציה ומחלת הנפש הנמוכה שלו. מנקודת מבט היסטורית, למושג "מדע" יש שתי משמעויות: ראשית, זהו הכוונה במדע במתודולוגיה המדעית המודרנית; ושנית, זה מה שנקרא מדע בתקופות שונות של ההיסטוריה האנושית.

מושגי המדע השתנו עם הזמן. בהתחלה, מילה זו פירושה ידע באופן כללי או פשוט ידע על משהו. במשך זמן רב יושם המושג "מדע" על שיטת ידע המאופיינת בחשיבה דיסקורסיבית (רציונלית, מושגית, לוגית, להבדיל מחושנית, מהורהרת). אבל אסטרולוגיה ואלכימיה מאופיינות גם בחשיבה דיסקרסיבית, ולכן נחשבו למדעים במשך מאות שנים. בימי הביניים הייתה התיאולוגיה "מלכת" המדעים, ובעידן של דקארט ולייבניץ נחשבה המטאפיזיקה ל"יסוד" המדע ולראשון המדעים.

איך לחקור מדע? אם ניקח למדע את מה שמדענים מתקופות שונות תפסו כמדע, אז נאבד את נושא ההיסטוריה של המדע. כך, פייר ראמוס במאה ה-XNUMX. הגדיר את נושא הפיזיקה כמחקר תחילה של השמים, אחר כך של מטאוריטים, מינרלים, צמחים, בעלי חיים ובני אדם. ואפילו במאה ה-XNUMX. הפיזיקה עדיין נותרה מדע יחיד שבו לא הייתה חלוקה ברורה בין האזורים האנאורגניים והאורגניים. איזה קריטריון לתיחום תקופות ניתן לזהות בהיסטוריה של המדע? סוג הרציונליות יכול לשמש קריטריון כזה. אנו יכולים לשקול את סוג הרציונליות על ידי תיאור ההשתקפויות השונות של אריסטו, אפלטון, בייקון, דקארט וכו'. אבל רוב ההשתקפויות הללו הן אידיאולוגיות (כלומר, רעיונות כוזבים על מדע אמיתי). המשמעות היא שאם נלך בדרך זו, עבודתנו תצטמצם לתיאור סוג זה של אידיאולוגיות. עדיף להתמקד בהיבט הבא: כיצד תכונות מסוימות של המדע, הפעילות המדעית ותוצאותיה (האמיתות) באו לידי ביטוי באופן רציונלי במסגרת מושגים פילוסופיים ומטפיזיים. אז פירושו של סוג הרציונליות הוא צורה ומידת התאמה מסוימת של האידיאולוגיה הפילוסופית והאפיסטמולוגית למצב ההיסטורי האמיתי במדע. לדוגמה, אפשר להשוות את האידיאל של בניית גיאומטריה, שאפלטון ואריסטו חשבו, עם התרגול הממומש של גיאומטרים - "האלמנטים" של אוקלידס. אנו יכולים לנתח באופן ביקורתי את אותם היבטים רציונליים המוטבעים במושגי העבר, וניתן לתאם מושגים אלה לא רק עם המדע, אלא גם עם התרבות כולה, עם הבעיות של תחילתו (בראשית) של מדע מסוים, התנאים המוקדמים להיווצרותו (מיתוס, דת, קסם, פילוסופיה וכו'). לפיכך, אם נלמד את תחילת החשבון או הגיאומטריה, אז לא נוכל להסתדר בלי ללמוד את הצורות הפרה-רציונליות של המדעים הללו - הנוהג של מדידת חלקות קרקע, ספירה באצבעות וכו'. הבעיה היא להבין את סוגי הרציונליות ההיסטוריים במדע, ולעתים קרובות זה מתבטא במונחים של מהפכה מדעית או אינטלקטואלית. במקרה זה, אנו מדברים על שינוי בהנחות ובפרדיגמות העולמיות (T. Kuhn), "רפורמה אינטלקטואלית" (A. Koyré), ושינוי מוחלט ב"מלתחה האינטלקטואלית" (S. Toulmin). כיצד תהליכים אלו באים לידי ביטוי? ככלל, בניצחונה הפתאומי של אחת התיאוריות המתחרות, קבלתה המהירה והבלתי צפויה על ידי הקהילה המדעית ודעת הקהל.

איך ידע לא רציונלי הופך לרציונלי? יש כמה נקודות מבט או גישות בעניין זה. נציגי הראשונים (O. Comte, G. Spencer, E. Taylor, J. Thompson וכו') האמינו שהפילוסופיה והמדע נבעו מהמיתוס. לפי הגישה השנייה (היא דבקה, במיוחד על ידי A.F. Losev), כבר בשלב הראשון של הפיתוח, למדע לא היה שום דבר במשותף עם המיתולוגיה [2]. אפשרית גם אפשרות שלישית: המיתוס שימש נקודת חלוקה לשני סוגי הרציונליות הראשונים מבחינה היסטורית - ההיגיון הצורני של האלאטים[3] וההיגיון הדיאלקטי של הרקליטוס.

אז, ההתמקדות שלנו היא בבעיית הרציונליות. מה גרם לעניין כזה בה? העובדה היא ששאלת הרציונליות היא לא רק תיאורטית, אלא גם מעשית חיונית. הציוויליזציה התעשייתית היא ציוויליזציה רציונלית; המדע ממלא בה תפקיד מפתח, וממריץ את הפיתוח של טכנולוגיות חדשות. הרלוונטיות של בעיית הרציונליות נגרמת על ידי דאגה גוברת לגבי גורלה של הציוויליזציה המודרנית כולה, שלא לדבר על הסיכויים הנוספים לפיתוח המדע והטכנולוגיה. לפיכך, בסיס העניין בבעיית הרציונליות הוא המשברים שנוצרו על ידי הציוויליזציה הטכנוטרונית.

הפילוסופיה חוקרת את הצורות ההיסטוריות של הידע המדעי, תוך שהיא מציינת את פיצולן, בעוד שהידע האנושי זקוק לאחדות. אבל על סמך מה זה אפשרי? מאמינים שדרך החשיבה של אירופה היא הרמנויטיקה. בדיוק זה חייב לפעול כ"מדע אוניברסלי" (scientia universalis) ולתפוס את המקום שהיה שייך פעם למטאפיזיקה. הרמנויטיקה (מהיוונית hermeneuo - לפרש, לפרש, לפרש) - זו האמנות והתיאוריה של הפרשנות. מטרתו לחשוף את משמעות הטקסט על סמך עילותיו האובייקטיביות (משמעות המילים) והסובייקטיביות (כוונות המחברים). עניין בהרמנויטי מתעורר במקום בו יש אי הבנה, אי הסכמה, אי הבנה. בעידן ההלניסטי, הרמנואטים היו מפרשנים של מסרים שמשמעותם הייתה סגורה בפני חסרי התחלה, בין אם זה שירי הומרוס או אמירות אורקל. בימי הביניים התחדשה ההרמנויטיקה בשל הצורך לפרש את משמעות דבר האל. את מקורות הופעתה כדיסציפלינה מיוחדת - תורת שיטות הפרשנות - ניתן לייחס לאמצע המאה ה-XNUMX, אז הופיעה הרמנויטיקה "חוללת קודש", הבוחנת טקסטים מסוגים שונים. הכשרון של ביסוס הרמנויטיקה כמדע שייך פרידריך שליירמאכר (1768-1834), שהגדיר זאת כדוקטרינה "על הקשר בין כללי ההבנה", ואין זה משנה על איזה טקסט אנו מדברים - "קדוש", "קלאסי" או פשוט "סמכותי". שלירמאכר הציע להזדהות עם נושא הידע, תוך התחשבות בטקסט ובפסיכולוגיה של המחבר. לדעתו, הדבר מאפשר לנו להבין טוב יותר את המחבר, את הצדדים המודעים והלא מודעים של יצירתו. לפיכך, הבנת הטקסט תלויה בידע של המחבר, כלומר. הפילוסוף, במהותו, מצמצם את הפילוסופיה של המדע לדקדוק ופסיכולוגיה, תוך שהוא ממעיט את הפילוסופיה עצמה. נולד שנה לפני מותו של שליירמאכר וילהלם דילטי (1833-1911) המשיך במחקר בתחום זה. האמונה שלו: אנחנו מסבירים את הטבע, אבל אנחנו מבינים את החיים הרוחניים. דילטהיי הבינו את החיים כאינטראקציה של אישים: מלאות החיים באה לידי ביטוי בחוויות ובאמפתיה של אישים שניתנו להם מההתחלה.

עידן המאה הנס גאורג גדאמר (1900-2002) בספרו "אמת ושיטה" (M.: Progress, 1988) פיתח את מושג ההרמנויטיקה לא רק כשיטה של ​​מדעי הרוח, אלא גם כמעין אנתולוגיה, המלקטת "מתחת לגג" של הרמנויטיקה כל ציוני דרך משמעותיים: תרגול, חיים, אמנות, מילה, דיאלוג, הכרזת החוויה הרמנויטית כעיקרון היסוד של כל הפילוסופיה. האמנות, לפי הפילוסוף, היא אורגנון: לאחר שנטשה אותה, הפילוסופיה משלמת עם ההרס הפנימי שלה. מהות ההרמנויטיקה מתגלה בחקר המדע במערכת התרבות, אם כי בעייתי לגזור אותה ישירות מהתרבות.

פילוסופיה ומדע קשורים כסוגים מדעיים ודיאלקטיים של רציונליות. אם הדיאלקטיקה - אומנות הטיעון - משמשת כשיטה להמשגה של עקרונות ההתפתחות, הרי שהסוג המדעי של הרציונליות מבוסס על ההכרה ב: א) חוק השימור; ב) עקרון ההתכתבות, הקובע המשכיות בידע; ג) עקרון המחזוריות, קצביות תהליכי הפיתוח; ד) עקרון היחסות והסימטריה, זהות וכו'. כסוג של רציונליות, הדיאלקטיקה אינה מצטמצמת לסוג המדעי של רציונליות ואינה מוחלפת בה. לדיאלקטיקה, כמדע על חוקי ההתפתחות, יש משאבים היוריסטיים המאפשרים לה לגבש רעיון לגבי מקורות ומנגנוני ההתפתחות, להדגים את עקרונות תנועת המציאות על סמך חוקיה וקטגוריות משלה. כמובן, חוקי הדיאלקטיקה יכולים לחשוף את חוסר התוכן שלהם בפיזיקה, כפי שציין היוצר של האלקטרודינמיקה הקלאסית ותאוריית השדה האלקטרומגנטי. ג'יימס מקסוול (1831-1879). אבל המשאבים ההיוריסטים של הדיאלקטיקה גבוהים לאין שיעור מהפיסיקה! בהיותה מדע חוקי ההתפתחות, הדיאלקטיקה שואפת ליצור משאבים היוריסטיים כאלה המאפשרים ברמה התיאורטית לחשב את הרעיון, המקור והמנגנון של הפיתוח, ליצור מודל של עקרונות התנועה של המציאות "הנוכחית", "ההופכת". עם הגיוון ואי-הפורמליזציה שלו. כל החוקים והקטגוריות של הדיאלקטיקה כפופים לכך.

מדעים מיוחדים פונים לתופעות הקיימות באופן אובייקטיבי, כלומר. מחוץ לאדם, בלתי תלוי באדם או באנושות. המדע יוצר תיאוריות ונוסחאות תוך התחשבות ביחס האישי והרגשי של המדען לתופעות הנחקרות ולהשלכות החברתיות שאליהן יכול גילוי זה או אחר להוביל. דמותו של המדען, מבנה מחשבותיו ומזגו, אופי הווידויים שלו והעדפות חייו בהקשר של מחקר מדעי אינם בעלי חשיבות מיוחדת. חוק הכבידה, משוואות ריבועיות, מערכת מנדלייב, חוקי התרמודינמיקה הם אובייקטיביים. הפעולה שלהם אמיתית, היא לא תלויה ברצונות, במצבי הרוח ובאישיותו של המדען. עולם הרעיונות של הפילוסוף אינו רק רובד סטטי של המציאות, אלא שלם דינמי חי, מגוון אינטראקציות שבהן שזורים מחזוריות וספונטניות, סדר והרס, כוחות הטוב והרע, הרמוניה וכאוס. המוח המתפלסף חייב לקבוע את יחסו לעולם. לכן, השאלה המרכזית של הפילוסופיה מנוסחת כשאלה על היחס בין החשיבה להוויה, של האדם לעולם. לפיכך, דיאלקטיקה היא סוג של היוריסטיקה, דרך להשיג תוצאות חדשות.

ענפי מדע יוצאים מרעיונות מסוימים שמקובלים כמשהו נתון שאינו דורש הצדקה. אף אחד מהמומחים הצרים בתהליך של פעילות מחקר ישירה לא שואל את השאלה כיצד קמה הדיסציפלינה שלו, מהי הספציפיות והשוני שלה מדיסציפלינות אחרות. אם נוגעים בבעיות אלו, מדען הטבע נכנס לתחום ההיסטוריה והפילוסופיה של המדע.

תכונות של ידע פילוסופי. הפילוסופיה מבוססת על היחס התיאורטי-רפלקסיבי והרוחני-מעשי של הסובייקט לאובייקט. יש לה השפעה פעילה על החיים החברתיים באמצעות אידיאלים, נורמות וערכים תרבותיים חדשים. החלקים העיקריים, המבוססים היסטורית, הם אנתולוגיה, אפיסטמולוגיה, לוגיקה, אתיקה, אסתטיקה, אנתרופולוגיה, פילוסופיה חברתית, תולדות הפילוסופיה, פילוסופיה של הדת, מתודולוגיה, פילוסופיה של המדע וכו'. המגמות העיקריות בהתפתחות הפילוסופיה קשורות בהבנה בעיות כמו העולם והמקום באדם, גורלה של הציוויליזציה המודרנית, האחדות והמגוון של תרבויות, אופי הידע האנושי, ההוויה והשפה.

הספציפיות של המנגנון המושגי בפילוסופיה של המדע נעוצה בעובדה שהפילוסופיה מבקשת למצוא את היסודות והוויסות האולטימטיביים של כל יחס מודע למציאות. לכן, ידע פילוסופי אינו לובש צורה של תכנית מסודרת באופן רציונלי, אלא דיון מפורט, ניסוח מפורט של כל קשיי הניתוח, השוואה ביקורתית והערכה של פתרונות אפשריים לבעיה. מכאן הקביעה הידועה: לא רק התוצאה שהושגה חשובה לפילוסופיה, אלא גם הדרך המובילה לתוצאה זו.

"פיזיקה, תפחד ממטאפיסיקה!" - אמירה זו מיוחסת לאיזק ניוטון. זוהי המחאה המקורית שלו נגד העמימות של הגדרת המושגים בפילוסופיה. המדע מיישם צורת ארגון קפדנית למדי של האמירה. אבל הפילוסופיה עומדת בכל פעם בפני בניית מגוון אפשרויות להצדקה והפרכה, מונחית על ידי האמרה: "תשאל הכל".

עבור המדע, באופן מסורתי, תנועה מצטברת קדימה, כלומר. תנועה המבוססת על הצטברות של תוצאות שכבר הושגו (המדען לא יגלה מחדש את לוח הכפל או את חוקי המכניקה הקלאסית!). אפשר להשוות את זה לקופה שבה, כמו מטבעות, מצטברים גרגירי ידע אמיתי. הפילוסופיה, לעומת זאת, לא יכולה להסתפק בהשאלת תוצאות שכבר הושגו. אי אפשר, למשל, להסתפק בתשובה לשאלה על משמעות החיים, שהוצעה על ידי הוגה מימי הביניים: כל עידן פותר את השאלה הזו בדרכו.

הספציפיות של הפילוסופיה באה לידי ביטוי בכך שהיא משתמשת בשיטת הרפלקציה המיוחדת שלה: שיטת ההסתובבות על עצמה, תנועת המעבורת, הכרוכה בהחזרה אל הנחות היסוד המקוריות והעשרה בתכנים חדשים. הפילוסופיה מאופיינת בחשיבה מחודשת על הבעיות העיקריות לאורך ההיסטוריה של האנושות, וזו עדות לרפלקסיביות שלה. הפילוסופיה, כביכול, מתרחקת מחיי היום-יום, עוברת לעולם הישויות האינטלקטואליות הניתנות להעלות על הדעת. כמו שכתב ברטרנד ראסל (1872-1970), פילוסופיה היא משהו ביניים בין תיאולוגיה למדע; זוהי "שטח הפקר" בין מדע לתיאולוגיה, אך פתוחה לביקורת משני הצדדים. שאלות בלתי פתירות מנקודת מבט של תיאולוגיה ומדע מתבררות כנושא הפילוסופיה. שפת הפילוסופיה היא משהו בין שפת חיי היום-יום, המצוידת בקטגוריות, לבין שפת השירה.

פילוסופיה זה לא מדע! עם זאת, הוא מתיימר להיות נוכח בכל מדע - עם מושגים משלו, אובייקטיביות, רעיון הסיבתיות, חוקי התפתחות, מערכת מושגים לגבי דפוסים וכו'. האופי המדעי שלו נדחק לרקע. זאת לא הנקודה! הוא קובע ערכים ערכיים, את ההשלכות החברתיות של יחסי סיבה ותוצאה, וקובע את מקומו של אדם בעולם.

פילוסופיה היא סוג של פעילות אינטלקטואלית הדורשת תקשורת מתמדת עם המוחות הגדולים של העבר וההווה, בעלת ודאות לאומית, מועשרת בניסיון פילוסופי עולמי, ולכן, כמו כל מדע, היא בינלאומית, בעלת אחדות אוניברסלית.

נושא 2. הופעת המדע והשלבים העיקריים של התפתחותו ההיסטורית

2.1. טרום מדע ומדע. היווצרותן של הצורות הראשונות של המחשבה התיאורטית

הבעיה העיקרית של נושא זה היא בעיית היצירה של חשיבה רציונלית. לא משנה איך מתפרשת הרציונליות, ברור שבשלבים המוקדמים של ההיסטוריה האנושית ובעתיד, היא נשאה חותמת עמוקה של החשיבה המיתולוגית. מכאן נובעת שאלה טבעית: מהו קריטריון הרציונליות? אולי, מספר היסודות המיתולוגיים, האסוציאציות, הדימויים וכו', שמכילה תורה זו או אחרת? לא. מה שחשוב כאן הוא צורת החשיבה המאוד עמוקה, המהווה אינדיקטור למידת הרציונליות של דוקטרינה מסוימת. במילים אחרות, עלינו לצאת לא מהתוכן, אלא מהצורה הלוגית (מבנה) של הטקסט ההיסטורי הנחקר. בהקשר זה, אנו מתעניינים בבעיית המעבר מהמיתוס ללוגוס.

המיתוס היווני (מיתוס) פירושו דיבור, מילה, שיחה, שיחה, תוכנית, תוכנית. עם זאת, המיתוס והמילה אינם זהים. המיתוס חורג הרבה מעבר לביטויים מילוליים, נרטיבים ועלילות. המיתוס, כפי שהיה קיים בקהילה פרימיטיבית, אינו סיפור שמסופר, אלא מציאות שחיים; זה לא תרגיל אינטלקטואלי או דמיון של פנטזיה אמנותית, אלא מדריך מעשי לאמונות והתנהגות פרימיטיביות. אי אפשר להבין את זה מחוץ להקשר של כל החיים של קהילה פרימיטיבית.

חשיבה פרימיטיבית אינה יודעת הפשטה. המיתוס, בהיותו "השומר" של החוויה הקולקטיבית של הקהילה השבטית, היה מווסת התנהגות. הוא היה קשור באופן אורגני לטקס, ולעתים קרובות הם ביצעו יחד. טקסים ומיתוסים שהועברו מדור לדור נצפו ללא עוררין. במובן זה, אמונת האדם הקדמון אינה אמונה דתית, אלא אמון באמצעות סוגסטיה. מכאן תחושת השייכות של הפרט לקהילה הקולקטיבית ותפיסת עצמו באמצעות "אנחנו", ולכן האפשרות "לקבל את המילה שלו", תפיסות מוטעות ואבסורדים. כוח קולקטיבי במיתוס ובטקס הופעל על הפרט בצורה סמכותית סמלית. זה קבע את התפקיד החשוב של האב הקדמון - הטוטם. תפקידו של המיתוס היה לגייס את כוחות הקולקטיב ללכידות, שבה הייתה תלויה הישרדות הקהילה והחמולה. המיתוס נועד להכפיף את חיי הפרט לאינטרסים של אחדות ככל האפשר. מילות המיתוס זהות לצורות התנהגות: כל שינוי במילים מוביל לכאוס.

למיתולוגיה הפרימיטיבית יש תקופות היסטוריות משלה: 1) התקופה הטוטמית (פעולת אכילת החיה נמצאת במרכז תשומת הלב המיתולוגית); 2) תקופת הלידה (המניע השולט הוא המעשה היצרני: זריעה, קציר וכו'). אבל גם במקרה הראשון וגם במקרה השני, פולחן של פטישים, טוטמים ואלוהויות עדיין אינו פולחן דתי. אלים בתודעה המיתולוגית ממלאים תפקידים שונים מאשר בדת. פטישים, טוטמים, פריטי טאבו הם סימנים המווסתים התנהגות ("צעקות", "פקודות" וכו'). היחס לאלוהויות בתקופה זו עדיין לא היה קדוש. ישנם אינספור תיאורים במיתוסים של פעולות של קריעה וזלילה של הטוטם (מייסד השבט) או האל (למשל, דיוניסוס היווני, האלים הפפואים). האלים מתנהגים כמו אנשים, ואנשים מרגישים שווים לאלים, ומפגינים להם מעט כבוד. אדם יכול להפוך לאל, לקבל את כוחו, רק על ידי קליטת טוטם, על ידי אכילתו. ואלוהים יכול להפוך לאדם, לכלב וכריש.

קלוד לוי-שטראוס (1908-2000) טען שלמיתוס הארכאי יש תפקיד קוגניטיבי. האם זה כך? העובדה היא שהפעילות החיונית של החברה הפרימיטיבית היא סינקרטית (בלתי מחולקת), אינטגרלית. פעילות עבודה פרימיטיבית, חיי היומיום וייצור כלי עבודה חדורים בתודעה מיתולוגית. הפעילות היצרנית של האדם הפרימיטיבי עדיין לא בודדה את עצמה לאזור עצמאי ומתקיימת כרגע של אורח חיים אינטגרלי; זה כל כך שגרתי ופשוט שהוא לא דורש השתקפות; זה לא נושא השתקפות, דבר בלתי אפשרי בשל היעדר חשיבה מופשטת. הפעילות האינסטרומנטלית של האדם הפרימיטיבי אינה נתפסת בעיניו כמשהו מיוחד ואינה מופרדת מפעולות כגון הליכה, ריצה, שחייה. שיפורים טכניים קלים בחיי היומיום בוצעו במשך מאות שנים כל כך באיטיות עד שהתודעה הציבורית לא הצליחה לייחד אותם, לעצור את תשומת ליבם אליהם. כמובן, אדם פרימיטיבי עושה במיומנות פריטי בית: סלים, בדים, תכשיטים, מדהים בעדינות ודיוק של ביצוע. אבל זה לא יותר מאשר מיומנות, מיומנות, שנוצרה כתוצאה מהתרגיל. בסך הכל, הפרט של העידן הפרימיטיבי אינו מפריד את עצמו מהסוג, אינו משקף את עצמו. דוגמה לכך היא מחקר א.פ. לוסב (1893-1988) מבנים של שפות הקוריאקים, העליות והצ'וקצ'י. התברר שכאן החשיבה מתקשה לנתח דברים; המיתולוגיה נעדרת או בחיתוליה.

אבל גם הקהילה הפרימיטיבית לא מפרידה את עצמה מהעולם הסובב, הטבע. התודעה המיתולוגית אינה מכירה את הכפלה של "עולם - אדם". ג'יי ג'יי פרייז'ר (1854-1941) ביצירה הידועה "ענף הזהב" אומר שהאדם הפרימיטיבי אינו יודע את הסיבות לתופעות רבות, למרות שבמהלך היסטוריה של אלף שנים הוא השיג הצלחות מסוימות, למשל, הוא עשה אש על ידי שפשוף חתיכת עץ על פיסת עץ. לפיכך, המחבר מתאר עד כמה הזדעזעו הכוהנים המיסיונרים הנוצרים מהיהירות המתנשאת של מכשפים, בטוחים ביכולתם להשפיע על הטבע, כדי לאלץ אותה לפעול כפי שהם צריכים. ארנסט קסירר (1874-1945) מדבר גם על הכחשה יציבה ומתמדת של תופעת המוות על ידי המיתוס, כלומר. הטבע אינו קיים בתודעה המיתולוגית כעולם חיצוני המנוגד לאדם. מכאן עולה השאלה: כיצד תיתכן ידע במקרה זה אם מושאו נעדר? כאן יש צורך להבחין בין המושגים של "חשיבה" ו"קוגניציה". חשיבה רחבה יותר מהידע. האדם הפרימיטיבי חושב, ותוצאת חשיבתו מתבטאת בפעילות אובייקטיבית. אבל ידע עדיין קיים בצורה מרומזת. קוגניציה היא השלב הבא בהתפתחות החשיבה, שחייב ליצור בהכרח רגע של מילולית שלה, ולכן יחס ביקורתי כלפי עצמו (רפלקציה). עבור האדם הפרימיטיבי, הידע אינו קיים כמשהו אובייקטיבי, כלומר. בלתי תלוי בסובייקטיביות שלו. רעיונות על ידע נוצרים רק בתרבות העתיקה. (אז, סוקרטס אמר: "אני יודע שאני לא יודע כלום", אבל מיד הוסיף: זה הרבה יותר עצוב להבין את העובדה ש"השופטים שלו אפילו לא יודעים את זה").

פילוסוף אנגלי, ממייסדי הפוסט-פוזיטיביזם מיכאל פולני (1891-1976) הציג את הקטגוריה של ידע מרומז. לטענת המחבר, אדם מחזיק הן בידע מפורש, המבטא חוויה אישית במילים, והן בידע מרומז, שהוא לא אישי, הוליסטי, שאינו בר מילולי מטבעו. ידע מרומז (פריפריאלי) מתמקד לא במבנה האובייקט, אלא בתפקודו. זה ידע לא קריטי. במובן זה, המיתוס אינו מכיר דיאלוג, המכיל את הדרישה לביקורת על נקודות מבט מנוגדות. מכאן המסקנה: מכיוון שלאדם פרימיטיבי אין ספקות בבורות, פירוש הדבר שהוא יודע הכל, וזה בגדר העובדה שאינו יודע דבר. החשיבה הופכת להכרה כשהיא מתחילה להרהר בעצמה. המחבר מוכיח שמוח מאומן באופן פורמלי, שאינו קשור למעיינות החיים של "הידע האישי", חסר תועלת למדע[4].

החשיבה המיתולוגית אינה מסבירה, אלא מציעה. עם זאת, ניתן לדבר על ידע ביחס לחברה הפרימיטיבית, אך רק במובן שהוא מופיע בצורה של השקפת עולם. עצם האטימולוגיה של המילה "לדעת" ברוסית וביוונית חוזרת לתחושה החושית (תפיסה). אחת המשמעויות של המילה "לדעת" ברוסית היא לחוות איזושהי תחושה, לחוות. ולדוגמה, להומר יש את הביטויים "תחשוב עם העיניים שלך", "תחשוב עם הסרעפת שלך", "תחשוב עם הראייה שלך". כתוצאה מכך, מכלול הדברים שאדם פרימיטיבי צריך לדעת מסתכם באיסורים (לא להתחתן בתוך החמולה, לא לבצע גילוי עריות, לא להרוג אדם השייך לשבט שלו), כלומר. תוכן הידע הוא מה שאסור. בתקופת הדומיננטיות של החשיבה המיתולוגית טרם התעורר הצורך בידע מדעי מיוחד. אבל אז עולה שאלה נוספת: האם למיתוס יש תפקיד אתנולוגי? חלקית כן. לדוגמה, הוגים רבים מהעת העתיקה נקטו לעתים קרובות במיתולוגיות כדי להסביר תופעות חברתיות וטבע. זה קרה כשלא הייתה פרשנות רציונלית לתופעות (זכור את המיתוס של מערת אפלטון).

אבל מה הקשר של דת לידע? היגל כינתה תודעה מיתולוגית דת "מיידית", "טבעית". אבל קשה מאוד להגדיר את הגבול בין מיתולוגיה לדת. הכת שלהם קשורה, שבשני המקרים היא אוטוריטרית ומוחלטת. יחד עם זאת, ישנם הבדלים רבים ביניהם.

1. מיתוס הוא צורה אוניברסלית וייחודית של תודעה חברתית בשלב מסוים. הדת, לעומת זאת, מופיעה יחד עם האמנות, התודעה הפוליטית, עם הפרדת העבודה הנפשית לפעילות מתמחה עצמאית.

2. נושאת התודעה המיתולוגית היא החברה כולה. הדת נוצרת על בסיס היווצרותן של קבוצות מיוחדות של אנשי דת (כוהנים) העוסקים באופן מקצועי בייצור אידיאולוגיה דתית.

3. ישנם הבדלים בצורות ויסות ההתנהגות. מיתוס קיים כאשר אינדיבידואלים אינם נפרדים זה מזה, וההתנהגות מוסדרת ישירות באמצעות איסורים. הדת מתקיימת בתנאים של בידול קהילתי, הופעת רכוש פרטי. ההתנהגות במקרה זה מווסתת בעקיפין דרך ההשפעה על העולם הרוחני. הדת כבר פועלת יחד עם הרגולטורים הפוליטיים והמשפטיים. הוא גדל למוסד חברתי מיוחד.

4. בניגוד למיתוס, הדת מתפצלת, מכפילה את העולם לעולם הקדוש (הקדוש) והעולמי (החול). בדת כבר אי אפשר לתקשר עם אלוהים בשוויון.

5. בדת יש הכפלה נוספת - לעולם הטבעי ולעולם העל טבעי (המופלא). התודעה המיתולוגית אינה מכירה הבחנה כזו. לפיכך, האוונגליסטים מדגישים את יכולתו של ישו לבצע ניסים על מנת להבדיל בינו לבין אלו המעורבים במהלך הטבעי של החיים והמוות; מעשיו הם חריגים לכללים.

6. תפקידו של האל משתנה בדת. אלים מיתולוגיים אינם יודעים מוסר, הערכות אתיות אינן חלות עליהם. אלוהי הדתות הוא אנתרופומורפי. יחד עם זאת, הוא קדוש, שכן הוא נושא את העקרונות האתיים הגבוהים ביותר. האתיקה הדתית מעלה ציוויים מוסריים למוחלט, שכן היא מאמינה שרלטיביזם במוסר מוביל בהכרח לאי-מוסר, הרס עצמי של האנושות. כך, למשל, מודד משה את פעילותו בהתאם לעשרת הדיברות, שנוסחו כ"ציוויים קטגוריים" אוניברסליים ומהווים בסיס למוסר האוטונומי.

הגל ראה בדת סוג של ידע, אבל זו טעות. הדת בראשיתה אינה כפופה לתפקיד של ייצור ידע בצורה אובייקטיבית; אין לו פונקציות קוגניטיביות. הדת היא היורשת של המיתולוגיה ואינה מייצרת ידע בצורה שיטתית, הרבה פחות תיאורטית. (הנקודה החלשה ביותר אפילו של הדתות הייצוגיות ביותר - נצרות, בודהיזם, אסלאם - היא הבנתן את הטבע ואת החשיבה האנושית.) עולם הטבע, הצומח והחי עבור הנצרות הקדומה, למשל, אינו בעל עניין עצמאי, אלא משמש בתור אלגוריה לתיאור התנהגות אנושית ומוסר אנושי. תפקידי הדת הם בעיקרם רגולטוריים, המושגים על בסיס פסיכולוגי סוגסטיטיבי וקדוש. באשר למדע, ניתן להגדיר זאת כייצור ידע. אבל הבעיה היא שידע רציונלי, שמבוסס על ניגוד בין אובייקט וסובייקט, מביא הרבה דברים שליליים לעולם. האם המדע מאמין שרק האדם (קהילה אנושית, תרבות) מביא משמעות לעולם? התוצאה של סוג זה של גישה היא מניעת המשמעות האונטולוגית שלו מהטבע. זה, במיוחד, מתבטא בהפיכת הטבע על ידי הציוויליזציה הטכנוטרונית למעין "חומר גלם". אבל איך פותרים את בעיית הרציונליזציה ואת סוגי המשברים השונים שהיא מחוללת, למשל, זה הסביבתי? המשבר הסביבתי אינו בעיקרו תוצר של הציוויליזציה התעשייתית בצורתה האובייקטיבית והחומרית (בצורת מכונות, מפעלים, מפעלים, תחנות כוח חשמליות וגרביות וכו'); זהו תוצר של סוג מיוחד של מנטליות האופיינית לעידן החדש, הקובע את היחס הנוכחי שלנו לטבע ואת הבנתו. הרעיון של העידן החדש היה שהטבע הוא חפץ המשמש את האדם למטרותיו שלו. האדם הוא שנאי, אנס. במקרה זה, "סיבת המטרה" מוסרת מהטבע. זו הסיבה שחשיבה פילוסופית מחדש על בעיית הרציונליות היא כה חשובה.

2.2. היווצרות המדע הניסיוני בתרבות האירופית החדשה

אוניברסיטאות, בתי ספר, האוטונומיה הרציונלית של הסכולסטיות, שערערה בהדרגה את יסודות ימי הביניים, החלו "להשתלב" בתנאי ההתפתחות התעשייתית של העידן החדש. האוניברסיטאות הפכו בהדרגה ל"לאומיות"; כל אחד יכול היה ללכת לשם ללמוד. תאגידים של סטודנטים ומאסטרים קמו ללא הבדל מעמד. האוניברסיטאות העתיקות ביותר בבולוניה (1158), פריז (1215), אוקספורד (1206) נפטרו בהדרגה מהאיסורים של האפיפיור הרומי על הוראת מדעי הטבע ופילוסופיה. העמדה המובילה בתהליך ההתחדשות נכבשה על ידי אוניברסיטת אוקספורד, שבה התקיימה באופן מסורתי סביבה נוחה לפיתוח מדעי הטבע. האוניברסיטאות של תקופה זו לימדו את מה שנקרא קוודריום, המשלב אריתמטיקה, גיאומטריה, אסטרונומיה ומוזיקה. במהלך תקופה זו, תפקידו של ידע מנוסה נבחן מחדש. יצירות החלו להתפרסם מבלי להזכיר את אלוהים. מורשתו המדעית של אריסטו שוחזרה. המוטו של התקופה היה דבריו של רוג'ר בייקון: "האמת היא הילד של זמנה, והמדע הוא הבת לא של אחד או שניים, אלא של כל האנושות." גם שיטות המחקר המדעי השתנו: הדדוקציה האריסטוטלית פינתה את מקומה לאינדוקציה. אבל האינקוויזיציה עדיין המשיכה להילחם על עקרונותיה. לפיכך, ההישג המדעי של ר' בייקון, שחקר אופטיקה, אסטרונומיה ואלכימיה, צפה לתגליות מאוחרות רבות, "הוערך" על ידה ב-15 שנות מאסר, ועבודותיו של המדען נשרפו.

גורל דומה פקד את המדען האיטלקי, ממייסדי מדעי הטבע המדויקים, פרופסור למתמטיקה באוניברסיטת פיזה גלילאו גליליי (1564-1642). גלילאו הניח את היסודות של המכניקה המודרנית: העלה את רעיון היחסות של התנועה, קבע את חוקי האינרציה, הנפילה החופשית ותנועתם של גופים במישור משופע, הוספת תנועות; גילה את האיזוכרוניזם של תנודות המטוטלת; הראשון שחקר את חוזק הקורות; בנה טלסקופ עם הגדלה של פי 32 וגילה הרים על הירח, ארבעה לוויינים של צדק, שלבים ליד נוגה, נקודות על השמש. הוא הגן באופן פעיל על המערכת ההליוצנטרית של העולם, שבגינה הוא הועמד למשפט על ידי האינקוויזיציה (1633), מה שאילץ אותו לוותר על תורתו של נ' קופרניקוס. עד סוף ימיו נחשב גלילאו ל"אסיר האינקוויזיציה" ונאלץ לגור בווילה שלו ליד פירנצה.

הישג גדול נוסף בפיתוח המדע הושג על ידי בן דורו של גלילאו, מדינאי ופילוסוף אנגלי, מייסד המטריאליזם האנגלי. פרנסיס בייקון (1561-1626). בחיבורו "אורגנון חדש" (1620), הכריז בייקון על מטרת המדע להגביר את כוחו של האדם על הטבע. הוא העלה את התזה "ידע הוא כוח" ויצר תוכנית להכללת העולם האינטלקטואלי כולו, הציע רפורמה בשיטה המדעית: ניקוי הנפש משגיאות, פנייה לחוויה ועיבודה באמצעות אינדוקציה, שבסיסה הוא ניסוי. . סיווג המדעים של בייקון, שייצג אלטרנטיבה לזה של אריסטו, הוכר במשך זמן רב כבסיסי על ידי מדענים ופילוסופים אירופאים רבים. בעבודתו "על הכבוד והעלייה של המדעים", המבוססת על קריטריונים פסיכולוגיים, חילק בייקון את המדעים להיסטוריים, פיוטיים ופילוסופיים. במקביל, הכיר בייקון בזכות לקיומה של פרשנות דתית לאמת. הוא כינה שגיאות בידע "אלילי ידע".

מתמטיקאי, פיזיקאי ופיזיולוגי צרפתי רנה דקארט (1596-1650) הפך למייסד הרציונליזם בפילוסופיה. בחיבור "הכלל להנחיית הנפש" הוא ניסח את כללי הידע המדעי, שהיוו את תמצית שיטת הידע של דקארט:

1) לקבל כאמת רק את מה שאינו נותן כל סיבה לספק;

2) לפרק בעיות מורכבות למרכיבים פשוטים;

3) סדר אלמנטים פשוטים ברצף קפדני;

4) צור רשימות ותמונות מלאות של האלמנטים הזמינים כדי להיות בטוח שאין הנחות.

דקארט ראה באינטואיציה, האור הטבעי של התבונה, עדות ליכולת קוגניטיבית, כתחילתו של הידע; דדוקציה נראתה לו כמו אינטואיציה בפעולה. דקארט נכנס להיסטוריה של הפילוסופיה של המדע כנציג של הדואליזם, מתוך הכרה בקיומם של שני חומרים עצמאיים - הרחבה וחשיבה.

הופעתו של מדע אירופי חדש התאפשרה הודות לשימוש בשיטה הניסיונית ושילובה עם תיאור מתמטי. תפקיד יוצא דופן בכך שיחק על ידי ג' גלילאו, פ. בייקון ור' דקארט.

ההישג העיקרי של העידן החדש במדע היה היווצרות צורת חשיבה מדעית, המאופיינת בשילוב של ניסוי כשיטת חקר הטבע עם שיטה מתמטית, וגיבוש מדעי הטבע התיאורטיים. לכל זה הייתה השפעה חיובית על הדינמיקה של התרבות האירופית החדשה. בתקופה זו התחזק משמעותית גם מעמדו המשפטי של המדע. בשנת 1662 הוקמה בלונדון האגודה המלכותית של חוקרי טבע על בסיס האמנה המלכותית, ואמנתה אומצה. באותה שנה הוקמה בפריז האקדמיה למדעים.

2.3. היווצרות המדעים הטכניים והיווצרות הפילוסופיה של הטכנולוגיה

המונח "טכנולוגיה" (מיוונית. techne - אומנות, מלאכה, מיומנות) משלב שני היבטים עיקריים: 1) כלים, כלים שנוצרו על ידי האדם; 2) מכלול של מיומנויות, יכולות, טכניקות, שיטות, פעולות וכו' הנחוצים להפעלת כלי העבודה (לעיתים הם מוגדרים במונח "טכנולוגיה"). הפילוסופיה של הטכנולוגיה ככיוון בפילוסופיה של המדע החלה למשוך תשומת לב ברוסיה רק ​​בסוף המאה ה-150. זה נבע בעיקר מהפיחות של הפילוסופיה המרקסיסטית. סיבה נוספת להתעניינות כה מאוחרת בתחום זה של מחשבה פילוסופית קשורה לפרטים הספציפיים של התפתחות הטכנולוגיה. על פי חלק מההערכות, עד סוף המאה ה-XNUMX, הפער בין המחקר התיאורטי לביצועם היה לפחות XNUMX שנה, אם כי ההיסטוריה של התפתחות הטכנולוגיה מעידה על המהירות ההולכת וגוברת של ההתפתחות הטכנית של העולם. בהקשר זה, המצב שהתפתח במאה העשרים מעיד. בתקופה זו התגלו כמו מפולת שלגים: טיסת המטוס הראשון, המצאת מקרר, מיכל, גילוי פניצילין, יצירת טלסקופ רדיו, הופעת המחשב הראשון, גילוי ה-DNA, הליכת החלל של האדם, שיבוט וכו' - אלו עדות ליעילות הפעילות האנושית. והנה העלויות שלה: הטכנולוגיה משעבדת אדם, הורסת את הרוחניות שלו, מובילה למותה של הציוויליזציה. על מנת להימנע מההשלכות השליליות של ההתפתחות הטכנית של העולם, פעילויות הטכנולוגיה וההנדסה זקוקות להנחיות מדויקות הלוקחות בחשבון את היקף וחומרת בעיות האינטראקציה בין עולם הטבע והעולם המלאכותי.

שאלות של אינסטינקטיביות ומודעות בפעילות אנושית עניינו מדענים הרבה לפני הניסויים הראשונים של הפיזיולוגית הרוסי הגדול I. P. Pavlov. לפיכך, הפילוסוף היווני הקדום אנקסגורס (500-428 לפנה"ס) האמין שבאמצעות ידיו, האדם עדיף על כל שאר החיות. ההיסטוריון והפילוסוף הערבי אבן ח'לדון (1332-1406), שדחה את הרעיון של בריאת האדם על ידי אלוהים, ראה בטבע שלם גדול המקושר זה בזה ומתפתח, שבו עולם המינרלים מוביל מקרוב לעולם הצומח, וזה אחרון לממלכת החיות. וכל זה מבוסס על עקרון הסיבתיות. אדם, בעל שכל ויד, שולט במלאכה כדי ליצור כלים ולהגן על עצמו. נימוקים אלו של ההוגה היוו את הבסיס לתפיסה האינסטרומנטלית של היווצרות אנושית, אשר בעקבות אבן חלדון פותחה על ידי בנג'מין פרנקלין (1706-1790), אדם סמית' (1723-1790) ואחרים. בעיה זו נחקרה בפירוט ב העבודות לודוויג נוארט (1827-1897). ביצירותיו "מקור השפה" ו"הכלי ומשמעותו בהתפתחותה ההיסטורית של האנושות", הוא דבק באמונה שרק עם הופעת הכלים מתחילה ההיסטוריה האנושית האמיתית. נוארט קשרה תופעה זו לחשיבה אנושית, והדגישה שתיים מתכונותיה. ראשית, כלים משרתים את רצון האדם, את שכלו. הם עצמם הם היצירה של חשיבה רציונלית. במילים אחרות, יד האדם היא "איבר של המוח", כלי של כלים! תהליך הלידה בהשפעת כלים משפיע באופן הישיר ביותר על עבודת המוח והתפתחותו, כולל התפתחות הגוף האנושי כולו: "היד נותנת שיעורים מלמדים לעין ולנפש". שנית, והדבר נובע מפסק הדין הקודם, היד עוברת שינויים משמעותיים בתהליך הפעילות האינסטרומנטלית, שבזכותם היא הופכת לגורם רב עוצמה בהתפתחות הנפש בשל הקשר האורגני שלה. מה עם חשיבה? לפי נוארט, חשיבה משיגה רק מאוחר יותר את מה שכבר פותח הרבה קודם בזכות עבודה שמקדימה את החשיבה, מקדימה את החשיבה [5].

אבל המייסד האמיתי של הפילוסופיה של הטכנולוגיה הוא הפילוסוף הגרמני ארנסט קאפ (1808-1896). לא מרוצה מהפילוסופיה ההגליאנית, הוא מתחיל לעבד מחדש באופן חומרי את מורשתו של הגל על ​​בסיס התפיסה האנתרופולוגית של לודוויג פיירבאך (1804-1872). קאפ היה הראשון שעשה צעד נועז - בכותרת עבודתו הוא שילב יחד את שני המושגים שלכאורה לא היו תואמים של "פילוסופיה" ו"טכנולוגיה". במרכז ספרו "כיוונים בסיסיים של הפילוסופיה של הטכנולוגיה" עומד עקרון הקרנת האיברים: האדם, בכל יצירותיו, משכפל באופן לא מודע את איבריו ומכיר את עצמו על סמך היצירות המלאכותיות הללו. כמו נואר, קאפ ממקד את תשומת לבו ביד כאיבר מיוחד ("האיבר של כל האיברים"). הרחבה ה"מכנית" של הידיים הן העיניים, אשר קאפ מכנה חצאי גפיים, מתווכים בין עולם הדברים החיצוני לעולם העצבים הפנימי. השלכה אורגנית כזו מתבטאת בכך שאדם, היוצר בצלמו ובדמותו, הופך את הגוף לסולמות וסטנדרטים לטבע, לפיהם הוא מודד את תופעותיו השונות. כף רגל, אצבע, מפרקיה, בעיקר האגודל, היד והזרוע, תוחלת, המרחק בין רגלי ההליכה ובין הקצוות המושטים של הידיים, רוחב האצבע והשיער - כמדד אורך; חופן, "מלא פה", אגרוף, ראש, עובי זרוע, רגל, אצבע וירכיים - כמדד לקיבולת ונפח; מיידי (מהבהב) - כמדד לזמן. כל זה היה ונשאר בכל מקום בקרב צעירים ומבוגרים, בין פראים ואנשים מתורבתים, תמיד תוך שימוש באמצעים טבעיים. לדברי קאפ, ניתן לאתר בבירור הקרנת איברים לא רק בכלים ידניים פרימיטיביים או פשוטים, אלא גם במנגנונים ובמבנים טכניים מורכבים מאוד, כמו מנועי קיטור, מסילות ברזל וכו'.

תורת הקרנת האיברים של קאפ פותחה עוד במחקריו של הסוציולוג והפילוסוף הצרפתי אלפרד אספינס, פילוסוף גרמני פרד בונה, בהתחשב בטכנולוגיה כאמצעי להשגת אושר אנושי. תרומה חשובה לפיתוח הפילוסופיה המקומית של הטכנולוגיה נעשתה על ידי מהנדס מכונות רוסי פטר קלימנטייביץ' אנגלמאייר. הדו"ח שלו בקונגרס הבינלאומי הרביעי לפילוסופיה ב-1911 בבולוניה הוקדש לביסוס זכותה של הפילוסופיה של הטכנולוגיה להתקיים כתחום חשוב מיוחד במדע. חושף את מהות הטכנולוגיה, כותב אנגלמאייר: "טכנולוגיה היא היכולת לפעול בצורה יעילה על החומר. הטכנולוגיה היא האמנות של ייצור תופעות רצויות. הבסיס האמיתי של כל תרבות האנושות" (מצוטט על ידי: אלאני נ.מ. פילוסופיה של טכנולוגיה : ספר לימוד / N.M. Al-Ani. St. Petersburg, 2004).

נושא 3. מבנה הידע המדעי

3.1. סיווג מדעי

סיווג (מלטינית сlassis - קטגוריה, מחלקה ופציו - I do) היא מערכת של מושגים כפופים (מעמדות, אובייקטים) בכל תחום ידע או פעילות. הסיווג המדעי לוכד יחסים קבועים בין מחלקות של עצמים על מנת לקבוע את מקומו של עצם במערכת, דבר המעיד על תכונותיו (לדוגמה, סיסטמטיקה ביולוגית, סיווג יסודות כימיים, סיווג מדעים). סיווג שבוצע בקפדנות וברורה, כביכול, מסכם את תוצאות היווצרותו של ענף ידע מסוים ובו בזמן מסמן את תחילתו של שלב חדש בהתפתחותו. הסיווג תורם לתנועת המדע משלב צבירת הידע האמפירית ועד לרמת הסינתזה התיאורטית. בנוסף, זה מאפשר לך לבצע תחזיות סבירות לגבי עובדות או דפוסים עדיין לא ידועים.

על פי מידת המשמעות של בסיסי החלוקה, מבדילים סיווגים טבעיים ומלאכותיים. אם לוקחים כבסיס מאפיינים חיוניים, שמהם נובעים מקסימום נגזרות, כך שהסיווג יכול לשמש מקור ידע על העצמים המסווגים, אזי סיווג כזה נקרא טבעי (לדוגמה, הטבלה המחזורית של כימיקלים אלמנטים). אם נעשה שימוש בתכונות לא משמעותיות לשיטתיות, הסיווג נחשב למלאכותי (לדוגמה, אינדקסים של נושאים אלפביתיים, קטלוגים נומינליים בספריות). הסיווג מתווסף על ידי טיפולוגיה, אשר מובנת כשיטה מדעית המבוססת על חלוקת מערכות של עצמים וקיבוץ שלהם באמצעות מודל או טיפוס מוכללים. הוא משמש למטרת מחקר השוואתי של תכונות חיוניות, יחסים, פונקציות, יחסים, רמות ארגון של אובייקטים.

סיווג מדעים כולל קיבוץ ושיטתיות של ידע על סמך הדמיון של מאפיינים מסוימים. לדוגמה, פרנסיס בייקון ביסס את הסיווג שלו על מאפייני הנשמה האנושית, כגון זיכרון, דמיון ותבונה. הוא סיווג היסטוריה כזיכרון, שירה כדמיון, פילוסופיה כהגיון. רנה דקארט השתמש במטאפורה של עץ כדי לסווג. "קנה השורש" של עץ זה יוצר מטפיזיקה (הגורם השורשי!), "הגזע" מסמל פיזיקה, וה"כתר" כולל רפואה, מכניקה ואתיקה.

מחבר הספר "היסטוריה רוסית מימי קדם ועד ימינו" יצר סיווג משלו. V. N. Tatishchev (1686-1750), אשר תחת פיטר הראשון פיקח על נושאי חינוך. במדעים, טטישצ'ב הבחין באתנוגרפיה, היסטוריה וגיאוגרפיה. הוא ראה בידע העצמי ובעקרון התועלת את העיקר בסיווג המדעים, לפיו מדעים יכולים להיות "הכרחי", "שחורה", "סקרנית" ו"מזיקה". טטישצ'וב ראה בהיגיון, פיזיקה וכימיה מדעים "הכרחיים". הוא סיווג אמנות כמדע "אופנתי"; אסטרונומיה, כף היד, פיזיונומיה - למדעים "הסקרנים"; חיזוי עתידות וכישוף - ל"מזיקים".

פילוסוף צרפתי, ממייסדי הפוזיטיביזם והסוציולוגיה אוגוסט קומט (1798-1857) ביסס את סיווג המדעים על חוק שלושה שלבים של האבולוציה האינטלקטואלית של האנושות. הוא בנה את הסיווג שלו לפי מידת הירידה במופשטות והעלייה במורכבות של מדעים: מתמטיקה, אסטרונומיה, פיזיקה, כימיה, ביולוגיה, סוציולוגיה (פיסיקה חברתית). כמאפיין סיווג, הוא זיהה את הקשרים הטבעיים הממשיים הקיימים בין עצמים. לפי קומטה, ישנם מדעים המתייחסים, מצד אחד, לעולם החיצוני, ומצד שני, לאדם. לפיכך, יש לחלק את פילוסופיית הטבע לשני ענפים - אנאורגניים ואורגניים; הפילוסופיה הטבעית מכסה שלושה ענפי ידע - אסטרונומיה, כימיה, ביולוגיה. קומטה חשב שאפשר להמשיך במבנה, והרחיב את עקרון הסיסטמטיזציה שלו של המדעים למתמטיקה, אסטרונומיה, פיזיקה, כימיה וסוציולוגיה. הוא הצדיק את הקצאת האחרונה לקבוצה מיוחדת בפיתוחה על בסיס מתודולוגי משלה, שלא ניתן להרחיב אותו למדעים אחרים.

היסטוריון ופילוסוף תרבות גרמני וילהלם דילטי (1833-1911) בספר "מבוא למדעי הרוח" הציע להפריד בין מדעי הרוח למדעי הטבע החיצוניים לאדם. הוא ראה את נושא מדעי הרוח כניתוח של יחסי אנוש, חוויות פנימיות, צבועות ברגשות, שהטבע "שותק" לגביהן. לפי דילטהיי, אוריינטציה כזו יכולה ליצור קשר בין המושגים של "חיים", "ביטוי", "הבנה", שאינם קיימים במדע, למרות שהם אובייקטיביים במוסדות המדינה, הכנסייה והמשפט.

לפי פילוסוף גרמני אחר, היינריך ריקרט (1863-1936), הניגוד בין מדעי הטבע למדעי התרבות משקף את ניגוד האינטרסים המחלקים את המדענים לשני מחנות. בסיווגו, מדע הטבע מכוון לחשיפת חוקים כלליים, ההיסטוריה עוסקת בתופעות אינדיבידואליות ייחודיות, מדע הטבע משוחרר מערכים, ואילו התרבות שולטת בהם.

פרידריך אנגלס (1820-1895) ראה בצורות התנועה של החומר בטבע את הקריטריון העיקרי לסיווג המדעים.

הניסיון בסיווג המדעים של האקדמיה מסקרנת V. I. Vernadsky (1863-1945). במרכז תחומי העניין המדעיים והפילוסופיים הטבעיים שלו עמדה פיתוחה של דוקטרינה הוליסטית של הביוספרה - החומר החי המארגן את קליפת כדור הארץ - וההתפתחות של הביוספרה לנואספירה. לכן, הוא ביסס את סיווגו על אופי המדעים. בהתאם לאופי האובייקטים הנחקרים, הוא הבחין בשני סוגים של מדעים: 1) מדעים החובקים את כל המציאות - כוכב הלכת, הביוספרה, הקוסמוס; 2) מדעים הקשורים לגלובוס. במערכת הידע הזו הוא נתן מקום מיוחד ללוגיקה: היא מכסה את כל תחומי המדע - גם מדעי הרוח וגם מדעים ומתמטיקה.

פילוסוף סובייטי, כימאי, היסטוריון של המדע, אקדמאי ב"מ קדרוב (1903-1985), הציע סיווג ארבע שכבות, הכולל: א) מדעי הפילוסופיה (דיאלקטיקה, לוגיקה); ב) מדעים מתמטיים (מתמטיקה, לוגיקה, קיברנטיקה); ג) מדעי הטבע והטכניים (מכניקה, אסטרונומיה, פיזיקה, כימיה, גיאולוגיה, גיאוגרפיה, ביוכימיה, ביולוגיה, פיזיולוגיה, אנתרופולוגיה); ד) מדעי החברה (היסטוריה, ארכיאולוגיה, אתנוגרפיה, גיאוגרפיה כלכלית, סטטיסטיקה וכו').

לגבי סיווג המדעים, הדיון נמשך גם היום, כאשר העיקרון של פיצול נוסף לפי עילות, תפקיד יישומי וכו' הוא דומיננטי. מקובל בדרך כלל ששיטת הסיווג הפורה ביותר היא זו המבוססת על ההבדלים בשש צורות היסוד של החומר: פיזיקלית תת-אטומית, כימית, פיזיקלית מולקולרית, גיאולוגית, ביולוגית וחברתית.

לסיווג המדעים חשיבות רבה לארגון פעילויות המחקר, ההוראה, ההוראה והספרייה.

3.2. המבנה של ידע אמפירי ותיאורטי

בעיה של שיטות קוגניציה מדעית. התקדמות מדעית אינה מתקבלת על הדעת מחוץ להתפתחות הקוגניטיבית של אובייקטים בעלי מורכבות הולכת וגוברת (מערכות קטנות, מערכות גדולות, התפתחות עצמית, למידה עצמית וכו' סוגי מערכות). התהליך הקוגניטיבי קשור לשיטות קוגניציה. במקרה זה, אנו מעוניינים במכלול של סוגיות הקשורות לשינויים בשיטות הידע המדעי. לבעיה זו שני היבטים: 1) שיפור שיטות קיימות על מנת להתאים אותן לאובייקטים חדשים; 2) בנייה של שיטות קוגניציה חדשות ביסודו. המגמה ההיסטורית בהקשר זה היא שהרהור פילוסופי ומתודולוגי על השיטות המשמשות במדע תמיד פיגר (פיגר) מאחור מהפרקטיקה המדעית של שימוש בשיטות. בהזדמנות זו כתב הפיזיקאי ואיש הציבור האנגלי J.D. Bernal (1901-1971): "לימוד השיטה המדעית איטי יותר מהתפתחות המדע עצמו. הדוקטרינה תחילה מוצאת משהו, ואחר כך משקפת את השיטות". כיום מתקיימת אותה מגמה: נמשכים דיונים על בעיות המודלים, תפקיד הניסוי בחקר המיקרוקוסמוס, מהות גישת המערכות ועוד. יש לכך מספר סיבות. ראשית, עדיין שולטות רעיונות מטפיזיים על מעמדה האפיסטמולוגי של השיטה המדעית (טבעה העל-היסטורי, נצחי), מחשבות על עצמאותה של השיטה מהתנאים החברתיים-תרבותיים של הידע המדעי ובעיקר מהתופעות הנחקרות. שנית, פיתוח בעיות של שיטות מדעיות אינו כולל מגוון רחב של נציגים של הקהילה המדעית. בינתיים, ישנן משימות מחקר רבות הדורשות מאמצים קולקטיביים (הדיאלקטיקה של האמת המוחלטת והיחסית, בעיית השיטה האובייקטיבית, ביסוסן של שיטות חדשות, הקריטריונים של השיטה המדעית, היחס בין קריטריונים מדעיים לבין קריטריון האמת. של ידע וכו').

בפילוסופיה, השיטה נחשבת כדרך לבנות ולהצדיק מערכת ידע, כדרך (הדרך הנכונה) של הידע. אבל פרשנות זו מתאימה יותר למטאפורות מאשר להגדרות מדעיות. גם המילים "אמצעי", "שיטה", "טכניקה", המסבירות את מושג השיטה, מבהירות מעט את מהותו, שכן הן מזהות את השיטה עם מרכיב עצמאי של פעילות קוגניטיבית (אמצעים). המוקדמת ביותר היא קבוצת ההגדרות שמגדירות את השיטה כידע נורמטיבי - מערכת כללים, נורמות, עקרונות השולטים בפעולה הקוגניטיבית (פעולות, נהלים) של הנבדק.

מבנה השיטה מכיל שלושה מרכיבים עצמאיים (היבטים): 1) מרכיב רעיוני - רעיונות לגבי אחת הצורות האפשריות של האובייקט הנחקר; 2) מרכיב תפעולי - תקנות, נורמות, כללים, עקרונות המסדירים את הפעילות הקוגניטיבית של הנבדק; 3) מרכיב לוגי - כללים לרישום תוצאות האינטראקציה בין אובייקט ואמצעי הכרה.

השיטה מושפעת מכמה גורמים: א) סוגים היסטוריים של רציונליות, המשקפים את המוזרויות של יחסי סובייקט-אובייקט בתרגול ובקוגניציה; ב) יצירתיות, חדות התבוננות (תפיסה), כוח דמיון, פיתוח אינטואיציה; ג) יסודות המחקר המדעי (זה כולל את תמונת העולם המדעית, האידיאלים והנורמות של הפעילות המדעית, היסודות הפילוסופיים של המדע); ד) ידע מדעי ספציפי, המשקף את מידת המדעיות של האובייקט הנחקר; ה) גורמים סובייקטיביים הקשורים למה שנקרא בעיית ההבנה, עם ידע אישי.

תכונות של השיטה האמפירית של קוגניציה. שיטת קוגניציה זו היא צורת תרגול מיוחדת, הקשורה קשר הדוק לניסוי (מהניסוי הלטיני - מבחן, ניסיון). הופעת הניסוי השפיעה על התפתחות החשיבה המדעית והתיאורטית, שהיא סוג של תקשורת המתבצעת באמצעות המנגנון הלוגי והמתמטי. הודות לכך, ניסוי מחשבתי, שבא לידי ביטוי בעבודותיהם של ג' גלילאו, מ' פאראדיי (1791-1867), ג'יי מקסוול (1831-1879), ל', הפך לצורה חשובה של חשיבה מדעית ותיאורטית בעת החדשה. (מאות XVII - XIX). בולצמן (1844-1906), א. איינשטיין (1879-1955), נ. בוהר (1885-1962), וו. הייזנברג (1901-1976) וכו'.

ניסוי הוא בדיקה של התופעות הנחקרות בתנאים בנויים ומבוקרים. הנסיין מבקש לבודד את התופעה הנחקרת בצורתה הטהורה, כדי שיהיו כמה שפחות מכשולים בהשגת המידע הרצוי. להקמת ניסוי קודמת עבודת הכנה מתאימה: במידת הצורך מפתחים את התוכנית שלו; מכשירים מיוחדים וציוד מדידה מיוצרים; התיאוריה מעודנת, המשמשת ככלי הכרחי לניסוי. ניסוי כזה מבוצע לרוב על ידי קבוצת נסיינים הפועלת יחד, מודדת את מאמציהם ויכולותיהם. ניסוי מבוסס מבחינה מדעית מניח את נוכחותם של:

- הנסיין עצמו או קבוצת נסיינים;

- מעבדות (עולמו האובייקטיבי של הנסיין, שנקבע על פי גבולותיו המרחביים והזמניים);

- חפצים במחקר המוצבים במעבדה (גופים פיזיים, תמיסות כימיות, צמחים ואורגניזמים חיים, אנשים);

- מכשירים, אובייקטים המושפעים ישירות מהתופעות הנחקרות ומתוכננות לתעד את הספציפיות שלהן;

- מכשירי עזר טכניים שנועדו לשפר את היכולות האי-רציונליות החושניות של אדם ולתרום למעורבותו (מחשבים, מיקרו- וטלסקופים, מגברים שונים).

עם זאת, ניסוי אינו אירוע בודד, אלא חלק בלתי נפרד מתוכניות מחקר חקרניות; הוא תורם לעתיד התוכנית המדעית על ידי התוויית נתיבים חדשים של מחקר וסגירת מבוי סתום. ניסוי אחד לא מוביל לתיאוריה. יש לחזור עליו, לגוון על מנת לזהות שגיאות סובייקטיביות אפשריות בארגון הניסוי או ליקויים בציוד (מכשירים, מכשירים). חשוב מאוד לקחת בחשבון גם תוצאות של ניסויים אחרים החושפים נקודות אחרות, למשל, תהליכים פיזיקליים.

אז, אחד המאפיינים של הפיזיקה הקלאסית היה שיש לה אופי אנתרופומורפי במבנה הארגון (M. Planck). חלוקת הידע הפיזי לאזורים נקבעה על פי מאפייני החושים האנושיים (מערכת ה"מכשירים" שהושגה על ידו בתהליך האבולוציה הביולוגית). באשר לפיזיקה המודרנית, מקובל בדרך כלל שהיא נוצרה עם התפתחותן של תיאוריות בסיסיות כמו תורת היחסות ומכניקת הקוונטים. יחד עם זאת, להתפתחות הידע הניסיוני הייתה השפעה עצומה על היווצרותו. אז, בשנת 1895, V. K. Roentgen (1845-1923) גילה סוג חדש של קרניים; בשנת 1896 גילה A. A. Becquerel (1852-1908) את תופעת הרדיו אלקטרוניקה, ושנה לאחר מכן, ג'יי ג'יי תומסון (1856-1940) תיעד בניסוי את חלקיק האלקטרונים הראשון. גילויים אלה הובילו לשתי השלכות: ראשית, היה צורך ליצור ציוד מורכב חדש, ושנית, לחלק פעילויות מחקר מיוחדות לתיאורטיות ולניסוי.

אבל הניסוי לא נוצר בתנאים של ואקום תיאורטי: במנותק מהתיאוריה הוא הופך למעין פעילות המקודשת בקסם עם מכשירים (כמו אלכימיה מימי הביניים). עם זאת, תיאוריה ללא ניסוי היא רק משחק רשמי של סמלים וקטגוריות. יש צורך בדיאלוג בין ניסוי לתיאוריה, ולשם כך, ראשית, התיאוריה והניסוי צריכים להיות עצמאיים יחסית ושנית, יש להם מגע אפקטיבי, המורגש בעזרת מודלים מתווכים.

שיטות של ידע תיאורטי. תיאוריה (מהתיאוריה היוונית - התחשבות, מחקר) במובן הרחב פירושה סוג של פעילות שמטרתה להשיג ידע מבוסס, אמיתי אובייקטיבי על המציאות הטבעית והחברתית לצורך התפתחותה הרוחנית והמעשית. במובן הצר, תיאוריה היא צורת ארגון של פיתוח ידע מדעי. "תיאוריה היא רשת: רק מי שזורק אותה תופס" (נובליס). התיאוריה מבצעת תפקידים חשובים מאוד במדע: אינפורמטיבי, שיטתי, מסביר, מנבא. כדי לחשוף את מהותה של תיאוריה, נעשה שימוש בהתנגדויות בינאריות: "תיאוריה - פרקטיקה", "תיאוריה - אמפיריה", "תיאוריה - ניסוי", "תיאוריה - דעה" וכו'. הידע התיאורטי ניחן בתכונות של אוניברסליות והכרח, סדר, שלמות מערכתית, דיוק וכו'.

באופן מסורתי האמינו שאין דבר מעשי יותר מתאוריה טובה. תרגול התיאוריה נולד ביוון העתיקה. ההוגים של אותה תקופה היו תמימי דעים שהמפתח להבנת המציאות הוא מחשבה תיאורטית (אפיסטמה) בניגוד לדעה (דוקסה). הנחת היסוד הפילוסופית הראשונית של כל תיאוריות מדעי הטבע הנוספות היא תורת ההרמוניה הקוסמית. רעיונותיו של אריסטו לגבי הערך הפנימי של המדעים התיאורטיים מתפתחים למרשמים אתיים ולאידיאל. מאוחר יותר, המכניקה של גלילאו - ניוטון הפכה למודל (פרדיגמה) למדעי הטבע הניסיוניים והמתמטיים של המאות ה-XNUMX-XNUMX.

התיאורטיקן אינו יכול להתייחס ישירות לטבע. הוא יוצר את דמותו הפנימית של העולם מתוך רשמים, פרטים של ניסוי של מישהו אחר, רושם אותם בשפת ההיגיון והמתמטיקה. זה ניסוי מחשבתי. המוצר שלו הוא מודל אידיאלי, שבר של מציאות.

התיאוריה נתונה לדינמיקה היסטורית. למשל במחקר מתמטי עד המאה העשרים. רווחה הגישה המכונה "סטנדרטית", לפיה התיאוריה והקשר שלה עם הניסיון נבחרו כיחידת הניתוח הראשונית (תאים). מאוחר יותר התברר כי מחקר אמפירי שזור באופן סבוך בהתפתחות התיאוריה, ואי אפשר לדמיין את אימות התיאוריה על ידי עובדות מבלי לקחת בחשבון את ההשפעה הקודמת של התיאוריה על היווצרותן של עובדות המדע. במילים אחרות, רמות הידע האמפיריות והתיאורטיות שונות בנושאים, אמצעים ושיטות מחקר. במחקר אמיתי, שתי הרמות הללו תמיד מקיימות אינטראקציה.

ניסוי מחשבתי כשיטה לידע תיאורטי הקשורים לפיתוח טכנולוגיה לוגית (סמליות וטכניקות הקלטה). סימנים וסמלים הם חלק מהותי משיטות הבנת המציאות (פיזיקליות, כימיות וכו'). תפקידם העיקרי של סימנים הוא שהם בנויים: דגמי הסימנים המורכבים מהם בשלב מסוים של התפתחות הופכים לבלתי תלויים ובלתי תלויים במילה ופועלים כצורת לידתה וקיום המחשבה, כאמצעי לזרימתה, ניסוי אמצעי חשיבה. לפיכך, ניסוי המחשבה משלב שתי רמות של השתקפות המציאות: חושי-אובייקטיבי ורעיוני-סימן.

שיטת מערכת (מבנית-פונקציונלית). - שיטה נוספת של ידע תיאורטי. מערכת היא אובייקט אינטגרלי המורכב מאלמנטים שנמצאים בקשרים הדדיים. היחסים בין מרכיבי המערכת יוצרים את המבנה שלה, ולכן לפעמים בספרות משווים מושג מערכת למושג מבנה. מסורות חקר המערכות התפתחו במחצית השנייה של המאה העשרים. מבחינה אטיולוגית, המושג של מערכת פירושו שלם מורכב, מכלול. המושג של מערכת, הכולל התחשבות באובייקט מנקודת המבט של המכלול, כולל את הרעיון של איחוד מסוים של אלמנטים כלשהם ואת היחסים בין האלמנטים הללו. תורת המערכת מתגלה דרך המושגים "שלמות", "אלמנט", "מבנה", "חיבורים" וכו'. המושג של חקר מערכות שימש בעבודותיהם של ג' ספנסר (1820-1903), א' דורקהיים (1858-1917), סי לוי-שטראוס (1908-2000), מ' פוקו (1926-1984), ג'יי. לאקאן (1901-1981), R.K. Merton (1910-2001), T. Parsons (1902-1979), וכו'.

את המקום המרכזי בלוגיקה של החשיבה המערכתית תופסות הקטגוריות של חלק ושלמות, עקרון פיצול השלם לחלקים (ניתוח) וסינתזה של חלקים לשלמות. הניתוח מתפצל, הסינתזה משתלבת, אבל זה עדיין לא מספיק כדי לחשוף את מהותן של תופעות הניתנות לזיהוי. החשיבה המדעית המודרנית נאלצת לתאר וללמוד בנפרד כמה היבטים בסיסיים של תנועה חומרית: יציבות ושונות, מבנה ושינוי, הוויה והתהוות, תפקוד והתפתחות. כאן מתרכזים הקשיים וההתנגשויות הלוגיים והמתמטיים העיקריים של התהליך הקוגניטיבי. המושגים הבסיסיים במקרה זה הם "מערכת", "פונקציות", "מבנה", "אוטונומיה" וכו'.

רכיבים רבים הופכים למערכת אם יחסי הגומלין ביניהם מתבטאים בהופעתם של תכונות שאינן טבועות בכל אלמנט בודד, ופונקציות שלא ניתן לבצע על ידי כל אלמנט בנפרד. מרכיבים יכולים להיות חיבורי נושא, מערכות יחסים, מצבים, רמות התפתחות וכו'. (היחידות המקוריות היוצרות את המערכת). ככל שהיחסים בין אלמנטים מובחנים יותר, כך המערכת אורגנית יותר (לא ליניארית). האופי השונה ודרגות החיבור השונות בין אלמנטים מתבטאים במושג "צפיפות". לפיכך, אנו מדברים על גישה של רכיבי מערכת. גישה זו צריכה להתפתח לגישה מערכתית-מבנית, והאחרונה לגישה מבנית-פונקציונלית, כלומר. המערכת ברמה התיאורטית צריכה להיחשב כמערכת של יחסי תפקוד והתפתחות. בהקשר זה, ישנם שני מודלים מופשטים ביותר: קבוצה סופרדטיבית (השלם קובע לחלוטין את תכונות החלקים) וקבוצה מסכמת (לרכיבים יש מהות משלהם ואינם מבצעים את הפונקציות הכלליות של המערכת). עם זאת, במציאות אין לא יסודיות אולטימטיבית ולא שלמות אולטימטיבית.

מבנה ההתפתחות הוא אוסף של חוקי שינוי במצבים קשורים. בכל אובייקט מובחנים התפתחות עצמית והתפתחות אמיתית (אבולוציה). אף מערכת אחת לא מתפתחת במנותק, לא רק בגלל חילופי מידע עם האנרגיה הסובבת (שמתבצעת באמצעות רכיבים), אלא גם בגלל השפעת מערכות זו על זו. הבסיס של תהליך הפיתוח, כלומר. פיתוח עצמי של מערכות (המערכת הלוגית של המציאות), חוקר את הניתוח המבני-גנטי. כאן מוסחת דעתו של החוקר מהשפעות חיצוניות ומראה את המנגנון הישיר של התפתחות המערכת, שמקורו בסתירות הפנימיות שלה.

יש להבחין בין המושגים של התפתחות מוחלטת ויחסית (התפתחות עצמית). אפשר לדבר על המוחלטות של התפתחות ביחס למערכות גדולות, מכיוון שאין להן שום דבר חיצוני. הם מדברים על היחסיות של התפתחות ביחס למערכות קיימות באמת, כי ביחס אליהן יש מערכות חיצוניות אחרות.

ניתן להבחין בין השלבים הבאים של פיתוח המערכת.

1. הפרהיסטוריה של שלמות חדשה: יש הצטברות של "חומר בניין להופעתה של תכונה אחרת ("הדברים עוד לא כשהם מתחילים", ג.ו.פ. הגל).

2. שלב היווצרות (התחלה של אובייקט חדש, מערכת אורגנית). רכיבי המערכת מותאמים למבנה החדש; אותם מרכיבים שלא ניתן לשנות ולהכפיף לחדש מתים ומתבטלים; פונקציות המערכת מתואמות.

3. המערכת פועלת על בסיסה: פונקציות הרכיבים והמבנה מתואמות; יכולות המערכת ממוקסמות.

יש לקחת בחשבון ששיטות מערכת-מבניות ומערכת-גנטיות הן מופשטות בטבען. הם מופשטים מהמאפיינים ה"חומריים" הישירים של ההוויה ומשחזרים אותם באמצעות מערכות יחסים ותפקודים. לפיכך, אנרגיה נחשבת כנושאת מידע, והמצע החומרי נחשב כקוד שלה. עם זאת, בעיית הסחת הדעת מהמצע נותרת בעינה. לדוגמה, כשמוסיפים מהירויות, דעתנו מוסחת מההבדלים בין ציפור, מטוס, אדם ומכונית. מכאן עולה הדעה שהמדע אינו עוסק כלל במצעים. בפרט, הסטרוקטורליזם מציג את הרעיון של אנטי-מהותניות: היקום אינו מורכב מאובייקטים או אפילו "חומר", אלא רק מפונקציות; אובייקטים הם נקודות חיתוך של פונקציות.

מתודולוגיה מערכתית מבנית היא תופעה של זמן. זה הכרחי. עם זאת, התמקדות רק בשחזור הפונקציונלי של המציאות, מבלי לקחת בחשבון את הערך הפנימי של מרכיביה, את הספציפיות של התפיסה האנושית והמידה האנושית, מביאה לאבסולוטיזציה של תפקיד המדע והמדע. תמיד קודמת להכחשת האדם שלילת הדברים. כך, למשל, מנקודת מבט תפקודית, חיים יכולים להתעורר הן על בסיס חלבון והן על בסיס סיליקון או אחר. עם זאת, אנו מכירים רק חיים ביולוגיים ארציים - גרסת הקלט-פחמן שלנו לחיים. או דוגמה אחרת: רובוט אלקטרוני-מכני מבוסס סיליקון יתנהג כמו אדם. האם צריך להתייחס לזה ככזה? יחד עם זאת, אם העובד מבצע את תפקידו באופן קבוע ומרוויח, אזי ייתכן שהמעסיק לא יתעניין כלל במחשבותיו, ברגשותיו, ב"מצע הרוחני" שלו: "מה זה החייל הזה, מה זה ההוא" ( ב. ברכט).

3.3. מתודולוגיה במבנה הידע המדעי

המתודולוגיה כתורת שיטת בניית הפעילות האנושית חשובה באופן מסורתי בפילוסופיה של המדע. הוא מוגבל על ידי מגוון מסוים של דרישות, עקרונות, עמדות, סטנדרטים שהתפתחו בניסיון האנושות. קיימת תלות הדדית בין מתודולוגיה לידע. לפיכך, ניתן להבין את המתודולוגיה כמערכת של אמצעי ארגון (עקרונות, גישות, שיטות, שיטות, טכניקות) של פעילויות קוגניטיביות וסובייקט-מעשיות.

לדינמיקה של תהליכים קוגניטיביים יש השפעה משמעותית על שיפור לא רק של שיטות הקוגניציה, אלא גם פילוסופיה, אשר, בתורה, מבצעת תפקיד מתודולוגי ביחס למדעים בודדים. הוא קובע את הנורמות וכללי המחקר לדיסציפלינות מדעיות, ועם בירור טיב הבעיות והפרדוקסים הדורשים עיבוד של המנגנון הקוגניטיבי של מדעים בודדים, בירור תנאי ההכרה, הוא יוצר "מתח מתודולוגי" שהוא נפתר תוך התחשבות בחיי היומיום. מצב זה מעיד על חוסר השלמות של המתודולוגיה, על הצורך במתאם המתמיד שלה "אחרי" הזמן, על אוריינטציות החיים המשתנות של אנשים.

המתודולוגיה של המדע משלבת מערכת של צורות לאיסוף ועיבוד מידע מדעי הכפוף לעיבוד אמפירי, תיאורטי, מטאורטי, לרבות תיאור, הכללה, סיווג, הסבר, חיזוי, הבנה, אידיאליזציה, הוכחה, פרשנות וכו'. אפשר להשתמש בשיטות מדעיות מסוימות של הכרה, החלות על ענפים מסוימים של ידע מדעי.

סיווג שיטות המדעים לפי אופי התוצר המתקבל (ידע) מספק שלוש כיתות עיקריות:

1) שיטות של ידע אמפירי: ניסוי, תיאור, הפשטה, אינדוקציה, אקסטרפולציה וכו';

2) שיטות של ידע תיאורטי: אידיאליזציה, ניסוי מחשבתי, מודלים מתמטיים, ארגון לוגי של ידע, הוכחה, פרשנות וכו';

3) שיטות ידע מטאורטי: ניתוח יסודות התיאוריות המדעיות, פרשנות פילוסופית של תוכן ושיטות המדע, הערכת המשמעות החברתית והמעשית של תוכן התיאוריות המדעיות וכו'.

בין המושגים השונים של הפילוסופיה של המדע, ישנם "מנהיגים" ו"זרים" (VA Kanke). לפיכך, הפילוסופיה האנליטית נחשבת למבוססת יותר מאשר, למשל, הפילוסופיה הפוסט-מודרנית. הכרה בעקביות של תורות פילוסופיות היא אחת הבעיות המודרניות של המתודולוגיה. "תיאוריה אינה עקבית אם היא כוללת גם את האמירה A וגם את שלילתה של הלא-A. אם מופיעות סתירות בתיאוריה, אז הם מבקשים להיפטר מהן. בהקשר זה נבחרות אקסיומות חדשות. המערכת האקסיומטית של התיאוריה שלמה אם כל הטענות שלה ניתנות לגזירה (אין צורך להסיק את האקסיומות עצמן). אם, לעומת זאת, נמצאות בהרכב התיאוריה טענות שאינן ניתנות לגזירה של המנגנון שלה, אז יש צורך להחליט עליה " [6] . ובהמשך: "העיסוק במחקר המדעי מראה שאין למהר לשלוח את התיאוריה ל"פסולת". הם שומרים על "כושר העבודה" שלהם עם התלות החלקית של האקסיומות זו בזו... אם הם לא יהרסו את המערכת התיאורטית "[7] .

נושא 4. הדינמיקה של המדע ותהליך הפקת ידע חדש

4.1. גורמים חברתיים-תרבותיים בהתפתחות המדע

השתנות היא תכונה אוניברסלית של כל התצורות החומריות והרוחניות. התפתחות כתוצאה מהשונות הטבועה בכל התופעות נובעת מגורמים של הסביבה הפנימית והחיצונית. במובן הרגיל, התפתחות קשורה למושג הקידמה. המדע כענף שיטתי מיוחד של ידע כפוף לסדירות זו. שינויים מגיעים כאשר הסביבה האינטלקטואלית מאפשרת "הישרדות" של אותן אוכלוסיות שהכי מותאמות לה. השינויים החשובים ביותר כוללים החלפת מטריצות ההבנה עצמן, או הסטנדרטים התיאורטיים הבסיסיים ביותר.

חוקי המדע נוטים לשקף בצורה נאותה את חוקי הטבע. עם זאת, כפי שחשבו יוהנס קפלר (1571-1630) ו ניקולס קופרניקוס (1473-1543), יש להבין את חוקי המדע רק כהשערות. ביצירה "ידע ואשליה", הפיזיקאי והפילוסוף האוסטרי ארנסט מאך (1838-1916) ביקשו להוכיח שהתודעה כפופה לעקרון כלכלת המחשבה, והמדע מתעורר דרך התאמת רעיון לתחום ניסיון מסוים. כל ידע הוא חוויה פסיכולוגית שמועילה לנו מבחינה ביולוגית. לדברי המדען, אי ההסכמה בין מחשבות לעובדות או אי ההסכמה בין מחשבות היא מקור הבעיה. מאך ראה דרך לצאת מהקושי הזה בשימוש בהשערה, מה שגרם לתצפיות חדשות שיכולות לאשש או להפריך אותה. לפיכך, המשמעות של השערה היא הרחבת החוויה: השערה היא "שיפור בחשיבה האינסטינקטיבית".

התפתחות המדע נובעת משתי קבוצות של גורמים. הקבוצה הראשונה היא גורמים אינטלקטואליים תוך-מדעיים הקובעים את הופעתם של חידושים תיאורטיים. הקבוצה השנייה מורכבת מגורמים לא מדעיים (חברתיים, כלכליים) הקובעים את הגיבוש או הדחייה של אפשרות רעיונית כזו או אחרת.

לא פעם מתברר שהתפקיד המוביל בהתפתחות המדע שייך לאליטה המדעית, שהיא נושאת הרציונליות המדעית. אופיו המשתנה של המדע מתגלם בתנאים המשתנים של פעילותם של מדענים, ולכן תפקידם של המנהיגים והרשויות בקהילה המדעית כל כך חשוב. דורות רצופים של מדענים מגלמים שינוי היסטורי בהליכי ההסבר המדעי. תוכנו של המדע, אם כן, מופיע בצורה של העברת מערך רעיונות אינטלקטואליים לדור הבא בתהליך הלמידה. התפתחותם של תחומי מדע רבים קשורה לפעילותם של בתי ספר מדעיים. בפרט, התהוות הפילוסופיה בוצעה במסגרת אסכולות פילוסופיות ספציפיות וייחודיות שצמחו במהלך העת העתיקה. לעתים קרובות בתי ספר סומנו בשמו של מדען מצטיין - מייסד בית הספר (לדוגמה, בית הספר רתרפורד, בית הספר בוהר, בית הספר סצ'נוב וכו'). בתי ספר מדעיים תמיד ביצעו את הפונקציה של העברת ידע.

בין הגורמים החברתיים-תרבותיים בהתפתחות המדע, תפקיד חשוב הוא נוכחות הפוטנציאל המדעי של החברה - היכולות האמיתיות שלה, המשאבים שנקבעים על ידי ריבונות התגליות המדעיות (שבדרך כלל נלקחות בחשבון על ידי כלכלת המדע) . יחד עם זאת, יש לשקול אינדיקטורים כמותיים של פוטנציאל מדעי באחדות עם האינדיקטורים האיכותיים שלו.

בעיית הפוטנציאל המדעי מתעוררת כתוצאה מהידע העצמי של המדע, המודעות שלו למשמעות החברתית שלו, התנאים המוקדמים והאפשרויות להתפתחותו, אשר, בתורו, קשור להתפתחות החברה עצמה. זה האחרון, בהיותו מעוניין ביישום המעשי של המדע, מתעניין גם בעובדה שלמדע יש פוטנציאל להמשך התפתחותו ויישומו בפרקטיקה החברתית. הדיאלקטיקה של היחסים בין חברה למדע היא כזו שמימוש הפוטנציאל המדעי מוביל לעלייה ברמת הפיתוח הכלכלי, התרבות והמידה של האפשרויות של חברה זו בהכרת חוקי הטבע, התפתחות החברה. ואדם.

4.2. גיבוש ידע תיאורטי והצדקתם

היווצרות הידע התיאורטי בפילוסופיה של המדע היא אחד ההיבטים החשובים בהתפתחותו. ברור שהמדע אינו יכול להתקיים ללא קיום קורלטיבי של ידע עובדתי ותיאורטי, אינדיבידואלי וכללי, תפיסתי וקוגניטיבי (ליווי הדדי של רגשות ומחשבות), אמירות אינדיבידואליות ואוניברסליות. המתאם של מושגים אלו בא לידי ביטוי ברמות האירוע-יומיומיות, התפיסתיות-קוגניטיביות, הלוגיות-לשוניות.

הסיווג ממלא תפקיד משמעותי בהיווצרות הידע המדעי: הוא מקל על המעבר של המדע משלב צבירת הידע האמפירית לרמת הסינתזה התיאורטית. בהתבסס על יסודות מדעיים, הסיווג אינו רק תמונה מפורטת של מצב המדע, אלא גם שבריו; מאפשר לך ליצור תחזיות סבירות לגבי עובדות ודפוסים עדיין לא ידועים.

יסודות המדע כוללים עקרונות יסוד, מנגנון מושגי, אידיאלים וסטנדרטים של מחקר מדעי. ניתן לשפוט את בגרותו של מדע מסוים לפי התאמתו לתמונה המדעית של העולם. לפי הסיווג המודרני, המדעים מחולקים מצד אחד לטבע, טכני וחברתי, מצד שני הם מבחינים בין מדעים יסודיים ויישומיים, תיאורטיים וניסיוניים. כשאנשים מדברים על "מדע גדול", על "מדע חוד החנית", הם מדגישים את אופיו ההיפותטי. המדע המודרני מתפתח תוך התחשבות בהתמחות עמוקה, כמו גם בצמתים של תחומים בינתחומיים, מה שמעיד על שילובו. המשותפים לכל המדעים הם המאפיינים המשלבים שלהם: א) אידיאלים ונורמות של הכרה, האופייניים לעידן נתון וקונקרטיים ביחס לפרטיו של התחום הנחקר; ב) תמונה מדעית של העולם; ג) יסודות פילוסופיים. לפיכך, שילוב מאפיינים מרמז על תפקוד והתפתחות המדע בכללותו, כמו גם על ענפיו השונים, על פי עקרונות אקסיולוגיים (ערכיים) ומתודולוגיים משותפים.

מודלים וחוקים תיאורטיים ראשוניים. בתהליך ההכרה, להיווצרותם של מודלים וחוקים תיאורטיים ראשוניים יש משמעות מסוימת. המושג "מודל" (מהמודוס הלטיני - מידה, מדגם) פירושו נורמה, מדגם (סטנדרטי, תקן). בלוגיקה ומתודולוגיה של המדע, מודל מובן כאנלוגי, מבנה, מערכת סימנים, המשמשת לקבוע את המציאות החברתית והטבעית שנוצרת על ידי התרבות האנושית - המקור, המרחיב את הידע על המקור, בונה את המקור והופך את המציאות. זה. מנקודת מבט לוגית, התפלגות כזו מבוססת על היחסים של איזומורפיזם והומורפיזם הקיימים בין המודל לבין העובדה שבעזרתו מדגמים תמונה איזומורפית או הומומורפית של אובייקט מסוים. יחסים אלו הם יחסי שוויון. מודל יכול לקבל מעמד של חוק - קשר הכרחי, מהותי, יציב, חוזר בין תופעות. החוק מבטא את הקשר בין אובייקטים, המרכיבים המרכיבים של עצם נתון, בין תכונות הדברים, וכן בין התכונות בתוך דבר. יש חוקי תפקוד, חוקי התפתחות. הם אובייקטיביים באופיים, הם מאופיינים בדפוסים סטטיסטיים ודינמיים. השפעתם של חוקים נקבעת על פי תנאי ההפעלה: בטבע הם פועלים באופן ספונטני, בפרקטיקה החברתית אפשרית ההשפעה המווסתת של האדם.

אֲנָלוֹגִיָה. במחקר התיאורטי, האנלוגיה משחקת תפקיד מסוים (מהאנלוגיה היוונית - התכתבות, דמיון). כאשר בוחנים אובייקט (מודל), תכונותיו מועברות לאובייקט אחר, פחות נחקר או פחות נגיש. מסקנות המתקבלות באמצעות אנלוגיה הן, ככלל, סבירות בטבען בלבד; הם אחד המקורות להשערות מדעיות, חשיבה אינדוקטיבית ומשחקים תפקיד חשוב בתגליות מדעיות. המונח "אנלוגיה" נחשב גם במשמעות של "אנלוגיה של קיום", "אנלוגיה של הוויה" (lat. analogia entis). בקתוליות זהו אחד מעקרונות הסכולסטיות, המבסס את האפשרות להכיר את האל מקיומו של העולם שברא. אנלוגיה מילאה תפקיד עצום במטאפיסיקה של אריסטו, שפירש אותה כצורת ממשל של עיקרון יחיד בגופים בודדים. ניתן להבין את משמעות האנלוגיה על ידי התייחסות להגיון של הוגי ימי הביניים אוגוסטינוס המבורך ותומס אקווינס. אוגוסטינוס כתב על הדמיון בין הבורא לבריאתו, ותומס אקווינס התייחס ל"אנלוגיות של ישויות", המעידות על התפלגות השלמות הלא שוויונית והמעורפלת ביקום.

חוקרים מודרניים מזהים את סוגי האנלוגיות הבאות: 1) אנלוגיה של אי-שוויון, כאשר לאובייקטים שונים יש שם זהה (גוף שמימי וגוף ארצי); 2) אנלוגיה למידתיות (בריאות גופנית - בריאות נפשית); 3) אנלוגיה של ייחוס, כאשר אותן מערכות יחסים או תכונות נקבעות לאובייקטים שונים (אורח חיים בריא, גוף בריא, חברה בריאה וכו').

לדברי החוקרים, האנלוגיה בין תנועת גוף נטוש לתנועת גרמי שמיים מילאה תפקיד חשוב בהיווצרות המכניקה הקלאסית. האנלוגיה בין עצמים גיאומטריים ואלגבריים התממשה על ידי דקארט בגיאומטריה אנליטית. האנלוגיה של עבודה סלקטיבית בפסטורליות שימשה את דרווין בתורת הברירה הטבעית שלו. האנלוגיה בין תופעות אור, חשמל ומגנטיות הוכיחה את עצמה כפוריה עבור התיאוריה של מקסוול על השדה האלקטרומגנטי[8] . אנלוגיות משמשות בתכנון ערים מודרני, אדריכלות, פרמקולוגיה, רפואה, לוגיקה, בלשנות וכו'.

לפיכך, נימוק באנלוגיה מאפשר לנו להשוות תופעה בודדת חדשה לתופעה אחרת, ידועה כבר. עם מידה מסוימת של הסתברות, אנלוגיה מאפשרת לך להרחיב את הידע על ידי הכללת תחומי נושא חדשים בהיקפם. הגל כינה את האנלוגיה "אינסטינקט התבונה".

לעתים קרובות, הממציא (כותב) המושג, המונחים נוצרים על ידי אינטואיציה, במקרה. כדי לאשר את נכונותם או אי נכונות המושגים המוצעים, אתה יכול להשתמש במושג הלוגיקן וההיסטוריון של הידע קרל גוסטב המפל (1905-1997). הנה מהות הרעיון שלו.

1. מונחים תיאורטיים ממלאים או אינם ממלאים את תפקידם.

2. אם מונחים תיאורטיים אינם ממלאים את תפקידם, אין בהם צורך.

3. אם מונחים תיאורטיים ממלאים את תפקידם, אז הם יוצרים קשרים בין תופעות נצפות.

4. ניתן ליצור קשרים אלו ללא מונחים תיאורטיים.

5. אם ניתן ליצור קשרים אמפיריים גם ללא מונחים תיאורטיים, אזי אין צורך במונחים תיאורטיים.

6. כתוצאה מכך, אין צורך במונחים תיאורטיים הן כאשר הם ממלאים את תפקידיהם והן כאשר הם אינם ממלאים את הפונקציות הללו.

בשנת 1970, המפל, תוך שימוש באמצעי מחקר לוגיים ומתמטיים מודרניים, הראה לראשונה את שגוי ההגדרה של פופר לאמינות. נגד ספקנות קארל פופר (1902-1994), שבא לידי ביטוי במשפט שלו "איננו יודעים - אנחנו יכולים רק לנחש", נמצאו טיעוני-נגד בלתי ניתנים להפרכה. השערה - צורה ספציפית של הבנה של אמת אובייקטיבית - הופכת לתיאוריה אמינה כאשר מסיקים מהנחת היסוד שלה מסקנות המאפשרות אימות מעשי. האם התוצאות השליליות של ניסויים בודדים הם "הפסק הדין" הסופי של השערה זו? המפל האמין שלא, כי:

א) תיתכן פרשנות שגויה של ניסויים אלה;

ב) ניתן לאשר השפעות אחרות שנחזו על ידי השערה זו; ג) ההשערה עצמה מאפשרת את המשך התפתחותה ושיפורה.

הקשר בין היגיון הגילוי להיגיון ההצדקה. בצורה, התיאוריה מופיעה כמערכת של הצהרות עקביות, הקשורות זו בזו לוגית. תיאוריות משתמשות במנגנון קטגורי ספציפי, מערכת של עקרונות וחוקים. התיאוריה שפותחה פתוחה לתיאור, פרשנות והסבר של עובדות חדשות, ומוכנה גם לכלול מבנים מטא-תיאורטיים נוספים: היפותטי-דדוקטיבי, תיאורי, אינדוקטיבי-דדוקטיבי, פורמלי באמצעות מנגנון מתמטי מורכב. תומס קון (1922-1996), המפרט את המאפיינים החשובים ביותר של תיאוריה, טען שהיא צריכה להיות מדויקת, עקבית, ישימה נרחבת, פשוטה, פורייה, בעלת חידוש וכו'. עם זאת, לכל אחד מהקריטריונים הללו בנפרד אין ספיקה עצמית. מעובדה זו, פופר מסיק שכל תיאוריה ניתנת, עקרונית, לזיוף, בכפוף להליך ההפרכה. בהתבסס על טיעונים אלה, פופר מקדם את עיקרון הטאליביליזם. הוא מסיק שאין טעות רק באמירה ש"כל התיאוריות שגויות".

קל לראות שהתפתחותם של מושגים מדעיים מתווכת שוב ושוב על ידי הגדרות מושגיות לשוניות. במחקרו בנושא זה כותב המדען הרוסי T. G. Leshkevich: "לא תמיד לשפה יש אמצעים נאותים לשחזר חוויה חלופית, קטעים סמליים מסוימים עשויים להיעדר באוצר המילים הבסיסי של השפה. לכן, לפילוסופיה של המדע, זה חשוב ביסודו לחקור את הפרטים של השפה כאמצעי ייצוג יעיל, קידוד מידע בסיסי, הקשר בין מנגנונים לשוניים וחוץ-לשוניים לבניית תיאוריה"[9].

4.3. תיאוריות קלאסיות, לא-קלאסיות, פוסט-לא-קלאסיות

תיאוריות קלאסיות, לא-קלאסיות ופוסט-לא-קלאסיות מאפיינות את שלבי וסוגי ההתפלספות. נקודת המוצא בסדרה זו היא המושג "קלאסי", שכן הוא קשור לרעיונות על דפוסי התפלספות, השמות, האישים והטקסטים המתאימים להם, כמו גם הדפוסים שמציעה הפילוסופיה לאנשים כהנחיות לחייהם. ופעילויות. מנקודת מבט היסטורית, כל תקופה מציגה דפוסים פילוסופיים משלו השומרים על משמעות תרבותית עד היום. במובן זה, עלינו לדבר על הקלאסיקה הפילוסופית של העת העתיקה, ימי הביניים, הרנסנס וכו'. במבט מצומצם יותר, ניתן להגביל את הקלאסיקה הפילוסופית למאות ה-XNUMX-XNUMX, ובעיקר למרחב של אזור אירופה, שכן בכרונוטופ זה רעיון הקלאסיציזם קיבל הצדקה ופיתוח מפורטים. צמצום זה של "שדה" הקלאסיקה הפילוסופית מבהיר יותר את ההשוואה בין קלאסיקות, לא-קלאסיות ופוסט-לא-קלאסיות. השלמת השלב הקלאסי מתועדת באמצע המאה ה-XNUMX, השלב הלא-קלאסי - ממרקס ועד הוסרל - נפרש עד אמצע המאה ה-XNUMX, השלב הפוסט-לא-קלאסי מתעצב במחצית השנייה של המאה ה -XNUMX. עם סיכוי להמשיך למאה הבאה. בשלב זה, המשמעות ה"צרה" של הקלאסיקות אובדת למעשה, משום שהכללת הקלאסיקות בהקשרים מתודולוגיים, תרבותיים ומעשיים חדשים מתגלה כמשמעותית.

הסוג הקלאסי של התפלספות מניח את נוכחותה של מערכת של דפוסים הקובעים את ההתאמה וההבנה של ההיבטים והספירות העיקריות של ההוויה: טבע, חברה, חייהם של אנשים, פעילותם, הידע, החשיבה שלהם. אופן היישום המקביל של דגימות משתמע גם: ניכוי, הפצה, איחודם בצורות ספציפיות של פעילות רוחנית, תיאורטית, מעשית של אנשים. כך, למשל, רעיון כללי של אדם נכלל בתיאורים ספציפיים של אנשים אנושיים, הסברים על מעשיהם, הערכות מצבם. במודל זה צורת התיאור וההסבר נקבעת מראש, וכאשר הוא בא במגע עם "חומר אנושי" הוא מייחד בו תכונות מסוימות ומודד אותן. בהתאם לכך, כמה תכונות של אנשים ודברים לא נלקחות בחשבון על ידי המודל, נשארות ב"צל" או פשוט מנותקות על ידי זה. היבט זה של העבודה של רעיון כללי של אדם כמודל מתודולוגי מעיד על יחסיו עם הקנונים של השכל הישר המסורתי. כמו רעיונות מסורתיים על טבע האדם, הוא יכול להיות מועבר כתכנית קיימת של התנסות מדור לדור, לנוע בזמן חברתי, לשמור על המשכיותו, לשמש כאמצעי לשכפול וארגון של קשרים חברתיים. אבל בנקודה מהותית אחת היא נבדלת מתוכניות מסורתיות: היא אינה "מחוברת" לאזור מסוים של מרחב חברתי, היא אינה קשורה עוד עם המוזרויות וההגבלות של אופי האחוזה. כאן מתגלה הרקע ההיסטורי של ה"תובנה" הלוגית שלו (והאוניברסליות לכאורה). מעצם תהליך ההיסטוריה הוא מנותק מאדמת בטון; שינויים דתיים, משפטיים, כלכליים, טכנולוגיים, מדעיים, הוא מופשט מהמאפיינים האתיים, החברתיים, התרבותיים של קהילות אנושיות.

תכונה זו של התבנית הקלאסית מתחזקת על ידי הסתמכותו (שהיא לרוב רק התייחסות) על הצדקות מדעיות. הפילוסופיה הקלאסית משתמשת בסמכות ובטיעונים של המדע כדי לתת למודלים שלה משמעות חברתית מיוחדת. הדמיון של מודלים אלה לקנונים וסטנדרטים מדעיים מסורתיים מצביע על כך שהם "תובעים" על עצם התפקיד שמילאו הקנונים המסורתיים של התנהגות וחשיבה. עם זאת, עקירתן של תוכניות מסורתיות וכיבוש ה"תא" הפונקציונלי שלהן על ידי דגימות מתבצע על ידי פילוסופיה המבוססת על סטנדרטים מדעיים ועל ידי השוואה בין דגימות פילוסופיות וסטנדרטים מדעיים ככלים לפעילות אנושית.

הקשר של הפילוסופיה הקלאסית עם המדע הוא, קודם כל, הקשר עם ההיגיון, שהתפתח בתחילה כחלק מהפילוסופיה עצמה, ולאחר מכן פעל במסגרת המדעים הפרטיים, בעיקר הטבעיים, שם סיפק סיווגים, הכללות, צמצומים, השוואה ונהלי מדידה. באשר להכללה עצמה, בפילוסופיה הקלאסית פותחו מושגים מתוחכמים מאוד, מתודולוגיים מבטיחים לפריסת מושגים כלליים למאפיינים ספציפיים של הוויה. די להיזכר בעמדתו של הגל לגבי הסינגולריות כמימוש אמיתי של האוניברסלי, את הנמקתו לגבי האינדיבידואליות כמרכז הרוחני של חיי השבט והתגלמות הקונקרטית החיה שלה. שימו לב שהגל ניסח את ההצעות הללו ב"שוליים" של יצירותיו העיקריות (בפרט, בעבודה לא מתודולוגית בעליל כמו "אסתטיקה"). הקלאסיקות המזרחיות אינן מספקות דוגמאות לשבר כה חמור בין הפילוסופיה לצורות החוויה היומיומית (ולפיכך, השפעה הדדית כזו של הפילוסופיה והמדע) כמו הפילוסופיה האירופית של המאה ה-XNUMX. האחרון חשוב במיוחד להבנת הקרקע שעליה צומחת הפילוסופיה הפוסט-קלאסית.

השפעת המדע על הפילוסופיה של המאה ה-XNUMX, על המודלים ושיטות השימוש בו, תוקנה במפורש ובמרומז על ידי התפתחות הכלכלה, התעשייה והטכנולוגיה. משמעות חברתית מיוחדת יוחסה לתוכניות הפעילות והחשיבה ששימשו את הייצור המתרחב, הייצור ההמוני של דברים חסרי מאפיינים אישיים. היציבות של תוכניות אלה ניתנה על ידי התמונה המתאימה של אדם, אשר די עקבית עם הדגימות הזמינות בקלאסיקה הפילוסופית. המופשטות של המודל עוררה את ההתחשבות בסובייקטים אנושיים, בתכונותיהם וביחסיהם באמצעות סיכום, חישוב וחלוקת כוחותיהם. יתרה מכך, כוחות אלה, בעצם, התבררו כמופשטים מהנשאים האינדיבידואלים שלהם.

בדימוי המוכלל של אדם, אבדו לא רק המאפיינים האינדיבידואליים של אנשים, אלא גם תהליך הווייתם בפועל, הדינמיקה של השינוי העצמי, המימוש העצמי, ההתפתחות העצמית שלהם. הדימוי המוכלל של אדם כמדד לפעילותם של אנשים במאפיינים של אינטראקציות אנושיות חשף את משמעות הנורמה. למעשה, בתפקיד זה הצטרף לרגולטורים המשפטיים והמוסריים של יחסים חברתיים. הפשטתו ממאפיינים אינדיבידואליים ומחיים תהליכיים יצרו תנאים אמינים למדידת התנהגותם של אנשים כאינדיבידואלים מופשטים. המופשטות של הדפוס אפשרה להשתמש בו בהערכת מגוון מצבים אנושיים: לא משנה כמה רחוק אנשים הולכים במעשיהם ובמעשיהם, כבר היה קיים דפוס (מערכת של דפוסים) לאפיין ולהעריך את מעשיהם.

הדימוי המוכלל של האדם פעל בפילוסופיה ומחוצה לה בתיאום מפורש או עקיף עם הדימויים המוכללים של הטבע, ההיסטוריה, התרבות, הפעילות, המדע, המשפטים, הפוליטיקה וכו'. כל המושגים הללו (וכלי הפעולה) נוצרו לפי אותו סוג. לכן, הם הרכיבו תמונה קלאסית קוהרנטית ויישמו את המתודולוגיה המתאימה לה, או ליתר דיוק, הם היו אמצעים ברורים ונוקשים למדי ליישומו. במובן זה, הדוגמאות של סיווג פילוסופי תאמו לחלוטין את הקנונים של האסתטיקה הקלאסית; הם היו די ברורים ויציבים ביחס לייחודיות ולדינמיקה האינדיבידואלית של תופעות החיים הטבעיים והחברתיים. היציבות שלהם דומה לעמודת העמודים של מקדש קלאסי, הקובעת סדר בלתי משתנה למעבר החלל, והופכת הליכה רגילה של אנשים לפעולה תרבותית, טקס או חיקוי שלה; זמן סורר ואסרטיבי רכש אפוא מידה קנונית.

היציבות הטבעית לכאורה של המודלים הקלאסיים (הטוטאליות שלהם) הפכה לאחד התנאים המוקדמים החשובים לקריסתם, משום שדווקא חוסר האפשרות להשתמש בתמונת העולם הקלאסית בעבודה עם מערכות מוזרות ודינמיות גרמה לאנשים לפקפק באמינותה, ו ואז להסגיר אותו לביקורת ולתיקון. התחיל במחצית השנייה של המאה התשע עשרה. משבר המודלים הקלאסיים חשף גם תכונה חשובה נוספת, שנסתרה בעבר: כשהתבררו מגבלותיהם המתודולוגיות, התגלה תפקידם בשחזור של צורות תרבותיות, בהעברת החוויה האנושית דרך המרחב והזמן. קריסת הצורות הקלאסיות לא רק הייתה משבר בהכרת הטבע והאדם, היא איימה על קיומם של מבנים יסודיים לאחסון והעברה של החוויה האנושית. המודלים הקלאסיים חשפו את חשיבותם כצורות של רבייה חברתית ואת חוסר יכולתם להמשיך ולהגשים מטרה זו. לדברי סוציולוג אמריקאי, עיתונאי, פרופסור באוניברסיטאות קולומביה והרווארד, אחד ממחברי המושגים "דה-אידאולוגיזציה" ו"חברה פוסט-תעשייתית" דניאל בל (עמ' 1919), "התיאוריה החדשה משנה את מערכת האקסיומות ומקימה קשרים חדשים בצמתים, מה שמשנה את הטופולוגיה. כאשר שני מדעים משולבים לאחד, הרשת החדשה עשירה וברורה יותר מסתם הסכום של השניים. חלקים" [10] .

פילוסופיה לא-קלאסית אינה כיוון, אלא סוג של חשיבה ופעולה הקשורה בתגובה למודלים קלאסיים, עם משבר הקלאסיקה והתגברותו. זוהי תגובה לחוסר הפרופורציה של הנושא המופשט של הקלאסיקה לאינדיבידואלים ספציפיים, האובייקט המופשט - האבולוציה של הטבע, המתודולוגיה שלו - החיפוש אחר משאבים של פעילות אינטנסיבית בכל תחומי העשייה. המצב, אשר מכונה בדרך כלל "לא קלאסי", אינו מתגלה בתחילה בפילוסופיה. היא מתגלה על גבולות הפילוסופיה והמדע, כאשר תיאוריות ידע קלאסיות נתקלות באובייקטים שאינם "מתאימים" לצורות הקוגניטיביות הרגילות. בסוף המאה התשע עשרה. חפצים כאלה נתפסים כחריגים לכללים, נציגים אקזוטיים של עולמות המיקרו והמגה. עם זאת, מספרם של חפצים כאלה גדל בהתמדה, וכבר עלינו להשלים עם העובדה שעד לאחרונה "טבע פשוט וברור" (שצריך "לחקותו") מקיף אדם עם מורכבות של בלתי ניתן לצפייה וברור שלא. חפצים קבועים. יתר על כן, עד אמצע המאה העשרים. מסתבר שהחברה, מערכת חייהם של אנשים עם תנאיה, אמצעיה, תוצריה, שייכת גם היא לעולם החפצים הלא-קלאסיים ואי אפשר לצמצם אותם לדברים, לכלים, מנגנונים, מכונות שעובדות עם דברים. ההתמקדות הקלאסית בדפוסים טבעיים ומנטליים יציבים והאוריינטציה הפוזיטיביסטית ל"היגיון הדברים" שבאה בעקבותיו בהקשר זה מתגלים כבלתי נסבלים.

המצב הלא-קלאסי צמח מהפריפריה, כלומר. מהגבולות המתוווים בבעיות המדע והפרקטיקה, למרכז, למוקד השקפת עולם וצורות מתודולוגיות, המרוכזות סביב מודלים פילוסופיים קלאסיים. יציבותם של דפוסים נראתה כמעוז התרבות האחרון, ולכן של המדע והמוסר, ובאופן כללי, חברתיות המתפקדת כרגיל. המסורת קשרה היטב את קיומן של דגימות עם חוסר ההפרה והבלתי משתנות שלהן, כך שהאיום על מצבן הנייח נתפס כמעט תמיד כאיום להשמדתן. אבל דווקא משטר הקיום הנייח של דגימות הגיע לסיומו. והנקודה כאן היא אפילו לא שהם ספגו ביקורת מסיבית יותר ויותר מעמדות ונקודות מבט שונות, אלא שהשליטה במצב לא קלאסי התאפשרה רק אם השתנה אופן ה"עבודה" של הדגימות. עם זאת, תחת לחץ של מסה קריטית רבת עוצמה, תנאים אלה פושטו בצורה ניכרת ופורשו במונחים של דחיית דגימות כנורמות מתודולוגיות ותפיסת עולם.

מודלים קלאסיים, לאחר שאיבדו את מעמדם המיוחס, עברו לעמדה של אמצעים רגילים לפעילות אנושית; הם הועמדו לרשותם המלאה של הנבדקים האישיים שלהם, שאת התנהגותם הם הסדירו והכוונו בעבר. הדימוי המוכלל של אדם, שהוצב בעבר מעל הקיום הקונקרטי של אנשים, הפך לאחת הצורות המתודולוגיות לפתרון בעיות מסוימות של קוגניציה ותרגול. כעת נושאים נפרדים, קובעים באופן עצמאי את כיווני ההתנהגות, מדגמים אינטראקציות שונות, התאימו תוכניות שונות ליישום הפרויקטים האישיים שלהם. ככל שתחום הפעולה של המודלים הקלאסיים הצטמצם, אזור הביטוי של הסובייקטיביות האנושית נעשה נפוץ יותר ויותר.

הסובייקטיביות השתחררה מהערכות אפיסטמולוגיות, אשר קירבו אותה לידע מעוות, וחשפה את ההיבטים האונטולוגיים של חייהם ומעשיהם של יחידים אנושיים. שינוי זה בגילויי הסובייקטיביות האנושית תועד בתחילה על ידי מחקר פסיכולוגי. הפסיכולוגיה למעשה "שיקמה" את הסובייקטיביות ובמקביל בעצמה העבירה את מוקד העניין ממאפייני היכולות הקוגניטיביות של האדם לפרשנות של הספירות הרגשיות-רצוניות והלא-רציונליות של הווייתו. במונחים של שינוי תרבותי ופילוסופי במעמד הסובייקטיביות במשך זמן רב (עד אמצע המאה העשרים) הוערך בהתאם למודלים קלאסיים, כלומר. באופן שלילי, כמו תחילתו של סובייקטיביות, אי-רציונליזם, ניהיליזם. בקשר לאלה, נראה היה שמרחב התרבות מקוטע יותר ויותר, מאבד את מימדיו וההתכתבויות היציבות שלו. מנקודת מבט זו, תחום החברה נתפס כמערכת של אינטראקציות של נושאים שונים, הנמנעים משרירותיות מוחלטת רק על ידי מבנים נוקשים של חברתיות. בערך מהרבע השני של המאה העשרים. שאלת הסובייקטיביות נכנסת ל"תהודה" עם הבעיה של מציאת המשאב האנושי הממשי לפיתוח החברה. הדרך הנרחבת, באופן עקרוני, מתבררת כמבוי סתום; הפריון של המשק, סיכויי הטכנולוגיה, התחדשות המדע והתרבות תלויים באנרגיה ובאיכות הפעילות של נושאים בודדים. בעיית הסובייקטיביות הופכת בהדרגה לבעיית הסובייקטיביות של הפרטים ככוח וצורת התפתחות של חברתיות.

אנשים "נכנסים" לשיקול של בעיה זו קודם כל כנשאים של אנרגיה פיזית ועצבית, כלומר. בעיקר כאובייקטים גופניים טבעיים המשווים למשאבים אחרים של רבייה חברתית. נתקלים בקשיים עם הדוגמנות של החברה. כפי שכתב הווארד בקר, "כולנו בדרכים, אבל אנחנו לא יודעים לאן אנחנו הולכים..." אין תיאוריה משכנעת לגבי כוחות הלכידות הפנימיים של המנגנון החברתי. אבל המהלך הזה לא מבטיח שינויים איכותיים. יש צורך לכלול בתכניות כלכליות, טכנולוגיות, ניהוליות ובשרשראות של יחידים את כל מלוא הסובייקטיביות החברתית שלהם, כלומר. עם כל האפשרויות של מימוש עצמי ואינטראקציה פרודוקטיבית. יחד עם זאת, מודלים כאמצעי לארגון פעילות חברתית, תקשורת (מודלים אונטולוגים) הופכים בהכרח למרכיבים של מבני החיים החברתיים עצמם.

תחום החברתיות נראה מחולק בין מספר רב של נושאים, ואלה אינם עוד נושאים בודדים עם הסובייקטיביות הפסיכולוגית שלהם, אלא נושאים "מרוכבים", למשל קבוצתיים, המממשים את דימויי העולם שלהם, את מודל הפעילות שלהם. אלו נושאים שצוברים בעצמם אנרגיה וארגון של קהילות חברתיות, ענפי פעילות, דיסציפלינות קוגניטיביות, תוך שימוש באמצעים ובמשאבים שלהם, המאשר את הסובייקטיביות והאגואיזם שלהם. באופן קיצוני, מדובר במכונות חברתיות שלא רק תופסות עמדות חשובות בייצור חברתי, אלא גם משחזרות את המרחב הזה, אונטולוגיות את המודלים והכלים שלהן, ויוצרות את האובייקטיביות של הקיום החברתי ואת סוגי ההתנהגות של האנשים עצמם. מוצר זה, למעשה, מתגלה כאונטולוגיזציה של מודלים המגולמים במעגלים ובטכנולוגיות. חלל החברה מתמלא בהדרגה במודלים אונטולוגיים כאלה. מנקודת מבט שמקבלת את ההיגיון הרגיל של הדברים, נראה שאין בזה שום דבר מוזר. עם זאת, העובדה היא שמודלים כאלה מתנגשים עם ההיגיון של הדברים, שכן הוא מחליף את קיומם של עצמים טבעיים במקצבים ובחוקים המובנים שלהם בסכמות חד-צדדיות (והאונטולוגיזציה שלהם). זה, למעשה, מוליד ואחר כך הופך את הבעיה הסביבתית ומספר בעיות אחרות של החברה המודרנית הקשורות לאינרציה החברתית העצומה של סוגי פעילות נרחבים יותר ויותר מאיימים. הבעיה מתעוררת לא רק של הגבלת סוג זה של פעילות, אלא גם של הרמוניה של מודלים שונים של העולם, קביעת אופן האינטראקציה ביניהם, הצרכים והתנאים לעיבודם.

נושא האינטראקציה של מודלים שונים המעצבים את עמדותיהם והתנהגותם של נושאים חברתיים צומח מתוך נושא ההתנגשויות ביניהם. מצבי קונפליקט חושפים בדיוק את העובדה שלנבדקים יש דימויים שונים של העולם ומודלים של פעילות. צורות משבר של יחסים בין אנשים ומערכות טבעיות, במובן מסוים, מדברות על אותו דבר: הדרכים שבהן אנשים פועלים אינן תואמות את השיטות (שניתן לפרש כמעין מודל) של רבייה של מרכיבים טבעיים. זה מגלה קבוצה של משימות מתודולוגיות לגילוי מודלים, דהונטולוגיה שלהם, הגבלתם ועיבודם, ומעל לכל משימת דה-אוטומציה של מודלים ש"הידרדרו" לייצור בקנה מידה גדול, מבני ניהול, צורות ממוסדות של פעילות מדעית, אשר "לכדו" משאבי טבע ואנוש עצומים למסלול תפקודם. . פתרון בעיות אלו כרוך בבחירת אסטרטגיה שמטרתה להסיר מודלים אונטולוגים ממצב הפעולה האוטומטי, קביעת הגבולות והיכולות שלהם; התאמתם בהתאם לתוצאות הבקרה עבור אנשים. עם זאת, אסטרטגיה מסוג זה אינה נוצרת מיד; למעשה, היא - כמושג מפורט רגיל - אינה קיימת עד היום. היא "רומזת" על קיומה הסמוי עדיין באמצעות מערך של תנועות מדעיות, מתודולוגיות, פילוסופיות, אידיאולוגיות, סוציו-פוליטיות המתבטאות בתחומים שונים של החיים הציבוריים, אך מאוחדות על ידי סוג הבעיות הנפתרות. במהלך ההחלטה מתגלים האמצעים הדרושים כמחולקים והופכים למטרות עצמאיות: קבוצה אחת של תנועות מתעקשת לפרק דגמים אוטומטיים עד חיסולם; השני הוא על בניית מודלים חדשים של אינטראקציה התואמים את ההקשר של השימוש בהם. לראשונים - תומכי אנרכיזם מתודולוגי ואתי, דקונסטרוקטיביות קיצונית ופוסט-מודרניזם - חשוב להראות את הפונקציה הרגרסיבית של מודלים, צורות חברתיות וטכנולוגיות המוסווים על ידם, כדי להפוך את עצם תהליך "פירוקם" לאמצעי לשחרור קיום של אנשים, דברים וטקסטים. לגבי השני - אלה כוללים תומכים במושג "מדע קטן", פנומנולוגיה ומיקרו-סוציולוגיה, אתנו-מתודולוגיה, היסטוריה חברתית, חינוך והכשרה התפתחותית, תנועות דתיות מאחדות (אקומניות) - השאלה הבסיסית היא היווצרות ושעתוק של מודלים נורמטיביים ורגולטוריים. על ידי נושאים חברתיים ספציפיים בתנאים מרחביים וזמניים מסוימים, על צורות הגיבוש של ארגון חברתי-מרחבי וזמני באינטראקציות של אנשים עצמם.

בווריאציות שונות, יישום מטרות אלו מוביל להיווצרות הדרגתית של עיקרון המאפיין סוג זה של מטלות. אפשר לקרוא לזה עקרון ה"אחר". "אחר" מתגלה כינוי קונבנציונלי של אותו אובייקט רב-ממדי פוטנציאלי, שעל פי הסטנדרטים שלו בנויים מודלים של אינטראקציה של אנשים זה עם זה ועם מערכות טבעיות, והמידות של האובייקט אינם תלויים בנושא, אלא על אופן הקיום של האובייקט, מצבו, האופי הספציפי של האינטראקציה. במצב הקלאסי, כאשר הודגשו בכל דרך אפשרית הפריבילגיות של האובייקטיביות (והאובייקטיביות), משמעותה, הצורך להתחשב בה ולעמוד בה, פונקציית שמירת השלום, למעשה, נותרה לחלוטין בידי הסובייקט. . במצב הפוסט-קלאסי, אין, כפי שכותב ד' בל, "תאוריה משכנעת כלשהי לגבי מה הם הכוחות של המנגנון החברתי הפנימי, אפשרויות המודלים מצטמצמות"[11] .

כאשר, כך נראה, דמותו של אובייקט אובדת לחלוטין, זהו אופן הקיום של האובייקט (האובייקטים) שהופך לגורם החשוב ביותר בקביעת המודלים הבונים את האינטראקציה איתו. ההתחשבנות בגורם זה מתגלה כרגע חשוב בשכפול של הנושא עצמו, בשימור העצמי ובבנייתו. הנושא במצב זה אינו יכול להיות מופשט ולא "מונוליטי"; זהותו מאושרת על ידי היכולת המתחדשת כל הזמן לפתח ולשחזר מודלים של אינטראקציה. הדימוי של "האחר" הוא תחילה אנתרופומורפי ואישיונולוגי, לכן, המודלים של אינטראקציה עם "האחר" מאופיינים בהתאם לרעיונות על תקשורת בין אישית בין אנשים (די להיזכר בניסיונות הראשונים להצדיק את המתודולוגיה של ידע הומניטרי, "מדעים על הרוח", "הבנת נהלים", V. Dilthey). אבל המשך הניסיונות הללו מוביל בהדרגה לאמונה שלא די באהדה אישית, הבנה משותפת, שיתוף פעולה כדי להבין את ה"אחר": בכך טמונה המשימה, וזה הקושי, שצריך ללכת מעבר לייצוגים והמושגים הסובייקטיביים, הסובייקטיביים והסובייקטיביים האישיים הקיימים, לשנות ולנסח אותם מחדש על מנת לקבוע סדר פרודוקטיבי של אינטראקציה. לפילוסופיה (ולתודעת היומיום), הבנת המצב ניתנת בקושי רב, קודם כל, כנראה, כי יש צורך להתגבר על קשיים לא כל כך לוגיים ומתודולוגיים, אלא בעלי אופי מוסרי ופסיכולוגי. למעשה, יש צורך להפוך את התרגול של היציאה מגבולות הרעיונות והמושגים הרגילים, מעבר למסגרת ההתנסות האישית, מעבר לגבולות הסובייקטיביות האינדיבידואלית לנורמה. התגברות על המחסומים האישיים-פסיכולוגיים הללו, החבויים בעבודה הפילוסופית והמתודולוגית, פירושה למעשה תחילתו של השלב הפוסט-לא-קלאסי והיווצרות הסוג הפוסט-קלאסי של פילוסופיה. הקשיים והמורכבות של המצב הטרנזיטיבי הזה מתבטאים בעיקר באמצעות תגובות המתקנות את חוסר הספיקות של צורות פסיכולוגיות אינדיבידואליות לעבודתו של סובייקט מתפלסף. לכן, הפרשנות של התגברות על צורות אלו מתפתחת לא פעם לתזות על הרס או השמדה של הנושא, על היעלמות המחבר, על דה-הומניזציה של הפילוסופיה וכו'. באופן דומה, הרב-ממדיות של ה"אחר", טבעם ה"לא-קלאסי" של אובייקטים ודרכי קיבועם מולידים את הרעיון של התפוררות האובייקטיביות והרס המציאות. אבל אחרי התגובות מגיע שלב של מודעות לקשיי העבודה המתודולוגית הקשורים לבניית צורה חדשה של סובייקטיביות, עם קביעת אופן הפעולה של סכימות אינטראקציה, בטכניקה של שחזור מצבי אובייקט וצורות שלהם. התפתחות. בפילוסופיה, עדיין קיימים חסמים רבים למעבר לסוג זה של פעילות. אחד מהם הוא האוריינטציה של הפילוסופיה של המאה העשרים. על מיקרואנליזה של אינטראקציות, שבה מודלים יחסי סובייקט-סובייקט (והמגעים עם ה"אחר") ברוח תוכניות דיסציפלינריות-פסיכולוגיות, מיקרו-סוציולוגיות, לשוניות.

ההיגיון של המעבר של הפילוסופיה לשלב הפוסט-קלאסי וסוג העבודה נקבע לא רק על ידי הפילוסופיה, אלא על ידי "המערכות הפנימיות" של האבולוציה שלה במאה וחצי האחרונות. תמריצים חשובים ניתנים על ידי פיתוח כיוונים מדעיים כגון אוניברסליזם אבולוציוני, ביולוגיה ופיזיולוגיה של פעילות, סינרגטיות וגישת מערכת עולמית. במובן זה, אנו יכולים לומר ש-D. Bell, N. M. Moiseev, L. von Bartalanffy, I. R. Prigogine, F. Braudel וכמה חוקרים אחרים עשו לא פחות כדי ליצור את סגנון הפילוסופיה הפוסט-לא-קלאסית מאשר הפילוסופים של השני. מחצית המאה העשרים מאמציהם קשורים למספר בעיות מעשיות-אקולוגיות, פוליטיות, כלכליות, טכניות ומדעיות, המצביעות לרוב על הצורך ביצירת מודלים, ובעיקר, יצירת אופן תפקוד של המודלים המבטיחים את הקיום המשותף של המודלים. מערכות חברתיות באירוע שלהן עם מערכות טבעיות. בעיית המודלים חוזרת לפילוסופיה, אך היא חוזרת כהכוונה לשינוי הפילוסופיה עצמה, היווצרות תפיסות פילוסופיות של התפתחות ותפקוד מודלים, המבנה המקביל של החברתיות, נושאי אינטראקציות ודפוסי התפתחות עצמית של האדם. יחידים. מאפיין של משטר זה הוא השילוב של דפוסים יציבים כנורמות עם תפקידיהם כרגולטורים, המבטיחים שינוי משותף ושינוי עצמי של סובייקטים אנושיים. הדינמיקה של דגימות ותפקודן היציב היא למעשה המשימה שעל הפתרון הספציפי שלו תלויות פרשנויות אחרות של מושגים ונהלים פילוסופיים מסורתיים, כגון נושא, אובייקט, מידה, מערכת מדידה, הכללה, קונקרטיזציה: כולם. מתגלים מחדש "מבחוץ." "היווצרותם, בהיבט של אינטראקציה, במונחים של שינוי משותף של סובייקטים חברתיים.

נושא 5. מסורות מדעיות ומהפכות מדעיות. סוגים של רציונליות מדעית

5.1. האינטראקציה של מסורות והופעתו של ידע חדש

בעיות המסורות כגורם החוקתי העיקרי בהתפתחות המדע נבחנו לראשונה ביצירותיו של תומס קון. הוא הגה את הרעיון שמסורות הן תנאי לאפשרות של התפתחות מדעית. מסורת (מלטינית traditio - העברה, מסורת) מתייחסת למרכיבים של מורשת חברתית ותרבותית העוברים מדור לדור ונשמרים בחברות ובקבוצות חברתיות מסוימות לאורך זמן. מסורת היא הביטוי של כל מה שהיה קודם ויציב יחסית בחיי החברה ובתרבות. היא כוללת גם את התוכן של תחומים שונים בחברה וגם את מנגנון ההתפתחות הרצויה שלהם, סוג של גיבוש ושימור של חוויה חברתית-תרבותית. זהו סוג מיוחד של התנהגות, חשיבה והתנסות, המוערכת באופן חיובי או שלילי, השייכות (למעשה או מיתולוגית) למורשת התרבותית של קבוצה חברתית; סוג מיוחד של תודעה היסטורית שהופכת את העמימות של עובדות העבר לערכים חד משמעיים של המודרני. יחד עם זאת, גם זלזול בתפקידה של המסורת בחיים הציבוריים וגם הפיכתה לבסיס החברה הקיימת משמעותם חוסר יכולת להבין נכון את בעיית המסורות. הבנה כזו תלויה בפרשנותם כערכים. בחיי החברה, מסורות יכולות למלא תפקיד רגולטורי. זה נכון במיוחד עבור החברה המסורתית כביכול. הנאורות, עם אמונתה המבוססת על הדגשת העיקרון החיובי בהיסטוריה (תבונה, ציוויליזציה, אמנציפציה), מעניקה למסורות מעמד של ממש עם סימן שלילי; תכונות של דעות קדומות, אשליה, קנאות. המושג "חדשנות" מנוגד למסורתיות. המסורתיות קיבלה לראשונה הערכה רציונליסטית בפילוסופיה הגלשהפריד בבירור בין שאלת התלות הממשית של ההווה בעבר. קרל מרקס (1818-1883) שקל את תופעת המסורתיות מתוך עמדות של מהפכניות ורציונליזם. מושג המסורתיות תואר במלואו בעבודות מקס ובר (1864-1920), אם כי ישנה נטייה לראות במושג שלו דואליות בלתי ניתנת לצמצום. בפילוסופיה המודרנית, הבעיות של המסורתיות נחשבות מנקודת מבט של יציבות, אי-שינוי והתחדשות של מבני התודעה הציבורית והפרקטיקה החברתית, כמו גם שימור המרכיבים האינדיבידואליים שלהם בחברה המודרנית, שבה תפקידם של עיצוב מלאכותי של יחסים חברתיים ויחסים שולט.

מסורות חיות ומתחדשות כל הזמן. עם זאת, למרות יכולתם להסתגל לחדשנות, ובכך לזכות בחיים שניים, ישנה אפשרות כאשר מסורות ידכאו חדשנות, ויעכבו את תהליך הפיתוח. בהקשר זה, מסורות יכולות להיחשב כראשוניות ומשניות. מסורות ראשוניות מתפתחות באופן ספונטני ומשוכפלות כצורות קבועות ורצפי פעולות באופן ישיר ומעשי, בכפיפות לטקסים ומנהגים, לפולקלור ולמרשמים מיתולוגיים. מסורות משניות הן תוצאה של עיבוד רפלקטיבי ורציונלי, המעוגן בטקסטים שנוצרו באופן מקצועי ובנורמות התנהגות נשלטות באופן מודע. מסורות משניות הן הכפופות לחשיבה ופיתוח מחדש, המבטיחות המשכיות חברתית-תרבותית.

מסורת שלילית היא דפוס של עבר לא רצוי או אסור, אם כי עשויים להיות לה מניעים והסברים סיבתיים.

מבחינה פונקציונלית, מסורות מייעלות את צורת הקיום של קבוצה חברתית בסביבה טבעית, אתנו-תרבותית וסוציו-אקונומית מסוימת, יוצרות תנאים להזדהות עצמית של יחידים וחברה עם מבנה חברתי מסוים, פועלות כמערכת להגבלת חידושים, לשלוט בלגיטימציה והעמדה, לבצע תיקון חברתי וקודיפיקציה, "להגיב לחסינות ציבורית.

הופעתו של ידע חדש קשורה לשבירת המחסומים שנבנתה על ידי המסורתיות. אי-מנוצחותו של החדש מקבלת לגיטימציה מחוסר היכולת של הישן לענות על צורכי הפיתוח. המדע המסורתי, כידוע, פועל מתחת ל"גג" של פרדיגמה מסוימת, שכבר מבוססת. איך החדש מתיימר בתנאים האלה? התשובה לשאלה זו מצויה במחקריהם של ט' קון, ק' פופר, ד' בל ואחרים. בפרט, הפיזיקאי, הפילוסוף וההיסטוריון של המדע האמריקאי תומס קון מציין כי, הפועל על פי כללי הפרדיגמה השלטת, מדען נתקל בטעות ובמקרה בעובדות ותופעות שאינן ניתנות להסבר במסגרת פרדיגמה זו. יש צורך לשנות את כללי המחקר וההסבר המדעיים. לדוגמה, פיזיקאים בתא ענן, שרצו לראות עקבות של אלקטרון, גילו לפתע שלעקבות זה יש צורה של מזלג. זה לא ענה על הציפיות שלהם, אבל הם הסבירו מה הם ראו כשגיאות בניסוי. למעשה, מאחורי התופעה שנראתה עמד גילוי הפוזיטרון. בלחץ של עובדות חדשות שלא התאימו למסגרת הישנה, ​​חל שינוי פרדיגמה. משהו דומה קרה כאשר אסטרופיזיקאים, שלא ידעו דבר על חורים "שחורים", ניסו להסביר את התופעה במונחים של בורות. מאוחר יותר נודע שחורים שחורים הם עצמים קוסמיים שתורת היחסות הכללית חוזה את קיומם. הם עוברים דחיסה כבידתית בלתי מוגבלת (קריסת כבידה) של גופים קוסמיים מסיביים. הקרינה של חורים שחורים נחסמת על ידי כוח הכבידה, ולכן ניתן לזהות אותם רק על ידי כוח המשיכה שלהם או על ידי קרינת ברמססטרהלונג של גז הנופל עליהם מבחוץ.

קארל פופר בספר "ידע אובייקטיבי" (1972) טען: ככל שמתעוררות בעיות חדשות ובלתי צפויות בתהליך של השוואה מכוונת של השערות חלופיות זו עם זו, כך ניתנת יותר התקדמות למדע. מפתח רעיון זה, הפילוסוף האמריקאי של המדע פול פייראבנד (1924-1994) ב"איך להיות אמפיריציסט טוב" כותב: "... אמפיריציסט טוב יתחיל בהמצאת חלופות לתיאוריה, ולא בבדיקה ישירה של התיאוריה הזו." הוא ממשיך ומגבש ארבעה תנאים לחלופה קפדנית:

1) החלופה חייבת לכלול קבוצה מסוימת של הצהרות;

2) קבוצה זו חייבת להיות קשורה לחיזוי יותר מאשר רק בצירוף;

3) נדרשות לפחות ראיות פוטנציאליות לטובת החלופה;

4) מניחים את יכולתה של האלטרנטיבה להסביר את ההצלחות הקודמות של התיאוריה הנמתחת לביקורת.

פייראבנד מסביר: "עובדות חדשות מתגלות לרוב בעזרת אלטרנטיבות. אם אין חלופות, ונראה שהתיאוריה מסבירה את העובדות בהצלחה, אז זו רק סימולציה של הצלחה, כלומר "חיסול" של עובדות ואונטולוגיות חלופיות. תוכניות שאינן רצויות לאימותה." ובהמשך: "המצאת החלופות היא בדיוק האמצעי שאליו מדענים... לעתים רחוקות נוקטים."[12] אם כי, נציין, אין זו תרופת פלא!

כאשר ניתח מהפכות מדעיות, ט' קון בעבודותיו על הפילוסופיה של המדע יישם בצורה פורה מאוד את מושג הפרדיגמה, שפותח בעבודות הפילוסופיה העתיקה, ומאוחר יותר מימי הביניים והמודרנה. הוא השווה באופן פיגורטיבי את המשמעות של מושג זה ל"ברווז שמתגלה כארנב לאחר המהפכה". לפי תפיסתו, שינוי פרדיגמות מלווה בהתמוטטות בתקשורת בין מדענים הדבקים בפרדיגמות שונות ובשינוי "טכניקת" השכנוע בקהילות מדעיות. כל פרדיגמה מבססת את הקריטריונים שלה (דרישות, סטנדרטים וכו') להערכת פעולות קוגניטיביות ותוצאותיה. זה מוביל לבעיה פילוסופית וסוציולוגית חשובה: האם המדע הוא תחום אוטונומי, סגור פנימי, ופעילות קוגניטיבית של מדענים היא סוג מיוחד של יזמות מקצועית ביותר ליצירת מידע מדעי ולפיתוח צורכי החברה למידע כזה, או שמא היא מדע תחום פעילות מיוחד שמבצע במערכת העבודה הציבורית תפקיד חברתי ספציפי: לספק לחברה ידע מדעי, טיעונים?

לפי קון, שינוי בפרדיגמה המדעית, מעבר לשלב "השבר המהפכני", כרוך בהחלפה מלאה או חלקית של אלמנטים של המטריצה ​​הדיסציפלינרית, טכניקות מחקר, שיטות והנחות תיאורטיות; כל מלאי הערכים האפיסטמולוגיים משתנה. תכנית הפיתוח של הידע המדעי המוצע על ידי קון כוללת את השלבים הבאים: שלב טרום-מדעי - משבר - מהפכה - מדע נורמלי חדש - משבר חדש וכו'. עיון בפירוט של נקודות המפנה בתולדות המדע, קון מראה שתקופת ההתפתחות של המדע ה"נורמלי" יכולה להיות מיוצגת גם על ידי מושגים מסורתיים, למשל, מושג הקידמה, שבמקרה זה יש את הקריטריון של המספר. של בעיות שנפתרו. עבור קון, מדע "נורמלי" כרוך בהרחבת היקף הפרדיגמה עם הגברת הדיוק שלה. הקריטריון להימצאות בתקופת המדע ה"נורמלי" הוא שימור היסודות הרעיוניים המקובלים. אנו יכולים לומר שחסינות מסוימת פועלת כאן, המאפשרת להשאיר את המסגרת המושגית של פרדיגמה מסוימת ללא שינוי. המטרה של "מדע נורמלי", מציין קון, אינה כרוכה בשום אופן בחיזוי סוגים חדשים של תופעות. חסינות, או חסינות לגורמים חיצוניים שאינם משתלבים עם גורמי התחלה מקובלים, אינה יכולה להתנגד באופן מוחלט לתופעות ועובדות חריגות כביכול – הן מערערות בהדרגה את יציבות הפרדיגמה. קון מאפיין את המדע ה"נורמלי" כהצטברות מצטברת של ידע. תקופות מהפכניות, או מהפכות מדעיות, מובילות לשינויים במבנה המדע, בעקרונות הידע, בקטגוריות, בשיטות ובצורות הארגון של המדע.

מה הסיבה לשינוי התקופות של התפתחות רגועה של המדע ותקופות של התפתחותו המהפכנית? ההיסטוריה של התפתחות המדע מאפשרת לנו לטעון שתקופות של התפתחות רגועה ותקינה של המדע משקפות את מצב ההמשכיות של המסורות, כאשר כל הדיסציפלינות המדעיות מתפתחות בהתאם לדפוסים שנקבעו ולמערכת המרשמים המקובלת. מדע "רגיל" פירושו מחקר המבוסס היטב על העבר או הישגים מדעיים קיימים ומכיר בהם כבסיס לפיתוח עתידי. בתקופות של התפתחות תקינה של המדע, פעילותם של מדענים מבוססת על אותן פרדיגמות, על אותם כללים וסטנדרטים של תרגול מדעי. ישנו משותף של עמדות ותיאום פעולות גלוי, המבטיח את המשכיות המסורות של כיוון זה או אחר. מדענים אינם מציבים לעצמם את המשימה ליצור תיאוריות חדשות ביסודו; יתר על כן, הם אפילו לא סובלניים כלפי יצירת תיאוריות "מטורפות" כאלה על ידי אחרים. בביטוי הפיגורטיבי של קון, מדענים עסוקים ב"לעשות סדר" בתחומי המשמעת שלהם. מדע "רגיל" מתפתח על ידי צבירת מידע, הבהרת עובדות ידועות. יחד עם זאת, תקופה זו מאופיינת ב"אידיאולוגיה של מסורתיות, סמכותיות, שכל ישר חיובי ומדעיות".

כל מהפכה מדעית חושפת דפוסים חדשים שאינם ניתנים להבנה במסגרת רעיונות קודמים. עולם המיקרואורגניזמים והנגיפים, עולם האטומים והמולקולות, עולם התופעות האלקטרומגנטיות וחלקיקים אלמנטריים, עולם הגבישים וגילוי גלקסיות אחרות הם הרחבות יסודיות של גבולות הידע והרעיונות האנושיים על היקום. ה"סימפטומים" של המהפכה המדעית, בנוסף לחריגות ברורות, הם מצבי משבר בהסבר ובביסוס של עובדות חדשות, המאבק בין התודעה הישנה להשערה החדשה ודיונים סוערים. קהילות מדעיות, כמו גם מחסומים משמעתיים והיררכיים, נפתחים. למשל, הופעת המיקרוסקופ בביולוגיה, ולאחר מכן הטלסקופ והרדיו טלסקופ באסטרונומיה, אפשרו גילויים גדולים. כל המאה ה- XVII. כונה עידן "כיבוש המיקרוסקופ". גילויים של הגביש, הנגיף והמיקרואורגניזמים, תופעות אלקטרומגנטיות ועולם המיקרו-חלקיקים מספקים אפשרות למדידה עמוקה של המציאות. המהפכה המדעית מופיעה כסוג של אי-רציפות במובן זה שהיא מסמנת את הגבול לא רק של המעבר מהישן לחדש, אלא גם שינוי בכיוון עצמו. התגליות שגילו מדענים קובעות שינויים מהותיים בהיסטוריה של התפתחות המדע, המציינים את דחיית התיאוריה המקובלת והדומיננטית לטובת תיאוריה חדשה, שאינה תואמת את הקודמת. ואם עבודתו של מדען בתקופת המדע ה"נורמלי" מאופיינת כרגילה, הרי שבתקופת המהפכה המדעית היא בעלת אופי יוצא דופן.

המנגנונים הבין ותוך-תחומיים של מהפכות מדעיות הם אקטואליים מאוד. אינטראקציות בין-תחומיות של מדעים רבים כרוכים בניתוח של אובייקטים מערכתיים מורכבים, החושפים השפעות מערכתיות כאלה שלא ניתן לזהות במסגרת דיסציפלינה אחת. במקרה של טרנספורמציות בין-תחומיות, תמונת העולם שפותחה במדע המוביל הופכת לכל הדיסציפלינות המדעיות האחרות המאומצות במדע המוביל, האידיאלים והנורמות של המחקר המדעי מקבלים מעמד מדעי כללי.

5.2. מהפכות מדעיות כנקודות התפצלות ובעיית בחירת אסטרטגיה לפיתוח מדעי

המהפכה היא רגע המפתח הבולט ביותר בתהליך ההתפתחות, אשר, בתורו, מאפיין שינויים איכותיים באובייקטים, הופעת צורות הוויה חדשות והפיכת הקשרים הפנימיים והחיצוניים שלהם. ההתפתחות קשורה קשר הדוק למושג הקידמה, שהחל לקבל משמעות קטגורית ואידיאולוגית במהלך המעבר ההיסטורי מהעת העתיקה לימי הביניים. במפנה של המאות XVIII - XIX. הפיתוח מקבל את הקריטריון של חידוש. במחצית השנייה של המאה התשע עשרה. על רקע הצלחות בביולוגיה, תיאוריה כלכלית, בידע חברתי-היסטורי, עם הופעת תוכניות על חוסר עקביות של התפתחות, התפתחות עצמית (המכסה תחומי חיים וטבע דומם), כמו גם חשיבה שהתפתחה בפילוסופיה הקלאסית הגרמנית. , ניתן היה להסביר באופן מדעי את השינויים הגדולים, בקנה מידה גדול המתרחשים מעת לעת, הנקראים "מהפכה".

מהפכות קרו יותר מפעם אחת בחיי האנושות. אתה יכול לזכור את המהפכות במדע, בתעשייה, במידע, הייתה אפילו מהפכה "ירוקה", וכולם הביאו איתן שינויים איכותיים קיצוניים. עם זאת, למרות כל הדמיון בין המהפכות, היו גם הבדלים ניכרים, במיוחד בדינמיקה שלהן. במקרה אחד, השינוי של השקפת העולם התרחש מבלי לשנות את האידיאלים והנורמות של המחקר. במובן זה, המהפכה ברפואה הקשורה לגילוי של מחזור הדם המערכתי והריאתי על ידי ויליאם הארווי (1628) היא אינדיקטיבית; מהפכה במתמטיקה בקשר עם גילוי החשבון הדיפרנציאלי (I. Newton and G. W. Leibniz); גילוי תורת החמצן של לבואזיה; מעבר מתמונה מכנית של העולם לתמונה אלקטרו-מכאנית בקשר לגילוי תורת השדה האלקטרומגנטי וכו'. כל המהפכות הללו לא הובילו לשינוי בעמדות הקוגניטיביות של הפיזיקה הקלאסית, באידיאלים ובנורמות המחקר. במקביל, במקרים אחרים חלו שינויים רדיקליים בתמונת העולם, במערכת האידיאלים והנורמות של המדע. לפיכך, גילוי התרמודינמיקה והבאה באמצע המאה העשרים. המהפכה המכנית הקוונטית הובילה לא רק לחשיבה מחודשת על התמונה המדעית של העולם, אלא גם לשינוי פרדיגמה מוחלט, ששינה את הסטנדרטים, האידיאלים והנורמות של המחקר. ההתנגדות הסובייקטיבית-אובייקטיבית נדחתה, שיטות התיאור והצדקת ידע שונו, אופי ההסתברותי של המערכות הנחקרות, האי-ליניאריות והתפצלות הפיתוח הוכרו. הכנסת המחשבים ההמונית לתחום ייצור החומר הפכה לסמל של התקדמות מדעית וטכנולוגית. המדע הפך לכוח יצרני ישיר של החברה. שינויים חלו גם בחלוקת העבודה החברתית. במיוחד השתנה היחס בין מרכיבי כוחות הייצור: נושא העבודה, הכלים והעובד עצמו; ייצור מתהליך עבודה פשוט הפך לתהליך מדעי וטכני. חלה התקדמות בהתגברות על הסתירות בין עבודה פיזית לנפשית; הופיעה נטייה ספקולטיבית לזלזל בעבודה הנפשית במערכת התגמול שלה. לפיכך, התנאים המוקדמים למהפכה מדעית יכולים להיחשב, ראשית, נוכחותה של אנומליה מדעית יסודית שלא ניתן להסביר באמצעים מדעיים קיימים; שנית, הצטברות החריגות הללו, החיפוש הברור אחר פתרונות חלופיים; שלישית, התפתחות מצב משברי; רביעית, נוכחות של מושג חלופי המאחד תיאוריות (בטרמינולוגיה של קון - פרדיגמות). מהפכות הקשורות לשינוי פרדיגמות הן תופעה נדירה, שכן הן גרנדיוזיות מדי, מורכבות ונקבעות על ידי נסיבות רבות, כולל פסיכולוגיות.

תקופות מהפכניות בהתפתחות המדע נתפסות כמשמעותיות במיוחד. הפונקציה ה"הרסנית" שלהם הפכה בסופו של דבר לפונקציה בונה, יצירתית וחדשנית. המהפכה המדעית הפכה לביטוי הברור ביותר לבסיס הכוח המניע של הקידמה המדעית. עם זאת, הבעיה של בחירת אסטרטגיה לפיתוח מדעי אינה פשוטה כפי שהיא עשויה להיראות. מספר האקסיומות במישור זה משתנה מאוד. פילוסוף, לוגיקן, מתמטיקאי וחוקר טבע אמריקאי צ'ארלס פירס (1839-1914) האמין שידע לא בהכרח מתחיל באמיתות מובנות מאליהן, הוא יכול להתחיל בכל הוראות, לרבות שגויות בעליל. מחקר מדעי הוא תהליך חיוני של השערות, בדיקות ודיונים ביקורתיים. ידע הוא תמיד היפותטי, הסתברותי. ככל שהמחקר מתקדם, ההנחות מותאמות והסבירות לידע עולה. עם זאת, הוא פוחת שוב כאשר מנחים הנחות חדשות.

ק' פופר טען שהמדע מתקדם מבעיה אחת לאחרת, מבעיה פחות עמוקה לבעיה עמוקה יותר. המודל לצמיחת הידע המדעי, לפי פופר, הוא כדלקמן [13].

1. המדע מתחיל בבעיות.

2. הסברים מדעיים לבעיה הם השערות.

3. השערה היא מדעית אם היא ניתנת לזיוף באופן עקרוני.

4. זיוף השערות מבטיח ביטול טעויות מדעיות שזוהו.

5. הצגת בעיות והשערות חדשות ועמוקה יותר מושגות כתוצאה מדיון ביקורתי.

6. העמקת הבעיות וההשערות (תיאוריות) מבטיחה התקדמות במדע, ליתר דיוק, צמיחת הידע המדעי.

לפי פופר, אי אפשר להבין את המדע אם נמשיך מיחס העולם השני לראשון, כלומר. העולם המערכתי (המלאכותי) והעולם החברתי (הטבעי). לא ניתן להפיק מקשר זה אף מרכיב אחד של המדע (בעיות מדעיות, מצבי בעיה, תיאוריות, השערות, תוכניות רציונליות, קריטריונים, שיטות להפרכת ביקורת). התפיסה האפיסטמולוגית המסורתית שפותחה על ידי דקארט, ברקלי, הום, קאנט, ראסל, לדעתו, הובסה משום שלקחה גישה זו כבסיס להבנה הפילוסופית של המדע. הם לא הבינו את התפקיד החשוב של "מחקר תיאורטי" ו"מדע תיאורטי"; לא הצליח להבין את האופי האינטרסובייקטיבי של הידע המדעי, כלומר. לשחרר אותם מכל מיני תוספות סובייקטיביות. פופר מפתח אפיסטמולוגיה חדשה – אפיסטמולוגיה ללא נושא יודע. הפילוסוף קושר איתו את ההצדקה לאוטונומיה של המדע. ניתן להסביר את כל המרכיבים החשובים ביותר שלו, לטענתו, ללא התייחסות לא לנושאים האמיתיים במדע או לתפקוד החברתי שלו. המדע הוא "עולם שלישי" סגור, משכפל את עצמו, בשליטה עצמית, בו עולות אפשרויות בלתי מוגבלות להופעתם של "אובייקטים אפשריים" חדשים ובעיות חדשות ומצבים בעייתיים הקשורים אליו. פופר כותב ש"העולם השלישי" הוא התחום העיקרי של הפעילות האנושית. קבוצות של אנשים המפתחות את העולם הזה חייבות לתפוס עמדות מרכזיות בחברה ולהישאר קבוצות פעילות. אבל כדי לתאר את פעילותם אין צורך להתייחס למושג המסורתי של "נושא ידע מדעי". פופר, בתפיסתו הפילוסופית, מציע להעביר את מוקד תשומת הלב מחקר האדם כנושא ידע לחקר היסודות הראשוניים של "העולם השלישי" עצמו כעולם אוטונומי. בעולם הזה, קבלת התוצאות כמדעיות לא מבוססת על הבהרת הקשר שלהן לאובייקטים מהחיים האמיתיים הנחקרים, אלא על האפשרות ליישם על תוצאות אלו את הקריטריונים, הסטנדרטים והעקרונות המהווים את המבנה הרציונלי הראשוני שלו.

לפי פופר, חוקרים במדע חוקרים לא אובייקטים, אלא בעיות מדעיות. הם פועלים לא על גבולות "אובייקט-סובייקט", אלא במסגרת היסודות הרציונליים של המדע. הפילוסוף מציע לפתח מבנה בן שלושה איברים של מחקר מדעי: "בעיה מדעית - ניחושים (השערות) - הפרכות". במדע, הוא מאמין, לא יכולים להיות יסודות פילוסופיים ומתודולוגיים אובייקטיביים ואחידים למהדרין. בהיסטוריה של המדע, למדענים עצמם יש הבנה חדשה של יסודות המדע ומטרות המחקר המדעי. המדע הוא רק סוג מיוחד של משחק, שניתן לנסח את הכללים שלו מבלי להסתמך על פרמטרים עצמאיים כלשהם של אובייקטים מהעולם הראשון.

הרעיונות שהביע קרל פופר פותחו באופן פעיל במיוחד על ידי המתמטיקאי, הלוגיקן והפילוסוף של המדע האנגלי. אימרה לקאטוס (1922-1974). יליד הונגריה, הפילוסוף היגר מהמדינה ב-1956 לאחר דיכוי המרד בבודפשט על ידי כוחות סובייטים. הוא היה סטודנט ובמקביל מבקר של פופר. לקאטוס התבטא נגד הזיוף של פופר, והאמין שתיאוריות יציבות יותר ולא כל זיוף יוביל ל"הצלה" של המדע הנבחן. כדי להסביר את רעיונותיו, הוא מציג מספר מושגים נוספים, כמו "גרעין קשה", "חגורת הגנה", היוריסטיות חיוביות ושליליות במושג. במיוחד מתייחס לקאטוס ל"הליבה הקשה" לשלושה חוקים ידועים של ניוטון ולחוק הכבידה, שעמדו במבחן הזמן ומהווים עד היום את הבסיס למכניקה המודרנית. לקטוס מאמין שחוקר מצפוני אינו צריך לפחד מעיקרון הזיוף, אלא צריך להתייחס אליו בכבוד. יתר על כן, טעויות הן אנושיות: "Errare humanum est ..."

5.3. מהפכות גלובליות וסוגי רציונליות מדעית. מדע קלאסי, לא-קלאסי ופוסט-לא-קלאסי

לפי קון, כל מדע עובר שלבים מסוימים (תקופות) של התפתחות בתנועתו: קדם-פרדיגמה, פרדיגמה ופוסט-פרדיגמה. ניתן לייצג את שלושת השלבים הללו כבראשית המדע, המדע ה"נורמלי" ומשבר המדע. שינוי הפרדיגמות, התגברות על מצבי המשבר פועלת כמהפכה מדעית, אשר הופכת את המושגים והדוקטרינות המדעיות המבוססות ללא פרודוקטיביות. ישנם שלושה סוגים של מהפכות מדעיות: מיני-מהפכות, המתייחסות לבלוקים נפרדים בתוכן של מדע מסוים; מהפכות מקומיות המכסות מדע ספציפי בכללותו; מהפכות מדעיות גלובליות הלוכדות את כל המדע בכללותו ומובילות להופעתו של חזון חדש של העולם. ישנן מספר מהפכות גלובליות בהיסטוריה של התפתחות המדע:

1) המהפכה המדעית של המאה ה-XNUMX, שסימנה את הופעתו של מדע הטבע הקלאסי וקבעה את היסודות להתפתחות המדע למאתיים הבאות. כל ההישגים החדשים נרשמו בצורה עקבית בתמונה גלילית-ניוטונית משותפת של העולם;

2) המהפכה המדעית של סוף המאה ה-XNUMX - המחצית הראשונה של המאה ה-XNUMX, שהובילה לארגון הדיסציפלינרי של המדע ובידול נוסף שלו;

3) המהפכה המדעית של סוף המאה התשע עשרה ותחילת המאה העשרים, שהיא "תגובת שרשרת" של שינויים מהפכניים בתחומי ידע שונים. המהפכה המדעית הבסיסית הזו של המאה ה-XNUMX, המאופיינת בגילוי תורת היחסות ומכניקת הקוונטים, שינתה את הרעיונות המקוריים לגבי מרחב, זמן ותנועה (המושג של אי-נייצות של היקום הופיע בקוסמולוגיה, כימיה קוונטית הופיעה בכימיה, הגנטיקה התבססה בביולוגיה, הקיברנטיקה ותורת המערכות התעוררה). הודות למחשוב ואוטומציה, חדירת התעשייה, ההנדסה והטכנולוגיה, קיבלה המהפכה המדעית היסודית אופי של מדעית וטכנית;

4) המהפכה המדעית של סוף המאה העשרים, שהכניסה לחיים טכנולוגיות מידע, המבשרות מהפכה מדעית עולמית חדשה. אנו חיים ביקום מתרחב, שהאבולוציה שלו מלווה בתהליכי נפץ עוצמתיים עם שחרור כמות עצומה של אנרגיה, עם שינויים איכותיים בחומר בכל הרמות. בהתחשב במכלול התגליות שהתגלו בסוף המאה ה-XNUMX, אנו יכולים לומר שאנו עומדים על סף מהפכה מדעית עולמית שתוביל לארגון מחדש מוחלט של כל הידע על היקום.

מהפכות גלובליות אינן יכולות אלא להשפיע על שינויים בסוגי הרציונליות. רעיון הרציונליות יושם בהיסטוריה של התרבות האנושית בדרכים שונות, והרעיונות על רציונליות השתנו. משבר הרציונליות המודרני הוא משבר של הרעיון הקלאסי של רציונליות, המזוהה עם הנורמה וההתכתבות החד-משמעית של סיבה ותוצאה. הרציונליזם הקלאסי מעולם לא מצא הסבר הולם לפעולת היצירתיות. בתהליך של גילויים חדשים יש פחות רציונלי מאשר אינטואיטיבי ולא רציונלי. הרבדים העמוקים של ה"אני" האנושי אינם מרגישים כפופים לחלוטין לתבונה; תאוות, אינסטינקטים והשפעות מתמזגים באלמנט המבעבע של הלא מודע. הרעיון הקלאסי של רציונליות קשור קשר הדוק לאידיאל האובייקטיביות המדעית של הידע. הוא הכריז על הצורך בהליך חיסול שמטרתו הדרה מירבית אפשרית של אלמנטים סובייקטיביים מהתהליך הקוגניטיבי. האידיאל הקלאסי של התבונה הטהורה לא רצה להיות קשור לאדם אמיתי, נושא התבונה. במודל הרציונליות הקלאסית, מקומו של אדם אמיתי, חושב, מרגיש וחווה, תפס נושא מופשט של הכרה.

אם בעיית הרציונליות נחשבת מנקודת מבט של רטרוספקטיבה היסטורית, אז בנוסף לסוג האוניברסלי-פילוסופי העתיק של הרציונליות, יש צורך לייחד את הסוג הדתי של הרציונליות השוררת באירופה של ימי הביניים, הכפופה ל- הצדקה רציונלית של אמונה והסבר הגיוני לדוגמות דתיות. תרבות המחלוקות של ימי הביניים הכינה את מנגנון ההוכחות והביסוס הלוגיים, את טכניקת הבחינה העצמית של המחשבה, את המעבר מצורות רציונליות לא רשמיות לפורמליות.

הרציונליות המדעית הלא-קלאסית התגבשה כתוצאה מגילוי תורת היחסות של איינשטיין. תנאי חשוב בהשגת האמת אינו ביטול כל המכשולים הנלווים למחקר, אלא בירור תפקידם והשפעתם, תוך התחשבות ביחס בין מהות החפץ לאמצעי ושיטות המחקר. הסוג הלא-קלאסי של רציונליות לוקח בחשבון את היחס הדינמי של אדם למציאות, שבה פעילותו הופכת חשובה. הנבדק נמצא במצבי בעיה פתוחים ונתון לצורך בפיתוח עצמי בעת אינטראקציה עם העולם החיצון. לפיכך, ברציונליות הקלאסית אנחנו מדברים על האובייקטיביות של ההוויה, ברציונליות הלא קלאסית אנחנו מדברים על תהליך ההתהוות.

רציונליות פוסט-לא-קלאסית מראה שמושג הרציונליות כולל לא רק סטנדרטים לוגיים ומתודולוגיים, אלא גם ניתוח של פעולות אנושיות מועילות. הרעיון של פלורליזם של רציונליות עולה. במילותיו של P. P. Gaidenko, סוגים רבים של רציונליות התעוררו במקום מוח אחד. רציונליזם פוסט-לא-קלאסי מאופיין בקורלציה של ידע לא רק עם פעילות הסובייקט ואמצעי ההכרה, אלא גם עם מבני הפעילות הערכית-מטרה. אדם נכנס לתמונת העולם לא רק כמשתתף פעיל, אלא כגורם מעצב מערכת. בהקשר של הפרדיגמה החדשה, הסובייקט הוא גם צופה וגם מפעיל. החשיבה של אדם עם מטרותיו והאוריינטציות הערכיות שלו נושאת מאפיינים המתמזגים עם תוכן הנושא של האובייקט. ברציונליות החדשה, תחום האובייקט מתרחב בכך שהוא כולל מערכות כמו "בינה מלאכותית", "מציאות מדומה", "יחסי סייבר" (כלומר, יחסים המיושמים בהתאם למערכת האינטלקטואלית-ערכית הפועלת במציאות מדומה - אשליה מדומה. עולם), שהם עצמם תוצרים של התקדמות מדעית וטכנולוגית.

להבחין בין רציונליות פתוחה לסגורה. זה האחרון מיושם באופן של אוריינטציות מטרה נתונות, אך אינו אוניברסלי. מה שנראה רציונלי במונחים של רציונליות סגורה מפסיק להיות רציונלי במונחים של רציונליות פתוחה. לפיכך, פתרון בעיות הייצור אינו תמיד רציונלי בהקשר של בעיות סביבתיות. פעילות שאינה רציונלית מנקודת מבט מדעית עשויה להיות רציונלית למדי מנקודת מבט של יחסים בין אישיים או שיקולי קריירה. רציונליות פתוחה מאפשרת ניתוח רפלקסיבי של פרקטיקות קוגניטיביות אלטרנטיביות, מרמזת על יחס קשוב ומכבד לתמונות אלטרנטיביות של העולם העולות במסורות תרבותיות והשקפת עולם אחרות מאשר מדע מודרני, דיאלוג והעשרה הדדית של מסורות קוגניטיביות שונות. אנטי-דוגמטיות קשורה לרציונליות פתוחה, אך היא טומנת בחובה גם סכנה של רלטיביזם, יוצרת מצב של מתח מתמיד בחיפוש אחר "קרקע מוצקה", אחריות לבחירה שנעשתה.

נשאלת השאלה לגבי הקשר בין סוגי רציונליות שונים. חוקרים נוטים לראות את המשיכה הדיאלקטית של רציונליות פתוחה וסגורה, רציונליות לא אישית מהסוג הקוסמולוגי והרציונליות האנתרופוצנטרית האנושית. אין להחליף את האידיאלים של הרציונליות הקלאסית ב"רציונליות ללא חופים", הטוענת כי "הכל רציונלי בכל דבר". לפי V. S. Stepin, כל שלושת סוגי הרציונליות המדעית (קלאסית, לא-קלאסית ופוסט-לא-קלאסית) מקיימים אינטראקציה והופעתו של כל סוג חדש אינה מבטלת את הקודם, אלא רק מגבילה אותו, ומתווה את היקפו. נכון להיום, חשוב להבחין בין סוגים של רציונליות, משתנים ככל שיהיו, לבין פסאודו-רציונליות.

רציונליות קשורה לתוכניות פעילות מנוסחות. מחבר המושג ידע אישי M. Polanyi הראה שהידע המוצג בטקסטים של מאמרים מדעיים וספרי לימוד הוא רק חלק ממנו, שנמצא במוקד התודעה. החלק השני מתמקד במחצית מהידע הפריפריאלי כביכול המלווה כל הזמן את תהליך ההכרה. אנו יכולים לומר שהרציונליות קובעת את "מוקד התודעה" העיקרי, מבלי להתכחש לשלמות שבתוכה הידע שלנו מתבצע ושעלינו להשיג.

אנו יכולים להבחין בשלוש אפשרויות לקשר בין חשיבה ודיבור, שאמורות לקחת בחשבון את הסוג המודרני של התפתחות הרציונליות. האפשרות הראשונה מאופיינת בתחום של ידע שבשתיקה, שהביטוי המילולי שלו אינו עצמאי או אינו מספק דיו. זהו התחום שבו שולט מרכיב הידע השקט עד כדי כך שהביטוי המפורש שלו בלתי אפשרי, ולכן ניתן לכנותו "אזור הבלתי ניתן לביטוי". הוא מכסה ידע המבוסס על חוויות וחוויות חיים. אלו חוויות אישיות עמוקות שקשה מאוד לשדר ולחבר. האמנות תמיד ניסתה לפתור בעיה זו באמצעים משלה: מעשה היצירתיות והאמפתיה משקף את היכולת להתבונן בעולם ובחיי הגיבור של דרמת חיים. הגרסה השנייה של הקשר בין חשיבה ודיבור מאופיינת באזור ידע שמועבר בצורה טובה למדי באמצעות דיבור. זהו התחום שבו מרכיב החשיבה קיים בצורה של מידע והוא יכול להיות מועבר כולו על ידי דיבור מובן היטב, ולכן תחום הידע השקט חופף לטקסט, הנושא את המשמעות שלו. האופציה השלישית היא תחום "ההבנה הקשה": קיימת חוסר עקביות בין התוכן הבלתי מילולי של החשיבה לאמצעים המילוליים המונעת המשגה של תוכן המחשבה. זהו תחום שבו ידע שבשתיקה וידע פורמלי אינם תלויים זה בזה. לפיכך, ניואנסים אלה, המציבים את גבולות ניסוח החשיבה, נופלים גם בגדר הרציונליות המודרנית.

מיומנויות ופעולות אינסטרומנטליות הן רציונליות בטבען, אך הן אינדיבידואליות במידה רבה. מצד שני, כללים והוראות כתובות לא תמיד יכולים להיות רציונליים, מכיוון שהם אינם משחזרים את כל סודות השליטה ואינם יכולים להחליף טכנולוגיה שנותרה בלתי מנוסחת. בנוסף להרחבת סוג הרציונליות המודרנית, תוך התחשבות בפוטנציאל הבלתי מנומק, קיימות גם אפשרויות להרחבתו, תוך התחשבות במאגר הפוליסמנטיות. המשמעות של הצעות מדעיות נתפסת בצורה מעורפלת, אך משמעותה של רציונליות ככזו תלויה בהקשר המרומז של ידע כידע-מיומנות, ידע-כוח וכו'. המשמעות נוצרת כאילו במישור ססקנטי - בתהליך של פנימיות. קריאה של הטקסט המתהווה "לעצמו" והגורמים המגוונים הקשורים לניסוח "בחוץ". מדענים מודרניים טוענים שמשמעות אינה ניתנת להפרדה מהביטחון האישי המושקע בשיפוט המדעי המוכרז.

אנו יכולים להסיק כי עבור הטיפוס הפוסט-לא-קלאסי המודרני של רציונליות, בנוסף למימושה בצורת המרחב המבני, חשובה תמונה שנלכדה בצורה הוליסטית של מרחב זה. הגשטאלט חשוב - הגיבוש המנטלי הנחוץ ליצירת מחדש מבנה אינטגרלי אחד המאחד ומחבר בין אלמנטים ומרכיבים שונים. חדירת עקרונות השקפת העולם המזרחית לתוך המנטליות המודרנית הופכת את זיהוי ה"רציונליות הקוסמית" לרלוונטי. זה יכול לכלול רעיונות של הרמוניה, שלמות האדם והקוסמוס, רעיונות של הדרך הנכונה וגורל אישי.

הסוג החברתי-תרבותי של רציונליות, שלוקח בחשבון היררכיה, כפיפות וסטנדרטים פונקציונליים אחרים של התנהגות, מראה עד כמה סבירות הנורמות של העולם שנוצר על ידי האדם. כסוג חדשני של רציונליות, מדענים מבחינים ברציונליות תקשורתית.

קיומן של "מלכודות רציונליות", כאשר אסטרטגיה רציונלית של פעולה אינדיבידואלית מובילה לאי-רציונליות חברתית קולקטיבית, נחשב לרלוונטי במיוחד לשלב זה של התפתחות המתודולוגיה. הוכח שבנסיבות מסוימות אסטרטגיה אינדיבידואלית רציונלית לחלוטין יכולה להיות הרסנית והרסנית עבור הפרט.

נושא 6. פיתוח מערכות סינרגטיות בפיתוח עצמי ואסטרטגיות חדשות למחקר מדעי

במדע הפוסט-לא-קלאסי המודרני, כל הפוטנציאל של המדעים התיאוריים, הידע הדיסציפלינרי, המחקר הבין-דיסציפלינרי המונחה בעיה וכו' מתמקד בשחזור דימוי המציאות האובייקטיבית. חקר המערכות הסינרגטיות המתפתחות בעצמן מתרחש במסגרת מחקר בין-תחומי בכמה כיוונים: 1) המודל שהוצע על ידי מייסד סינרגטיקה G. Haken; 2) I. הדגם של Prigogine; 3) המודל של האסכולה הרוסית, בראשות S.P. Kurdyumov וכו'. תחילתה של דיסציפלינה חדשה בשם "סינרגטיקה" (במודל של I. Prigogine, נעשה שימוש במונח אחר - "תרמודינמיקה ללא שיווי משקל"). 1973 על ידי הפיזיקאי הגרמני - תיאורטיקן הרמן האקן (נ. 1927) בוועידה הראשונה שהוקדשה לבעיות הארגון העצמי. בתמונה הפוסט-לא-קלאסית המודרנית של העולם, סדר ומבנה, כמו גם כאוס וסכולסטיות, מוכרים כמאפיינים אובייקטיביים, אוניברסליים של המציאות, הנוכחים בכל רמות ההתפתחות המבניות. בעיית ההתנהגות הבלתי מווסתת של מערכות לא שיווי משקל היא מוקד הסינרגטיקה (מהיוונית synergos - ליט. "syn" - עם ו"ergos" - פעולה, כלומר סיוע, השתתפות) - תורת הארגון העצמי, שהפכה את שלה. נושא את הזיהוי של הדפוסים הכלליים ביותר של מבנה ספונטני.

אינדיקטור להתקדמות כמדינה הנוטה להגביר את מורכבות המערכת הוא הנוכחות בה של הפוטנציאל הפנימי של ארגון עצמי. זה האחרון נתפס כתהליך אבולוציוני עולמי, ולכן המושג "סינרגטיקה" הפך לנפוץ בפילוסופיה המודרנית של המדע והוא משמש לרוב במובן של "פעולה מתואמת", "שיתוף פעולה מתמשך", "שיתוף". היקן, בעבודתו הקלאסית Synergetics, ציין שבדיסציפלינות רבות, מאסטרופיזיקה ועד סוציולוגיה, נצפות תופעות תאגידיות, שמובילות לרוב להופעת מבנים או פונקציות מיקרוסקופיות. הסינרגטיקה במצבה הנוכחי מתמקדת באותם מצבים שבהם המבנים או הפונקציות של מערכות עוברות שינויים דרמטיים ברמת המקרו. היא מתעניינת במיוחד בשאלה כיצד בדיוק תת-מערכות או חלקים מייצרים שינויים הנובעים לחלוטין מתהליכי הארגון העצמי. באופן פרדוקסלי, כאשר עוברים ממצב לא מסודר למצב של סדר, כל המערכות הללו מתנהגות בצורה דומה.

בשנת 1982, בכנס על סינרגטיות שהתקיים בברית המועצות, זוהו סדרי עדיפויות ספציפיים למדע החדש. ג' הקן, במיוחד, הדגיש כי בהקשר למשבר של תחומי ידע מיוחדים, יש לדחוס מידע למספר קטן של חוקים, מושגים או רעיונות, וניתן להתייחס לסינרגטיות כאחד מניסיונות כאלה. לדעתו, עקרונות הארגון העצמי של מערכות שונות בטבען (מאלקטרונים לבני אדם) זהים, ולכן יש לדבר על הקובעים הכלליים של תהליכים טבעיים וחברתיים, שהסינרגטיקה מכוונת למצוא.

לפיכך, סינרגטיות התבררה כמושג מדעי פרודוקטיבי מאוד, שנושאו היה תהליכי הארגון העצמי - יצירת מבנה ספונטני. במודל הביתי של סינרגטיקה ופרשנותו על ידי מדענים ביתיים מבית הספר של S.P. Kurdyumov, תשומת הלב מתמקדת בתהליכים המתרחשים במצב "מחמיר". הסינרגטיקה כללה סדרי עדיפויות חדשים של תמונת העולם המודרנית - הרעיון של עולם לא יציב ללא שיווי משקל, תופעת אי הוודאות ופיתוח רב אלטרנטיבי, רעיון הופעת הסדר מכאוס.

הרעיון הבסיסי של סינרגטיקה הוא שחוסר שיווי משקל נוצר בהתאם למקורות הופעתו של ארגון חדש, כלומר. סדר (לכן היצירה העיקרית של I. Prigogine and I. Stengers נקראת "סדר מתוך כאוס"). מקור הסדר משווה לחומר ספונטני. המערכת תמיד פתוחה ומחליפה אנרגיה עם הסביבה החיצונית, תלוי במאפיינים של הפרמטרים שלה. מצבי אי שיווי משקל נגרמים על ידי זרימות אנרגיה בין המערכת לסביבה. תהליכי ההזמנה המקומית מתבצעים עקב הזרמת אנרגיה מבחוץ. לדברי ג' הקן, עיבוד האנרגיה המסופקת למערכת עובר שלבים רבים, מה שמוביל בסופו של דבר לסדר ברמה המיקרוסקופית: יצירת מבנים מיקרוסקופיים (מורפוגנזה), תנועה עם מספר קטן של דרגות חופש וכו'. עם פרמטרים משתנים, אותה מערכת יכולה להפגין חירויות שונות של ארגון עצמי. בתנאים מאוד לא שיווי משקל, מערכות מתחילות לתפוס את אותם גורמים שהם היו אדישים להם, כשהם במצב יותר שיווי משקל. כתוצאה מכך, עוצמת ומידת אי שיווי המשקל שלהם חשובים להתנהגות של מערכות מתארגנות עצמית.

מערכות מתארגנות עצמית מוצאות צורות פנימיות (אימננטיות) של הסתגלות לסביבה. תנאים שאינם שיווי משקל גורמים להשפעה של התנהגות תאגידית של אלמנטים שבתנאי שיווי משקל, התנהגו באופן עצמאי ואוטונומי. במצבים של חוסר שיווי משקל, קוהרנטיות, כלומר. העקביות של מרכיבי המערכת עולה במידה רבה. מספר מסוים או אנסמבל של מולקולות מציג התנהגות קוהרנטית, המוערכת כמורכבת. ב"הפילוסופיה של חוסר היציבות" מדגיש I. Prigogine: "נראה שמולקולות הממוקמות באזורים שונים של התמיסה יכולות איכשהו לתקשר זו עם זו. בכל מקרה, ברור שרחוק משיווי משקל, הקוהרנטיות של ההתנהגות של מולקולות גדלה. בשיווי משקל, המולקולה רואה רק את שכנותיה ו"מתקשרת" רק איתם. רחוק משיווי משקל, כל חלק של המערכת רואה את המערכת כולה כמכלול. אפשר לומר שבשיווי משקל החומר הוא עיוור, אבל מתוך שיווי משקל הוא רואה. "ג' הקן קורא לתנועות ה"קולקטיביות" הללו אופנים. לדעתו, מצבים יציבים מסתגלים למצבים לא יציבים וניתן לשלול אותם. במקרה הכללי, זה מוביל לירידה עצומה במספר דרגות החופש, כלומר לסדר.

מערכות סינרגטיות ברמת הקיום האביוטי (חומר לא אורגני, אדום) יוצרות מבנים מרחביים מסודרים; ברמת האורגניזמים החד-תאיים, הם מקיימים אינטראקציה באמצעות אותות; ברמת האורגניזמים הרב-תאיים, שיתוף פעולה מגוון מתבצע במהלך תפקודם. זיהוי מערכת ביולוגית מבוסס על נוכחות של תלות משתפת פעולה. עבודת המוח מוערכת על ידי סינרגטיקה כ"יצירת מופת של שיתוף פעולה בין תאים".

אסטרטגיות חדשות של מחקר מדעי בקשר עם הצורך לשלוט במערכות סינרגטיות מתארגנות עצמית מבוססות על גידול בונה של ידע במה שמכונה תיאוריית ההפרעה המכוונת, הקשורה לחקר הפרטים והסוגים של יחסי הגומלין בין תהליכי מבנה וכאוס. ניסיונות להבין את המושגים של "סדר" ו "כאוס" מבוססים על סיווג הכאוס, שיכול להיות פשוט, מורכב, דטרמיניסטי, לסירוגין, צר פס, בקנה מידה גדול, דינמי וכו'. הסוג הפשוט ביותר של כאוס - מימד נמוך - נמצא במדע ובטכנולוגיה ובטכנולוגיה. ניתן לתאר באמצעות מערכות דטרמיניסטיות; זה שונה התנהגות זמנית מורכבת, אבל מרחבית פשוטה מאוד. כאוס ממדי נמוך מלווה התנהגות לא סדירה של מדיה לא ליניארית. במשטר סוער, פרמטרים זמניים ומרחביים יהיו מורכבים ולא מתואמים. כאוס דטרמיניסטי מרמז ההתנהגות של מערכות לא ליניאריות, המתוארת ע"י משוואות ללא מקורות סקולסטיים, עם תנאי התחלה וגבול קבועים. הסיבות לאובדן היציבות ולמעבר לכאוס הן רעש, הפרעות חיצוניות, גורמים מטרידים. לעתים נחשב מקור הכאוס. להיות נוכחות של רצפים אקראיים מגוונים לחלוטין. הנסיבות הגורמות לכאוס כוללות את חוסר היציבות הבסיסית של התנועה, כאשר שני מצבים קרובים יכולים להוליד מסלולים שונים של התפתחות, תוך תגובה ברגישות לסכולסטיות של פעולות חיצוניות.

המחקר המודרני משלים באופן משמעותי את הדעות המסורתיות על תהליכי הכאוטיזציה. כאוס נכנס לתמונה הפוסט-קלאסית של העולם לא כמקור הרס, אלא כמצב הנגזר מחוסר היציבות הראשונית של אינטראקציות חומריות, שיכול להיות הגורם ליצירת מבנה ספונטני. בהתפתחויות התיאורטיות האחרונות, הכאוס מופיע לא רק כמסה חסרת צורה, אלא כרצף מאורגן מורכב ביותר, שהלוגיקה שלו היא בעלת עניין רב. מדענים מגדירים כאוס כתנועה לא סדירה עם מסלולים לא יציבים שחוזרים על עצמם מעת לעת, כאשר המתאם של פרמטרים מרחביים וזמניים מאופיין בהתפלגות אקראית.

בעולם יחסי האנוש תמיד הייתה גישה שלילית למבנים כאוטיים וקבלה מוחלטת של מסודרים. הפרקטיקה החברתית מתרחבת כנגד כאוס, אי ודאות, מלווה אותם בנוסחאות הערכה שליליות, מנסה לדחוף אותן אל מעבר לגבולות הניתוח המתודולוגי. זה האחרון מתבטא בניצחון האוטופיות הרציונליסטיות של משטרים טוטליטריים הרוצים לכונן "סדר מוחלט" ולשמור עליו ב"כורח ברזל". המדע המודרני מתגבר על גישה זו על ידי מתן הבנה שונה ובונה של התפקיד והמשמעות של תהליכי הכאוס בפרדיגמה הסינרגטית הנוכחית.

הפרשנות של ספונטניות של התפתחות כמאפיין שלילי במונחים ההרסניים של "שרירותיות" ו"תוהו ובוהו" מתנגשת לא רק עם החישובים של מדע הטבע המודרני וניתוח פילוסופי ומתודולוגי, המכיר בכאוס יחד עם סדר כמאפיינים אוניברסליים של התפתחות היקום, אבל גם עם מסורת היסטורית ופילוסופית עתיקה שבה חושבים על הכאוס כעיקרון מקיף ומחולל. בתפיסת העולם העתיקה, הכאוס הבלתי מובן ניחן בכוח מעצב ופירושו "פיהוק", "פעור", המצב הראשוני חסר הצורה של החומר והעוצמה הראשונית של העולם, אשר, נפתח, פולט החוצה שורות של תמציות נוצרות מעניקות חיים. . יותר מ-20 מאות שנה מאוחר יותר, תפיסת עולם עתיקה זו באה לידי ביטוי במסקנות של מדענים הטוענים כי גילוי הכאוס הדינמי הוא למעשה גילוי של סוגי תנועה חדשים, מהותיים בטבעם כמו גילוי על ידי הפיזיקה של חלקיקים יסודיים, קווארקים וגלונים נכנסים כאלמנטים חדשים של חומר. מדע הכאוס הוא מדע של תהליכים, לא של מצבים, של התהוות, לא של הוויה.

אסטרטגיות חדשות של מחקר מדעי בקשר עם הצורך לשלוט במערכות סינרגטיות מתארגנות עצמית חושבות מחדש על סוגי החיבור בין מבנה לכאוטיזציה, המיוצגים על ידי ערכת המחזוריות, יחסים בינארים ומשלימים. המבנה הבינארי של האינטראקציה של סדר וכאוס בא לידי ביטוי בדו קיום ובעימות של שני אלמנטים אלו. בניגוד למחזוריות, המרמזת על שינוי מצבים, ההתנגדות הבינארית של סדר וכאוס קשורה למספר רב של השפעות אפקטיביות: היא גם שלילה וגם טרנספורמציה תוך שמירה על הבסיס המקורי (נגיד, יותר סדר ועוד כאוס), ופורשת אותה עימות על בסיס חדש (לדוגמה, הזמנים שונים, אבל הפקודות או החטאים זהים). יחס ההשלמה מניח חדירת כוחות לא מובנים ותצורות מפוצלות למכלול מאורגן. כאן ניתן להבחין במעורבות בשלמותם של אלמנטים זרים יוצאי דופן עבורו, הכללות במערכת המבוססת של מרכיבים של מבנים משניים, לעיתים ללא טרנספורמציות חדשניות ושינויים במערכת המורכבות.

לפיתוח מערכות סינרגטיות מתארגנות עצמית, מצוינת אסטרטגיה חדשה של חיפוש מדעי, המבוססת על עיקרון דמוי עץ (דיאגרמה מבנית-לוגית, גרף), המשחזרת את הפיתוח האלטרנטיבי. בחירת מסלול הפיתוח המוביל תלויה בתנאים ההתחלתיים, האלמנטים הכלולים בהם, שינויים מקומיים, גורמים אקראיים והשפעות אנרגטיות. בקונגרס הבינלאומי העשירי על לוגיקה, מתודולוגיה ופילוסופיה של המדע, שנערך באוגוסט 1995 בפירנצה, I. Prigogine הציע שיש להתייחס לרעיון המדידה הקוונטית כפי שהיא מיושמת על היקום ככזה כבסיס. האסטרטגיה החדשה של מחקר מדעי כוללת התחשבות בעמימות היסודית של התנהגות מערכות והמרכיבים המרכיבים שלהן, אפשרות לקפוץ ממסלול אחד למשנהו ואובדן זיכרון כאשר המערכת, לאחר ששכחה את מצבי העבר שלה, פועלת באופן ספונטני ובלתי צפוי. . בנקודות קריטיות של שינויי כיוונים, השפעת ענפים אפשרית, המאפשרת שילובים רבים של התפתחותם בפרספקטיבה של תפקוד מערכות כאלה.

ראוי לציין שיושמה גישה מתודולוגית דומה באמצעות גרפיקת ניתוח מסועפת א.ג'יי טוינבי (1889-1975) ביחס לתהליך ההתפתחות התרבותי הכללי. היא אינה מתעלמת מזכות הקיום של סוגים שונים של ציוויליזציות, מהן, לפי ההיסטוריון, יש כ-21. צמיחה ציוויליזציונית אינה מצייתת לדפוס אחד, היא מניחה התפתחות ציוויליזציונית רב-משתנית, שבה נציגים של אותו סוג של החברה מגיבה אחרת למה שנקרא סיפורי אתגר: חלקם מתים מיד; אחרים שורדים, אבל במחיר כזה שאחרי זה הם כבר לא מסוגלים לכלום; עדיין אחרים עומדים בהצלחה כה רבה באתגר שהם יוצאים לא רק שלא מוחלשים, אלא אפילו יצרו את התנאים הנוחים ביותר להתגבר על ניסויים עתידיים; יש כאלה שעוקבים אחר החלוצים, כמו כבשים אחרי המנהיג שלהם. היצירה של ציוויליזציות עצמאיות אינה קשורה להיפרדות מתצורות חברתיות קודמות מאותו מין, אלא למוטציות של חברות אחיות או חברות פרימיטיביות. התפוררותן של חברות מתרחשת גם בדרכים שונות ובמהירויות שונות: חלקן מתפוררות כמו גוף, אחרות כמו גזע עץ, ואחרות כמו אבן ברוח. החברה, לפי טוינבי, היא המפגש בין תחומי פעילות של אינדיבידואלים, שהאנרגיה שלהם היא הכוח החיוני שיוצר את ההיסטוריה. מסקנה זו של ההיסטוריון תואמת במידה רבה את אחת ההוראות המובילות של המתודולוגיה הפוסט-לא-קלאסית, החשיבה מחדש על תפקידו ומשמעותו של הפרט כיוזם "קפיצה יצירתית", הכופה תפיסה חדשה של העבר, האירועים. מהם התרחש בהשפעת מיעוט, אנשים גדולים ונביאים.

הפתיחות הארגונית המיוחדת של העולם מניחה מגוון דרכים לכימות המציאות, צימודים תרחישים-מבניים שונים של חומר. האסטרטגיה לשליטה במערכות סינרגטיות מתארגנות עצמית קשורה למושגים כמו "התפצלות", "תנודות", "כאוזמליות", "התפוגגות", "מושכים", "אי-לינאריות", "אי ודאות", אשר מקבלים מעמד קטגורי. משמשים להסבר התנהגות מכל הסוגים מערכות - דאורגניות, אורגניזמיות, חברתיות, פעילות, אתניות, רוחניות וכו'.

בתנאים רחוקים משיווי משקל, פועלים מנגנוני התפצלות, המצביעים על נוכחות של נקודות התפצלות והמשך התפתחות לא ייחודי. קשה לחזות את תוצאות פעולתם. לפי I. Prigozhin, תהליכי התפצלות מצביעים על סיבוך המערכת. N. Moiseev טוען שבאופן עקרוני, כל מצב של מערכת חברתית הוא דו-פורציוני, ובמימדים הגלובליים של האנתרופוגנזה, התפתחות האנושות חוותה לפחות שתי התפצלות: הראשונה התרחשה בעידן הפליאוליתי והובילה להקמת מערכת טאבו המגבילה את פעולתם של חוקים ביו-סוציאליים (לא תרצח!), השני - בעידן הניאוליתי וקשור בהרחבת הנישה הגיאולוגית (פיתוח החקלאות וגידול הבקר).

תנודות, כלומר. הפרעות מחולקות לשתי מחלקות: אלה שנוצרו על ידי הסביבה החיצונית ואלה המופקות על ידי המערכת עצמה. התנודות יכולות להיות כל כך חזקות שיש להן צפיפות מערכתית, מה שמעניק לה תנודות משלה ולמעשה משנה את אופן קיומו. הם מובילים את המערכת אל מחוץ לסוג הסדר המובנה שלה, אבל האם זה מוביל בהכרח לכאוס או לסדר ברמה אחרת זו שאלה נפרדת.

מערכת שדרכה מתפזרות הפרעות נקראת פיזור. בעצם, זהו מאפיין של התנהגות המערכת בזמן תנודות שבלעו אותה לחלוטין. התכונה העיקרית של מערכת מתפזרת היא רגישותה יוצאת הדופן לכל מיני השפעות ובקשר לכך גם חוסר שיווי משקל קיצוני.

מושכים נקראים קבוצות משיכה היוצרות מעין מרכזים אליהם נמשכים אלמנטים. לדוגמה, כאשר קהל גדול של אנשים מצטבר, אדם לא יכול לעבור בו באדישות מבלי לגלות סקרנות. בתורת הארגון העצמי, תהליך כזה נקרא החלקה עד לנקודת הצטברות. מושכים מרכזים סביב עצמם אלמנטים לימודיים, ובכך מבנים את הסביבה והופכים למשתתפים ביצירת הסדר.

כיוון העדיפות של הפרדיגמה החדשה - ניתוח של מערכות לא יציבות ולא שיווי משקל - עומד בפני הצורך לחקור את תופעת אי הוודאות האונטולוגית, הלוכדת את היעדר רפרנט אמיתי של העתיד. באמצע המאה העשרים. חוסר הוודאות משך את התעניינותם של מספר מדענים מערביים במסגרת בעיות הקיברנטיקה ותקשורת המחשבים. בעבודותיהם של N. Wiener, K. Shannon, W. Ashby, H. Hartley, המידע נעשה תלוי באי ודאות ונמדד לפי מידתו. מקובל היה כי אי הוודאות (או ההפתעה) עומדת ביחס הפוך להסתברות: ככל שהסבירות הייתה גבוהה יותר של אירוע, כך הוא היה פחות אי ודאי או בלתי צפוי. ניתוח נוסף הראה שהקשר הזה במובנים רבים נראה פשוט פשוט: אי ודאות היא סוג של אינטראקציה שחסרה צורה יציבה סופית. אפשר לגזור את זה מהטבע ההטרונומי של אירוע-אובייקט, כשהוא קורה, כמו שאומרים, ממש לנגד עינינו, לפני כל מיני תחזיות, חישובים וציפיות. אנו מזהים את תופעת אי הוודאות עם השלמות הפוטנציאלית של כל השינויים האפשריים בגבולות הקבועים הפיזיקליים הבסיסיים הקיימים. הסתברות מניחה התפלגות יציבה של מאפיינים של אוכלוסייה ומטרתה לחשב רצף של שינויים אפשריים.

לאסטרטגיה החדשה של מחקר מדעי, רלוונטית קטגוריית האקראיות, המופיעה כמאפיין של התנהגות של כל סוג של מערכת, לא רק מורכבת, אלא גם פשוטה. יתרה מכך, המשך המחקר שלהם, לא משנה עד כמה הוא מבוצע בקפידה, אינו מוביל בשום אופן לשחרור מאקראיות. המשמעות האחרונה היא שהתכונות והאיכויות של תופעות בודדות משנות את משמעויותיהן באופן עצמאי ואינן נקבעות על ידי רשימה של מאפיינים של תופעות אחרות. באחת הפרשנויות האחרונות, אקראיות כזו כונתה כאוס דינמי. סיכוי שנוצר כתוצאה מפעולה של בטחונות, סיבות לא סדירות, קטנות או אינטראקציה של סיבות מורכבות הוא ביטוי קונקרטי ומיוחד של אי ודאות.

קטגוריית היכולת משקפת את המצב העתידי של האובייקט. ההזדמנות מכוונת לקשר בין התנאים המוקדמים והמגמות של תופעה מתפתחת ומציעה אפשרויות לשלבים הבאים של התפתחות ושינוי. מכלול של אפשרויות מהווה שדה קיומי של אי ודאות. המצב הנוכחי מוערך לעתים קרובות כלא ודאי בשל נוכחותן של הזדמנויות מתחרות רבות. חוסר הוודאות מלווה את הליך הבחירה ומכשיר את מצב ה"בחירה המוקדמת" של המערכת. יתרה מכך, בחירה מובנת לא רק כפעולה מודעת ותכליתית, אלא גם כמימוש של הסיבתיות הלימודית של תהליך טבעי או טבעי-היסטורי. אי ודאות עשויה להכיל אפשרויות רבות באותה מידה כאשר "הכל אפשרי" (כמובן, בגבולות הקבועים הפיזיקליים הבסיסיים). ואז הוא מאורגן למצב ובצורתו השלמה הוא ההפך מעצמו, כלומר. וַדָאוּת.

הקביעות הסטטיסטיות הנחוצות באסטרטגיה החדשה לחקר מערכות מתארגנות עצמית נוצרות בשפת התפלגויות הסתברות ומתבטאות כחוקים של תופעות המוניות המבוססות על מספרים גדולים. הוא האמין כי פעולתם נמצאת במקום שבו למגוון סיבות אקראיות יש קשרים נחוצים עמוקים. הם אינם נותנים חזרה מוחלטת, אולם, במקרה הכללי, הערכתם כסדירות של סיבות קבועות מוצדקת. סינרגטיקה מודרנית מאופיינת בהבחנה בין שני ענפי התפתחות אבולוציוניים: אורגניזמי ואי-אורגני. עולם החי מאשר את היכולת הייחודית לייצר צורות מסודרות, כאילו עוקבים אחר העיקרון של "סדר מסדר". השאיפה של חומר אינרטי היא הגישה לכאוס, העלייה באנטרופיה עם יצירת המבנה שלאחר מכן. הבסיס של חוקים פיזיקליים עדינים הוא הפרעה אטומית. המאפיין האבולוציוני העיקרי של יצורים חיים הוא העלייה המינימלית באנטרופיה. מהתזה על ייצור מינימלי של אנטרופיה עולה שתנאים מונעים מהמערכת לעבור למצב של שיווי משקל, היא נכנסת למצב של אנטרופיה, שהוא קרוב לשיווי משקל ככל שהנסיבות מאפשרות.

ההנחה של מדע הטבע המודרני - "מה שסביר ביותר הוא מספיק" - אינה שוללת ניתוח "חתיכה אחר חתיכה" של אירועים בלתי צפויים, לא סבירים, אך לפיכך בעלי נפח מירבי, אשר מתאפשר על ידי אמצעים חדשניים כל כך של אסטרטגיית חיפוש מדעית כמו מצבים. קביעה (שלבי מקרה), חטיפה , קומאטואיד.

ניתוח לפי סוג של "מקרים" (מקרים מקרים) כרוך בחקר מצבים בודדים, מיוחדים שאינם מתאימים לקנוני ההסבר הקבועים. מאמינים שהרעיון של גישה מצבית חוזר לשיטה האידיאוגרפית (התיאורית) של אסכולת באדן. ישנם שני סוגים של תיאורי מקרה: טקסטואלי ושדה. היתרון של תיאורי מקרה הוא שתוכן מערכת הידע מתגלה בהקשר של סט מסוים של תנאים, צורות ספציפיות ומיוחדות של מצבי חיים, ובכך פותח את הצעיף מעל סודות התהליך הקוגניטיבי האמיתי.

השלב של "מסקנה להסבר הטוב ביותר של עובדות" נקרא חטיפה. מסקנות כאלה משמשות בחיי היומיום ובפועל. לדוגמה, רופא מחפש את סיבת המחלה לפי תסמיני מחלה, בלש מחפש פושע לפי העקבות שנותרו בזירת הפשע. באופן דומה, מדען, המנסה למצוא את ההסבר המוצלח ביותר למתרחש, משתמש בשיטת החטיפה: המשמעות של ההליך המשתקף על ידו ובניית אסטרטגיה מתודולוגית חדשה ויעילה היא משמעותית ביותר.

חידוש נוסף באסטרטגיות מדעיות וטכניות מודרניות הוא הקומטואיד (מיוונית קומה - גל) - סוג מסוים של עצם צף, המתאפיין בכך שהוא יכול להופיע, להיווצר, להיעלם או להתפורר. הוא אינו מייצג את כל מרכיביו בו-זמנית, אלא, כביכול, מייצג אותם בתמונה ייחודית "תחושתית-על-חושית". למשל, אובייקט מערכתי כזה כמו עם לא יכול להיות מיוצג ולמקומי באזור מרחב-זמני מסוים, שכן אי אפשר לאסוף את כל האנשים כך שניתן להציג את האובייקט בצורה הוליסטית. עם זאת, אובייקט זה אינו פיקטיבי, אלא אמיתי, אנו מתבוננים, חוקרים ויתרה מכך, קובע במידה רבה את הכיוון של התהליך הציוויליזציוני-היסטורי כולו. דוגמה נוספת פשוטה ונגישה היא קבוצת סטודנטים. זהו גם סוג של עצם צף (או נעלם או מופיע), שאינו נמצא בכל מערכות האינטראקציה. כך, לאחר סיום מפגשי ההכשרה, הקבוצה כאובייקט אינטגרלי אינה קיימת עוד, בעוד שבמצבים מסויימים, מתוכנתים מוסדיים (מספר קבוצה, מספר תלמידים, מאפיינים כלליים) היא כאובייקט מתגלה ומזוהה בעצמה. בנוסף, קומטואיד כזה נתמך גם חוץ-מוסדי, מונע מדחפים מגוונים - ידידות, יריבות, סולידריות, תמיכה וכו'.

הייחודיות של הקומטואיד היא שהוא לא רק אדיש ללוקאליזציה מרחבית-זמנית, אלא גם מחובר באופן רופף למצע עצמו - החומר המרכיב אותו. תכונותיו הן מערכתיות, ולכן תלויות בנוכחות או בהיעדר המרכיבים המרכיבים אותה, ובעיקר במסלול התפתחותם או התנהגותם. לא ניתן לזהות קומטואיד באופן חד משמעי עם איכות ספציפית אחת או עם קבוצה של איכויות דומות קבועות בצורה חומרית. כל חיי החברה מוצפים בחפצים צפים - קומאטואידים. מאפיין נוסף של תופעה זו הוא פרדיקטיביות מסוימת של תפקודה (להיות עם, להיות מורה, להיות חבר בקבוצה חברתית מסוימת וכו'). הקומטואיד צפוי לשחזר כמה מהמאפיינים ההתנהגותיים האופייניים ביותר.

אסטרטגיות חדשות של מחקר מדעי מצביעות על הטבע ההיפותטי הבסיסי של הידע. בפרט, באחת הפרשנויות האפשריות לתמונה הפוסט-לא-קלאסית של העולם, מצב כזה של היקום מתבסס כאשר, למרות אי-החיזוי של תנודות (הפרעות אקראיות ושינויים בתנאי ההתחלה), מכלול האפשרויות מסלולים (נתיבי התפתחות המערכת) מוגדרים ומוגבלים. תנודות אקראיות ונקודות התפצלות משנות את מסלול המערכת בצורה קשה לחיזוי, אולם מסלולים אלו נמשכים לכיוון סוגי מושכים מסוימים וכתוצאה מכך מביאים את המערכת, שאינה יציבה ביחס לשינויים הקטנים ביותר בתנאי ההתחלה, לתוך מצב לא יציב חדש.

נושא 7. מדע כמוסד חברתי

7.1. מיסוד המדע ובעיותיו הפילוסופיות

במובן הרחב, מוסד חברתי מתפרש כמרכיב של מבנה חברתי, צורת ארגון והסדרה היסטורית של החיים החברתיים – מכלול של מוסדות, נורמות, ערכים, דפוסים תרבותיים, צורות התנהגות מקיימות. ההגדרות הרבות של מדע הקיימות בספרות מסכימות על דבר אחד: כולן מתייחסות למדע כאל צורת פעילות ייחודית. כאשר מגדירים מדע, מתייחסים לרוב לקשריו הגנטיים עם התרבות, שהיא הבסיס המוצק ביותר של המדע. יחד עם זאת, טענות המדע למעמד של מוסד חברתי מוצדקות בשתי נסיבות. ראשית, גבולות תפקודו כה נרחבים עד שהוא בהחלט נוגע בתרבות ונכנס עמה לתקשורת. שנית, המדע עצמו מסוגל להפוך לבסיס מוצק באמת של התרבות, הן בהיבט הפעילות והן בהיבט הטכנולוגי. לכן, ראוי ולגיטימי למדי לקרוא למדע תופעה חברתית-תרבותית, ולכן תפקידו היישומי מתרחב משמעותית. חבר העמים של המדע והתרבות מסוגל ליצור ציוויליזציה.

כמובן, תפקידו של המדע אינו מוגבל רק למגעיו עם התרבות. האפשרויות של המדע הן הרבה יותר רחבות. נכלל בהקשר החברתי, הוא יכול להשפיע על הפוליטיקה של החברה ולספק את צרכיה האידיאולוגיים. ישנם מודלים שונים של היחסים בין מדע לאידיאולוגיה: גינוי, אדישות, אפולוגטיקה, ניצול וכו'. המדע יכול למצוא את עצמו בתלות משרתת, ממלא "צו חברתי". נוהג זה אופייני במיוחד לתעשייה הצבאית (הביטחונית). מדעי הרוח הם הכי תלויים באידיאולוגיה, מדעי הטבע הכי פחות. המדעים הטכניים מוגבלים על ידי מטרות יישומיות, ביקוש מהייצור ומידת היישום. אבל המדע אינו יכול להשתחרר לחלוטין מהשפעת החברה, למרות שהוא שואף לכך. הגורמים הסוציו-פסיכולוגיים הקובעים את המדע מחייבים הכנסת רעיונות על תודעה היסטורית וחברתית להקשר של המדע, רפלקציה על סוגי ההתנהגות של מדענים, מנגנונים קוגניטיביים של קוגניציה והנעה לפעילות מדעית. הם מחייבים את המדע להיות נתון למחקר סוציולוגי, במיוחד מאחר שבהיותו תופעה חברתית-תרבותית, למדע יש לא רק השלכות חיוביות, אלא גם שליליות של התפתחותו.

המדע המודרני תלוי בגורמים רבים הקובעים את התפתחותו, ביניהם, בנוסף לדרישות הייצור והכלכלה, ניתן למנות סדרי עדיפויות של המדינה, וגורמים אינטלקטואליים, פילוסופיים, דתיים ואסתטיים משלהם, וכן מנגנונים לתמיכה חברתית. למחקר מדעי. יחד, כל הגורמים הללו מטילים על המדען דרישות אתיות: חוסר עניין, אובייקטיביות, מצפוניות מדעית, תחושת חובה למסורות אינטלקטואליות הקובעות את קווי היסוד המוסריים שלו.

המדע, המובן כתופעה חברתית-תרבותית, כרוך בקורלציה עם סוג ההתפתחות הציוויליזציונית. על פי הסיווג של A. J. Toynbee, 21 סוגים של תרבויות נבדלים. גישה כללית יותר כוללת חלוקה ציוויליזציונית כללית, תוך התחשבות בשני סוגים של ציוויליזציות: מסורתיות וטכנוגניות. יש כמה הבדלים ביניהם. בפרט, החשיבה המחודשת של מושגים שמרניים מסורתיים מוכתבת על ידי הצורך להשתמש לא רק ברזרבות פנימיות, אלא גם אוניברסליות של חשיבה. הסוג הטכנוגני של הפיתוח מרמז על שינוי מואץ בסביבה הטבעית יחד עם הטרנספורמציה הפעילה של הקשרים החברתיים של הגורם האנושי. המטריצה ​​התרבותית של פיתוח טכנוגני עוברת את השלבים של התפתחות טרום-תעשייתית, תעשייתית, פוסט-תעשייתית. יום השנה השלושה לחייה של ציוויליזציה טכנוגנית הוכיח את פעילותה, הגובלת בתוקפנות, המעידה על נוכחותן של השלכות עמוקות של התערבות אנושית בסודות הטבע ובאחריותו לחברה.

אישיותו של מדען, תנועתו לעבר האמת היא מושא עניין מסורתי של המדענים עצמם. לדוגמה, מקס ובר (1864-1920) ראה את חובתו של מדען להתגבר כל הזמן על עצמו, את האינרציה של החשיבה שלו. ומי שאינו מסוגל לכך לא צריך לעסוק במדע! אינטלקטואלים הם סביבה מדעית מיוחדת. נציגיה הבולטים מרכיבים את מה שנקרא האליטה (מהאליטה הצרפתית - הטובים ביותר, הנבחרים ביותר). על פי כמה הערכות, להתפרצויות של פעילות מדעית עילית יש שני שיאים: הראשון בגיל 32-36 שנים, השני בגיל 42-46. פוריות מדעית כזו מועברת בירושה במקרים נדירים. על פי כמה תצפיות (V.P. Kokhanovsky, T.G. לשקביץ' וכו'), עם הגיל, האליטה מאבדת את ה"עילית" שלה, שומרת רשמית על תדמיתה ומעכבת את קידום הצעירים. שימו לב שלנימוקים של המחברים לגבי אליטות במדע אין ראיות אמפיריות, אבל ההנחה היא שעשויות להיות כאלה. כך, למשל, V.P. Kokhanovsky מחשיב חמישה מאפיינים כתנאים להשתייכות לאליטה, שנוכחותם, כפי שהוא מאמין, היא הבסיס לקידום לקטגוריית האליטות:

1) בחירת מדען כחבר מן המניין, חבר מקביל, חבר כבוד באקדמיות, מוסדות מדעיים ואגודות;

2) הענקת פרסים ומדליות עבור פעילות מדעית;

3) הכללת מידע ביוגרפי על המדען בספרי עיון מיוחדים ובאנציקלופדיות;

4) השתתפות בעבודת מערכת, פרסומים בעלי הכשרה מדעית גבוהה;

5) מדד ציטוט גבוה של מדען על ידי חברי הקהילה המדעית העולמית.

הגישה המוסדית למדע ברוסיה עדיין לא התגבשה, אבל היא מבטיחה השקפה חיובית. האב הקדמון של גישה זו הוא הסוציולוג האמריקאי רוברט קינג מרטון (נ' 1910). כידוע, המושג "מוסד חברתי" משקף את מידת הקיבעון של סוג מסוים של פעילות אנושית ויחסים בלתי פורמליים על ידי סוג ההסכמים והמשא ומתן ליצירת מבנים ארגוניים. בהקשר זה, ישנו שימוש במילה על מוסדות פוליטיים, חברתיים, דתיים, כמו גם מוסד המשפחה, בית הספר, המוסד. אבל הבסיס הפילוסופי של תופעה זו ברוסיה עדיין לא התפתח.

למוסדיות ביחס לסובייקט אינדיבידואלי יש כוח כפיה. המכון, לפי ובר, מאחד אנשים, לרבות אותם בפעילות קולקטיבית, מסדר תהליכים חינוכיים. בראשית דרכם, נורמות אלו התקיימו במנזרים ובאוניברסיטאות מימי הביניים, במערכת הפעילות המדעית המקצועית. יעילות החינוך נקבעת על פי המטרות שמציבים המשתתפים בתהליך; זה תלוי במה שהם רוצים לממש באמצעות חינוך. ובעיית ההתמצאות המקצועית והחברתית קשורה בכך, כלומר. כיצד האדם קובע את מקומו בחיים, במערכת היחסים החברתיים.

אוריינטציה מקצועית וחברתית קשורות במידה רבה זו בזו. לפיכך, אם האוריינטציה המקצועית מניחה את קיומו של מערך מקצועות שבהם יכול הסובייקט לממש את יכולותיו הקיימות, הרי שהאוריינטציה החברתית מובנת כקביעה של אדם את מקומו במערכת היחסים החברתיים, בחירתו במעמדו החברתי. החברה עושה רע אם היא לא תומכת ברצון של אנשים לקידום חברתי. רצון זה יוצר תחרות; בהתאם, לחברה יש יותר הזדמנויות לבחור מועמדים לתפקידים מסוימים, כולל במדע. תמורות בשוק ברוסיה הגדילו באופן משמעותי את האוריינטציה של צעירים לחינוך. יש יותר אנשים שרוצים לקבל השכלה פיננסית, כלכלית ומשפטית, ופחות ופחות אנשים רוצים להיות עובדים. אנשים רוצים להיות לא אובייקט, אלא נושא לגורלם, הם רוצים לנקוט עמדה פעילה בחיים. כעת הם לא מצפים טובות לא מהטבע ולא מהרשויות. כפי שכותב ז' ט' טושצ'נקו, כאשר למד את האוריינטציה המקצועית של תלמידי תיכון, התברר שרק אחד מהמשיבים רצה להפוך לעובד - פרוספקטור (נראה שהוא חלם למצוא גוש זהב!).

7.2. פיתוח שיטות העברת ידע ודינמיקה של ידע מדעי

כל מדינה מעוניינת בהתקדמות המדע בשל יתרונותיה הברורים להתפתחותו. בחברה האנושית קיימות מספר דרכים להעביר ידע מדור לדור: סינכרוני, דיאכרוני, תרגומי וכו'. מהותה של העברה סינכרונית היא הטמעת הידע באמצעות תקשורת מגע בין הדורות כאשר הם קיימים יחד. השיטה הדיאכרונית כוללת העברת ידע בין דורות באמצעות תרגום ידע. אין קו בלתי עביר בין הצורות הללו; הן מצטלבות ומשלימות זו את זו. החברה המודרנית משפרת כל הזמן שיטות להעברת ידע הן אופקית (טריטוריאלית) והן אנכית (מדור לדור). הדרך המשמעותית ביותר להעברת ידע - כתיבה - מאפיינת את רמת ההתפתחות של החברה, מחברת את העבר עם ההווה והעתיד, והופכת אותו לנצחי. ההתפשטות המסיבית של הכתיבה תרמה להיווצרותה של מה שנקרא חברת המידע.

מאמינים כי השפה המדוברת היא הקרובה ביותר למסומן. מילים, קול, קרובים יותר להיגיון מאשר סימן כתוב. מבנה דו-שכבתי כזה של השפה נחקר לראשונה על ידי הבלשן השוויצרי המפורסם פרדיננד דה סוסור (1857-1913). הוא הציע לשקול את השפה כמערכת, תוך הבחנה בין בלשנות של שפה ובלשנות של דיבור, סינכרוניה ודיאכרוניה, והבחין במאפיינים כאלה של השפה כמו אובייקטיביות ומבצעיות. לידע מדעי יש דרישות משלו לשפה: ניטרליות, חוסר אינדיבידואליות והשתקפות מדויקת של הוויה. שפת המדע צריכה להיות העתקה של מושא המחקר, אם כי תמיד מתברר שהיא שבויה של המנטליות, המכילה את מסורות הביטוי, ההרגלים, האמונות הטפלות, ה"רוח" של האנשים. הכתיבה נתפסה במקור כדרך לתיאור דיבור וכדרך להחליף השתתפות אישית, אך בה בעת היא הגבילה את ההשתקפות החופשית, השעתה את זרימת המחשבה.

שיטות העברת הידע המדעי קשורות לסוג המערכת החברתית. בחברה מסורתית מקום חשוב תופסת דמות המורה, מורה המעביר ידע לתלמידיו. על התלמיד לתפוס ולחשוף משמעויות, לבטל אובייקטיביות של תוכן הידע, ליישם אותו על פעולותיו האישיות. כיום, לטכנולוגיית המידע יש השפעה רבה על העברת הידע המדעי. יש להם יתרונות משמעותיים: יש להם כמות הרבה יותר גדולה של מידע, מהירות תרגום ועיבוד גבוהה יותר. התעצמות טכנולוגיות המידע מעלה את רמת ההשכלה של האנשים, את האינטלקטואליזציה של החברה ומרחיבה את מחשובה. המציאות החדשה מציעה לאדם דרכים וירטואליות של אינטראקציה: אנונימית, לא אישית, ללא מוסר. האינטרנט מטשטש קריטריוני למידה קפדניים, ומקשה על בחירת מידע משמעותי. הוא "בצד השני של הטוב והרע".

7.3. בעיית הרגולציה החברתית של המדע

רגולציה חברתית של המדע היא תהליך של התפתחות על ידי החברה והמצב של אוריינטציות ערכיות, סדרי עדיפויות אסטרטגיים, נורמות משפטיות המסדירות את פעילות הקהילה המדעית, ארגוני מחקר ומדענים ספציפיים. הצורך ברגולציה כזו נובע מהעובדה שהמדע, בהיותו מוסד חברתי, מבצע פונקציות חשובות הקשורות לצמיחת ידע חדש, פיתוח קידמה מדעית וטכנולוגית וכו'. לכן, החברה, המדינה לא יכולה להיות אדישה לבעיות הפיתוח המדעי. בינתיים, יש הרבה מחלוקות בתחום זה. הפילוסוף האמריקאי של הטכנולוגיה E. Layton, שחקר את בעיית הרגולציה החברתית של המדע על בסיס 700 חידושים טכנולוגיים, הגיע למסקנה שאי אפשר להשיג יתרונות רגעיים מהשקעות הון חדשניות. כפי שניתן לראות, תרגול אמפירי אינו תורם להכנסת חידושים מדעיים בתעשייה. המנגנונים המעכבים של האחרונים מעכבים את ההתקדמות הטכנית, "פועלים" לטובת שימור הטכנולוגיה הקיימת, הגנה עליה מפני שינוי פתאומי ופירוק. פרקטיקה זו אינה מועילה להחדרה מואצת של חידושים טכניים לייצור ואינה מבטיחה שחידושים ימצאו את יישומם הטכנולוגי. יחד עם זאת, מדענים מגיעים למסקנה שאם הפעילות המדעית להפקת ידע בסיסי ויישומו תופסק למשך 50 שנה לפחות, הם לעולם לא יוכלו להתחדש עקב ירידת הערך של הידע הקיים.

בעיית האינטראקציה של העולם המלאכותי עם העולם הטבעי עדיין נותרה בלתי פתירה. אז, למשל, גנרטורים בתדר נמוך המשמשים במכשירי חשמל ביתיים משנים את הסביבה הרגילה של הקיום האנושי היומיומי. אבל חקר ההשלכות של השפעתם אינו מאורגן, אם כי ניסויים ראשוניים הוכיחו את ההשפעה המזיקה של השפעה זו על הנפש ועל בריאות האדם. היעדר אסטרטגיה קו-אבולוציונית בוויסות המדינה של פיתוחים טכנולוגיים מכניס דיסהרמוניה בעלת אופי פסיכולוגי ורפואי למבנה של אורח חיים בריא.

מעמדו החברתי של מדען מודרני מדאיג: אפשר לציין את נוכחותן של בעיות חברתיות, כלכליות, לוגיסטיות, פיננסיות, פסיכולוגיות, אקסיולוגיות ואחרות רבות המשפיעות לרעה על מעמדו החברתי והמשפטי.

ניתן להתייחס לכל הבעיות לעיל למערכת היחסים שהתפתחה בין המדע לממשל. הפילוסוף הצרפתי מ' פוקו ניסה להבהיר את הקשר בין כוח לידע. נדמה היה לו שהמדע הוא שם נרדף לכוח, והוא ניסח את הרעיון "ידע הוא כוח" (גרסה רוסית: "ידע הוא כוח"). היחסים בין ממשל למדע ברוסיה תמיד היו מורכבים. במיוחד, הממשלה הסובייטית, שהתחבאה מאחורי דמגוגיה סוציאלית על התכנסות הדרגתית של עבודה פיזית ונפשית בתקופת מה שמכונה "הבנייה המורחבת של הקומוניזם", נקטה בקו פוליטי להפחתת שכר העובדים המדענים לרמה של את שכרם של עובדים העוסקים בעבודת כפיים, כדי ליצור כך מראית עין של מימוש מיזם התעמולה שלו. בהדרגה, כתוצאה ממדיניות הרפתקנית זו, חלה ירידה ביוקרתה של עבודת הנפש. הסובייטים שקעו בשכחה, ​​אבל המגמה ממשיכה להתקיים באינרציה, ומגרה הגירה למקום שבו המחשבה האנושית שווה משהו - למערב. לפי כמה הערכות, מספר האנשים שהיגרו מהארץ עד תחילת המאה הזו עלה על עשרה מיליון. נכון, ההפסדים האנושיים של הזמן הזה פוצו על ידי הנהירה מהדרום, חזרתם של בני ארצם הביתה למולדתם ההיסטורית וזרם של עובדים לא מיומנים, מובטלים, מרפובליקות האחווה לשעבר. באמת, טוטליטריות ומדע אינם מתאימים!

7.4. עלויות של התקדמות טכנולוגית ובעיות של התגברות על משברים גלובליים

שינויים מודרניים בעולם הקשורים לקידמה טכנולוגית התרחשו בעיקר בשל גידול משמעותי בתעסוקה במגזר השירותים ולהפך, צמצום משמעותי במספר העובדים במערך הייצור. לדוגמה, בארצות הברית, עד סוף המאה הקודמת, 22% מהעובדים היו מועסקים בתעשייה, 3% בחקלאות ו-75% במגזר השירותים. שחרור העבודה במגזר הייצור וחלוקתו מחדש לטובת שירותים הוקל על ידי גורמים כמו עלייה בפריון העבודה, אוטומציה של פעולות העבודה ועוד. מגזר השירותים אינו רק שירותים למשק בית. קטגוריית השירותים כוללת שירותי מידע, עסקיים, מקצועיים, משפטיים, ארגוניים, פרסומיים, רפואיים, חינוכיים, מסחר, שירותי תחבורה, תקשורת וכו'.

התאמה דומה בחלוקת משאבי העבודה אופיינית לרוב מדינות המערב המפותחות שהגיעו בהתפתחותן לרמה של החברה הפוסט-תעשייתית. הכנסת טכנולוגיות מתקדמות בתעשייה ובחקלאות התבררה כמשמעותית עד כדי כך שהתאפשרה "חלוקה מחדש" של משאבי עבודה בהיקף משמעותי למגזר השירותים והשיווק. כזו היא הספציפיות של החברה הפוסט-תעשייתית, שלעתים קרובות נקראת גם חברת המידע. המשמעות של התפצלות כזו של מושג זה היא שחברה מסוג זה קשורה לפעילות אנושית מוגברת, ואי אפשר לדמיין אותה ללא תמיכת מידע, ללא יכולת של אדם להגיב במהירות למצב חיים משתנה, יוזמתו. , כישורי תקשורת; ללא השכלתו ומודעותו, החינוך והכשירות שלו. אנשים בחברה זו אינם כל כך מפולגים לפי קווי המעמד; סימנים אלה נמחקים, למרות שהם לא נעלמו לחלוטין.

בחברה פוסט-תעשייתית, חלוקת העובדים לפי קווים מעמדיים מפנה את מקומה להבחנה על בסיס הכנסה. לפיכך, עובדים שכירים בחברה כזו הם לא רק עובדים (כפי שהיה קורה בחברה תעשייתית), קטגוריה זו כוללת גם מומחים וגם מנהלי מפעלים, שלכל אחד מהם יכול להיות חלק משלו בייצור בצורה של מניות. שכבה חברתית נוספת, נפוצה לא פחות, של החברה הפוסט-תעשייתית היא מה שמכונה שכבות הביניים, אשר, ככלל, מהוות את הבסיס לחברה. בראש חטיבה זו נמצאים שכבות ההכנסה הגבוהות והגבוהות מאוד. מצד שני, בתחתית, יש שכבות בעלות הכנסה נמוכה במיוחד, שמקבלות סובסידיות מהחברה, ואף נמוכות יותר - שוליים, שהם "עתודה" להתמכרות לסמים ולפשיעה. החלוקה הנתונה אינה יציבה ללא תנועה. להיפך, הוא לא יציב, שבסוציולוגיה נחשב במונחים של ניידות אנכית. צדק חברתי בחברה הפוסט-תעשייתית מושג בצורות מתורבתות, באמצעות משא ומתן, ובאמצעות תיווך של איגודים מקצועיים בין מעסיק לעובד.

הקשר בין מדע לכלכלה הוא בעיה מיוחדת של החברה הפוסט-תעשייתית. מצד אחד, הספציפיות של בעיה זו היא שהפתרון שלה, יחד עם עוצמת האנרגיה, הוא גם יקר מבחינה כספית ודורש השקעות גדולות עם רווחיות לא ודאית. במקרים רבים, פרויקטים מדעיים נתמכים על ידי ארגונים פרטיים כמו מועדון רומא. מצד שני, להתפתחות הטכנולוגיה, הפרושה מיעדים הומניסטיים, יכולות להיות השלכות הרסניות: איומים של אסונות סביבתיים; השלכות בלתי צפויות של התפתחות הנדסה גנטית ושיבוט; תפיסת עולם מדעית וכו'. סכנה מסוג זה יכולה להיחשב בשני היבטים: טבעית (רעידות אדמה, שיטפונות, שלג, מפולות וכו') ומעשה ידי אדם (טעויות בתכנון, חישובים, עיצוב וכו'). יחד עם זאת, חיזוי הוא אחד הכלים החשובים והאחראים במדע. הסביבה, מרכיבים חברתיים-תרבותיים, דינמיקת שוק, סדרי עדיפויות ממשלתיים הם כולם מרכיבים חשובים בתהליך החיזוי.

במערכת "מדע - טכנולוגיה", בעיית האחריות של המדען הופכת חשובה. כיום, מדען העוסק בהצלחה במחקר מדעי מבין את משמעות הגילוי שלו ומוציא אותה לפועל בעצמו. עם זאת, השלב הנוכחי בהתפתחות המדע מאופיין בהתפתחויות קולקטיביות מדעיות וטכניות רב-גוניות, מסועפות, מורכבות, המאוחדות לא סביב מנהיג, אלא סביב מושג, רעיון. העיקרון של אחריותו האישית של מדען להשלכות של תגליותיו מוחלף בעקרון האחריות הקולקטיבית, שלעיתים מופרזת. מעובדה זו נובעת בהכרח גידול בתפקידה של המדינה בהסדרת תהליכי הקידמה המדעית והטכנולוגית.

7.5. בעיות של רגולציה חברתית של קידמה מדעית וטכנולוגית

בכניסה למאה ה-XNUMX, החברה הרוסית חשה לפתע צורך בהגדרה עצמית מרחבית וזמנית ובפיתוח אסטרטגיית פיתוח מדעית-חברתית-פוליטית מאומתת. מבין שלל הפרדיגמות האפשריות (מודרניזציה, פוסטמודרניזציה, גלובליזציה, וירטואליזציה), ניתנה העדפה לגלובליזציה עם הטיה קלה למודרניזציה ורמז לפוסטמודרניזציה. בהקשר זה, יצירותיהם של I. Wallerstein, S. Eisenstadt, J. Alexander, R. Robertson, W. Beck ואחרים התבררו כמבוקשות בפילוסופיה החברתית. פילוסופים בנושא זה היו בעיקר עם פרסומים חושפניים המופנים לסופרים זרים. היבטים מסוימים של טיפולוגיה של שינויים חברתיים נגעו בעבודותיהם של N. E. Pokrovsky, A. F. Filippov, V. F. Shapovalov ואחרים. ניקולאי ברדיאייב, אם כי ברור שהפילוסוף של המאה ה-XNUMX לא יכול היה להסתכל כל כך רחוק. V.P. Kokhanovsky ושותפיו, מציינים את תפקיד הכוח בהתפתחות המדע, כותבים על תפקידו הכפול: או שהוא מפקח על המדע או מכתיב סדרי עדיפויות כוחניים. זה האחרון תלוי, כפי שאנו מאמינים, לא בממשלה, אלא באדם הספציפי המייצג אותה, בסמכותיות או בדמוקרטיה שלו, בתרבות או בהעדר שלה.

הדינמיקה של הקידמה המדעית מוצגת בצורה המפורטת ביותר בעבודותיו של תומס קון. עבורו, פעילות מדעית היא אירוע בעל אופי אקסיולוגי, סוציולוגי ופסיכולוגי. המושג הפרדיגמטי שפיתח מאפיין בצורה הברורה ביותר את תהליך התפתחות הפעילות המדעית. בהולדת הפרדיגמות, תפקידה של האינטואיציה ודרך פירוש החידושים הוא גדול. שינוי הפרדיגמות דומה במעורפל לשינוי התצורות החברתיות-כלכליות באמצעות מהפכות חברתיות (לפי מרקס), אולם, למרבה המזל, עם פחות אובדנים אנושיים. באופן אידיאלי, השינוי הטבעי של הפרדיגמות במדע הופך את הרגולציה הממלכתית של האחרונים למיותר, במיוחד מכיוון שהמדינה אינה ישות מדעית, אלא ישות פוליטית ומנהלית, ששיטותיה אינן התוויות למדע. בהקשר זה, המדע מתפרש באמצעות מושג האתיקה.

אתיקה (מיוונית אתיקה, מאתוס - מנהג, מנהג, אופי) היא מדע הדרכים לאדם להתגבר על חסרונותיו. מונח זה הוכנס לראשונה לשימוש מדעי על ידי אריסטו. באתיקה הניקומכאית שלו, אנציקלופדיה זו של המוסר, הוא פיתח את הבסיס של כללים - חוקים ליישום מעשים טובים. עמנואל קאנט הציג את עיקרון הציווי הקטגורי - חוק אוניברסלי לכל האנשים: פעלו כפי שכל האנשים המגדילים את טובת החברה צריכים לפעול. מערכות אתיות נוצרו בתקופות שונות. המערכת האתית המבטיחה ביותר נחשבת לאתיקה קונבנציונלית בעלת אוריינטציה ערכית, המתאמת באופן אורגני עם השיטה הפרגמטית של המדע. הוא מגן מפני ספקולטיביות בזכות ערכו הברור ותוכנו האקסיולוגי, ומבטל את סכנת ההחלקה למרקנטיליזם ולנטורליזם.

לדמויות מדע בולטות תמיד היה עניין בבעיות האתיקה. למשל, הפילוסוף המטריאליסט ההולנדי הגדול בנדיקט (ברוך) שפינוזה (1632-1677), חסידי תורתו של ד' ברונו, ר' דקארט, ט' הובס, פעל כאחד הנציגים הרדיקליים של הדטרמיניזם ומתנגדי הטלאולוגיה. בתורת הידע הוא הסתמך על התבונה, שאותה ראה כנכס אינסופי של האדם – חלק מהטבע. עבודתו הפילוסופית העיקרית של שפינוזה היא אתיקה הוכחה בסדר גיאומטרי (1675). האתיקה של שפינוזה היא תורת המהות ואופניו.

בספר הידוע לעולם המדענים "מחשבות אחרונות"אנרי פואנקרה (1854-1912) פיתח את ההשלכות המתמטיות של הפוסטולאט (מה-postulatum הלטינית - דרישה).

1. עקרונות המדע, ההנחות של הגיאומטריה, באים לידי ביטוי רק במצב הרוח האינדיקטיבי, אמיתות ניסיוניות באות לידי ביטוי באותו מצב רוח, ואין ולא יכול להיות שום דבר אחר בבסיס המדעים.

2. במדע, אי אפשר לקבל משפט שיגיד: תעשה או אל תעשה את זה, מה שיתאים או סותר את המוסר.

3. המדע מרגש אותנו, התענוג הזה שגורם לנו לשכוח אפילו את עצמנו, ובזה הוא מוסרי ביותר.

4. ההרמוניה של חוקי הטבע נותנת את האידיאל, וזו הקרקע היחידה שעליה ניתן לבנות מוסר.

5. התשוקה שמעוררת את המדען היא אהבת האמת, והאם אהבה כזו אינה המוסרית ביותר?

6. המדע מוביל להכפפה של אינטרסים פרטיים לאינטרסים משותפים, ושוב יש בזה מוסר.

7. המדע נותן לנו תחושה של שיתוף הפעולה ההכרחי, סולידריות של פועלנו עם פועלם של בני דורנו, קודמינו וחסידינו.

8. המדע אינו סובל שקרים, חוסר כנות.

9. מדע, בהבנה רחבה, הנלמד על ידי מורים שמבינים ואוהבים אותו, יכול למלא תפקיד מאוד שימושי וחשוב בחינוך המוסרי.

עבור פואנקרה, המוסר נמצא מחוץ למדע, אבל מעל למדע. האמירות שלו סותרות במקומות, הן נידונות, מנותחות, אבל אי אפשר שלא להכיר במשמעותן התועלתנית במדע. פואנקרה היה המייסד של הקונבנציונליזם, העקביות (כפי שיושם על מתמטיקה ופיזיקה). מאוחר יותר, רודולף קרנאפ (ארה"ב) השתמש בשיטה זו בפיתוח עקרון הפוזיטיביזם הלוגי והלוגיקה האינדוקטיבית.

א' איינשטיין מאפיין את הקשר בין אתיקה למדע בצורה מוזרה. הוא לא מאמין שהמדע יכול ללמד אנשים מוסר, אתיקה של התנהגות. לא מאמין שאפשר לבנות פילוסופיה מוסרית על בסיס מדעי. תיאוריה מדעית, לפי איינשטיין, עדיין לא מספקת בסיס להתנהגות מוסרית, אבל היא גם לא יכולה לסתור את המוסר. אנשים רוצים יותר מדי מהאתיקה. השאלות האתיות הבסיסיות שהמדען רוצה לקבל עליהן תשובות הן: מה יכול להיות? מה עלי לעשות כדי להגיע לאפשרי? מה ההבדל בין אפשרי אחד לאחר אפשרי? מבלי לענות על שאלות אלו, יש הרואים באתיקה כלא מדעית.

אז אתיקה היא מדע פרגמטי. הבנה ברורה של מעמדה של האתיקה היא המפתח להבנת הממד האתי של המדע בכללותו.

7.6. קידמה מדעית וטכנולוגית, בקרה ציבורית ומינהל ציבורי

המינהל הציבורי הוא הארגון וההסדרה של זרועות ממשלתיות ציבוריות ומדינתיות שונות הפועלות מטעם חוקי היסוד של החברה (V. E. Chirkin). ניהול חברתי כרוך בהשפעה על החברה על מנת לייעל אותה, לשמר את הספציפיות האיכותיות שלה, לשפר ולהתפתח. קיימת גם מערכת של שליטה ספונטנית, שהשפעתה על המערכת היא תוצאה של הצטלבות של כוחות שונים, המונים, מעשים אקראיים של פרט (לדוגמה, השוק), כמו גם בקרה מודעת המתבצעת על ידי ארגוני המדינה. גבולות, תוכנו ומטרות הניהול תלויים באופי המערכת הממלכתית.

לקידמה המדעית והטכנולוגית השפעה ניכרת על אופיו של המינהל הציבורי, ותפקידו אינו פוחת כלל בכלכלת שוק. ניהול בקנה מידה של מדינה כמו רוסיה הוא, אפשר לומר, בלתי נמנע, הכרח אובייקטיבי. יישום אינטרסים כלכליים עכשוויים במסגרת מודל כלכלי שוק הופך פרויקטים חדשניים למנוגדים מאוד, המבוססים על החלטות לא טבעיות שאינן לוקחות בחשבון את אפשרויות הסביבה. קנה המידה של החדשנות הטכנית, כיבוש הטבע, דלדול משאביו מעידים לא פעם על קוצר רואי של אנשים, חישובים מוטעים ושרירותיות שיפגעו בדורות רבים לאורך עשורים רבים. לכן, לשלב הנוכחי של התפתחות הכלכלה והייצור, דרישות הרגולציה של המדינה על פיתוחים טכנולוגיים רלוונטיות, ושיפור האסטרטגיה הקו-אבולוציונית חשובה לא פחות. זה דורש שזירה אורגנית של חוקי הסביבה הטכנית והמציאות הטבעית, התכנסות הרמונית של כל סוגי המערכות.

נ"א ברדיאייב כתב בדאגה על עלויות ניהול המדינה: "התוצאה הקטלנית של הטכנולוגיה, בכפוף לחוק שלה בלבד, המולידה מלחמות עולם טכניות, היא עלייה מוגזמת באטטיזם. המדינה הופכת להיות כל יכולה, יותר ויותר טוטליטרית. , ולא רק במשטרים טוטליטריים; היא אינה רוצה להכיר בשום גבולות לכוחה ורואה באדם רק אמצעי או כלי" [14] .

הקלאסיקה של ניהול בתנאי שוק, אנרי פייול, מתחילה בתחילת המאה ה-15. כתב: "לנהל אמצעים לארגן, לנהל, לתאם ולשלוט; לחזות, כלומר, לקחת בחשבון את העתיד ולפתח תוכנית פעולה; לארגן, כלומר לבנות אורגניזם כפול - חומרי וחברתי - של המוסד; להיפטר, כלומר, לאלץ את הצוות לעבוד כמו שצריך; לתאם, כלומר לחבר, לאחד, להרמוני את כל הפעולות וכל המאמצים; לשלוט, כלומר להבטיח שהכל נעשה על פי הקבועים. כללים ופקודות שניתנו"[XNUMX].

בתורת המנהל הציבורי מבחינים בשני סוגים שלו. הניהול הישיר מתבצע במערך האבטחה, תמיכת החיים, הסדר של המערכת הכלכלית והחברתית. המטרות המבטיחות של הניהול כוללות שיפור איכות החיים של האוכלוסייה, הבטחת זכויותיה וחירויותיה, הבטחת צדק חברתי וקידמה חברתית. ניתן לתאר את הנפח והמורכבות של פתרון הבעיות הללו אם ניקח בחשבון כמה משאבים ומשאבים חומריים הושקעו בבניית קומוניזם ודחיפת שליש מהאנושות "להתפתח" בכיוון הזה. לרוע המזל, במהלך התקופה הסובייטית, רוסיה לא הבינה את השיטות והצורות האופטימליות של ניהול כלכלי.

המושגים של מה שנקרא טכנוקרטיה, או כוחה של הטכנולוגיה, המפותחים באירופה (ברוסיה, א.א. בוגדנוב השתמש במושג "דטרמיניזם טכנולוגי" כמילה נרדפת, המספק את ניהול המדינה על ידי מומחים טכניים), היו המטרה העיקרית של השגת מהפך מהפכני של רמת החיים של האוכלוסייה באמצעות יישום מהפכה מדעית וטכנית (T. Veblen, A. Berl, A. Frisch, J. K. Gilbraith ואחרים). החוליה החלשה של התפיסה הטכנוקרטית של התפתחות חברתית נעוצה בחוסר הערכתה של המרכיב הרוחני בחיי החברה. תפיסה זו מחמיצה את בעיות הממשל העצמי הציבורי בדרג הביניים של המערכת המנהלית, טיפוח צורות דמוקרטיות של גיוס לשלטון, פיתוח מוסדות החברה האזרחית וזכויות אדם. תפיסה זו אינה מספקת ערבויות המגנות על החברה מפני משברים, סיכונים, פעולות טרור ואסונות טבע.

סוציולוג ופילוסוף בעל שם קרל מנהיים (1893-1947) ציין כי הבעיות העיקריות של המערב העכשווי הן בעיות השגת אחדות לאומית, שיתוף האוכלוסייה במינהל הציבורי, הכללת המדינה בסדר הכלכלי העולמי וכן בעיות חברתיות. חלק מהבעיות הללו רלוונטיות גם לרוסיה המודרנית. לדוגמה, רוסיה צריכה ליצור מרחב מידע מאוחד. יש לנו הרבה בעיות בתחום הכלכלי. רוסיה תופסת מקום מוביל בעולם מבחינת רמת ההבדלים בין העניים לעשירים, שצריך להכשיר ולגיטימציה לעושרם. עקרון הצדק בפתרון בעיות חברתיות עדיין לא הפך ליסוד עבור ארצנו. בעיות של רמת חיים ראויה לאוכלוסייה הן עניין של דאגה לאיגודים מקצועיים, לתקשורת, לאגודות וארגונים ציבוריים. "מגלה" את המאה העשרים, האנושות הסתכלה על העולם באופטימיות. הייתה תקווה שהמדע יציל את העולם ויביא אושר לאנשים. בכניסה אחרת, המאה ה-1993, האנושות הייתה מודאגת מהיעדר זכויותיה. עם הופעתה של תנועת זכויות האדם, העולם החל להתחלק בהתאם לעושר או לחוסר של תופעה זו. כיבוד זכויותיהם של אחרים הפך לבסיס לתקשורת לא רק עבור אנשים, אלא גם עבור מדינות. רוסיה, לאחר שעשתה מעבר היסטורי מטוטליטריות לדמוקרטיה, הצטרפה לשורות המדינות המתורבתות. לאחר שאימצה את החוקה בשנת XNUMX, הפדרציה הרוסית הכריזה על עצמה כמדינת שלטון חוק הבנויה על בסיס החברה האזרחית.

התפתחות העיקרון האישי לאדם מודרני הופכת לאובדן תחושת ה"אנחנו" ולרכישת תחושת "בדידות בהמון". אנושי, בהגדרה הרברט מרקוזה (1898-1979), הופך ל"חד מימדי", בעל גישה ביקורתית חברתית מנוונת כלפי החברה, ובשל כך, אין ביכולתו להבליג ולמנוע שינויים חברתיים שעלולים להתברר כמעוררי התנגדות. יחד עם זאת, מתברר שהחברה מבחינה אובייקטיבית מסוגלת לכפות עליה צרכים מעוררי התנגדות, "שקריים", למשוך אותה למירוץ חימוש שמזיק לה. מגמה זו מאיימת על מעמד הפועלים באיבוד תפקידו המהפכני בהיסטוריה. מקומו המסורתי הזה של מעמד הפועלים בתנאים מודרניים עובר לידיים של "זרים" (לאומיים, מיעוטים לאומיים נרדפים, מובטלים וכו'), כמו גם סטודנטים ואינטלקטואלים רדיקליים. בתקופתו, מרקוזה כתב על אובדן המפלגות המרקסיסטיות של תפקידן המהפכני הקודם ועל האופי המהפכני של התוכניות הפוליטיות שלהן. בקנה מידה עולמי, נושאי היוזמה המהפכנית, לדעתו, הם העמים המוחלשים של "העולם השלישי", ברובם ה"חד מימדי". בתיאור תכונותיו של אדם "חד מימדי", ציין מרקוזה את החברותיות שלו, את חוסר שביעות הרצון מהחיים, את הבדידות במצב של חוסר תועלת. להחליש את המאפיינים הללו, כפי שסבר הפילוסוף, אפשר על ידי ארגון אפוטרופסות חברתית: "קו סיוע", היכרות עם אמנות וספרות, התנגדות לרגשות הצרכנים המשתוללים.

נושא 8. הכיוונים העיקריים של פילוסופיית המדע בעולם

8.1. הרמנויטיקה - מורשתו הפילוסופית של ח.ג. גדאמר

פיתוח הפילוסופיה של ההרמנויטיקה כאחד מכיווני הפילוסופיה האירופית המודרנית החל על ידי היסטוריון המשפט האיטלקי אמיליו בטי (1890-1970), ולאחר מכן המשיך הפילוסוף הגרמני הנס גאורג גדאמר (1900-2002) בעבודותיו " מניפסט הרמנויטי" (1954), "הבנת תיאוריה כללית" (1955), "אמת ושיטה" (1960). גדאמר משחזר את תורתם של קודמיו ויוצר פילוסופיה של הבנה. בהגדרתה, זוהי דרך להשתלטות על העולם על ידי אדם, שבה לצד ידע תיאורטי התנסות ישירה ("חווית חיים"), המורכבת מצורות שונות של תרגול (חווית היסטוריה), צורות של התנסות אסתטית. , ("ניסיון באמנות") משחק תפקיד משמעותי. מאגר החוויה הוא שפה ואמנות. מקורות הניסיון הם חינוך, אגדות, מסורות תרבותיות, המובנות על ידי הפרט בחברה. ההתנסות ההרמנויטית בהוראתו של גדאמר אינה שלמה, וזו, לדעתו, הבעיה האפיסטמולוגית של החברה. יחד עם זאת, תפקיד ההבנה העצמית של הסובייקט והצירוף שלו לפרשנות, פרשנות קיומו של האדם חיוני. הפילוסוף רואה את המשמעות העיקרית של הבנת הטקסט של מישהו אחר ב"מעבר לסובייקטיביות של מישהו אחר". באמת: אי אפשר להבין אחר מבלי להרגיש את עצמך במקומו! גדאמר בספר "אמת ושיטה. המאפיינים העיקריים של הפילוסופיה של ההרמנויטיקה" ממשיך את המסורות המטפיזיות של אפלטון ודקארט, מגן על הרעיון שהנשא העיקרי של הבנת המסורות הוא השפה.

גדאמר ראה במה שנקרא פסיכולוגיה להבין את הבסיס של הרמנויטיקה כדרך להבנה ישירה של שלמות החיים הנפשיים והרוחניים. הוא ניסח את הבעיה העיקרית של הרמנויטיקה באופן הבא: "כיצד יכולה האינדיבידואליות להפוך ביטוי נתון חושני של חייו האינדיבידואליים של מישהו אחר לנושא של הכרה אובייקטיבית בעלת תוקף אוניברסלי?" כשהוא מנתח את התודעה ה"טהורה", גדאמר מייחד את הרקע הבלתי מודע של מעשים מכוונים, תוך שהוא מדחיק את ההרמנויטיקה לתפקידה של דוקטרינת ההוויה במסורת הדיאלקטיקה ההגליאנית. הוא מגיע למסקנה שהקשר ההדוק מדי של ההוויה עם עברו מהווה מכשול להבנה ההיסטורית של המהות והערך האמיתיים. לפי גדאמר, בסיס הידע ההיסטורי הוא תמיד הבנה ראשונית שניתנת על ידי המסורת שבתוכה מתקיימים חיים וחשיבה. הבנה מוקדמת זמינה לתיקון, התאמה, אך אי אפשר לחלוטין להיפטר ממנה. גדאמר ראה במחשבה ללא תנאים מוקדמים פיקציה שאינה לוקחת בחשבון את ההיסטוריות של החוויה האנושית. נושא ההבנה הוא השפה, ההבנה לשונית, המתגלה ביצירותיו של ו' הומבולדט.

התודעה - "אופק לא נושאי" - מספקת ידע מקדים על הנושא, המהווה את התוכן של "עולם החיים" העומד בבסיס ההבנה ההדדית האפשרית של יחידים. לפי הפילוסוף, בכל מחקר של תרבות רחוקה מאתנו, יש צורך, קודם כל, לשחזר את "עולם החיים" של התרבות, שביחס אליו נוכל להבין את משמעות המונומנטים האינדיבידואליים שלה. יצירותיהם של משוררים מומחים בשפה מדברות על קיומה של תרבות.

מושגי היסוד של הפילוסופיה של גדאמר הם "פרקטיקה", "חיים", "מילה", "דיאלוג". חוויה הרמנויטית, כלומר. המעבר לחייו של מישהו אחר, מבוסס על הרצון להבין את ה"אחר". בלב החוויה הגנוטית נמצאת האגדה המשתקפת בפולקלור; ניסיון חיים, כולל אירועים שחיים בדורותיהם, המאוחסנים בזיכרון של אנשים, באגדות, באמנות, בתרבות, בשימוש במילים. האמנות, לפי גדאמר, יכולה לתת תנופה חדשה לפילוסופיית החיים. מסורות תרבותיות תורמות להבנה עצמית ולשילוב של הפרט בחברה, תוך הנחת שורשיותו הגנטית. כך מסתיים המעגל ההרמנויטי, המבסס את חיבור הדורות והמשכיותם; מצוין חוסר השלמות האפיסטמולוגי של החוויה ההרמנויטית (תנועה לתוך הסובייקטיביות של מישהו אחר).

גדאמר כותב: "אדם מנוסה נראה לנו כאדם אדוגמטי ביסודו, שדווקא בגלל שהוא חווה כל כך הרבה ולמד כל כך הרבה מהניסיון, יש לו יכולת מיוחדת לרכוש ניסיון חדש וללמוד מהניסיון הזה. הדיאלקטיקה של הניסיון מקבלת. השלמתו הסופית שעליה משהו של ידע סופי, אבל באותה פתיחות לחוויה הנובעת מהניסיון עצמו"[16] .

הדבר העיקרי שנצבר בניסיון הוא הנכונות להתחדשות, לשינוי, לפגוש את ה"אחר", שהופך ל"שלו". החוויה של חוויות, טעויות, סבל, תקוות נשברות מובילה למודעות לגבולות האדם ובו בזמן לפתיחות של האדם הסופי לאור האוניברסלי, האוניברסלי. הפתיחות של הניסיון, הידיעה שאפשר לטעות, מובילות לחיפוש אחר האמת באמצעות הבנה אישית המבוססת על הניסיון שלו. אבל הניסיון הוא לא רק מבחן מוסרי; הוא בודק את עוצמת הכישורים שלנו. הניסיון הוא מעשי. זה מרגיע פנטזיות וקושר את המוח למציאות. בנתיב הידע אתה יכול להגיע לידע אמיתי ולהכריח את הטבע לשרת אותך.

גדאמר מחלק את תהליך ההבנה למרכיביו. הוא מייחד הבנה מוקדמת, שצומחת מתוך פנייה למקרה בצורה של דעות קדומות, דעות קדומות, דעות קדומות. המסורת מעורבת בהבנה מראש: אנחנו תמיד בתוך המסורת, מאמין הפילוסוף. אדם בתפיסת הטקסט מאפשר לו "לדבר". אם אדם רוצה להבין את הטקסט, אז הוא חייב "להקשיב" לו.

ההרמנויטי חודר לסובייקטיביות האנושית. הבנה אינה העברה לסובייקטיביות זרה. היא פועלת כהרחבת אופק שלה ומראה של "משהו" אחר בפרופורציות הנכונות. אצל גדאמר הדברים לא מדברים רק בגלל שאין להם יכולת דיבור. אולם בשתיקתם הם קובעים את מבנה השפה, הסביבה בה אדם חי. הדבר שומר את עצמו במילה. חשיבה היא ההסבר של המילה.

גדאמר מקדיש תשומת לב רבה להבנת היופי, שבשבילו זה טוב. היפה כשלעצמו נושא בהירות וברק; הוא דרך להפגין את הטוב, הקיים, הנתון בצורה פתוחה, במידתיות ובסימטריה. היפה הוא כתר ההבנה, השלמות שלה.

המורשת התיאורטית של גדאמר שנויה במחלוקת. ספרו "אמת ושיטה" שיקף את מטרת חייו של הפילוסוף. הוא מציין תיאור של שתי בעיות - אמת ושיטה. בהזדמנות זו, המבקרים לעגו: הכותרת הנכונה של הספר לא צריכה להיות "אמת ושיטה", אלא "אמת, אבל לא שיטה". באחד ממכתביו למבקרו כתב גדאמר: "בעצם, אני לא מציע שום שיטה, אלא מתאר את הקיים" [17] .

ו.א.קנקה, שחקר את מורשתו התיאורטית של גדאמר, מציינת בצדק: "...במהלך השנים שחלפו מאז פרסום האמת והשיטה, הובלטה ההיסטוריות שלהם במלואה. זה הפגיש באופן משמעותי את ההבנה של מדעי הטבע והאנוש. ההתנגדות של ההרמנויטיקה למדעי הטבע איבדה את חריפותה"[18].

8.2. הפילוסופיה של מרטין היידגר

הוגה דעות גרמני שהייתה לו השפעה עצומה על הפילוסופיה של המאה העשרים. מרטין היידגר (1889-1976) החל את דרכו כעוזר לפרופסור אדמונד הוסרל מאוניברסיטת פרייבורג. לאחר פרישתו של הפטרון, עמד בראש המחלקה. עם עלייתם של הנאציונל-סוציאליסטים לשלטון בגרמניה נפל הוסרל בבושת פנים על מוצאו היהודי, והיידגר נאלץ להתרחק ממנו.

היידגר התפרסם כיוצר של תורת האונטולוגיה (מילולית, "תורת ההוויה", מיוונית ואילך, gen. ontos - קיים ולוגו - מילה, דוקטרינה). המונח "אונטולוגיה" מופיע לראשונה בלקסיקון הפילוסופי של כריסטיאן וולף (1679-1754). היידגר, ב"האונטולוגיה הבסיסית" שלו, מבודד את "הסובייקטיביות הטהורה" באמצעות ניתוח הקיום האנושי הקיים ומבקש לשחררו מצורות קיום "לא אותנטיות". ביצירתו "הוויה וזמן" (1927) הוא מעלה את שאלת משמעות הקיום, שלדעתו התבררה כ"נשכחת" על ידי הפילוסופיה האירופית המסורתית. לאחר פרסום ספר זה פרסם היידגר מספר רב של יצירות פילוסופיות (יותר מ-100 כרכים), אך לעד נשאר נאמן לרעיונות הכלולים בספר זה. הוא זוכה לתהילה לאומית ונבחר לרקטור של אוניברסיטת פרייבורג. אלו היו שנות עליית הפאשיזם בגרמניה, והיידגר נדרש לפטר את כל היהודים והסוציאליסטים, דבר שלא יכול היה להסכים איתם, ולכן נאלץ לעזוב את תפקיד הרקטור, אך המשיך להישאר חבר בפשיסט. מפלגה עד 1945. לאחר מכן, השלטונות האשימו אותו בהזדהות עם הנאציזם, הם דרשו לחזור בתשובה בציבור, אך זה לא קרה, והוא, נעלב, עזב את פעילות ההרצאות שלו.

יחד, ניתן להגדיר את המורשת הפילוסופית של היידגר כהטפה של אקזיסטנציאליזם. עבורו האדם הוא היצור היחיד שמעלה את שאלת הקיום ומחפש בה משמעות. הבנת משמעות החיים, בתורה, קשורה למודעות לחולשת הקיום האנושי. בהתחשב במושג האותנטיות-אי-אותנטיות במערכת הקיום היומיומית, היידגר מפנה את תשומת הלב לכך שרוב האנשים מבלים חלק ניכר מזמנם בעולם העבודה והחברה, מבלי להבין את אפשרויות הקיום האישי. מנקודת מבטו של היידגר, הדאגה של האדם למקומו בהיררכיה החברתית והעניין במעמדו החברתי קובעים את כפיפותו ל"אחרים": על האדם לעשות מה ש"הם" מאשרים ודורשים (das Man). במהלך התנהגות קונפורמיסטית זו, הפרט נתון להשפעה עדינה ולעתים קרובות בלתי מורגשת של נורמות ומוסכמות חברתיות ומזניח את יכולתו לעסוק בצורות עצמאיות של פעילות ומחשבה. כניעה ותלות בנורמות חברתיות בחיי היום-יום מתבטאות בעיקר במיצוע של התנהגות חברתית לרמת הומוגניות וזהות, ובכך אדם משתחרר מהצורך בקיום אינדיבידואלי ואחריות לקיומו האישי ומסתגל לחברה. בינתיים, כותב היידגר, "בהתקיים באופנים הנקובים, העצמי של הנוכחות של האדם והעצמי של הנוכחות של אחרים עדיין לא מצא את עצמו, ובהתאם לכך איבד אותו. אנשים קיימים בדרך של אי-עצמי ואי-רכושנות " [19].

לאפיון של היידגר את דרך ההתנהגות הלא-אותנטית של אנשים השוררת בקיומם היומיומי, הייתה לדעתו "משמעות אונטולוגית גרידא" והיא רחוקה מאוד מביקורת מוסרית על הנוכחות היומיומית ומ"שאיפות תרבותיות-פילוסופיות". נשאלת השאלה המרכזית לפירוש הרהוריו של היידגר על אותנטיות-אי-אותנטיות: האם מדובר בקטגוריות תיאוריות בלבד או הערכה. למרות שמספר פרשנים של היידגר נוטים לנייטרליות הערכתית ולהתערבות של נימוקים אלה של ההוגה, ישנה דעה שההבחנה שהציג היידגר נטולת לחלוטין רגעי הערכה. ראשית, למושגים הללו יש קונוטציות הערכות הן בשימוש היומיומי שלהם והן בטקסטים הפילוסופיים של קירקגור, ניטשה, סימל, שלר, שאליהם חוזרת הדיכוטומיה שחשב היידגר. שנית, קונוטציות שליליות מסוימות כלולות בתיאורו של היידגר בספר "הוויה וזמן" של ה"נפילה" מה"אני" לדרכי הוויה לא אותנטיות, בפרט, תיאור הקיום הלא אותנטי שלו כקליטה ביומיום. שגרה. יחד עם זאת, להיגיון של היידגר יש גם משמעות קוגניטיבית, תיאורית. אנשים אחרים שאיתם מתגורר הפרט בשכנות אינם רק איום על קיומו האישי. אפשר גם לחיות בצורה אותנטית בהיות-עם-אחרים, אם אדם מצליח להסתכל עליהם בדיוק כ"אחרים", כלומר. תופסים אותם כבעלי ישות משלהם (Dasein), בדיוק כפי שיש לו את הישות האנושית שלו. אפשרי גם מקרה אחר: אנחנו כבר לא תופסים אותם כדאסין. היחס החם שלנו אליהם מוחלף בגישה כיריבים או כמי שאנו תלויים בהם. כשאחרים הופכים ל"הם", פעולת התקשורת נשברת, הדיאלוג הופך לדבר ריק, הצורך בהבנה אמיתית נעלם. במקרה זה, השאלה איך להיות מוחלפת בשאלה "מה לעשות?". התגובה מותנית בנורמות של מעמד, מוצא אתני, מקצוע, רמת ההכנסה שלנו וכו'. היידגר מתאר את המקרה הזה כ"נפילה" של דאסין.

פריצת דרך לקיום אותנטי אפשרית, לפי היידגר, על בסיס תהליך השחרור והאינדיבידואליזציה, שבמהלכו אדם חווה חרדה מניהול קיום חסר משמעות, חש בקול המצפון, חושש מהמוות וכו'. אותנטיות היא החיים ב חרדה ועם חרדה, אלו חיים עם הבנה מלאה חוסר הוודאות שלנו, החופש שלנו: ההבנה שנמות משחררת אותנו מנפילה, מעירה אותנו. כדי להיות אותנטי, על האדם לבחור במחויבות על פני אפשרויות אותנטיות, לקבל את חירותו, ייחודו, סופיותו, כישלונותיו, שבאמצעותם יש לו הזדמנות ליצור את האני האותנטי שלו. המפתח לפרויקט הזה, לפי היידגר, הוא נחישות. המפגש עם המוות חושף את האינדיבידואליות הרדיקלית של הקיום האנושי. המוות הוא מה שמבודד אנשים: הוא תולש אדם מה"Das man" האלמוני. במוות אין תחליף ליחיד - אף אחד לא יכול למות בשבילו.

היידגר מפרש את משמעות ההיסטוריות בצורה מוזרה. הוא מקשר בין המושגים של "עבר היסטורי", "יחסי אנוש ודורים", הוא מציין את הרצון של אנשים להתעלות על העבר, להישאר מסורים לו; לבחור גיבור מהעבר כמודל. היידגר מציע דרך להפוך קיום מנוכר ומפוזר לקיום בדרך של חזרה על אפשרויות אותנטיות, ליצור "אתיקה של שחרור באמצעות אותנטיות".

ההשתקפויות האתיות של היידגר נבדלות בעומק המחשבה שלהן. הוא מאופיין בצורתו שלו, בסגנון התפלספות, שהוא כבודו וחוכמתו, סגנונו של מחברו.

8.3. שיטת האלטרנטיבות מאת קרל פופר

הפילוסוף, הלוגיקן והסוציולוג האוסטרי, חבר בחוג וינה, קארל ריימונד פופר (1945-1902), שחי בבריטניה מאז 1994, גיבש שיטה לפתרון בעיות מדעיות על ידי השוואה וביקורת הדדית של תיאוריות מתחרות. הוא הציג את מושג הזיוף (הפרכה) כקריטריון תיחום בין מדע ל"מטאפיזיקה".

הרעיון הכללי של השיטה של ​​פופר, המכונה שיטת האלטרנטיבות, גובש בעבודות "ידע אובייקטיבי", "היגיון וצמיחת הידע המדעי". לפי פופר, חשוב תמיד לחפש חלופות להשערות שכבר יש לנו, ואז לדחוף אותן אחת לשנייה, לזהות ולחסל שגיאות. צפוי שהמידע שיתקבל יהיה גדול מזה הכלול בכל ההשערות גם יחד. לפיכך, המהות של השיטה מורכבת לא כל כך ב"ביקורת" על התיאוריה על ידי הפרקטיקה, אלא בגילוי ספקולטיבי של בעיות חדשות וסכמות אונטולוגיות. המעניינות ביותר במובן הזה הן דווקא אותן תיאוריות שלא עמדו במבחנים מעשיים – הרי אפשר להפיק לקחים שימושיים מכשלים שיכולים להועיל בהמשך ליצירת תיאוריות מתקדמות יותר. ככל שמתעוררות בעיות בלתי צפויות חדשות בתהליך של השוואה מכוונת של השערות חלופיות ביניהן, כך ניתנת יותר התקדמות, לפי פופר, למדע.

עם זאת, זה מעלה את השאלה, איזה סוג של ביקורת יכול להיחשב יעיל? הדרישה לעקביות ההסברים אינה מרמזת על דחייה של ייחודם של המדעים. הקריטריון של מדעיות הוא מושג, אבל כל מושג אינו קשור רק לנושא ספציפי אחד. העובדה שהפיסיקה והסוציולוגיה מתאימות למושג "מדע" אינה שוללת את הייחודיות שלהן. ההתעניינות המוגברת בידע המדעי והעלייה במהימנותו, לא מעט הודות לעבודתו של פופר, הביאו להיווצרותה של האסכולה ההיסטורית כביכול בפילוסופיה של המדע. פופר, פוסט-פוזיטיביסט ומייסד מה שמכונה רציונליזם ביקורתי, בחן את הקשר בין תיאוריות מתחרות לתיאוריות עוקבות. הוא מפרש את האפיסטמולוגיה האבולוציונית על בסיס הרציונליזם הביקורתי שפיתח.

כיצד שואפים מדענים לפתור מצבים מדעיים בעייתיים? קודם כל, על ידי גילוי כללים, חוקים, תיאוריות, שהשימוש בהם מאפשר לנו להסביר ולהבין את המצב הנחקר, לחזות חדשים ולפרש אירועים קיימים. לא במקרה פופר מתווה את הדרך מבעיות (מצבי בעיה) לתיאוריות. נתיב זה הוא הכביש הראשי של המדע. השליטה בו מחייבת שימוש במספר מונחים, ששיקולם עשוי להיות חשוב. אמפיריה כהיבט עובדתי של המדע מסוגלת: א) לאשש או, כפי שניסח זאת פופר, לחזק תיאוריה; ב) לזייף אותו. למעשה, התיחום מכיל את שני הקריטריונים: גם אישור וגם זיוף. מודאג מבעיית האישור, פופר נמנע משימוש במונח "אמת". במקום אמת הוא מדבר על חיזוק (אישור), ובמקום שקר הוא מדבר על זיוף. הוא מונע מהרצון לשרטט בצורה ברורה ככל האפשר את קו הגבול בין מדע ללא מדע.

לפי פופר, המדע מתקדם מבעיה אחת לאחרת, מבעיה פחות עמוקה לבעיה עמוקה יותר. מטרת המדע היא להשיג תוכן אינפורמטיבי ביותר ורמה גבוהה של זיוף והפרכה אפשריים שלו. פופר מכיר בכך שקל יותר לזייף תיאוריה פחות מעמיקה, אך תיאוריה מעמיקה יותר חייבת, בהגדרה, לעמוד בפני מפגשים עם יותר עובדות מאשר תיאוריה פחות מתמחה. התיאוריה נמצאת בסכנת זיוף מתמדת, ובמובן זה מידת (ההסתברות) הזיוף שלה הולכת וגדלה.

קשה יותר להפריך תיאוריה גסה, והשערות לא מדעיות, כמו אלו בארסנל האסטרולוגיה, אינן ניתנות לזיוף מדעי בדרך כלל. כפי שאומר הפתגם הרוסי: "שבעה אנשים חכמים לא יכולים לשלוט בטיפש אחד!"

מדען, בניגוד להדיוט פשוט, מתמודד כל הזמן עם סכנת זיוף והפרכת דעותיו. כשהוא מודע היטב לכך שהאדם הוא ישות ניתנת לטעייה (פיליבילית), המדען שואף להיפטר מהחולשה הזו שלו. כן, החיים המדעיים הם ריצה של סדרה של בעיות; אי אפשר להימנע כאן מכשלונות, אבל יש להתגבר עליהם - כך היא שאיפתו של המדען, וזה אפשרי רק על ידי העמקת הידע המדעי. עומק התיאוריה הוא אחד המושגים המרכזיים של תפיסת ההיסטוריה של המדע של פופר.

כל הטיעונים של פופר מתייחסים למדעים היפותטיים-דדוקטיביים. הם נשארים תקפים הן עבור מדעים פרגמטיים והן עבור מדעים לוגיים-מתמטיים. כאשר משווים בין שתי תיאוריות, תמיד ניתן, על סמך קריטריונים מסוימים, להעדיף תיאוריה אחת לאחרת. כאשר משווים בין מדעים פרגמטיים, קריטריון היעילות בא לידי ביטוי. בהשוואה בין מדעים לוגיים-מתמטיים, למשל, נלקח בחשבון הקריטריון של עקביות ושלמות של מערכת האקסיומות. לפיכך, עקרון הזיוף אינו רק עקרון אנטי-אימות; זו לא דרך לאמת את אמיתות הידע ברמה האמפירית. בעזרתו, פופר מבקש לפתור את בעיית העדכון הביקורתי של תוכן הידע המדעי. הוא תמיד מדגיש שהמדע הוא תהליך דינמי, המלווה בשינוי של תיאוריות המקיימות אינטראקציה, אך אינן משלימות זו את זו.

8.4. הרעיון של פרדיגמות מדעיות ומהפכות מאת תומס קון

הפיזיקאי, הפילוסוף וההיסטוריון המדע האמריקאי תומס סמואל קון (1922-1996) זכה לתהילה בזכות ספרו "המבנה של מהפכות מדעיות", שבו תיאר את תפיסתו לגבי הפילוסופיה של המדע. קון הציג את ההיסטוריה של המדע כשינוי תקופתי של פרדיגמות (לפרטים נוספים, ראה סעיף 5.1). בתיאוריה שלו, מונח זה משמש בשני מובנים: ראשית, הוא מציין מערכת של אמונות, ערכים, אמצעים טכניים האופייניים לקהילה נתונה, ושנית, הוא מצביע על פתרון חידות שיכולות להחליף כללים מפורשים כבסיס. לפתרון חידות לא פתורות.פאזלים במדע. במקרה הראשון, המונח "עובד" כקטגוריה סוציולוגית; כאן אנחנו מדברים על חברה של מדענים, על אנשים עם אמונותיהם וערכיהם (נושאים מדעיים). קון מאפיין אותם כותב: "מדענים מבססים את עבודתם על מודלים שנלמדו בתהליך הלמידה ועל הצגתם בספרות לאחר מכן, לעיתים מבלי לדעת וללא כל צורך לדעת אילו מאפיינים העניקו למודלים אלו מעמד של פרדיגמות של הקהילה המדעית. "[20] . במקרה השני, המציאות של פרדיגמות מתגלה בתהליך יישומן. הדומיננטיות של הפרדיגמות היא תקופה של "מדע נורמלי", שתמיד מסתיימת ב"פיצוץ של הפרדיגמה מבפנים".

הקריטריון של מדעיות, כידוע, אינו בלתי משתנה, ייחודי ושרירותי. לפי קון, כל מדע עובר שלושה שלבים (תקופות) בהתפתחותו: קדם-פרדיגמה, פרדיגמה ופוסט-פרדיגמה, התואמת את שלבי היצירה של המדע, המדע ה"נורמלי" והמשבר שלו. שינוי הפרדיגמות מתבצע באמצעות מהפכות במדע. זה מתרחש דרך פיצוץ, דרך קטסטרופות, דרך הרס של המבנים הדוקטרינריים הלא פרודוקטיביים של האליטה האינטלקטואלית. בהקשר זה כותב קון: "כמו הבחירה בין מוסדות פוליטיים מתחרים, הבחירה בין פרדיגמות מתחרות מתבררת כבחירה בין מודלים בלתי תואמים של חיים חברתיים". חוסר ההתאמה של פרדיגמות נובע מהעובדה שהפרדיגמה החדשה משנה באופן קיצוני את האופן שבו הידע המדעי מתפרש. פרדיגמה חדשה נולדת הודות לאינטואיציה. תקופת הקדם-פרדיגמה מאופיינת בעימות בין בתי ספר מדעיים. עם קביעת הפרדיגמה והמעבר למדע "רגיל", המצב משתנה, בתי הספר עוזבים את הבמה. במקביל, נוצר משותף של עמדות תיאורטיות ומתודולוגיות של כל נציגי דיסציפלינה זו. אולם המשך התפתחות המדע מביא לזיהוי עובדות שלא ניתן להסבירן בעזרת הפרדיגמה השלטת, משבר נכנס למדע ה"נורמלי". ואז, כמו בתקופה שלפני הפרדיגמה, הקהילה המדעית שוב מתפרקת לבתי ספר. המהפכה המדעית שמה קץ לדומיננטיות של הפרדיגמה הישנה; מוחלף בחדש.

לאחר מכן, בהשפעת הביקורת, זנח קון את הפרשנות של האסכולה המדעית כחינוך שאינו תואם מדע ופרדיגמה "נורמליים". המונח "פרדיגמה" תפס עמדה כה חזקה בכל ענפי הידע, עד שרבים מחסידיו והחוקרים המדעיים של קון החלו לקרוא לפרדיגמה כקריטריון העיצוב החשוב ביותר. קון רואה בתנאי לתפקוד הפרדיגמה את קבלתה על ידי הקהילה המדעית, המאגדת מדענים אשר, ככלל, שייכים לאותה דיסציפלינה מדעית, הפועלים באותו כיוון מדעי, דבקים ביסודות תיאורטיים משותפים, עקרונות, ושיטות לפתרון בעיות מחקר. המושג של קהילה מדעית היה מרכזי במושג פרדיגמה. עבור קון, פרדיגמה היא מה שמאחד את חברי הקהילה המדעית: מי שלא מכיר בפרדיגמה לא יכול להיות חברים בקהילה הזו. לנציגי הקהילה המדעית יש השכלה וכישורים מקצועיים דומים, הם שלטו באותה ספרות חינוכית, ולמדו ממנה את אותם הלקחים. הם קוראים את אותם ספרים מדעיים וחווים את אותה תחושת אחריות לפיתוח המטרות המשותפות להם. הם עשויים להשתייך לתת-קבוצות שונות, כגון פיזיקה של מצב מוצק, פיזיקה מולקולרית או אטומית. הם עשויים לגשת לאותו נושא מזוויות שונות, אך הם מאוחדים בפעילותם המדעית במערכת של גישות, ערכים, מניעים ושיטות מקובלות שבעזרתן נחקר התחום המדעי שלהם. אחדות זו היא תנאי מוקדם לפיתוח תחום מדע זה. לדברי קון, חברי הקהילה המדעית יכולים לרכז את תשומת לבם אך ורק בתופעות האזוטריות ביותר שמעניינות אותם. לאחר שהתקבלו, פרדיגמות משחררות את הקהילה המדעית מהצורך לבנות מחדש את העקרונות הבסיסיים שלה. הם מבודדים יחסית מהדרישות של הדיוטות ומחיי היומיום.

8.5. הפנומנולוגיה של אדמונד הוסרל

הפילוסוף הגרמני אדמונד הוסרל (1859-1938) הפך למייסד הפנומנולוגיה - אחת המגמות המרכזיות בפילוסופיה של המאה העשרים. נקודת המוצא של הפנומנולוגיה היא ספרו "חקירות לוגיות" (2 כרכים, 1901). הוסרל ידוע גם כמבקר חריף של ספקנות ורלטיביזם בפילוסופיה, שהנושא שלה הוא חשב את מה שנקרא פסיכולוגיזם - האמונה שכל מעשה קוגניטיבי הוא תוצאה של מבנה התודעה האמפירית (חוויה חושית), וזה קשור עם היעדר אמת, תלוי בנושא היודע. הוסרל האמין כי מדעי הטבע וההיסטוריה זקוקים להצדקה מסוימת. הצדקה כזו יכולה להינתן רק על ידי הפילוסופיה כמדע קפדני, בפרט מדע תופעות התודעה - הפנומנולוגיה.

תודעה אמפירית, לפי הוסרל, תמיד מתבררת כמעוותת עקב סובייקטיביות, ולכן יש צורך לטהר אותה באמצעות צמצום, המובן כשחרור מרבדים סובייקטיביים אנושיים טבעיים. "תיקון שגיאות" רדוקציוניסטי זה נותן את המבנה הטהור של מושא הידע, אותו מכנה הוסרל פרי ההתכוונות ("להיות מכוון כלפי משהו"). כך, הוסרל, בעזרת הרציונליות, פותר את השאלה המרכזית שמדאיגה אותו: על שקיפות הקשר בין סובייקט לאובייקט – הודות להתכוונות. פילוסופיה עבור הוסרל מתחילה בגילוי של מתאם בין הדרכים שבהן היבטים שונים של העולם ניתנים לאדם ולתודעה לגבי העולם. בכך נפתחת אפשרות לסוג מיוחד של מחקר שמטרתו לחקור לא את עצם התוכן המהותי של היחס האנושי לעולם, אלא את הופעתו בתודעה - התופעה.

המחקר הפנומנולוגי מתמקד דווקא בתופעת האובייקטיביות של התודעה: ההוויה תלויה באופן שבו מסתכלים עליה. כתוצאה מכך, המאפיין והמאפיין החשובים ביותר של התודעה, לפי הוסרל, הוא התכוונות, כלומר. מיקוד התודעה על אובייקט. עבורו, התודעה היא תמיד "תודעה לגבי משהו". התכוונות פירושה שכל תופעה של אובייקטים בתודעה תואמת את המבנה המכוון שלה, המורכב מהרבה מרכיבים דומים בקורלציה. ארגון השיטה הפנומנולוגית טמון דווקא בחקר מבנה התודעה בשילוב עם מרכיביה המהותיים. ניתוח מבנה מתבצע בצורה רפלקטיבית. בעניין זה, הפנומנולוגיה מבחינה בין גישה טבעית לבין גישה פנומנולוגית משלה: בעולם החשיבה היומיומית - הגישה הטבעית - חיינו מתנהלים בעילום שם, כלומר. נשאר מחוץ לחוויה של התמצאות מכוונת כלפי אובייקטים. העלייה אל המבנה המכוון של התודעה, אל פעילותה האימננטית מתאפשרת הודות לשיטת הצמצום הפנומנולוגי. באמצעות שיטה זו אנו מתמודדים עם תופעות אמיתיות. הצמצום מאפשר לאדם להשתחרר מהנאיביות של הגישה הטבעית של התודעה, הטמונה בעובדה שהיא מתמקדת בידע של אובייקטים חיצוניים ומתעניינת בעיקר באובייקטים הנתפסים מהחושים או דרך החושים. זה מאפשר לך להחליף את התודעה לחקר הפעילות שלך ביצירת אובייקטים. ורק הגישה הפנומנולוגית, המושגת בעזרת הצמצום הנקוב, מאפשרת למודעות לפנות לעצמה, לכן הפנומנולוג סוגר את כל עולם הטבע האמיתי, שיש לו משמעות קיומית מתמדת.

טוהר החוויה הפנומנולוגית (גילוי תופעות "טהורות") מתבצע אם מושא החוויה אינו "מזוהם", אם האובייקט מבודד בצורתו הטהורה, בהיעדר הפיתוי לראות את מושא ההכרה ב. התכתבות פשוטה בין חוויה חיצונית ופנימית: "המקור העמוק של כל האשליות נובע מההשוואה המקורית, לכאורה ברורה מאליה, בין הזמניות האימננטית לבין הזמניות האמיתית מבחינה אובייקטיבית. הזמניות האימננטית טבועה בתודעה האנושית כדימוי של זמן פיזי חיצוני. הוא לוכד את טוהר הזרימה של חוויות מנטליות שהן רלוונטיות או לא רלוונטיות.

שיטת הצמצום הפנומנולוגי אפשרה להוסרל להבהיר את המשמעות של עצמים שונים בעצמם - מחפצים דוממים ועד ל"אני" ול"אחר" של האדם. היבטים המשלימים זה את זה של התכוונות נקראים המונחים "נוסיס" - אופן התודעה המכוונת ו"נומה" - משמעות אובייקטיבית, קורלציה אובייקטיבית, המייצגת את המבנה הפואטי של התודעה והמבנה הנומאטי שלה, כלומר. המשמעות המהותית של האובייקט.

אחד הסעיפים בפילוסופיה של הוסרל הוא בחינת השלב של שיטת הפנומנולוגיה הטרנסצנדנטלית. חושף את תוכן מחקרו הפילוסופי, הוסרל מתמקד במיוחד בשיטת המחקר ביחס לשיטות היווצרות הידע הפילוסופי ותפקידו בהבנת משמעות העולם בכללותו.

הוסרל הוא גם מחברם של מספר יצירות פילוסופיות, ביניהן בולט "משבר המדעים האירופיים" (שני החלקים הראשונים פורסמו ב-1936; מאוחר יותר נקראו "המשבר של המדעים האירופיים והפנומנולוגיה הטרנסנדנטלית", 1954) . המבקרים מייחסים לעבודה זו הגדרות כמו קנה מידה, עומק וכו'. הספר נכתב בשנים איומות עבור גרמניה. הוסרל קשר את הגעתו של הפשיזם למשבר של הציוויליזציה האירופית. הוא היה מודאג לגבי מקורות המשבר הזה; הוא ראה אותם ב"רחם הציוויליזציה הטכנוגנית", בחוסר היכולת של המדע לתת מענה מובן לאתגרי המצב הנוכחי ביבשת. להציל את העולם, לדעתו, יכול רק פילוסופיה. בחיפוש אחר "תרופת פלא", פונה הוסרל למורשת היצירתית של גלילאו, אותו הוא מכנה "הוגה הדעות המצטיין ביותר של הזמנים המודרניים". במיוחד הוא נמשך לרעיון של גלילאו שספר הטבע כתוב בשפת המתמטיקה. המשמעות של אמירה זו היא שבהתחשב באחדות הרעיונות המתמטיים והאמפיריציזם, לא לאפשר בלבול בלתי מוצדק ביניהם. הכשרון של גלילאו הוא להעניק למדע הטבע מעמד מתמטי; השמטתו של גלילאו היא שהוא לא פנה להבנת הפרוצדורה הסמנטית המקורית, שבהיותה האידיאליזציה של כל אדמת החיים התיאורטית והמעשית, אישרה הליך זה כעולם חושי ישיר, שממנו נובע עולם הדמויות האידיאליות הגיאומטריות. . מה שניתן באופן ישיר לא הופך לנושא של רפלקציה. כתוצאה מכך, רעיונות מתמטיים איבדו את חיוניותם.

עולם החוויה האנושית הוסרל מכנה את "העולם החושי", שהוא קורלטיבי להתכוונות של הסובייקט. בעולם הזה מתגלים כל חיי האדם. לפיכך, החל את הפילוסופיה שלו בהשתקפות על מעמדם של מושגים אריתמטיים שבהם הוא שומע את קריאת האמת, הוסרל מביא את החיפוש לדרישות אתיות, שבהן מסתתרת האמת העיקרית של החיים.

חלק שני. פילוסופיה של טכנולוגיה

נושא 9. פילוסופיה של טכנולוגיה ומתודולוגיה של מדעים טכניים

9.1. הנושא, התוכן והיעדים של הפילוסופיה של הטכנולוגיה

המושג "טכנולוגיה" (מה-techne היוונית - מיומנות, מיומנות, אמנות) פירושו, ראשית, קבוצה של שיטות פעילות שפותחו במיוחד; שנית, קבוצה של חומר מלאכותי ואמצעי פעילות חומריים; שלישית, ידע על שיטות ואמצעי הפעילות; רביעית, תהליך ספציפי, שנקבע תרבותית של ביטוי רצון. פילוסופיה של טכנולוגיה היא חלק צומח במדע הפילוסופי, שתוכנו העיקרי הוא רפלקציה פילוסופית על תופעת הטכנולוגיה. לפיכך, הפילוסופיה של הטכנולוגיה מסתכמת בעצם בשאלת יישום הפילוסופיה לטכנולוגיה, כלומר. לשאלה כיצד מודלים תיאורטיים, חוקים בעלי אופי אוניברסלי, שיטות, רעיונות שנצברו על ידי הפילוסופיה פונים לטכנולוגיה כנושא מחקר מיוחד.

את מקורותיה של הפילוסופיה של הטכנולוגיה ניתן לייחס ליצירותיהם של פילוסופים קדומים, אך מחקר פילוסופי שיטתי של תופעת הטכנולוגיה החל רק בסוף המאה ה-1877 ותחילת המאה ה-1873. המונח "פילוסופיה של טכנולוגיה" הוכנס לשימוש מדעי על ידי המדען הגרמני ארנסט קאפ, אשר ב-1928 פרסם את הספר "קווי יסוד של הפילוסופיה של הטכנולוגיה". E. Kapp, K. Marx פיתחו את המאפיינים החיוניים של אמצעים טכניים בהתאם לרעיון האובייקטיביזציה. ברוסיה, היסודות להבנה הפילוסופית של הטכנולוגיה הונחו על ידי N. A. Berdyaev ו-P. K. Engelmeyer. א.א. בוגדנוב (מלינובסקי) (2-1913) בספר "מדע ארגוני כללי" (1917 כרכים; 1950-1960) היה הראשון ברוסיה ובאירופה שבחן את בעיית האיזון והכאוס. מסיבות ברורות, המחקר שלו נמשך במערב. בארצנו, פיתוח אינטנסיבי של בעיות פילוסופיות של טכנולוגיה החל רק בשנות ה-XNUMX-XNUMX. עבודה זו בוצעה בתחומים העיקריים הבאים:

1) האונטולוגיה של הטכנולוגיה הקשורה בפיתוח הרעיונות של ק' מרקס (A. A. Zvorykin, S. V. Shukhardin, Yu. S. Meleshchenko, G. N. Volkov, וכו');

2) פילוסופיה של ההיסטוריה של הטכנולוגיה. בכיוון זה פותחו שתי גרסאות עיקריות. אחד מהם (א.א. זבוריקין, ש.ו. שוכרדין ואחרים) התבסס על יישום רעיונות היסוד של הפילוסופיה המרקסיסטית על ההיסטוריה והטכנולוגיה. השני (GN Volkov) פיתח את הרעיון של מרקס לאובייקטיביזציה של פונקציות עבודה ביחס לשלבים העיקריים של האבולוציה הטכנית;

3) הסוציולוגיה של הטכנולוגיה, בהתאם לה נדונו הפרטים של התפתחות הטכנולוגיה בתנאים חברתיים שונים (G.N. Volkov ואחרים);

4) עתידנות טכנית, המתמקדת בחיזוי התקדמות טכנית (G. N. Volkov, A. I. Cherepnev ואחרים);

5) האפיסטמולוגיה של הטכנולוגיה בעבודותיהם של V. V. Cheshev, B. S. Ukraintsev, V. G. Gorohov, V. M. Figurovsky ואחרים נחשבה כספציפיות של ידע טכני (אובייקט, מתודולוגיה, תכונות תיאוריה, סוגי אובייקטים אידיאליים, הגדרות ערך).

מגמות דומות התפתחו בפילוסופיה המערבית של הטכנולוגיה (F. Rapp, H. Beck, ואחרים), סוציולוגיה (E. Toffler, D. Bell, R. Iris, ואחרים), ועתידולוגיה (E. Toffler, D. Bell, G. Cann, J.P. Grant, J. Martino ואחרים).

ביצירותיו של אריסטו המושג "טכני" כלול בסיווג הכללי של סוגי ידע. זה די אופייני למסורת הפילוסופית הקלאסית להבין בעיות פילוסופיות כלליות מנקודת מבט טכנית. הפילוסופיה חתרה מאז ומתמיד למסקנות בעלות אופי כללי, אך בנייתן של הפשטות קיצוניות התבססה על חומר מגוון שסופק מתחומי ידע ופעילות שונים. עבודותיו של מרקס עוסקות לא רק במכונות ובייצור מכונות ככאלה, אלא גם בשינויים שהן גורמות בחיי החברה. N. A. Berdyaev בוחן את המרכיבים הטכנוגניים של החיים, כולל החיים הרוחניים. לאחר מכן, הוראות המפתח של עבודותיו בנושאי טכנולוגיה אושרו ביחס למצב המודרני על ידי יצירותיו של ח' אלול. הפילוסופיה של הטכנולוגיה התגבשה ככיוון עצמאי בהשפעת יצירותיו של מ' היידגר, שביקש לגלות את מהות הטכנולוגיה מחוצה לה – באינסטרומנטליות ככזו, הטבועה באדם בפעילותו. הטכנולוגיה כדרך לשחזר פעילות חיה קובעת במידה רבה את היווצרות האידיאלית, ולכן התרבות; כיחס ספציפי לעולם, הוא נכלל ביחס של אדם לעולם כולו. ביחס לפילוסופיה הקלאסית, הטכנולוגיה היא: א) אמצעי להצבה (מחקר, הכרה) על ידי סובייקט של אובייקט, וכתוצאה מכך, אמצעי להעמדה על ידי הסובייקט עצמו; ב) גבול הסובייקט והאובייקט במובן ההגליאני של "האחר משניהם", אשר קובע במידה מסוימת את האינטראקציה של המהות. הטכנולוגיה קובעת אפשרויות היסטוריות ספציפיות לפתרון שאלות פילוסופיות נצחיות.

9.2. הכיוונים ודפוסי הפיתוח העיקריים של הפילוסופיה של הטכנולוגיה

הפילוסוף היווני הקדום אנקסגורס (500-428 לפנה"ס) ראה את ההבדל העיקרי בין אדם לבעלי חיים בשליטה של ​​האדם בידיו שלו. אריסטו (384-322 לפנה"ס) הבהיר פסק דין זה של קודמו: הידיים רוכשות את מעמדן בזכות השכל, מה שהופך את האדם גם לחיה פוליטית. ההוגה הערבי אבן ח'לדון (1332-1406) ראה בספרו "מוקדימה" את טבע האדם ככפוף לחוק הסיבתיות, שבו רכש האדם, בזכות התבונה, העבודה והמדע, "יכולות אנושיות". יחד עם זאת, כלי העבודה העיקרי של האדם, בנוסף למוח, הן ידיו ככלי עבודה. הרופא הרומי הקדום גאלן (בערך 130 - כ-200), ביצירתו הקלאסית "על חלקי גוף האדם", נתן את התיאור האנטומי והפיזיולוגי הראשון של האורגניזם כולו, כולל הידיים.

בפילוסופיה של הטכנולוגיה, בבחינת התהליכים ההיסטוריים של הטרנספורמציה של אדם כעובד (מהומו סאפיינס להומו קרינס), התפתחו שני מושגים: תפיסת "הכלי" של ל.נוארט ותפיסת "העבודה" של פ.אנגלס. בואו נשקול אותם בפירוט קטן יותר.

תפיסת ה"אקדח" של היווצרות האדם ביצירותיו של לודוויג נוארט

לודוויג נוארט (1827-1897), הממשיך את מסורותיהם של אבן ח'לדון, א' סמית' וב' פרנקלין, רואה ביכולתו של אדם ליצור כלי כהבדל מהותי שלו מחיה. בעבודותיו ("מקור השפה", 1877; "הכלי ומשמעותו בהתפתחותה ההיסטורית של האנושות", 1880), מבסס נורט את הרעיון שרק עם הופעת הכלים מתחילה ההיסטוריה האמיתית של האנושות. כלי העבודה של נוארט מגלם את עקרון היצירתיות. יצירה ושימוש בכלים, לדעתו, הם המקורות העיקריים להתפתחות התודעה האנושית.

בכלי העבודה אדם "משליך" את איבריו שלו, שעד לאחרונה פעלו באופן אינסטינקטיבי. בין הרצון, רצונו של האדם נמצאים כלים המשרתים את רצונו, רצונותיו, צרכיו. נוארט מציג סיבתיות בת שלושה מונחים: בין הסובייקט לאובייקט תופס מכשיר העבודה המתווך את האינטראקציה ביניהם מקום מיוחד (במקרה זה, הגותו של נוארט עולה בקנה אחד עם עמדתו של מרקס לגבי מכונות כאיברים של המוח האנושי). מאוחר יותר, המוח האנושי רוכש את הפונקציה של תגובה מקדימה: הוא צופה באופן ספקולטיבי לתרגול, המתבטא ככוח יצירתי, כלומר. מתפתח יחד עם כלי העבודה. עם זאת, איננו יכולים לשכוח את תפקידן של ידיים אנושיות. במהלך פעילות הכלים, היד עוברת שינויים משמעותיים, שבגללם היא לא רק רוכשת אוניברסליות, אלא גם הופכת לגורם רב עוצמה בהתפתחות. הידיים פועלות ככלי מיוחד ("כלי כלים"), או במילותיה של נוארת "איבר של המוח החיצוני", והופכות לגורם בהתפתחות הנפש! במקביל, הם מפתחים עיניים, ראייה, תפקוד של כל גוף האדם, ובעיקר של המוח. נורט מסכם: כל הכרה אובייקטיבית מורכבת משני פעולות: תנועה, מכוונת מהסובייקט ונקבעת על ידי הרצון, והתנגדות אובייקטיבית, כלומר. ההתנגדות שהאובייקט מציע לתנועה זו. בניגוד לנקודת המבט שלפיה מיוחסת לאדם בתחילה מתנת ההפשטה, שבזכותה הצליח לחשוב קדימה, כותבת נורט: "החשיבה מגיעה רק אחר כך למה שכבר פותח הרבה קודם בזכות העבודה, בזכות הפעילות. ", כלומר. ראשית היה המעשה, לא המילה.

תורת "העבודה" של אנתרופו-סוציוגנזה מאת פרידריך אנגלס

התיאורטיקן המפורסם של המרקסיזם, מקורבו של יוצר ההוראה הזו, פרידריך אנגלס (1820-1995), פרסם ב-1876 עבודה בשם "תפקיד העבודה בתהליך ההפיכה של קוף לאדם", בה הרחיב באופן משמעותי. רעיונות לגבי תפקיד העבודה בחיי האדם. העבודה, לדעתו, היא לא רק מקור עושר. תפקידו רחב הרבה יותר: העבודה הייתה הסיבה העיקרית והיסודית להופעתו של האדם (כלומר, הפיכתו של קוף לאדם), מקור כל העושר, התנאי העיקרי של כל חיי האדם. הרגע המהפכני בתהליך זה היה הרכישה הפתאומית של הליכה זקופה: רכישה זו הפכה לגורלית בחייו של הקוף. שחרור הכפות הקדמיות שינה את התפקודים הקודמים שלהן (אחיזה בעת טיפוס על עצים, הליכה על הקרקע) והכין אותן לביצוע פונקציות אחרות. כך הופיעה יד! לאחר שהשתחררה מתפקידיה הקודמים, כותב אנגלס, היד "יכולה כעת לרכוש עוד ועוד מיומנויות חדשות, וככל שהגמישות שרכשה זו הועברה וגדלה מדור לדור". אחת ההשלכות המשמעותיות ביותר לכך הייתה רכישת מיומנויות בייצור כלים והשימוש בהם. יד האדם מתברר שהיא לא רק איבר מגע, אלא גם איבר עבודה, כלי של כל הכלים. העבודה מביאה את האיבר האנושי הזה לשלמות כזו ששלמות כמו המוזיקה של פגניני וציורי רפאל הופכות לרשותו. אבל היד היא רק איבר אחד של אורגניזם אנושי שלם, מורכב ביותר, ולכן כל מה שהועיל ליד הועיל לכל הגוף. עם זאת, הייתה עוד נסיבה אחת שתרמה משמעותית ל"צעידה" של אדם לקראת התמורות הצפויות. היה לו עדר מפותח מאוד, כלומר. חברתי, אינסטינקט. ועם זה, כפי שאנגלס כותב, התעוררות והתפתחות הצורך לומר משהו אחד לשני. אבל אדם יכול לדבר רק עם שיפור הדרגתי של הגרון שלו, שהוא כל כך הכרחי להגיית צלילים רהוטים.

לפיכך, שלוש רכישות גדולות: הליכה זקופה, שפתחה יותר מקום לאדם לראות; גפיים קדמיות, שיכולות לשמש למטרה אחרת לגמרי; האבולוציה של הגרון, איבר כה חשוב להגיית צלילים ולהעברת אותות לקרובים, הובילה לטרנספורמציות איכותיות באיבר החשיבה - המוח, החושים. אנגלס כותב גם על נוכחותו של גורם בעל השפעה הפוכה של רכישות אלה, אשר השלים את האבולוציה הביולוגית של קופי אדם. המחבר מוצא את ההשלכות החברתיות של אבולוציה ביולוגית זו, הפיכתו של קוף לאדם, בהפיכת הציד לחקלאות, רכישת חיים מיושבים, כישורים בהפיכת טבע, בית גידול, עיבוד מתכת וכו'. אז מתעוררים מדע, תרבות וציוויליזציה. האדם, אם כן, אינו מוגבל להשפעה פסיבית בלתי מכוונת על הטבע; הוא משנה את הטבע באופן אקטיבי, ומתאים אותו במודע לצרכיו. והוא חייב את זה לעבודה. האדם דומה אפוא לחיה טכנית.

9.3. השלבים העיקריים וההשלכות החברתיות של התפתחות הטכנולוגיה

אדם חי בסביבה טכנית שנוצרה על ידו. על ידי יצירת "טבע שני" זה של מגוריו, האדם יוצר את עצמו. העיקרון היצירתי העצמי הזה, לפי פרדיננד לאסל (1825-1864), הוא הדבר העמוק ביותר באדם. ללימוד הפילוסופיה של הטכנולוגיה, למאפיין כזה של אדם יש משמעות בסיסית. המשמעות היא שהטכנו-יצירתיות טבועה באדם כבר מההתחלה.

מייסד הפילוסופיה הרוסית של הטכנולוגיה, פ.ק. אנגלמאייר, פירש את הטכנולוגיה כ"יכולת לפעול בצורה יעילה בחומר"; "אמנות העלאת תופעות רצויות"; פעולות שמגלמות איזשהו רעיון, תוכנית; בתור "אמנות אמיתית". קרל יאספרס ראה בטכנולוגיה אמצעי לשחרור האדם מכוחו של הטבע, להגביר את הדומיננטיות של האדם עליו, על ידי שימוש בטבע כנגד הטבע עצמו.

השלב הראשון של התפתחות הטכנולוגיה מאופיין במקרה (כפי שכתב J. Ortega y Gasset, זוהי "טכניקת המקרה"): כלים לא הומצאו במיוחד, גילויים היו לא מכוונים. לדוגמה, שבר של קליפת ביצה יכול להחליף את כפות הידיים כדי להרוות את הצמא; אבן קשורה למקל עלולה להגביר את עוצמת המכה וכו'. תוך חיקוי ה"רציונליזציות" האקראיות הללו, האדם יצר כעת כלים בכוונה. לודוויג נוארט מזהה שלוש נסיבות בתהליך הזה. ראשית, הכלי הפרימיטיבי שימש להשלמת פעילויות פיזיולוגיות. שנית, הכלים נוצרו על ידי ניסוי וטעייה: סביר יותר שהם ימצאו אדם מאשר להיפך. שלישית, בשל הפשטות והמחסור שלה, טכנולוגיה פרימיטיבית הייתה זמינה באופן נרחב: כל אחד יכול היה להדליק אש, ליצור קשתות וחצים וכו'. הטכנולוגיה לא בולטת מכל מיני פעילויות. החלוקה הטבעית של העבודה הטכנית התקיימה רק על בסיס הבדלי גיל ומגדר. האדם, כותב H. Ortega y Gasset, "... עדיין לא מרגיש כמו הומו פאבר", הטכנולוגיה עבורו היא חלק מהטבע.

השלב השני של פיתוח הטכנולוגיה מאופיין בסיבוך מסוים. ייצור כלים דורש כיום די הרבה מיומנויות, ולכן ישנה הפרדה מאוכלוסיית בעלי המלאכה הכללית - מומחים ב"סודות" ייצור הכלים. בחברה נוצרת שכבה חברתית, לפי מרקס - הכוחות המניעים של הקידמה הטכנית. יחד עם זאת, ההתקדמות הטכנית עצמה התבססה לא על מדע, לא על חישובים תיאורטיים, אלא על מיומנות, שהועברה לרוב על ידי ירושה (מאב לבן) באופן אמפירי, על ידי ניסוי וטעייה. המנוע של הקידמה הטכנית היה אומנים מבריקים כמו ארכימדס, ששילבו באופן אידיאלי כישרונות טכניים עם מעשיים. שלב זה של התפתחות טכנולוגית מסתיים עם כניסתו של העידן החדש ובהתאם, עם תחילתו של מה שנקרא עידן טכנולוגיית המכונות. הפעם נכנסה להיסטוריה בתור הרנסנס (רנסנס).

מאפיין אופייני של הרנסנס היה שיקום תפקיד הידע הניסיוני, שסמלו היה עבודתו של הגדול לאונרדו דה וינצ'י (1452-1519). האמירה שלו "המדע הוא הקפטן, והתרגול הוא החיילים" הפכה לסוג של סיסמה של העידן החדש. באותם ימים, הכנסייה עדיין שלטה בנפשם ובמוחם של אנשים, והמדען היה צריך להגן על עצמו. במיוחד, לאונרדו כתב את יצירותיו בסדר הפוך, בתמונת מראה, כך שאף אחד אחר לא יכול היה לקרוא אותן מלבדו. יישום רעיונותיו הלכה למעשה היה קשה. הוא גם נרדף על ידי הכנסייה. גליליאו גליליי (ראה גם סעיף 2.2). המעבדה שלו נהרסה עד היסוד, ההוראה נאסרה, והוא עצמו מת בעוני. גלילאו הביא עיקרון מתמטי ליסוד המדע, הציג ניסוי מחשבתי המבוסס על אינדוקציה רציונלית, והניח את היסודות למדע הטבע. הוא הפך למייסד מדעי הטבע המדעיים, ייסד את עקרון החשיבה האירופית המודרנית ותרם להעלמת עקרון האנתרופוצנטריזם. עבודותיו "על תנועה", "שיחות והוכחות מתמטיות" שימשו כמתודולוגיה של המדע במשך זמן רב. מנקודת מבט פילוסופית, ידע ניסיוני וכל פעילות אנושית מעשית שוקמו על ידי אחד ממייסדי הפילוסופיה של הזמן המודרני פרנסיס בייקון (ראה גם סעיף 2.2). לכך הקדיש את יצירתו העיקרית, האורגנון החדש (1620).

בייקון חילק את תהליך ההכרה למספר מרכיבים: מושא ההכרה; משימת הידע; מטרת הידע; שיטת ידע. הוא הכריז כי אינדוקציה היא הדרך העיקרית והקצרה ביותר לידע. משימת המדע, לפי בייקון, היא הניסיון, לימודו על בסיס פנייה לאפשרויות השיטה הדדוקטיבית, אולם לאחר הראשונות, האקסיומות הראשוניות נגזרות מהתנסות באמצעות אינדוקציה. בייקון דרש בתוקף שהתיאוריה והמעשה יהיו מאוחדים בקשרים חזקים יותר. הוא האמין ששלוש תגליות גדולות שלא היו ידועות לקדמונים, דהיינו אומנות הדפוס, השימוש באבק שריפה ובמחט הימית (כלומר המצפן), שינו את פניו ומצבו של העולם כולו. הם תרמו למען החינוך, ענייני הצבא והניווט. הרעיון הבסיסי בתורתו של בייקון הוא שהמדע צריך לתת לאדם כוח על הטבע, להגביר את כוחו ולשפר את החיים. הסיבה לאשליות הנפש, הפילוסוף שקל רעיונות שווא, אותם כינה "רוחות רפאים" או "אלילים". הוא הבחין בארבעה סוגים של רוחות רפאים כאלה:

1) רוחות רפאים מהסוג הן השתקפויות מעוותות של כל הדברים הקיימים בשל העובדה שאדם מערבב את הטבע שלו איתם;

2) רוחות רפאים של המערה - הן נובעות מהמאפיינים האישיים של נושא הידע;

3) רוחות רפאים של השוק הן אשליות הנובעות משימוש לרעה במילים;

4) רוחות רפאים של התיאטרון - תורת שווא המפתה אדם כמו הצגות תיאטרון מפוארות.

המדען האמיתי לוקח את הדוגמה שלו מהדבורה, השואבת את המיץ מפרחי הגן והשדה והופכת אותו לדבש במיומנותה. ניתוח הטבע של בייקון התנהל בשני קווים מצטלבים. ראשית, בהתייחסו לדמוקריטוס בחיפוש אחר עקרונות ותחילת החומר, הוא חיפש מבנה אטומיסטי בדברים. שנית, הוא חיפש את חוק היווצרות צורות הקיום של החומר (תצורה, תנועה). הוא האמין ש"... הגוף הוא תנועה, חלוקה, קושי, התכונה הטבועה בו". בייקון תיאר את דעותיו החברתיות ב"חוויות" וב"אטלנטיס החדשה", שבהן הגן על רעיונות היוזמה החופשית. סיווג המדעים שהציע הפילוסוף התקבל על ידי האנציקלופדיסטים הצרפתים.

מייסד נוסף של הפילוסופיה והמדע של העת המודרנית היה נציג הרציונליזם הקלאסי רנה דקארט (ראה גם סעיף 2.2). בעבודותיו "דיבורים על שיטה", "עקרונות הפילוסופיה", הוא פעל כאחד ממייסדי הפילוסופיה ה"חדשה" והמדע ה"חדש", והציע לתקן את כל המסורות הפילוסופיות הישנות. דקארט השלים את התפיסה של בייקון בדבר הצורך לצמצם את המחקר הפילוסופי להתנסות והתבוננות בהצעה לבסס את החשיבה הפילוסופית על עקרונות הראיות, הוודאות והזהות. צורות מסורתיות של רכישת ידע דקארט התנגד לידע המבוסס על עקרון הספק. הידע המדעי בפרשנותו לא הופיע כתאונה, אלא כמערכת אמינה אחת. הוא שקל את העיקרון של קוגיטו ארגו סום (אני חושב, ולכן אני) בטוח לחלוטין. טיעון זה, שחוזר לאפלטוניזם, נושא את האמונה שלו בעליונות האונטולוגית של המובן על פני החוויה החושית. עם זאת, הוא בכל זאת "השאיר" את הביסוס הסופי של האמת לאלוהים. בעקבות בייקון, דקארט האמין שאפשר להפוך לאדון הטבע רק על ידי הקשבה לו.

תרומתו של דקארט למדע היא עצומה. במתמטיקה, הוא היה אחד מיוצרי הגיאומטריה האנליטית, שבה היה בבעלותו מושג חדש של פונקציה; פיתח דרך אנליטית לביטוי עצמים גיאומטריים ויחסיהם באמצעות משוואות האלגברה. משוואות אלגבריות מודרניות חייבות הרבה מהמקור שלהן לדקארט. במכניקה, הוא פיתח את עקרונות היחסות של תנועה ומנוחה, פעולה ותגובה; באופטיקה, הוא ביסס את חוק היחס הקבוע של סינוסים במהלך שבירת האור, פיתח את התיאוריה המתמטית של הקשת ופרם את הסיבה להתרחשותה; פיתח את הרעיון של התפתחות טבעית של מערכת השמש, בשל תכונות החומר ותנועת החלקים ההטרוגניים שלו. בין השאלות הפילוסופיות שפיתח דקארט, שאלות על המשימה ושיטת ההכרה היו בעלות חשיבות עליונה.

בהכרת הטבע וחוקיו, הוא התקדם משמעותית אייזיק ניוטון (1643-1727), שהפך ליורש והלוחם לאישור הסופי של המסורות הגליליות במדע. מייסד המכניקה הקלאסית והשמימית, יוצר מערכת החשבון הדיפרנציאלי והאינטגרלי, מחבר המחקר "עקרונות מתמטיים של הפילוסופיה הטבעית", הוא ניסח את החוקים והמושגים של המכניקה הקלאסית, את חוק הכבידה האוניברסלית, ביססו תיאורטית חוקי קפלר, תיאוריה מדעית מהסוג הדדוקטיבי. התזה שנוסחה על ידו "אינני ממציא השערות" עמדה בבסיס הביקורת על הפילוסופיה הטבעית. עם יצירותיו הניח ניוטון את היסודות לתמונה מכניסטית של העולם ולהשקפת עולם מכניסטית. בעבודה "עקרונות מתמטיים של הפילוסופיה הטבעית" כתב: "רצוי יהיה לנבוע מעקרונות המכניקה ומשאר תופעות הטבע". ניוטון הגה רעיונות על קיום עצמאי של חומר, מרחב וזמן, אשר הביאו לידי ביטוי את דרך החשיבה המטפיזית שלו. הוא ניסה לפצות על החסרונות של ההסבר המכניסטי של העולם בתיווכו של אלוהים. ניוטון לא היה מדען כורסה. בלימודיו הטבעיים-פילוסופיים, הוא ביקש לפתור כמה בעיות מעשיות. בהקשר זה, מעניין לציין שהוא גילה מספר תגליות מדעיות שלו דווקא במהלך פתרון בעיות דומות, למשל, בתחום בניית ספינות והידרומכניקה.

העבודות על מכניקה של בני זמננו הותיקים של ניוטון היו ידועים מאוד בתקופה זו כריסטיאן הויגנס (1629-1695), הממציא של שעון מטוטלת עם מנגנון התנעה, וכן מחברם של מספר עבודות על התיאוריה של מטוטלת מכנית, אם כי, נציין, באותה תקופה עדיין לא היה ניתן לדבר על יצירת מדעים טכניים נפרדים. להמצאה היה תפקיד משמעותי במעבר לטכנולוגיית מכונות. ג'יימס וואט (1736-1819) מנוע הקיטור הראשון בעולם. אירופה נכנסה לעידן של ייצור מכונות. תקופה זו התאפיינה, כפי שכתב מרקס, בהפיכת אמצעי הייצור מכלי עבודה למכונות. "כמכונה, אמצעי העבודה רוכשים צורת קיום חומרית כזו הקובעת את החלפת הכוח האנושי בכוחות הטבע ובטכניקות שגרתיות אמפיריות - יישום מודע של מדע הטבע" (מרקס. קפיטל. כרך 1). מרקס ראה את ההיבט השלילי של תהליך זה בעובדה שהמכונה נכנסה לתחרות עם העובדים, שהיו נתונים לקיצוצים ופיטורים כיוון שלא יכלו לעמוד מול התחרות. זה הוליד את הנטייה להרוס מכונות (לודיזם). בסוף המאה ה-XNUMX - ראשית המאה ה-XNUMX. המחאות הספונטניות הראשונות נגד השימוש במכונות נרשמו במהלך המהפכה התעשייתית בבריטניה.

הביקוש לפעילויות הנדסיות גדל, שבעבר ניתן היה לספק את זה רק על ידי הצעות אקראיות. עכשיו העידן דרש הכשרה המונית של מומחים הנדסיים וטכניים. בשנת 1746 נפתח בפריז בית ספר פוליטכני עם ארגון חדש של התהליך החינוכי, המשלב הכשרה תיאורטית עם הכשרה טכנית. מאוחר יותר, אוניברסיטאות כאלה, הפועלות על בסיס חינוך חדש - על בסיס מדעי הטבע התיאורטיים והיישומיים, נפתחו בארה"ב ובמדינות רבות באירופה.

9.4. הכיוונים העיקריים של היווצרות הפילוסופיה של הטכנולוגיה

בפעם הראשונה, הרעיון של יצירת פילוסופיה של טכנולוגיה, ליתר דיוק, פילוסופיה של מכניקה, הובע על ידי הכימאי והפיזיקאי האנגלי רוברט בויל (1627-1691). בספרו "איכויות מכניות" (1675) הוא ניסה לגבש מושג פילוסופי מכניסטי, והפך את המכניקה לבסיס של כל מה שקיים. רעיון נוסף היה גם כן במחזור: הרעיון ליצור פילוסופיה של תעשייה היה שייך לכלכלן הגרמני יוהאן בקמן (1739-1811). בסקוטלנד פורסם ספרו של הכלכלן והמהנדס אנדרו אורה (1778-1857) "הפילוסופיה של המפעלים" (1835), שבו בחן המחבר כמה היבטים פילוסופיים של ייצור מפעלי. כפי שאנו יכולים לראות, המחשבה הפילוסופית האירופית התקרבה מאוד ליצירת פילוסופיה מדעית אמיתית של טכנולוגיה. ובכל זאת במערב, הפילוסוף הגרמני ארנסט קאפ נחשב למייסד האמיתי של דיסציפלינה מדעית זו. בואו נשקול את הרעיון שלו ביתר פירוט.

ההוראות העיקריות של הפילוסופיה של הטכנולוגיה ארנסט קאפ

ארנסט קאפ (1808-1896) ידוע כאחד מהוגי הדעות העמוקים בתחום הפילוסופיה של הטכנולוגיה. הוא שילב את המושג הגיאוגרפי בפילוסופיה של קרל ריטר עם הפילוסופיה של קרל מרקס, לאחר שקודם לכן "הפך" את האידיאליזם ההגליאני לחומרנות. התוצאה הייתה עבודה מוצקה, "גיאוגרפיה כללית והשוואתית". התהליך ההיסטורי בספרו הוצג כתוצאה מאינטראקציה אקטיבית בין האדם לסביבתו. עם אינטראקציה זו לאורך מאות שנים, האדם רוכש את היכולת להגיב בצורה נאותה לאתגרי הטבע ולהתגבר על תלותו בו. לאחר שלמד מלודוויג פיירבאך (1804-1872) את גישתו האנתרופולוגית לטבע ולאדם, קאפ תיאר את תצפיותיו בספרו הבא, "ערבות חוקית וחירויות חוקתיות", מה שגרם להתמרמרות אלימה בקרב השלטונות בגרמניה. התקיים משפט, הסופר הואשם בהוצאת דיבה וגורש מהארץ. עם זאת, הוא שיתף את גורלו של ק' מרקס עם ההבדל שהוא לא עזב לאנגליה, אלא לאמריקה הרחוקה. הוא השתקע שם בין בני עמו, במושבה הגרמנית בטקסס, שם חי כחקלאי במשך עשרים שנה ארוכות, תוך שהוא משלב עבודה פיזית עם עבודה נפשית: הוא המשיך במחקר שהתחיל בגרמניה. העבודה עלי אדמות נתנה לו את ההזדמנות המעשית להבין פילוסופית את הקשר בין האדם לנושא העבודה באמצעות כלי העבודה. תצפיות אלו התגלמו בספרו החדש, "יסודות הפילוסופיה של הטכנולוגיה", שפרסם עם שובו לגרמניה. ציבור הקוראים ראה בעבודה מדעית זו עקבות ברורים להשפעת המושג האנתרופולוגי של פיירבך. החיבור למושג זה אפשר למחבר לבחון מקרוב את מהות חיבור ידיים אנושיות (אנתרופולוגיה) עם כלים – נקודת המוצא להרהור פילוסופי על הטכנולוגיה ומהותה. לאחר שהגיע הביתה "בחופשה", הוא נשאר כעת בגרמניה לנצח, מכיוון שמצב בריאותו לא אפשר לו לצאת למסע הארוך חזרה. ונושא המחקר שלו ספג את חיי היומיום שלו במלואם.

בהשראת הרעיונות של פרוטגוראס היווני הקדום לפיו האדם הוא המדד לכל הדברים, קאפ הוקסם מהחיבור הסודי של גוף האדם, הידיים ופעילות המוח. בהתרחקות מה"אני ההגליאני", הוא ממקד את תשומת לבו בכל האורגניזם הגופני - בקשרים הקרובים ביותר שלו עם ה"אני", שרק בקשר לגשמיות מבצע את תהליך החשיבה; כשותף, הוא חושב בעודו קיים. במקביל, גם הפסיכולוגיה וגם הפיזיולוגיה מתמזגות יחד. ותהליך זה, כפי שמציין קאפ נכון, מתרחש בשדה הסביבה המלאכותית שנוצרה על ידי האדם: "מה שמחוץ לאדם מורכב מיצורי הטבע והאדם".

האדם אינו מרוצה ממה שהטבע סיפק לו. הוא מאופיין ביצירתיות עצמית. הוא "משנה" את הסביבה כך שתתאים למהותו, כאילו הטבע, בעת יצירתה, לא חזה הכל, תוך הסתמכות על היצירתיות העצמית שלו: "אתה תסיים את זה בעצמך", מקרין את החזון שלך כלפי חוץ. קאפ כותב: "העולם החיצוני של העבודה המכנית הנובעת מהאדם יכול להיות מובן רק כהמשך אמיתי של האורגניזם, כהעברה החוצה של עולם האידיאות הפנימי." קאפ מבין את "העולם הפנימי" כגוף האדם. מכאן נובע שהחיצוני הוא המשך של גוף האדם, או ליתר דיוק, חיקוי מכני של איבריו השונים. מזה בדיוק מורכב הקונספט שלו, הנקרא הקרנת איברים. קאפ מדגיש: "כל אמצעי התרבות, בין אם הם חומריים גס או בניין עדין ביותר, אינם אלא השלכות של איברים."

לפיכך, ארנסט קאפ פיתח תמונה הוליסטית של הקרנת איברים, שבה הוא מבסס ומנסח את המושג הזה בצורה משוכללת כעיקרון העיקרי של הפעילות הטכנית האנושית ושל כל היצירתיות התרבותית שלו בכללותה. בין האיברים האנושיים, קאפ מקצה מקום מיוחד ליד. יש לו מטרה משולשת: ראשית, הוא כלי טבעי; שנית, הוא משמש כמודל לכלים מכניים, ושלישית, הוא ממלא תפקיד מרכזי בייצור של חקיינים מחומר, כלומר. הוא "כלי כלים". מכלי טבעי זה עולים כלים מלאכותיים: הפטיש כהרחבה של האגרוף, כוס השתייה במקום כף היד וכו'. במושג הקרנת איברים, היה מקום גם לדמיון של עיניים אנושיות, החל מזכוכית מגדלת, מכשירים אופטיים; טכנולוגיה אקוסטית הפכה להיות כמו איבר שמיעה, למשל, קול קולט קולט את רעש המדחפים של צוללת מתקרבת וכו'. אבל יד האדם בולטת בין כל האיברים הללו: היא, לפי קאפ, "האיבר של כל האיברים".

בתיאור המושג השלכת איברים, מבחינים בשלוש מאפיינים חשובים[21]. ראשית, מטבעה, השלכת איברים היא תהליך של גילוי עצמי מתמשך, לרוב לא מודע, שפעולות אינדיבידואליות שלו אינן כפופות לתהליך סימולטני של מודעות. שנית, זה הכרחי, שכן הקשר בין הפונקציה המכנית להיווצרות אורגנית זו נקבע מראש בהחלט. כך "מזהים" את עצמם זכוכית מגדלת ועין אנושית, משאבה ולב, מקטרת וגרון, כלי יד ויד וכו'. חיבור כזה בטכנולוגיה משמש בצורה המגוונת ביותר בהעברה מודעת מעבר לגבולות הקשר המקורי. שלישית, הקרנת איברים בתוכן העשיר מתממשת כתהליך של אינטראקציה אקטיבית בין כלים טבעיים (כל איברי האדם) לכלים מלאכותיים, שבמהלכו הם משפרים זה את זה. "בתהליך של אינטראקציה", כותב קאפ, "הכלי תמך בפיתוח האיבר הטבעי, ובאחרון, בתורו, השגת רמה גבוהה יותר של מיומנות, הובילה לשיפור ופיתוח הכלי" (צוטט על ידי : גזירת אלאני נ.מ.).

אדם הופך את גופו ל"קנה מידה" לטבע ומנעוריו מתרגל להשתמש במדד הזה. לדוגמה, חמש אצבעות יד, עשר אצבעות של שתי הידיים נותנות את המערכת החמש והעשרונית, בהתאמה. התצפיות והמסקנות של ארנסט קאפ מאוששות על ידי מחקרים של מחברים אחרים. בפרט, יו. ר. מאייר (1814-1878), ג.ל.פ. הלמהולץ (1821-1894) ערכו השוואות בין מכונה לאדם, והצביעו על קווי הדמיון ביניהם.

טכנולוגיה ופרקסאולוגיה כפילוסופיה של פעולה מאת אלפרד אספינס

הסוציולוג הצרפתי, מחבר הספר "מקור הטכנולוגיה" (1890), אלפרד אספינס (1844-1922), היה מודאג מהיעדר "פילוסופיית הפעולה" במערכת הידע הפילוסופי. אספינס יכול לראות את עצמו כתלמיד או חסיד של הפילוסופיה של הקרנת איברים. לא היו לו התנגדויות לתורתו של ארנסט קאפ, שכבר היה ידוע למדי באירופה. מעיד על כך דבריו: "הכלי הוא אינטגרלי עם העובד; הוא המשך של האיבר, ההשלכה שלו כלפי חוץ". אספינס מסכים לחלוטין עם קאפ שהקרנת איברים הייתה במקור לא מודעת. הוא רואה את ביטוייה במידות האורך היווניות: אצבע, כף יד, תוחלת, כף רגל, מרפק - עבור אספינס הם ממוצא אלוהי, מתנת אלוהים. הרפואה, לפני שהפכה לחילונית, עברה כברת דרך להתקיים בחסות הדת. מחלה נחשבה לעונשו של אלוהים, ולכן הרפואה נהגה במקדשים כענף באמנות. מגיפות נחשבו לביטוי של זעמו של אלוהים, והחולים טופלו בטקסים. המצב השתנה באופן קיצוני רק הודות לעבודתו של היפוקרטס, כאשר מחלות החלו להיות מוסברות מסיבות טבעיות.

אספינס רואה באדם תוצר של השלכה פסיכולוגית וסוציולוגית המייצגת אותו. אמנויות שימושיות אינן עוברות בתורשה יחד עם מאפייני הגוף. כתוצר של התנסות והשתקפות, הם "מוטבעים" בפרט ב"דוגמה והשכלה"; כך הם מולידים מדע. תהליך זה של העברת מיומנויות הוא שהמחבר מכנה נושא הטכנולוגיה.

אספינס מציג את המושגים פרקסאולוגיה (מהיוונית praktikos - אקטיבית) וטכנולוגיה (מה-techne היוונית - אמנות, מיומנות, מיומנות ולוגו - מילה, הוראה). הראשון, לדעתו, משקף גילויי רצון קולקטיביים, מתחשבים ושרירותיים, צורות הפעולה הכלליות ביותר. באשר לטכנולוגיה, הוא מתייחס למושג זה ל"אמנויות בוגרות" המולידות מדע ו"מולידות טכנולוגיה". Espinas רואה שלושה מאפיינים משמעותיים בטכנולוגיה, שיש להתייחס אליהם משלוש נקודות מבט. ראשית, הוא נועד לייצר תיאור אנליטי של התופעה, תוך התחשבות בתנאים הספציפיים של קיומה (זמן, מקום, חברה). שנית, יש ללמוד את הדפוסים, התנאים, הסיבות שקדמו לתופעה מנקודת מבט דינמית. שלישית, יש צורך ליישם שילוב של נקודות מבט סטטיות ודינמיות, המאפשרות לחקור תופעה בזמן: לידתה, אפוג'יה ושקיעתה, המהווים את קצב קיומה. השילוב של שלושת הממדים הללו מהווה את הטכנולוגיה הכוללת.

הפילוסופיה של הטכנולוגיה פ.ק. אנגלמאייר: טכנולוגיה כ"יצירתיות אמיתית"

בנו של אציל רוסי ממוצא גרמני, פיוטר קלימנטייביץ' אנגלמאייר (1855-1941), היה גם חסיד של מסורותיו של ארנסט קאפ. לימודיו בפילוסופיה של הטכנולוגיה זכו לתהילה לאחר פרסום מספר מאמרים בפרסומים גרמניים, והוא זכה לפופולריות של ממש לאחר שמסר דו"ח בקונגרס הבינלאומי הרביעי לפילוסופיה, שנערך בבולוניה בשנת 1911. התזה העיקרית של הדו"ח שלו הייתה כי לפילוסופיה של הטכנולוגיה חייבת להיות זכות קיום. ברוסיה בשנים 1912-1913. כמה מיצירותיו מופיעות במהדורות נפרדות תחת הכותרת הכללית "פילוסופיה של טכנולוגיה". סקירה היסטורית של התפתחות הפילוסופיה של הטכנולוגיה בפרשנות של אנגלמאייר התאפשרה הודות לעבודותיהם של B. Franklin, E. Hartig, F. Relo, L. Noiret, J. Cuvier, C. Linnaeus, M. Muller , F. Engels, K. Marx ואחרים קודמים. בהתחשב בהישגי המחשבה המדעית האירופית, פ.ק. אנגלמאייר התווה בעקביות את דעותיו על הפילוסופיה של הטכנולוגיה ונושאה. באופן כללי, ניתן לצמצם אותם לנקודות הבאות.

1. התנסות והתבוננות הם מקור הידע שלנו על הטבע, ולכן הם משמשים עדות לאמיתותם של חוקי המדע.

2. ניסיון ותצפיות בשימוש בטכנולוגיה למלחמה בטבע מראים שהטבע חייב להיות מובס על ידי הטבע.

3. אם בלי טכנולוגיה אדם הולך לאיבוד, אז בלי מדע אין טכנולוגיה.

4. יש להבהיר את הגדרת האדם כ"חיה חושבת" (J. Cuvier ו-C. Linnaeus), תוך התחשבות בעמדה שהמוח האנושי פיתח במקביל להתפתחות השפה והכלים (L. Noiret and M. Muler).

5. היכולת של האדם ליצור כלים טמונה בעצם הטבע שלו, בטבעו היצירתי.

6. המדע נולד ממעשי, כלומר. טכני, הצרכים של חיי היומיום.

העמדה האחרונה אושרה שוב ושוב על ידי התרגול. כך, למשל, המצרים הגיעו להמצאת הגיאומטריה מהצורך במדידת קרקע לאחר כל שיטפון הנילוס, האלכימיה הפכה לכימיה, האסטרונומיה נוצרה מאסטרולוגיה וכו'.

אנגלמאייר העריך באופן חיובי את התיאוריה הפרגמטית של הפיזיקאי והפילוסוף האוסטרי ארנסט מאך (1838-1916), הגבלת האנתרופומורפיזם של הטכנולוגיה. לפי מאך, אדם בונה לפעמים חשיבה שלא על בסיס עקרון האנתרופומורפיזם, אלא על אנלוגיה טכנית. לדברי אנגלמאייר, עמדה זו אינה מבטלת את רעיונותיו של קאפ, אלא רק משלימה אותם. אבל עקרון חסכון החשיבה שגיבש מאך קיים, ויש לזכור זאת כדי לא להמציא את הגלגל מחדש. עקרון כלכלת החשיבה הוא החשוב ביותר בתורת הידע של מאך; זה המקום שבו הפרגמטיות שלו זורחת. החיים עצמם מכתיבים את הידע הדרוש לטכנולוגיה ומציבים מטרות. רק ידע שמוביל לתוצאות מעשיות הוא בעל ערך לכל החיים. בעיקרו של דבר, פרגמטיזם הוא הגשר המוביל לפילוסופיה של הטכנולוגיה. לפיכך, הפילוסופיה של הטכנולוגיה לא יכולה לעמוד עם הגב לחיים, היא חייבת לעזור לבנות חיים.

אנגלמאייר, בהתחשב בשאלת מהות הטכנולוגיה, בונה קו תיחום בין מדע לטכנולוגיה. כשהוא נשאל מה ההבדל ביניהם, הוא עונה כך: המדע רודף אחר האמת, הטכנולוגיה שואפת לתועלת. הטכנאי מגיע כשהמדען כבר אמר מהי האמת: המדע יודע, והטכנולוגיה כן. אם כי, כמובן, זה לא אומר סוף מערכת היחסים שלהם. אנגלמאייר בונה מערכת של דרישות לטכנולוגיה שעליה לעמוד בה, בהיותה הבסיס לתרבות. מדבר בעד קיומם בחברה של אנשים עם חשיבה "טכנית", הוא כותב: "אקדח משרת באותה מידה את מי שבבעלותו; הדפוס מפיק באדישות גם את הבשורה וגם את החוברת של מעורפל; הכל תלוי ב- אנשים שהמכונה עובדת בידיהם". לדעתו, לטכנולוגיה צריכה להיות תחושת אחריות המבוססת על "נוסחת הרצון", שמרכיביה הם "אמת, יופי, טוב, תועלת". ואי שם בצד נמצא הרצון ה"שטני": "שקרים, כיעור, רוע ופגיעה"; הרצון הזה כבש את רוסיה.

כל מסלול חייו של אנגלמאייר היה קשור ברוסיה. לאחר מהפכת אוקטובר, הוא לא קיבל את ההצעה להגר למערב עד תחילת שנות ה-1930. עשה מאמצים רבים להפצת ידע טכני, מילא תפקיד מכריע ביצירת המוזיאון הפוליטכני במוסקבה. הוא היה היוזם של פרסומים רבים ופרסם את עצמו באופן פעיל. עם זאת, עם הידוק המשטר הסובייטי וצמיחת הדיכוי, היה צורך לחשוב על הישרדות. שיעורים על פיתוח בעיות פילוסופיות של טכנולוגיה אנגלמאייר הפסיקו. במשך זמן מה, אי שם ליד מוסקבה, הוא גידל סוסים. בשנת 1941, מעט שם לב, הוא מת בשקט בדירתו במוסקבה. תחת שליטתה של הפילוסופיה המרקסיסטית-לניניסטית, לא היה מקום לפילוסופיה של המדע והטכנולוגיה.

טכניקה כאמצעי ל"אמת" ודרך לחשוף את ה"נסתר" (מ' היידגר)

בספר "הוויה וזמן" מעלה מרטין היידגר את שאלת המשמעות של ההוויה, אשר, כפי שהוא מאמין, "נשכחה" בפילוסופיה האירופית. מאחר ש"להיות" עבור אדם היא תופעה זמנית, בפילוסופיה הייתה נטייה לשכוח תופעה זו. אבל עבור האנושות, "הוויה" היא תופעה שחוזרת על עצמה לנצח ולכן יש לה תמיד רלוונטיות. ברמה האישית, החוויה של עובדת זמניות הקיום מכבידה מאוד על הפרט, היא מלווה בפחד, הבנה של הזמניות, הייחודיות, ההתרחשות החד-פעמית והתמותה. היידגר מקדיש את עצמו לחקר תופעה זו. לפי היידגר, עברה של תרבות קשור להווה בשפה הדורשת "הנפשה מחדש": היא סבלה מטכניזציה והפכה ברובה ל"מתה". שפת העבר חיה בתרבות, בספרות, באמנות, באדריכלות, ולבסוף בטכנולוגיה, נשארת מאגר, הבית של ה"הוויה". בעיות אלו (חוויות של זמניות הקיום, גורל השפה בהיסטוריה וכו') הובלטו בספרו "בשאלת הטכנולוגיה" (1954). הבסיס לעבודה זו היה חומרי ההרצאות שנתן בבית הספר הטכני הגבוה במינכן. בהבהרת המשמעות האטימולוגית של המושג "טכנולוגיה", היידגר מפנה את תשומת הלב לעובדה שהוא מתפרש כ"אמצעי להשגת מטרות", או, במילים אחרות, כ"פעילות אנושית ידועה". בעודו מכיר בנכונותן של הגדרות אלו, מציין היידגר במקביל כי נכונותה של הגדרה אין פירושה אמיתותה. המשימה של הפילוסופיה של הטכנולוגיה היא לחפש הגדרה אמיתית. והאמת מסתתרת בשאלה "מהו כלי?" בחיפוש אחר תשובה לשאלה זו, המחבר מגיע למסקנה שהכל תלוי למה בדיוק אנחנו מתכוונים כשאנחנו אומרים "כלי". מאחורי ההגדרה הזו הוא רואה סיבתיות. היידגר נזכר במסורת, שראשיתה באריסטו, להבחין בארבעה סוגים של סיבתיות בפילוסופיה:

1) הסיבה החומרית (causa materialis), היא מציינת את מקורות החפצים, למשל, כמו קערת כסף להקרבה;

2) סיבה פורמלית (causa formalis), היא מתבטאת כאשר, למשל, כסף מקבל צורה אסתטית;

3) הסיבה הסופית (causa finalis), כאשר העיצוב מספק את המטרה;

4) ייצור סיבה (causa efficiens), כלומר. יצירת מוצר מוגמר.

בהתבסס על ניתוח זה, היידגר מגיע למסקנה שאת מהות הטכנולוגיה כאמצעי ניתן לחשוף רק על ידי צמצום האינסטרומנטליות לארבעת ההיבטים הללו של סיבתיות. הסיבות הללו, להבנתו, רוכשות סימן של אשמה ("אשם במשהו"), וכולן קשורות ב"תחושת אשמה". הם "אשמים" במראה הדבר, בפרט קערת הכסף. אשמה יכולה לשמש גם סיבה (במקרה זה, ארבע סיבות). והוא קורא למעבר הזה ממצב של אי קיום למצב של נוכחות "עבודה". במובן הגבוה ביותר, יצירה היא poiesis, כלומר. מלאכה פלוס אמנות. תהליך עבודה כזה מייצג תמיד גילוי של הנסתר, שהופך להסתרה, לפתיחות. היוונים קראו למעבר הזה במילה "אלאטיה", הרומאים - וריטאס. כך, הטכנולוגיה מתגלה בסופו של דבר גם כסוג וגם כשיטה לחשיפת הנסתר, להוציא את הממשי מתוך הסתרתו.

היידגר מציב את המילה techne לצד המילה episteme (ידע): שניהם משמשים לחשיפת סודיות, וטכני, בהתאם, הוא סוג של "יצירת אמת". שני המושגים הללו הם שם נרדף לידע; הם עוזרים לאדם לנווט במבוך המושגים, להבין, לחשוף את הנסתר, את מה שטרם הבחינו בו. ההסתרה אינה אדישה, היא מסקרנת אדם, מאתגרת אותו כל הזמן, נותנת אותות, מפלרטטת... והתככים הזו מדרבנים אדם לשים לב, לכוון, להציב משימה, שהיידגר מכנה "הגדרה" (גסטל). כמו אפלטון, הוא משתמש במילה יוצא דופן, ייחודי לציון תופעה זו. בשיטת ההצגה הוא מוציא את הממשי ממצב ההסתרה ומעביר אותו למצב אחר - "להיות נוכח". המושג "פוסטב" רווח מאוד עבורו. יש לו ארבע משמעויות. ראשית, זוהי מילה נרדפת פיגורטיבית למילה "להיות", כלומר. איפה הכל מתחיל. שנית, זה אומר לקבוע את המסלול אל הנסתר. שלישית, הנסתר, כמו האמת, נמצא ב"יחסים אינטימיים" עם מושג החירות, כלומר חופש ממצב הבורות, רביעית, הדרך לחירות זו טומנת בחובה תמיד סיכון, סכנה (גפר). אם מדברים על סכנה, המחבר מתכוון שאדם לא יודע הכל; תמיד נשאר "סוד המהות". קולה של אמת מוקדמת יותר עלול להיטבע באופוריית הגילוי. הידע על ה"קיים באמת" עדיין לפנינו. היידגר מסכם: "ככל שאנו מתקרבים לסכנה, כך הדרך לישועה מתחילה לזרוח יותר!"

נושא 10. כיוון חברתי והומניטרי בפילוסופיה של הטכנולוגיה

10.1. יסוד הכיוון ההומניטרי בפילוסופיה של הטכנולוגיה

המנהיג המוכר בחקר ההיבטים החברתיים של הקידמה הטכנולוגית הוא קרל מרקס (1818-1883). ה. סטורק, גינטר רופול, הנס לנק כתבו על כך, והקדישו פרקים שלמים ביצירותיהם לניתוח השקפותיו של מרקס. בפרט, ח' סטורק מכנה את מרקס חלוץ בגיבוש הפילוסופיה של הטכנולוגיה ככיוון מיוחד[22]. פילוסוף רב השפעה של הטכנולוגיה מכנה את מרקס ואת הפילוסוף הגרמני המודרני הנס לנק[23].

בפרק החמישי של הקפיטל, מרקס עורך ניתוח יסודי של העבודה האנושית, שכן הוא "נצרך" (כלומר, יש לו ערך שימוש), והאמצעים הטכניים הם רק המנצחים שלו. למרות שמרקס תמך בעבודתו של ידידו פ' אנגלס על תפקיד העבודה בתהליך ההתפתחות האנושית, אהדתו עדיין הייתה בצד הקרנת האיברים של א' קאפ. האמת הייתה חשובה לו יותר! מרקס כתב: "חפץ שאדם שולט בו ישירות... אינו אובייקט עבודה, אלא אמצעי עבודה. כך, נתון על ידי הטבע עצמו, הופך לאיבר של פעילותו, לאיבר שהוא מצמיד לאיבריו של גופו, ובכך האריך, בניגוד לתנ"ך, את הממדים הטבעיים של האחרון." עבור מרקס, כלי העבודה הם "הכוח הממומש של הידע" [24] .

עקירת עבודת כפיים על ידי עבודת מכונה הובילה לתמורות מהפכניות בתהליך העבודה. מרקס הגדיר את אופיו של העידן החדש באמצעות התקדמות אמצעי העבודה, המייצגים לא רק מדד להתפתחות כוח העבודה, אלא גם מדד ליחסים החברתיים עצמם. את ההשלכות של המהפכה בפיתוח אמצעי העבודה, שהביאה לעקירת עבודת כפיים ולפיטורין ההמוניים הנלווים של אלו שהוחלפו במכונה, בוחן מרקס בהרחבה בפרק השמיני של הקפיטל. במהלך המעבר מטכנולוגיית מלאכה לטכנולוגיית מכונות, הוחלפו הכלים הננסיים של גוף האדם והאנרגיה השרירית בכוחות הטבע, והידע המסורתי המשמש בתהליך עבודת כפיים הוחלף בידע מדעי טבעי של המדעים המדויקים. העבודה התעשייתית עוקרת את עבודת היד, ובכך הופכת את המכונה לאויב הדם של האומן. עבודה "מתה" (מכונה) שולטת לחלוטין ב"חי" ומתחרה בה בהצלחה, מה שהופך אותה לתוספת של ייצור מכונות. בייצור ובמלאכה, העובד גורם לכלי לשרת אותו, אך במפעל הוא משרת את המכונה, בהיותה תוספת החיים שלה. שינויים טכניים אלו גוררים אחריהם מידה שנייה של תלות של העובד: הוא תלוי לא רק במעסיק, אלא גם באמצעי העבודה, מה שמקנה לניכור שלו מימד טכני מובהק. מהר מאוד מתברר שהמעסיק כבר לא צריך כל כך הרבה עובדים: פעולות עבודה רבות מבוצעות על ידי מכונות "חכמות". זמן הפיטורים המוניים מגיע, מיליוני עובדים הופכים למובטלים. המכונה, אמצעי העבודה, הופכת לאויב הדם של העובד. מרקס כותב: "אין ספק שמכונות כשלעצמן אינן אחראיות לעובדה שהן "משחררות" את העובד מאמצעי הקיום."[25] הסיבה, לפי מרקס, היא השימוש הקפיטליסטי במכונות.

המכונה ניטרלית מבחינה אקסיולוגית! היא "עוינת" למלאכה, לא בפני עצמה. זה פשוט הגיע לידיים הלא נכונות, ולכן יש להעבירו לידיים אחרות: לידיים של עובדים מובטלים. ולהפקיע את המעסיק כמפקיע, לתת כוח פוליטי וכלכלי לפועלים, לפרולטריון. כזה הוא ההיגיון של משנתו של מרקס.

יש לציין עוד היבט חשוב אחד בתפיסה הטכנו-פילוסופית של מרקס, הנוגע להערכת אופי הקידמה הטכנית עצמה. כשהוא דבק בתפיסה דיאלקטית מוצקה בפילוסופיה, מרקס מאמין שכל אחד מהמרכיבים המעצבים את המערכת של תהליך זה חייב בהכרח להכיל רגרסיה יחסית. אנחנו מדברים על פיתוח טכני כמרכיב חשוב של התקדמות חברתית. בהזדמנות זו הוא כותב: "בתקופתנו נראה שהכל טומן בחובו היפוכו. אנו רואים שמכונות בעלות הכוח המופלא לצמצם ולהפוך את העבודה האנושית לפרייה יותר מביאות לאנשים רעב ותשישות. מקורות חדשים, לא ידועים עד כה, של עושר, שבזכותו "כמה קסמים מוזרים ובלתי מובנים הופכים למקור של עוני. ניצחון הטכנולוגיה נקנה, כביכול, במחיר השפלה מוסרית. נראה שככל שהאנושות מכפיפה את הטבע, אדם הופך לעבד. של אנשים אחרים, או עבד של רשעותו שלו."

10.2. ניסיון לזנוח את "כוחה" של הטכנולוגיה לטובת אתיקה

הפילוסוף הצרפתי של הטכנולוגיה והתרבות ז'אק אלול (נולד ב-1912) עלה לגדולה עם פרסום הספר "טכניקה" (1954). כל יצירותיו של אלול הוקדשו לניתוח וחקר החברה הטכנית של ימיו. האמונה העיקרית של המחבר מסתכמת בקריאת תיגר על תפיסתו של מרקס בדבר תפקידו המכריע של אופן הייצור בהתפתחות ההיסטורית של החברה. לפי אלול, סיווג העידנים ההיסטוריים צריך להתבסס על מידת ההתפתחות של הטכנולוגיה. רעיונות אלה כוסו בעקביות בספריו "חברה טכנית" (1965), "אשליות פוליטיות" (1965), "מטמורפוזה של הבורגנות" (1967), "אימפריית האבסורד" (1980). הנושאים שלהם היו הבעיות של החברה הטכנית המודרנית, הטכנולוגיה, האישיות הטכנית, הפוליטיקה, עמדת המעמדות החברתיים והאמנות.

המושגים המרכזיים בתיאוריה של אלול הם "טכנולוגיה" ו"טכנופילוסופיה". הוא מגדיר את הטכנולוגיה כ"סט של שיטות שפותחו באופן רציונלי ויעילות לחלוטין בכל תחום של פעילות אנושית". "תופעת הטכנולוגיה", לפי אלול, מאופיינת במאפיינים חשובים כמו רציונליות, מלאכותיות, כיוון עצמי, צמיחה עצמית, אי-חלוקה, אוניברסליות ואוטונומיה. שבע התכונות הללו, לדברי המחבר, יוצרות את התוכן האופייני של הטכנולוגיה כצורה הדומיננטית העיקרית של הפעילות האנושית. לפיכך, הטכנולוגיה היא הקובעת את כל צורות הפעילות האחרות, כל הטכנולוגיה האנושית וכל המבנים החברתיים - כלכלה, פוליטיקה, חינוך, בריאות, אמנות, ספורט וכו'.

אלול רואה בטכנולוגיה בשלב הנוכחי של התפתחותה בתפיסת עולם רחבה סוג של רציונליות. הוא מחליף את הטבע בטכנוספרה, הסביבה הטכנית, מחליף את הסביבה הטבעית. טכנולוגיה היא כוח שנכפה מבחוץ, נתון שאדם צריך להתחשב בו; הוא כופה את עצמו פשוט על ידי קיים. הטכנולוגיה כנתון, כמשהו עצמאי, משחקת משחק מאוד מסוכן ומסוכן. במשחק זה, אדם חייב להמר רק על הפעולות שהוא נוקט כדי להשיג את מטרותיו הטובות ולהגשים את כוונותיו הטובות.

מנקודת מבטו של המחבר, הטכנולוגיה נועדה לעזור לאנשים לבנות את ביתם כאן על פני כדור הארץ. ה"טענות" של הטכנולוגיה להפוך לעיקרון מתני-כל ומחולל הכל, יש להתנגד באופן אקטיבי לרצונה לכל-יכולת ולתת דחייה רצינית. התפיסה האתית של ויתור על כוחה של הטכנולוגיה, שנוסחה על ידי אלול, מתיימרת להיות תפקידה של התנגדות כזו. תפיסה זו מבוססת למעשה על הכחשה ישירה ומוחלטת של מה שמכונה "ציווי טכנולוגי", לפיו אנשים יכולים, ולכן צריכים, לעשות כל מה שנגיש להם מבחינה טכנית ובר-ביצוע מיסודו. אלול בעצם דורש לנטוש יחס כזה. האתיקה של דחיית כוחה של הטכנולוגיה דורשת לא רק הגבלה של ציווי זה, אלא הכחשה מוחלטת שלה. העיקרון ההתחלתי של תפיסה אתית זו הוא רעיון הריסון העצמי האנושי, אשר מוביל בהכרח להחלפת ה"ציווי הטכנולוגי" בגישה הפוכה, לפיה אנשים חייבים להסכים ביניהם לא לעשות כל מה שהם. בדרך כלל מסוגל לבצע מבחינה טכנית. גישה זו יכולה להיקרא "ציווי אנטי-טכנולוגי"; היא הופכת לרלוונטית וגורלית כאחד, שכן על רקע עלייה מוגזמת בכוחה של הטכנולוגיה מגיעה ההרשעה בהיעדר מוחלט של כוחות חיצוניים המסוגלים להתנגד לטכנולוגיה ולהתנגד באופן אקטיבי. האומניפוטנציה שלה. עם זאת, עדיין אין אלטרנטיבה אמיתית לטכנולוגיה, אז אתה צריך "להסתדר" איתה. בתנאים אלה נותר דבר אחד: ללכת לפי האתיקה של דחיית כוחה של הטכנולוגיה. אתיקה כזו דורשת לא רק ריסון עצמי, אלא גם דחייה של טכנולוגיה שהורסת את האישיות. לשם כך, לפי אלול, דרושה מהפכה: רק היא יכולה להפוך את הטכנולוגיה מגורם של שיעבוד של אדם לגורם של שחרורו. הפילוסוף מכנה את המהפכה הזו "פוליטית-טכנית" - זהו סוג של מודל אוטופי של התפתחות החברה המערבית המודרנית.

המהפכה ה"פוליטית-טכנית" נובעת מהצורך לפתור חמש בעיות (היבטים) של התפתחות החברה. ראשית, יש צורך להעניק סיוע חינם למדינות "העולם השלישי" על מנת לספק להן את ההזדמנות להפיק את כל היתרונות מהטכנולוגיה המערבית, לבנות באופן עצמאי את ההיסטוריה שלהן. שנית, יש לוותר על השימוש בכוח ב"כל צורה" ו"ארסנלים צבאיים המדכאים את הכלכלה שלנו", וכן יש לבטל לחלוטין את "המדינה הבירוקרטית הריכוזית". יחד עם זאת, המחבר סבור שהדבר לא יביא לירידה בהתארגנות או לבלבול, שכן לדעתו לא יהיה מי שייצור בלבול, אי סדר ובלבול. בשלב הבא, עלינו לעצור את עליות המחירים ולעודד עסקים קטנים. יש לפצות את הירידה ברמת החיים בעלייה באיכותה. שלישית, יש צורך להשיג פריסה מקיפה של יכולות וגיוון עיסוקים. קשורה לכך פריחת הכישרונות הלאומיים, ההכרה בכל האוטונומיות, יצירת חיים חופשיים ומכובדים לעמים קטנים, מתן עלייה בחינוך עבורם, ולאו דווקא עם יצירת מדינה משלהם. רביעית, יש צורך להגיע להפחתה חדה בשעות העבודה, החלפת שבוע העבודה של 35 שעות בעבודה יומית של שעתיים. בנוסף, היא אמורה לנהל תעמולה בשאלות על משמעות החיים, על תרבות חדשה, פתיחת מקום למגוון חדש של יכולות יצירה וכו'. לבסוף, חמישית, מוצע לשקול את משך הזמן ה"חסך" על ידי אדם כקריטריון להתקדמות. תגמול העבודה אמור להתבצע לא בכסף, אלא באמצעות החלפת מוצרים, ויתרה מכך, ללא קשר לכמות העבודה המושקעת.

המטרה של המהפכה ה"פוליטית-טכנית" אינה מוכרת כתפיסת השלטון, אלא מימוש הפוטנציאלים החיוביים של הטכנולוגיה המודרנית, המכוונת לשחרור מוחלט של האדם. הפרויקט החברתי-אוטופי של אלול מספק ביסוס שלטון עצמי ברמת הקומונה. באופן כללי, מתקבל הרושם שהמחבר "העתיק" את אתיקה של ויתור על כוחה של הטכנולוגיה מהיסטוריה קצרה של בניית הקומוניזם בברית המועצות. כל היוזמות הללו עם צמצום שעות העבודה, מנות חינם וכו' יושמו בפעילות ה-CPSU, מה שהוביל את ברית המועצות להתמוטטותה המוחלטת והסופית. אף על פי כן, ההיסטוריה נוטה לחזור על עצמה, כפי שכתב מרקס, "לפעמים בצורה של פארסה, עכשיו בצורה של טרגדיה".

10.3. מהפכה בטכנולוגיה ואבולוציה בחברה: חיפושים טכנולוגיים ופילוסופיים של אסכולת פרנקפורט

בית הספר לפילוסופיה של פרנקפורט לטכנולוגיה מיוצג על ידי שמות של פילוסופים רוסים ידועים מקס הורקהיימר (1895-1973) הרברט מרקוזה (1898-1979) תיאודורה אדורנו (1903-1969). בית הספר בשם זה הוקם בשנות ה-1930-1940. סביב המכון למחקר חברתי באוניברסיטת פרנקפורט אם מיין, בראשותו מאז 1931 הורקהיימר. בקשר עם עליית הנאצים לשלטון, נאלצו רוב עובדי המכון להגר. המורשת התיאורטית של נציגי אסכולת פרנקפורט קשורה לפיתוח רעיונותיו של מקס ובר, בפרט לפיתוח תיאוריה ביקורתית של החברה במטרה לתת את "השיפוט הגבוה ביותר על דיכוי המעמדות" על מנת ליצור "חברה ללא עוולות". "התיאוריה הביקורתית של החברה" המוצהרת יוצאת מכך שאדם כיצור פעיל, יצירתי וחופשי בתנאי החברה המודרנית מאוכזב ("מושמד"), משולל "המימד השני" שלו, שהוא רוחניותו. יחד עם זאת, הוא מאבד גם את העצמיות שלו וגם את הספונטניות של קיומו, מתנכר לעצמו, למהותו האמיתית. הטכנולוגיה נושאת באחריות מסוימת לתהליכים אלו. היא פועלת כמחוללת תרבות המונים, נטולת רוחניות, שנועדה לממוצע דפוסים תרבותיים, כלומר. הוזלתם, על "הונאה המונית" (ת' אדורנו).

לפי תיאודור אדורנו, בתרבות המכונה "המונים", ייחודו ועצמאותו של האדם אובדים, מתרחש האיחוד של כל האנשים, והופך אותם למסה אפורה ובלתי ביקורתית. יתרה מכך, התרבות כולה מוגבלת, מוקרנת טוטליות היסטורית, מועלות דרישות לאדם המשעבדות אותו. במקרה זה, המשעבד הוא לא הטכנולוגיה, אלא הבעלים שלה. אדורנו יוצא מכך שבשום אופן לא ניתן להתנגד לטכנולוגיה ולהומניזם: התנגדות כזו היא תוצר של תודעה כוזבת. אפשר לומר שעצם הפער בין טכנולוגיה להומניזם, ככל שיהיה חשוך מרפא, הוא דוגמה להופעה שנוצרה חברתית, כותב אדורנו. הפילוסוף מתעניין בשאלה: כיצד יש להכיר לטכנאים את הפילוסופיה של הטכנולוגיה? בתשובה לכך הוא דוחה את הרעיון שהיה קיים באותה תקופה שהנושא נלמד לו כאילו מבחוץ. הוא מציע לפנות למודעות עצמית: "בעזרת האמצעים הרעיוניים שלנו עלינו לגרום להם למודעות עצמית זו." אבל בדרך זו אנו נתקלים בקשיים, כמו "מגבלות מקצועיות, פטריוטיות", ותחושת דחייה של ידע הומניטרי. אדורנו מציין ש"טכנאים תופסים תרבות קשה יותר", מכיוון שהם מעדיפים רגיעה על עסקים, "הם לא מרשים לעצמם להתמלא במוצרים המוניים שמסופקים על ידי תעשיית התרבות". מצד שני, טכנאים סובלים בגלל החד צדדיות, היובש והטבע הבלתי אנושי של הרציונליות שלהם. בספרו על טכנולוגיה והומניזם מעלה אדורנו את שאלת אחריותם של טכנאים לפירות עמלם. לפי הפילוסוף, בעת פתרון סוגיה זו, יש צורך לצאת מהעובדה שכל אחד מאיתנו לא יכול להיות הוא עצמו, אלא רק הנושא של פונקציות שנקבעו במיוחד. התחום שנקרא בדרך כלל אתיקה חודר רק בעקיפין לנעשה בעבודה. אדורנו דוחה את אפשרות קיומן של נורמות מוסריות המפריעות לידע [26] .

לפי אדורנו, אי אפשר להתעלם מהסתירה בין התבונה החברתית והטכנית, אי אפשר פשוט להכחיש אותה, יש לפתור אותה באופן מהותי. בסופו של דבר, השאלה אם הטכנולוגיה המודרנית תביא תועלת או נזק לאנושות תלויה "לא בטכנאים ואפילו לא בטכנולוגיה עצמה, אלא באופן שבו היא משמשת את החברה". ייתכן שיתברר שבקביעת תפקידה החברתי של הטכנולוגיה, המחשבות הברורות ביותר נמצאות בהערכה המרקסיסטית של הטכנולוגיה. בהיבט זה מעניינים מאוד פסקי הדין של אדורנו בנוגע לבעיית "אידיאל החינוך החדש". הוא מאמין שהאידיאל הזה נהרס, שהתרבות לא הצליחה ליצור אנושיות משלה. התרבות משלמת על חוסר אמת, על מראית עין, על ניתוק מהרעיון ההומניסטי ש"אנשים משליכים את התרבות מעצמם". אדורנו מסכם: "היום, רק בביקורת החינוך, במודעות העצמית הביקורתית של הטכנולוגיה... מתעוררת תקווה לחינוך שכבר לא נראה כמו הומבולדטיאני, שהציב לעצמו את המשימה העמומה של חינוך הפרט"[ 27] .

אדורנו היה מוזיקאי, סופר וסוציולוג מצוין. בספר "דיאלקטיקה שלילית", מבלי לטעון ליצור מתודולוגיה פילוסופית חדשה ביסודה, הוא ניסה להראות את האנטומיה של החיים באמצעות הדוגמה של תחומי העניין היצירתיים שלו. תרומתו העיקרית של אדורנו לפילוסופיה נעוצה בהשקפותיו האסתטיות, שבהן הוא מחשיב את חווית ההבנה של הפרט כבלתי זהה. בתפיסה הפילוסופית והאסתטית של מוזיקה חדשה כקיבוע פרוטוקול של "סבל לא מואר" בניגוד לטרנספורמציה ההרמונית של יצרים האופייניים לקלאסיקה, מתמקד אדורנו ביצירתם של מלחיני "האסכולה הווינאית החדשה". המושג "מוזיקה חדשה" קשור קשר הדוק עם הביקורת על התרבות המודרנית הסטנדרטית ההמונית ו"השמיעה הרגרסיבית" המתהווה בחיקה, המפרידה את התפיסה לאלמנטים סטריאוטיפיים. ליצירותיו של אדורנו הייתה השפעה חיובית על האסתטיקה, המוזיקולוגיה והאידיאולוגיה של תנועות הנוער של זמנו.

בעיות הסוציאליזציה של הפרט בגרמניה נשקלו באופן פעיל בעבודותיו של נציג אחר של אסכולת פרנקפורט, פילוסוף וסוציולוג. יורגן הברמאס (נ' 1929). חסידו של ט' אדורנו, תומך רעיונות חינוך בורגניים מוקדמים, אידיאלוג של תנועות הסטודנטים של שנות ה-1960, הקמת מדינת שלטון חוק בגרמניה שלאחר המלחמה, הברמאס נחשב לנציג בולט של "הדור השני". "של תיאורטיקנים של אסכולת פרנקפורט. בהתבסס על המושג "חופש ופעולה תקשורתית", הוא מעצב את גישתו השלילית כלפי הפילוסופיה המערבית של הטכנולוגיה, הנוטה לחשיבה טכנוקרטית. הברמאס דבק בתפיסה לפיה הטכנולוגיה מוכרזת ככוח שגוזל מאדם את רוחו היצירתית החופשית, מונע ממנו את האפשרות לפעולה חופשית, ביטוי עצמי וארגון עצמי, ובסופו של דבר הופך אותו לעבד משלו. יצירות. הברמאס מחבר את האמנציפציה של האדם עם עקירה של "התבונה האינסטרומנטלית", כפיפותה למוח האנושי כישרה המאחדת את המוח האישי והחברתי. הוא קושר זאת עם הקמת "דמוקרטיה תקשורתית" המשלבת קידמה מדעית וטכנולוגית עם ערכי ונורמות הציוויליזציה האנושית, "תפנית לשונית" בפילוסופיה ובמדעי החברה, הגוררת דחיית פנומנולוגיה סובייקטיביסטית המבוססת על ניתוח התודעה הפנימית של הזמן. הרציונליות מתרכזת לא בתחום התבונה, אלא בצורות לשוניות של הבנה הדדית.

הברמאס מעמת את הפרדיגמה התקשורתית עם פרדיגמת הייצור של המרקסיזם. הוא עורך מחקר על תורת הפעולה התקשורתית בחמישה תחומים עיקריים. ראשית, הם מציעים תיאוריה חדשה של החברה, שונה מהפרויקט של אדורנו והורקהיימר. שנית, מושג הרציונליות התקשורתית מתפתח באמצעות הרמנויטיקה, תיאוריות שונות של שפה. שלישית, התיאוריה של פעולה חברתית (תקשורתית) מפותחת. רביעית, מחקר מתבצע על בסיס מושגים חדשים של "עולם חיים" ו"מערכת" תוך ניתוח של מערכת היחסים ביניהם בפרספקטיבה היסטורית. לבסוף, חמישית, בעזרת מושגים אלה, מנותחים את המגמות והמשברים של המודרניות.

יחסו של הברמאס לתיאוריה של ק' מרקס השתנה במהלך השנים מלהט לביקורתי. מרקס ראה בקפיטליזם את המאפיינים של חברה פוליטית המבוססת על עבודה קולקטיבית. הסוציאליזם, לפי מרקס, חייב להתפתח בהתמדה באמצעות ניהול מערכתי. אולם, לפי הברמאס, בעיות הנוגעות לצורת התקשורת נותרו מחוץ לשדה הראייה של מרקס, אך הן מספקות את המפתח לארגון מחדש סביר של החברה. הברמאס ניסה לתקן את התיאוריה של מרקס בעזרת המושג שלו "פעולה תקשורתית".

הברמאס גם מבקר את התיאוריה של ט' אדורנו כבעלת גוון פסימי ובלתי פורה, שאינה מסוגלת להתגבר על הסתירות הקיימות בחברה. כפי שכותב הברמאס, אדורנו והורקהיימר ניסו להציל את "התבונה האינסטרומנטלית" שהמציאו בעזרת התבונה האינסטרומנטלית עצמה, כלומר. להטיל עליו משימות בלתי אפשריות בעליל. בתיאוריית הפעולה התקשורתית שלו, בעל שני הכרכים, מסתמך הברמאס על כללי התקשורת בתנאים של פעולת דיבור, שיחה, דיון ושיח. בהבנתו, שיח הוא יותר משיחה חופשית. זהו דיאלוג המבוסס על אמירה נורמטיבית ברמת בשלות תיאורטית גבוהה, כלומר. שיחה בין "מבוגרים" (Mundigkeit), בהשתתפות כמה שיותר אנשים. דיאלוג "יומיומי" שכזה, שיח, כמו תקשורת בין רופא למטופל, צריך להוביל לריפוי מחלות. לדברי המחבר, שיח כזה הוא דוגמה, מודל, לפיתוח יכולת תקשורתית.

נושא 11. כיוון הומניטרי-אנתרופולוגי בפילוסופיה של הטכנולוגיה

11.1. הטכנופילוסופיה של קרל יאספרס: שליטה על הטבע בעזרת הטבע עצמו

פילוסוף אקזיסטנציאליסטי גרמני, פסיכיאטר קארל ג'ספרס (1883-1969) היה פרופסור לפסיכולוגיה באוניברסיטת היידלברג. ב-1937 הודח מתפקידו מסיבות פוליטיות. לאחר המלחמה לימד באוניברסיטת באזל. בין יצירותיו העיקריות ניתן למנות את "פילוסופיה" (ב-3 כרכים, 1932), "מקורותיה ומטרתה של ההיסטוריה" (1949), "הפילוסופים הגדולים" (ב-2 כרכים, 1957), המונוגרפיה "לאן נעה גרמניה" (1969). ), "טכנולוגיה מודרנית" (מהדורה רוסית - 1989). אנחנו מתעניינים בעיקר בעבודותיו האחרונות. בפעם הראשונה, מנקודת המבט של הטכנופילוסופיה, הוא מנתח את יצירותיהם של פיכטה, הגל ושלינג, המוקדשים להצדקה של מה שנקרא זמן צירי, שהחל עם הופעת הנצרות. מאפיין מובהק של תקופה זו הוא ההתרוששות הקטסטרופלית בתחום החיים הרוחניים, האנושיות, האהבה והעלייה בו-זמנית בהצלחה בתחום המדע והטכנולוגיה. העוני הרוחני של מדעני טבע וטכנאים רבים מתאפיין בחוסר שביעות רצון נסתר על רקע האנושות הנעלמת. ג'ספרס רואה בטכנולוגיה את מכלול הפעולות שאדם בעל ידע מבצע במטרה להשתלט על הטבע, כלומר. על מנת להעניק לחייו "צורה שתאפשר לו להסיר את עול הצורך ולמצוא את הצורה הרצויה של הסביבה". בהסכמה להערכתו של מרקס את המהפכה התעשייתית, כותב ג'אספרס על שינויים ביחסים בין האדם לטבע, על כפיפותו לטבע ועל ההשלכות של "עריצות" זו. כדור הארץ, כפי שכותב ג'אספרס, הפך למפעל יחיד!

ג'ספרס קונקרטיז את הבנתו בטכנולוגיה באופן הבא. לדעתו היא מאופיינת בשתי תכונות: מצד אחד התבונה, מצד שני כוח. הטכנולוגיה נשענת על פעילות התבונה, משום שהיא חלק מהרציונליזציה הכללית. אבל יחד עם זאת, זו מיומנות, יכולת לעשות, שימוש בטבע נגד הטבע עצמו. במובן הזה ידע הוא כוח, כוח! המשמעות העיקרית של הטכנולוגיה היא שחרור האדם מכוחו של הטבע. עקרון הטכנולוגיה הוא מניפולציה של כוחות הטבע למימוש מטרת האדם, מזווית ראייתו.

ג'ספרס מזהה שני סוגים עיקריים של טכנולוגיה - טכנולוגיה המייצרת אנרגיה וטכנולוגיה המייצרת מוצרים, וכן שלושה גורמים המשפיעים על התפתחות הידע המדעי והטכני:

1) מדעי הטבע, היוצרים עולם מלאכותי משלהם ומהווים תנאי מוקדם להמשך התפתחותו;

2) רוח ההמצאה, התורמת לשיפור ההמצאות הקיימות;

3) ארגון עבודה שמטרתו להגביר את הרציונליזציה של פעילויות מדעיות ותעשייתיות.

העבודה האנושית מופיעה גם בממד תלת מימדי: כהוצאה של כוח פיזי, כפעילות מתוכננת וכרכוש חיוני של האדם. ביחד, עבודה היא פעילות שיטתית שמטרתה להפוך אובייקטים של עבודה באמצעות אמצעי עבודה.

עולמו של אדם עצמו - בית הגידול והקיום המלאכותי שנוצר על ידו - אינו תוצאה של עבודה אינדיבידואלית, אלא של עבודה אנושית משותפת (אחרי הכל, אדם אינדיבידואלי לא יכול לעשות הכל!). ג'ספרס, בעקבות מרקס, מסכם: "מבנה החברה וחיי האנשים על כל ממדיו והשלכותיו תלויים באופי העבודה ובחלוקתה". במהלך ההתפתחות האנושית השתנתה ההערכה החברתית של העבודה. היוונים בזו לעבודה פיזית, וראו בה מנת חלקם של ההמונים הבורים. לפי הגרסה הנוצרית, נגזר על האדם להרוויח את לחמו בזיעת אפו, לכפר על נפילתו, כלומר. עבודה קשורה לעונש. היוצא מן הכלל במובן זה הוא הפרוטסטנטים, הרואים ברכה בעבודה, ובפרט קלוויניסטים, הרואים בעבודה מעשה אלוהי, הוכחה לבחירה. עם זאת, היחס לטכנולוגיה אינו כה חיובי אפילו בקרב הפרוטסטנטים. "במהלך מאה השנים האחרונות", כותב ג'ספרס, "הטכנולוגיה זכתה לתהילה, בז לה או שראו אותה בכבוד." אבל הטכנולוגיה עצמה היא ניטרלית: היא לא רעה ולא טובה. הכל תלוי במה שניתן להשיג בעזרתו. בכך מסתמך ג'ספרס על התודעה האנושית. כך הצליח ג'אספרס לבודד אינטואיציה-אמונה פילוסופית מיוחדת: רעיון פילוסופי מתגלה לנו תחילה באופן אינטואיטיבי, ורק אחר כך מחפש את ביטויו בדימויים ובמושגים. ההיסטוריה מפסיקה להיות רק ההיסטוריה של התרבות והציוויליזציה, ומציגה את עצמה כצורה ספציפית של אבולוציה אוניברסלית. הכלי העיקרי של התודעה ההיסטורית וההכרה החברתית אינו עוד "התבונה הטהורה", אלא תודעה אינדיבידואלית, שחשה את מעורבותה בחיים האוניברסליים. התחושה הטבעית של המין האנושי, יחד עם ידע רציונלי-תיאורטי, מדעי, מעניקה לאדם אינטואיציה סינתטית כיתרון בסיסי בהתמודדות עם הטבע הספונטני של תהליכים קוסמיים והיסטוריים.

11.2. התפיסה הטכנו-פילוסופית של לואיס ממפורד: תורת ה"מגה-מכונה"

פילוסוף וסוציולוג אמריקאי לואיס ממפורד (1895-1988), חסיד של "ניו דיל" של F.D. רוזוולט, שינה משמעותית את רעיונותיו לכיוון שמרנות. עבודותיו הרבות הוקדשו לפילוסופיה של הטכנולוגיה: "טכנולוגיה וציוויליזציה" (1934), "אמנות וטכנולוגיה" (1952), "מיתוס המכונה" (2 כרכים, 1967-1970). ממפורד נחשב למייצג של דטרמיניזם טכנולוגי שלילי. הוא ראה את הגורם העיקרי לכל הרעות החברתיות והתהפוכות בפער ההולך וגדל בין רמת הטכנולוגיה והמוסר. הוא כינה את ההתקדמות המדעית והטכנולוגית שנעשתה מאז ימי ג' גלילאו ופ' בייקון "אימפריאליזם אינטלקטואלי", ה"קורבן" שלו נפלו ההומניזם והצדק החברתי. המדע הוא תחליף לדת, ומדענים הם מעמד של כמרים חדשים - כך העריך ממפורד את המדע ואת משרתיו.

למפורד היו חילוקי דעות רציניים עם מרקס לגבי תפקידה של הטכנולוגיה בחברה. הוא האמין שאי אפשר להבין את תפקידה האמיתי של הטכנולוגיה על ידי התייחסות לאדם כ"חיה יוצרת כלים". לאדם הקדמון היה רק ​​נשק אחד - הגוף שלו, נשלט על ידי המוח, הנפש. האנרגיה הנפשית שלו עלתה על צרכיו, וטכנולוגיית הנשק הייתה חלק מהביוטכנולוגיה של המוח. ממפורד רואה את מקורותיה של "אנרגיה מנטלית נוספת" זו לא רק בעבודה, אלא גם במרכיבים אחרים של קיום ותקשורת קולקטיבית, כגון ההיבטים המשחקיים, האסתטיים והדתיים של חיי האדם, וצורות אחרות שאינן פועלות שנקבעות על ידי החוויה. של השגת פרנסה. הוא מחלק את ההיסטוריה של הציוויליזציה האירופית לשלושה שלבים עיקריים. השלב הראשון (מ-1000 עד 1750) מאופיין בטיפוח הטכניקה האינטואיטיבית כביכול הקשורה בשימוש בכוחם של מים נופלים, רוח ושימוש בחומרים טבעיים: עץ, אבן וכו', שלא עשו זאת. להרוס את הטבע, אבל היו בהרמוניה איתו. השלב השני (מאות XVIII - XIX) מבוסס על פליאוטכניקה (כלומר טכנולוגיית מאובנים); זוהי הטכניקה האמפירית של פחם וברזל. שלב זה התאפיין ביציאה מהטבע ובניסיון להשתלטות אנושית על הטבע. מומפורד מכנה את התקופה הזו "ציביליזציית הכרייה". השלב השלישי (מסוף המאה ה-1969 ועד היום) הוא השלב הסופי של תפקודה והתפתחותה של הציוויליזציה המערבית, שבתוכו החזרת ההרמוניה של הטכנולוגיה והטבע, שהופרעה בשלב הקודם, מתרחשת באופן קפדני. בסיס מדעי. מומפורד הקדיש את ספריו "המיתוס של המכונה" (1970, 1950), "האדם כמתורגמן" (XNUMX) ויצירות נוספות לניתוח של תקופה זו. בהתרחקות מהגדרות כמו "הומו פאבר" שהפכו פופולריות, הוא מגן על המושג "הומו סאפיינס", שכן מהות האדם, לדעתו, טמונה בחשיבה, ובסיס האנושות הוא הרוח - הנפש. האדם הוא בעיקר מתורגמן. תכונה זו של אדם מתגלה ביצירתיות עצמית: אדם מקרין את עצמו ויוצר את עצמו.

הגישה של Mumford להיסטוריה של פיתוח טכנולוגיה ראויה לציון. הוא מבחין בין שני סוגיו העיקריים: ביוטכנולוגיה ומונוטכנולוגיה. ביוטכנולוגיה היא סוג של טכנולוגיה המתמקדת במתן מענה לצרכי החיים וצרכיו ושאיפותיו הטבעיים של האדם. מונוטכניקה מתמקדת בעיקר בהתרחבות כלכלית, רוויה חומרית וייצור צבאי. מטרתה לחזק את מערכת הכוח האישי, ולכן היא אוטוריטרית באופייה. זה עוין לא רק לטבע, אלא גם לאדם. מעמדה הסמכותי חוזר במקורותיו לתקופה המוקדמת של הציוויליזציה האנושית, כאשר ה"מגה-מכונה" הומצאה לראשונה - סוג חדש של מכונת ארגון חברתי המסוגלת להגביר את הפוטנציאל האנושי ולחולל שינויים בכל היבטי הקיום.

המכונה האנושית מתחילת קיומה שילבה שני גורמים: 1) שלילי, כופה והרסני; 2) חיובי, מעניק חיים, בונה. שני הגורמים הללו פעלו ביחד. מושג המכונה, המגיע מפרנץ רולו (1829-1905), פירושו שילובים של "חלקים מיוחדים בהחלט המסוגלים להתנגד, לתפקד תחת שליטה אנושית, לשימוש באנרגיה ולביצוע עבודה". בהקשר זה, כותבת ממפורד: "מכונת העבודה הגדולה נשארה מכונה אמיתית מכל בחינה, על אחת כמה וכמה שמרכיביה, אף שהיו עשויים מבשר אנושי, עצבים ושרירים, הצטמצמו לאלמנטים מכניים גרידא ותוקנו בצורה נוקשה לביצועים של משימות מוגבלות."

כל סוגי המכונות המודרניות הן מכשירים חוסכי עבודה. הם צפויים לעשות את מירב העבודה במינימום מאמץ אנושי. בימי קדם לא הייתה שאלה של חיסכון בעבודה, וכפי שמפורד כותב, בימי קדם ניתן היה לקרוא למכונות מכשירים המשתמשים בעבודה. לתפקוד תקין של "המכונה האנושית" היה צורך בשני אמצעים: ארגון ידע אמין (טבעי ועל טבעי) ומערכת מפותחת להוצאת, ביצוע ואימות ביצוע פקודות. הראשון התגלם בכהונה, שבלי עזרתה הפעילה לא יכול היה להתקיים מוסד המלוכה; השני הוא בבירוקרטיה. שני הארגונים היו היררכיים, עם כומר גדול ומלך בראש ההיררכיה. ללא מאמציהם המשולבים, מוסד הכוח לא יוכל לתפקד ביעילות. (אגב, מצב זה נשאר נכון גם היום.) כתוצאה מכך, הראשון מבין שני האמצעים הללו - ידע, טבעי ועל-טבעי כאחד - היה צריך להישאר בידי האליטה הכוהנית, כלומר. להיות מונופול כוהני או רכוש כוהני. רק בתנאי כזה, ולכן בשליטה מוחלטת קפדנית על מידע ומינון שלו עבור חלקים רחבים באוכלוסייה, ניתן היה להבטיח את הקוהרנטיות של המגה-מכונה ולשמור עליה מפני הרס. אחרת, כלומר. כאשר "סודות המקדש" יתגלו ויתגלה "מידע סגור", ה"מגה-מכונה" בהחלט תיפול למוות ובסופו של דבר תקרוס ותגווע. בהקשר זה, ממפורד מפנה את תשומת הלב לעובדה ששפת המתמטיקה הגבוהה בצורת מחשוב החזירה היום הן את הסודיות והן את מונופול הידע עם תחיית השליטה הטוטליטרית עליה לאחר מכן. ממפורד גם מצביע על תכונה אחת נוספת של ה"מגהמכונה": מיזוג מונופול הכוח עם מונופול האישיות. המחבר חולם על הרס של "מגה-מכונה" כזו על כל צורותיה המוסדיות. לדעתו זה קובע האם הטכנולוגיה תתפקד "בשירות הפיתוח האנושי" והאם עולם הביוטכנולוגיה יהפוך פתוח יותר לאנשים.

11.3. הפילוסופיה של הטכנולוגיה מאת J. Ortega y Gasset: טכנולוגיה כייצור עודף

השקפות פילוסופיות של הפובליציסט, איש הציבור והפילוסוף הספרדי חוסה אורטגה אי גאסט (1883-1955) נוצרו בהשפעת המושגים של אסכולת מרבורג. את התפקיד המכריע בכך מילאו רעיונותיהם של הרמן כהן (1842-1918), פול נטורפ (1854-1924), ארנסט קסירר (1874-1945), ניקולאי הרטמן (1882-1950). מטרת אסכולת מרבורג הייתה לנתח את הקטגוריות הפילוסופיות, מושגי הסוציאליזם האתי. אורטגה אי גאסט הוקסמה מהתזה של העמדה עצמית של הסובייקט ההכרה בתהליך של התפתחות תרבותית. היה לו גישה חיובית לתיאוריה של התנסות רוחנית כהקשבה לחיים (מ' היידגר), היה מודאג מבעיית חוסר האחדות בין יוצרי התרבות ל"צרכניה", התוצאות השליליות של התרבות, המתבטאות בצורה של חוסר התמצאות חברתית במערכת "חברת ההמונים". העט שלו שייך לספר "הרהורים על טכנולוגיה" (1933).

בהתחשב בחיים כ"צורך של צרכים", אורטגה אי גאסט הגן על האוטונומיה של הפרט ביחסו לגורלו שלו כרפרטואר של פעולות חיים. רשימה ייחודית זו מכילה הן צרכים טבעיים, אורגניים, ביולוגיים והן פעולות המספקות צרכים אלו. למעשה, במבחר זה, הכל זהה גם עבור בעלי חיים וגם עבור בני אדם. אבל ההבדל הוא שאדם עושה פעולות מסוימות – הוא עצמו מייצר משהו שלא קיים בטבע. זה הרפרטואר שלו. אבל זו לא הפעולה החשובה ביותר שלו: לאחר שהשתחרר מהמחסור בצרכים החיוניים, יש לאדם הזדמנות להרחיב את טווח הצרכים שלו, כלומר. להרחיב את הרפרטואר שלך. מתוך תכונה זו של הטבע האנושי, המחבר מסיק שצרכים אנושיים סותרים. רפרטואר הצרכים האנושיים אינו עולה בקנה אחד עם תפריט הצרכים החיוניים. הרצון הנוכחי הזה לפעול על פי הרפרטואר השני (המורחב) מהווה את מה שנקרא פעילות של שינוי הטבע. כדי לספק את צרכיו, לרצות אותם, כופה האדם את רצונותיו על הטבע אם היא עדיין לא מוכנה לשרת אותם. בשירות זה, Ortega y Gasset צופה כיצד הטבע עצמו משתנה. זה מציב דרישות לאדם בצורה של צרכים טבעיים. אדם מגיב להם בכך שהוא מטיל עליה שינויים, ומשנה אותה בעזרת טכנולוגיה. על ידי ביצוע השינוי הזה, הטכנולוגיה תומכת ברצון האנושי. והחיבור הזה, המחבר בין הטבע לאדם ולהיפך, הוא מעין מתווך - טבע על הבנוי על הטבע ה"ראשון".

לחיה יש טבע משלה שנקבע מראש. מדובר בישות לא טכנית - דווקא בגלל היעדר עיקרון פעיל בה. האדם, בזכות המתנה הטכנית הטבעית שלו, יוצר את החסר, יוצר נסיבות חדשות, מתאים את הטבע לצרכיו. האדם והטכנולוגיה מתמזגים. פעולות טכניות נועדו, ראשית, להמציא משהו, שנית, לספק תנאים, ושלישית, ליצור הזדמנויות חדשות. המשימה של הטכנולוגיה היא לעשות מאמצים למען חיסכון במאמצים. לדברי המחבר, אז אדם מתמודד עם הבעיה כיצד לנהל את הזמן הפנוי לאחר שהתגבר על חיי החיות הללו. הודות לטכנולוגיה, חיי האדם חורגים מהטבע, האדם מחליש את תלותו בטבע. אבל בעיה חדשה מתעוררת לפניו: איך לחיות!? Ortega y Gasset עונה על שאלה זו באופן הבא. המציאות היא שהעולם גם מספק נוחות וגם מעכב את האדם. בעולם כזה שוכן האדם; קיומו מוקף בנוחות ובקשיים כאחד. זה מה שנותן משמעות אונטולוגית לקיום האנושי. האדם נועד להיות ישות "על טבעית" ובו זמנית טבעית - קנטאור אונטולוגי!

לפיכך, ה"אני" האנושי הוא חתירה מתמשכת למימוש פרויקט מסוים, תוכנית קיום, לרבות מה שעדיין לא קיים, וכן מה שעלינו ליצור לעצמנו. הנסיבות נתונות לאדם כ"חומר גלם" וכמנגנון. איש-טכנאי מנסה לגלות מכשיר נסתר בעולם הדרוש לחייו. עבור המחבר, לתוכנית החיים יש לא טכני, כלומר. מקור טכני מראש. שורשיו נכנסים עמוק לתוך עידן ההמצאה הטכנית. כתוצאה מכך, ההסתברות לטכנוקרטיה נמוכה ביותר: בהגדרה, טכנאי אנושי לא יכול לנהל, להיות הסמכות העליונה, תפקידו הוא משני. הטכניקה מניחה מחד גיסא ישות שיש לה רצון, אך אין לה עדיין פרויקט, רעיון, תכנית, ומאידך גיסא קיומו של קשר בין התפתחות הטכנולוגיה לדרך ההוויה של אדם. בהקשר זה, אורטגה דה גאסט מחשיב את הבודהיסטווה ההודית, ההידאלגו הספרדי והג'נטלמן האנגלי של שנות ה-1950. בודהיסטווה מצמצם את הצרכים החומריים שלו למינימום ואדיש לטכנולוגיה. רק הג'נטלמן האנגלי פעיל, השואף לחיות בעולם האמיתי במלואו. בתיאור המחבר, הג'נטלמן בטוח בעצמו, ישר, יש לו חוש צדק, כנות, שליטה עצמית, הבנה ברורה של זכויותיו וזכויות הזולת, כמו גם חובותיו כלפי הזולת. ניתוח כזה היה נחוץ על מנת לקבוע את התקופות של ההיסטוריה של הטכנולוגיה, כאשר היחס בין אדם לאדם ואדם לטכנולוגיה הוא חיוני. המחבר מזהה שלושה שלבים משמעותיים בהתפתחות ההיסטורית של הטכנולוגיה:

1) טכניקת המקרה היא מבחינה היסטורית הצורה הראשונה של קיומה של טכנולוגיה, הטבועה בחברה הפרימיטיבית ואופיינית לאדם הפרהיסטורי. הוא מובחן בפשטות ובמחסור בביצוע ובפעולות טכניות מוגבלות ביותר (ל' נורט ואחרים כתבו על כך);

2) טכניקת מלאכה היא הטכניקה של יוון העתיקה, רומא הטרום-אימפריאלית, ימי הביניים האירופיים. בתקופה זו מתרחב משמעותית מערך הפעולות הטכניות שהטמעתם מצריכה הכשרה מיוחדת והעיסוק בפעילות טכנית הופך למקצוע ועובר בירושה;

3) טכניקת האדם-טכניקה היא טכניקת מכונה עם מכשירים טכניים, שמקורה במחצית השנייה של המאה ה-1743, אז הומצא הנול המכני של אדמונד קרטרייט (XNUMX).

המכונה משנה באופן משמעותי את היחסים בין אדם לכלי. המכונה "עובדת", והאדם משרת אותה. הוא נספח של המכונה. תופעת לוואי של תהליך זה היא "משבר הרצונות", חוסר רוחניות. אורטגה אי גאסט מכנה את משנתו רציונליזם, למרות שהוא קרוב לאקזיסטנציאליזם.

נושא 12. דטרמיניזם טכנולוגי וטכנופוביה

12.1. מושג הדטרמיניזם

דטרמיניזם (מלטינית determino - אני קובע) הוא תורת הקשר והתלות ההדדית של תופעות המציאות. הוא שוקל שאלות על חוקי הטבע, על האינטראקציה של הטבע והחברה, על הכוחות המניעים של התפתחות חברתית, השפעת החברה ותתי המערכות האינדיבידואליות שלה על אמנות, מדע, מוסר, על היווצרותם ופעילותם של יחידים אנושיים. הבעיה המרכזית של הדטרמיניזם היא שאלת קיומם ופעולתם של חוקים. הכרה בחוקים, במהותה, פירושה אפשרות לידע מדעי של הטבע והחברה, אפשרויות המדע, התאמה מדעית של אדם לתהליכים שונים. שלילת החוקים, להיפך, מעוררת את השקפת הטבע והחברה כתהליכים בלתי נשלטים ובלתי צפויים לחלוטין. ביחס לחברה, השקפה כזו נוצרה לעתים קרובות מניסיונות לזהות את הפרטים הספציפיים של תהליכים חברתיים בהשוואה לתהליכים טבעיים, כדי להדגיש את המשמעות של פעילויות של אנשים, יצירתיות אינדיבידואלית עבור ההיסטוריה החברתית. נטייה זו לא התגברה לחלוטין, אם כי הפישוט של חוקים חברתיים מעורר לא על ידי מכניקה, אלא בעיקר על ידי ביולוגיה.

קושי מתודולוגי מסוים הוא פרשנות החוקים הנגזרת מאינטראקציה של יחסי אנוש. אז, ק' מרקס האמין שטחנת היד היא השתקפות של מודל החברה עם האדון בראש, מנוע הקיטור מתאים לחברת הקפיטליזם התעשייתי (אם כי האנלוגיות הללו אינן נמשכות, מה שמעיד על המגבלות של קפיטליזם כזה. נחישות). על פי תפיסת הדטרמיניזם הטכנולוגי מצטיירת תמונה אחרת. דטרמיניזם כזה מעניק לטכנולוגיה ולפעילות הטכנית מעמד מוחלט כבסיס לתפקוד החברה ולהתפתחותה. כגישה פילוסופית, הוא מעלה את הטכנולוגיה לדרגת המטרה העיקרית הקובעת את כל ההיבטים של החיים החברתיים והתרבותיים, מכלכלה, פוליטיקה ועד לאמנות ופילוסופיה.

בפילוסופיה של הטכנולוגיה מבחינים בשתי צורות עיקריות של דטרמיניזם טכנולוגי: אאודיימון טכנולוגי (מהיוונית eudaimonia - אושר) וארעליזם טכנולוגי. הכיוון הראשון מבטל ("מסיר") את כל ההשלכות השליליות של הפעילות הטכנית האנושית ולכן רואה רק היבטים חיוביים בקידמה הטכנית: הוא מעריץ את הטכנולוגיה, מבטל את משמעותה כמקור לרווחה. הכיוון השני מראה גישה ספקנית כלפי חדשנות טכנית: מבחינתה "הכל רע"; הכל מבטיח אסון והרס של הרוחניות של האדם, ניכור למהותו שלו וכו'. לשני הכיוונים הללו יש חסידים ומתנצלים, ובכל אחד מהם יש גרגירי אמת.

12.2. התיאוריה של טרנספורמציה טכנוקרטית של החברה

כלכלן אמריקאי יליד נורבגיה תורשטיין ובלן (1857-1929) ידוע כמייסד והתיאורטיקן של המוסדות, תומך בשינוי הטכנוקרטי של החברה, תוך התחשבות בהשפעת המסורות התרבותיות של מוסדות חברתיים. המושג מוסדיות (מהלטינית institutio - הוראה) חוזר למוסדות - ספרי לימוד של עורכי דין רומיים, המעניקים סקירה שיטתית של הנורמות המשפטיות הקיימות. במאה ה XNUMX. מוסדות התקיימו כמתחם של אגודות שונות של אזרחים (משפחה, מפלגות, איגודים מקצועיים וכו') הנלחמים למען העלאת המסורות והמנהגים לדרגת חוק, ומגבשים אותם בצורה של מוסדות. בניתוח אופי התופעה החברתית הזו, ובלן מגיע למסקנה שדעותיהם של אנשים מפגרות מאחורי שינויים בטכנולוגיה ובייצור.

בתורת מעמד הפנאי שלו, ובלן מנתח את האנטגוניזם בין עבודה יצרנית לצריכה בולטת בחברה המודרנית, שבה הוא רואה כ"סטיה" ממוסדת של יצר ההמצאה הטבוע באנשים. הוא מציג את ההיסטוריה כתוצאה ממאבקם של יזמים בתחום הטיפול מול יזמים בתחום הייצור, שהראשונים הם הריאקציונרים שבהם. עסקים מולידים רכוש פרטי, לאומיות, בורות דתית, לכן ובלן קורא להקמת דיקטטורה בחברה, בראשות האינטליגנציה הטכנית. לפי ובלן, הקפיטליזם יוצר ניגוד חד בין עסקים ותעשייה זה לזה. הוא אינו אוהב את המניע העסקי המבוסס על עקרון "קנייה ומכירה". ב-The Theory of the Leisure Class (1899) הוא כותב: "מנהגי עולם העסקים התפתחו תחת הפעולה המנחה והסלקטיבית של חוקי הטריפה והטפילות". המעמד העליון של החברה הקפיטליסטית הוא בעצם מעמד "טפיל". המחבר מתנגד לגורם הקנייני, המאפשר לשכבה ה"טפילית" לרחוץ בפאר מבלי לקחת חלק ביצירת עושר חומרי. ובלן מאשים את המעמד הזה בהאשמות הבאות: ראשית, החזקת אמצעי הייצור; שנית, אי השתתפות בתהליך הייצור; שלישית, אורח חיים סרק; רביעית, טפילות וגריפת כסף; חמישית, צריכה ופסולת בולטת. כדי להתגבר על "טפילות" חברתית כזו, מציע ובלן מהפכה טכנוקרטית וכינון כוחה של האינטליגנציה המדעית והטכנית (טכנוקרטיה), אולם לא מאפשר למעמד הפועלים לעלות לשלטון, שלדברי ובלן, יש לו התוויות נגד. הוא מציע תרחיש משלו למהפכה הטכנוקרטית הזו. לדעתו, שביתה רבת עוצמה של מהנדסים תשתק את הסדר הישן ותאלץ את "מעמד הבטלה" לוותר מרצונו על המונופול שלו על השלטון לטובת האינטליגנציה המדעית והטכנית. ב"טכנומבנה", הכולל מהנדסים, מדענים, מנהלים, בעלי מניות, ראה המחבר את הכוח המניע של מהפכה טכנוקרטית כזו, שמטרתה לתפוס רכוש מהבעלים ולהעבירו לידי הטכנוקרטיה.

אינטלקטואלים במדינות אירופה אהבו כל כך את הפנטזיה של ובלן זו, שאפילו אידיאולוגית בולטת של טכנוקרטיה כמו ג'יי גילבריית', מחבר הספר "החברה התעשייתית החדשה", תמך בה. באופן כללי, הרעיונות תואמים את הביקורת החיצונית על הכלכלה הפוליטית של גבריאל טארדה (1843-1904). חסידי הטכנוקרטיה של ובלן היו ג'יי ג'ילבריית', ד' בל, וו' רוסטו, א' טופלר ואחרים.

12.3. חברת "פוסט-תעשייתית" ו"מידע".

הרעיון של חברה פוסט-תעשייתית הועלה על ידי סוציולוג ומדען פוליטי אמריקאי דניאל בל (נ' 1919), פרופסור באוניברסיטאות הרווארד וקולומביה. בספרו "החברה הפוסט-תעשייתית הקרובה", גודל התוצר המקומי הגולמי (תוצר) לנפש הוצב כקריטריון לסיווג המדינה כחברה כזו. על סמך קריטריון זה, הוצעה גם מחזוריות היסטורית של חברות: קדם-תעשייתית, תעשייתית ופוסט-תעשייתית. בל רואה ב"דטרמיניזם אקסיולוגי" (תיאוריית טבעם של ערכים) את הבסיס האידיאולוגי של סיווג כזה. חברה פרה-תעשייתית מאופיינת ברמת פיתוח נמוכה של ייצור ובכמות קטנה של תוצר. קטגוריה זו כוללת את רוב מדינות אסיה, אפריקה ואמריקה הלטינית. מדינות אירופה, ארה"ב, יפן, קנדה ועוד כמה נמצאות בשלב של פיתוח תעשייתי. השלב הפוסט-תעשייתי מתחיל במאה ה-XNUMX.

לדברי בל, שלב זה קשור בעיקר לטכנולוגיית מחשבים וטלקומוניקציה. הוא מבוסס על ארבעה תהליכים טכנולוגיים חדשניים. ראשית, המעבר ממערכות מכניות, חשמליות, אלקטרו-מכאניות לאלקטרוניות הוביל לעלייה מדהימה במהירות העברת המידע. לדוגמה, מהירות הפעולה של מחשב מודרני נמדדת בננו-שניות ואפילו פיקו-שניות. שנית, שלב זה קשור למזעור, כלומר. שינוי משמעותי בגודל, "דחיסה" של אלמנטים מבניים המוליכים דחפים חשמליים. שלישית, היא מאופיינת בדיגיטליזציה, כלומר. שידור דיסקרטי של מידע באמצעות קודים דיגיטליים. לבסוף, תוכנה מודרנית מאפשרת לך לפתור במהירות ובו זמנית בעיות שונות מבלי לדעת שפה מיוחדת. לפיכך, החברה הפוסט-תעשייתית מייצגת עיקרון חדש של ארגון סוציו-טכני של החיים. בל מזהה את התמורות העיקריות שבוצעו בחברה האמריקאית, שנכנסה לתקופת הפיתוח הפוסט-תעשייתי: א) תעשיות והתמחויות חדשות נכללו במגזר השירותים (ניתוח, תכנון, תכנות וכו'); ב) תפקידן של נשים בחברה השתנה באופן קיצוני - הודות להתפתחות מגזר השירותים התמסד שוויון הנשים; ג) חל תפנית בתחום הידע - מטרת הידע הפכה לרכישת ידע חדש, ידע מהסוג השני; ד) המחשוב הרחיב את המושג "מקום עבודה". בל רואה בסוגיה העיקרית של המעבר לחברה פוסט-תעשייתית יישום מוצלח של ארבעת הגורמים השווים הבאים: 1) פעילות כלכלית; 2) שוויון בחברה החברתית והאזרחית; 3) הבטחת שליטה פוליטית אמינה; 4) הבטחת בקרה מנהלית[28].

לפי בל, החברה הפוסט-תעשייתית מתאפיינת ברמת הפיתוח של השירותים, הדומיננטיות שלהם על פני כל שאר סוגי הפעילות הכלכלית בהיקף הכולל של התמ"ג ובהתאם לכך, מספר המועסקים בתחום זה (עד 90% של האוכלוסייה העובדת). בחברה מסוג זה חשוב במיוחד הארגון והעיבוד של מידע וידע. בלב התהליכים הללו עומד המחשב – הבסיס הטכני של מהפכת הטלקומוניקציה. לפי הגדרתו של בל, מהפכה זו מאופיינת בתכונות הבאות:

1) ראשוניות הידע התיאורטי;

2) זמינות של טכנולוגיה אינטלקטואלית;

3) גידול במספר נושאי הידע;

4) מעבר מייצור טובין לייצור שירותים;

5) שינויים באופי העבודה;

6) שינוי תפקידן של נשים במערכת העבודה.

המושג של חברה פוסט-תעשייתית נדון גם בעבודותיהם של E. Toffler, J. K. Gilbraith, W. Rostow, R. Aron, Z. Brzezinski ואחרים. בפרט, עבור אלווין טופלר (נ' 1928) חברה פוסט-תעשייתית פירושה כניסה של מדינות לגל השלישי של התפתחותן. הגל הראשון הוא השלב החקלאי, שנמשך כ-10 אלף שנה. הגל השני קשור לצורת הארגון החברתי התעשייתי-מפעלי, שהובילה לחברה של צריכה המונית והמונית של תרבות. הגל השלישי מאופיין בהתגברות על צורות עבודה דה-אנושיות, היווצרות של סוג חדש של עבודה ובהתאם, סוג חדש של עובדים. שעבוד העבודה, המונוטוניות שלה ואופיו של יזע הופכים נחלת העבר. העבודה הופכת נחשקת ופעילה יצירתית. עובד הגל השלישי אינו מושא לניצול, תוספת של מכונות; הוא עצמאי ובעל תושייה. מקום הולדתו של הגל השלישי הוא ארה"ב, זמן הלידה הוא שנות ה-1950.

בעידן החברה הפוסט-תעשייתית, גם מושג הקפיטליזם עבר מהפך משמעותי. המאפיינים של ההון כקטגוריה כלכלית התואמת צורות שונות של רבייה חברתית נקבעים היסטורית על ידי היווצרותה של חברה מסוג תעשייתי. בחברה פוסט-תעשייתית, הצורות הכלכליות של ההון כערך שמגדיל את עצמו מתגלות בדרך חדשה בתורת הערך של המידע: ערך הפעילות האנושית ותוצאותיה נקבעים לא רק ולא כל כך על ידי עלויות העבודה. , אלא על ידי מידע מגולם, שהופך למקור ערך מוסף. ישנה חשיבה מחודשת על מידע ותפקידו כמאפיין כמותי הכרחי לניתוח ההתפתחות החברתית-כלכלית. תורת הערך של המידע מאפיינת לא רק את כמות המידע הגלומה בתוצאה של פעילות הייצור, אלא גם את רמת הפיתוח של ייצור המידע כבסיס להתפתחות החברה. המבנים החברתיים-כלכליים של חברת המידע מפותחים על בסיס המדע ככוח ייצור ישיר. בחברה זו, הסוכן בפועל הופך ל"אדם שיודע, מבין" - "הומו אינטליג'נס". לפיכך, צורות כלכליות של הון, כמו גם ההון הפוליטי הקשור בקשר הדוק שמילא תפקיד חשוב בעבר, תלויים יותר ויותר בצורות לא כלכליות, בעיקר בהון אינטלקטואלי ותרבותי.

ד' בל מונה חמש בעיות עיקריות שנפתרות בחברה פוסט-תעשייתית:

1) מיזוג מערכות תקשורת טלפון ומחשב;

2) החלפת נייר באמצעי תקשורת אלקטרוניים, לרבות בתחומים כגון בנקאות, דואר, שירותי מידע והעתקה מרחוק של מסמכים;

3) הרחבת שירות הטלוויזיה באמצעות מערכות כבלים; החלפת תחבורה באמצעות טלקומוניקציה באמצעות סרטי וידאו ומערכות טלוויזיה פנימיות;

4) ארגון מחדש של אחסון המידע ומערכות בקשתו המבוססות על מחשבים ורשת מידע אינטראקטיבית (אינטרנט);

5) הרחבת מערכת החינוך על בסיס למידת מחשב; השימוש בתקשורת לוויינית לחינוך תושבי הכפר; שימוש בתקליטורי וידאו לחינוך ביתי.

בתהליך האינפורמטיזציה של החברה, בל רואה גם היבט פוליטי, בהתחשב במידע כאמצעי להשגת כוח וחופש, מה שמרמז על הצורך ברגולציה ממלכתית על שוק המידע, כלומר. התפקיד ההולך וגדל של כוח המדינה והאפשרות לתכנון לאומי. במבנה התכנון הארצי הוא מדגיש את האפשרויות הבאות: א) תיאום בתחום המידע (צורכי עבודה, השקעה, חצרים, שירות מחשוב וכו'); ב) דוגמנות (לדוגמה, לפי המודל של V. Leontiev, L. Kantorovich); ג) תכנון אינדיקטיבי (לעורר או להאט בשיטת מדיניות האשראי) וכו'.

בל אופטימי לגבי הסיכוי להתפתחות עולמית בנתיב המעבר מ"חברה לאומית" להיווצרות "חברה בינלאומית" בצורה של "סדר בינלאומי מאורגן", "שלמות מרחבית-זמנית, בשל הגלובליות". של תקשורת". עם זאת, הוא מציין כי "...ההגמוניה האמריקנית בתחום זה אינה יכולה שלא להפוך לבעיה הפוליטית החריפה ביותר בעשורים הקרובים". כדוגמה, בל מביא את הבעיות של קבלת גישה למערכות ממוחשבות שפותחו בחברות תעשייתיות מתקדמות עם סיכוי ליצור רשת גלובלית של מאגרי מידע ושירותים.

דניאל בל כינה את עצמו סוציאליסט בכלכלה, ליברל בפוליטיקה ושמרן בתרבות, והיה אחד הנציגים הבולטים של הניאו-שמרנות האמריקאית בפוליטיקה ובאידיאולוגיה.

12.4. טכנופוביה כאמצעי לדמוניזציה של טכנולוגיה

טכנופוביה, או פחד מטכנולוגיה, היא גישה לפיה הטכנולוגיה נתפסת כסיבה העיקרית לניכור של האדם מהטבע, מעצמו. עמדה זו מבטאת גישה שלילית לטכנולוגיה: כל הצרות והאסונות נובעים ממנה, מהטכנולוגיה. טכנופוביה התעוררה בשנה שבה הטכנולוגיה נולדה, וזה היה קשור ליכולת להשתמש בטכנולוגיה לטוב ולרע. ניתן למצוא אלמנטים של הדמוניזציה של הטכנולוגיה במיתוס הפרימיטיבי; בטקסטים מקראיים כמו מגדל בבל, הפרי האסור והנפילה; באגדה על פרומתאוס, שגנב אש מהאלים ונתן אותה לאנשים, שבגינה קילל ונענש; בדמותו של האל הצולע הפיסטוס, אשר בהליכתו המגושמת גרם ל"צחוק הבלתי נשלט של האלים". הדדלוס של בייקון, "אדם מוכשר להפליא אך שפל", שילב בתוכו גאון טוב ורע כאחד. כמו כן, הפילוסופיה המודרנית בטכנולוגיה מציינת את העקרונות הטובים והרעים כאחד: הטכנולוגיה היא אמביוולנטית! מצד אחד, הטכנולוגיה פועלת כגורם לשחרור האדם, מצד שני, היא סיבת מותו כאשר הוא מעז לחצות קו מסוכן ביחסיו עם "האלים" (איתני הטבע). כפי שאנו רואים, זה מתברר בו זמנית כברכה לאדם והן קללתו.

באירופה של ימי הביניים, הטכנופוביה קיבלה תנופה חזקה בדמות הרעיון, למעשה בעידוד הכנסייה, על המקור השטני של חידושים טכניים. ממציאים מוכשרים, אדריכלים, בנאים ואנשים אחרים העוסקים בפעילות יצירתית אמיתית הואשמו בגלוי או בחשאי בשיתוף פעולה עם השטן, לו מכרו לכאורה את נשמתם. הדימוי המוכלל שלהם מקבל לאחר מכן ביטוי חי בגיבור הספר "סיפורו של דוקטור פאוסטוס" - אגדת עם גרמנית המספרת את סיפורו של קוסם אשר כרת ברית עם השטן ובסופו של דבר נלקח עמו. בעידן של צבירת הון פרימיטיבית באירופה, הטכנופוביה מקבלת מימד חדש, שניתן לאפיין אותו כסוציו-אקונומי. צורת ארגון העבודה של הגילדה, הנפוצה באותה תקופה, יכלה לשרוד רק על ידי התנגדות לקידמה טכנית, שכן ההתפתחות החופשית של הטכנולוגיה תוביל בהכרח להרס ולחיסול של הייצור המסורתי. לפיכך, הותרו חידושים טכניים רק במידה שלא היוו איום על קיומו של ארגון הסדנה. אחרת, הם הושמדו או נאסרו, ובוצעו פעולות תגמול נגד יוצריהם. ידוע, למשל, שממציא מכונת הקלטת הוטבע בהוראת שלטונות העיר של העיר דנציג (כיום גדנסק), והמכונה שלו נאסרה למשך מאתיים שנה. בארה"ב, טכנופוביה בצורה של פובית מכונות באה לידי ביטוי אפילו במהלך השפל הגדול (1920-1930).

אנציקלופדית צרפתית ז'אן ז'אק רוסו (1712-1778) כתב שהטכנולוגיה, כמו המדע, חושפת ומממשת את סודות הטבע שהם מטבעם רעים עבור האדם. הוא הזהיר: "דע, אחת ולתמיד, שהטבע רצה להגן עליך מהמדע, בדיוק כמו שאמא חוטפת נשק מסוכן מידי ילדה. כל הסודות שהיא מסתירה ממך הם הרוע שממנו היא מגינה עליך. , והקושי בלימודים הוא אחד ממעשיה הטובים הניכרים. אנשים מפונקים, אבל הם היו גרועים עוד יותר אם היה להם המזל להיוולד מדענים "(" אמיל, או על החינוך ", 1762). בפילוסופיה המודרנית, התפתחות בלתי מבוקרת של טכנולוגיה נחשבת לאחד הגורמים העיקריים המדכאים את האינדיבידואליות האנושית ומאיימים באמת על קיומה. דניאל בל חזה ש"רכבת ההיסטוריה חייבת לרדת מהפסים בעתיד, כי לאחר מיצתה סוף סוף את כל משאבי האנרגיה, האנושות לא תוכל עוד לפתור את הבעיות ההולכות וגדלות ולהגיב לאתגר העתיד". אלווין טופלר טען שארצות הברית, לאחר שהתגברה על משבר הגל השני, בתחילת המאה ה-29. נכנס לעידן הגל השלישי: "... אנו חיים בעולם שאיבד שליטה ומתקדם בביטחון לקראת קטסטרופה... רק הרמה הפוסט-תעשייתית של ההתפתחות הטכנולוגית יכולה לתת מענה לכל הבעיות של קיומה של האנושות המודרנית והמשך ההתפתחות הנורמלית של החברה האנושית." המחבר מרחיב: "החברה התעשייתית המתכלה תלויה לחלוטין במידע מהיר, ממוקד ויעיל, במשאבי אנרגיה ובמערכת מוניטרית אמינה, שמבנים מיושנים אינם יכולים לספק עוד"[XNUMX].

תרבות הגל הראשון תגמלה תכונות ויכולות מסוימות, במיוחד כוח שרירי עירום. הציוויליזציה התעשייתית, או הציוויליזציה של הגל השני, שילמה עבור מקצועות שונים. תרבות הגל השלישי תשלם יותר עבור תכונות ויכולות מסוימות מאחרות. מעברים אלו מגל אחד למשנהו מלווים היסטורית בתחרות בינלאומית מוגברת, השלכות וירידות בלתי צפויות בייצור. ככל שרמת הטכנולוגיה עולה, יש צורך בפחות עובדים כדי להמשיך את התעשייה, כלומר. הגיע הזמן לאבטלה טכנולוגית. דרישות ההסמכה המודרניות דורשות מידע מקצועי מורכב יותר. מכיוון שזה לוקח זמן, נוצר מצב של מה שנקרא אבטלה ממידע. ארגון מחדש של מגזרים כלכליים במהלך המעבר מהגל השני לגל השלישי יוצר אבטלה מבנית עקב תמורות מבניות בתהליך הטכנולוגי.

אבטלה מסיבית, ללא כל צורה של סובסידיה או צורת הכנסה אחרת, יוצרת חוסר יציבות פוליטית מסוכנת. מצב זה מעורר רצון לתמוך ולשמר את הכלכלה הישנה של גל העבר. אלווין טופלר בספרו "מהבהב עם העתיד" כותב בהקשר זה: "איננו יכולים לחזור אחורה. עלינו להתמקד בפיתוח מגזר הגל השלישי, גם אם הדבר יוצר מאבק רציני עם תעשיות ואיגודי הגל השני". ההמלצות המדעיות של טופלר מצטמצמות לנקודות העיקריות הבאות. ראשית, יש צורך לחשוב מחדש על מונחים כמו "מקום עבודה", "תעסוקה", "אבטלה". שנית, יש צורך להכין את המגזרים הבסיסיים של הגל השני (טלקומוניקציה, ביוטכנולוגיה, תכנות, מדעי המחשב, אלקטרוניקה וכו') למעבר חלק לתנאי עבודה חדשים. שלישית, יש צורך ליצור תנאים מעודדים להיווצרותם של תעשיות בסיסיות אלו. רביעית, מאמצים חייבים להיות ממוקדים בהמצאה והפצה של שירותים שהם הבסיס החדש והמפתח לתעסוקה עתידית. חמישית, למידה מתמשכת היא חיונית. זה יכול להיות מעסיק גדול בפני עצמו, כמו גם צרכן ענק של ציוד וידאו, מחשבים, משחקים, סרטים ומוצרים אחרים שגם מספקים תעסוקה. שישית, יש לשנות מהיסוד את שיטת החינוך ההמוני. בתי ספר מודרניים מוציאים יותר מדי עובדים בסגנון מפעל לעבודות שכבר לא יהיו קיימות. שביעית, יש לדאוג ליצור מקומות עבודה נוספים למי שלא ימצא מקום במערכת הגל השלישי. לבסוף, שמיני, יש צורך לספק לכל אחד הכנסה מובטחת מינימלית (באמצעות משפחות, בתי ספר, עסקים ואפיקים אפשריים נוספים). כלכלת הגל השלישי חייבת לעמוד בדרישות ובעקרונות ההומניזם והמוסר.

עתידנים מערביים, העוסקים בחיזוי סיכויי התפתחותה של חברה פוסט-תעשייתית, מאמינים כי המשבר של הציוויליזציה המודרנית אינו מקומי, אלא אוניברסלי, ובנוסף, למקורותיו יש מרכיב טכני. לדעתם, האנושות ממהרת לכיוון של קטסטרופה וודאית ואולי מוחלטת. הטכניקה, המבוססת על המדע והישגיו בלבד, קיבלה אופי של מרכיב דומיננטי ובלתי תלוי למעשה, הפכה לגורם בלתי נשלט, אנרכיסטי לחלוטין, שיכול לשים קץ לקיומה של האנושות. היום עומד האדם בפני אלטרנטיבה: או לשנות כאינדיבידואל וכחלק מהקהילה האנושית, או להיעלם מעל פני האדמה. מתפתחים מושגים כדי להציל לפחות חלק מהאנושות, אם אי אפשר להציל את כולם. הדוקטרינה של קטסטרופה אקולוגית גלובלית נתמכת על ידי חוקרים כמו D. Meadows, J. Forrester, Paul Ehrlich ואחרים. ניתן לאתר צורה פחות מומחזת של טכנופוביה ביצירותיהם של ל. Mumford, J. Elul, G. Marcuse, ט. אדורנו וחוקרים בעלי מוניטין נוספים במערב. לדעתם, הדרך לישועה נעוצה בשינוי במציאות החברתית הסמכותית, דרך הרס ה"מונוטכניקה" הסמכותית, הרס ה"מגה-מכונה" (ל' ממפורד). יש גם מתכון כזה: להכפיף את המשך הפיתוח של הטכנולוגיה לעקרון הרציונליות והתועלת, חוסר המזיק להווה ולעתיד, בהתאם למוטו של ג'יי ג'יי רוסו "בחזרה לטבע!"

תיאודור אדורנו כתב על העלויות של טכניזציה של התודעה. לדעתו, מחד, עבודת הטכנאים היא קפדנית ורציונלית ביותר. מצד שני, הם סובלים במיוחד בגלל החד צדדיות, היובש והטבע הבלתי אנושי של הרציונליות הזו. לכן, חשוב להם במיוחד לנסות לזרוק את "נטל ההיגיון והביקורת" בכל אותם תחומים שאינם ישירות עבודה טכנית כזו. עם זאת, הם עדיין לא צריכים להשלים עם חלוקת הקיום לחצי "הגיוני" המזוהה עם המקצוע, וחצי "חסר אחריות", הקשור לזמן פנוי. I. ויזבאום, בספרו "על כוחו של המחשב וחוסר האונים של הנפש", הרהר בהתפשטות חוסר האחריות, על אחריות מכוח חובה, על הצורך במתן דין וחשבון לאחריות מוסרית ואתית. א.ג'ונאס בספר "עקרון האחריות. ניסיון אתיקה לציוויליזציה טכנולוגית" כותב על הצורך לעבור מאחריות מכוונת עבר לאחריות עצמית מכוונת עתיד, הנקבעת על ידי יכולת השליטה והיכולת. להפעיל כוח. לפי פרידריך ראפ, התקדמות הטכנולוגיה דורשת מחיר בלתי נמנע שיש לשלם עבורו. ניתן למתן את הבלתי נמנע שנגרם על ידי הטכנולוגיה, אך לא ניתן לבטלה באופן יסודי, מכיוון שיש לה בסיס משלה. יש לזכור ש"natura non nisi parendo vincitur"[30] של בייקון תקף עד היום. באמת: הטכנולוגיה מתה בלי אנשים ששולטים בטכנולוגיה...

נושא 13. מאפיינים של דיסציפלינות מדעיות וטכניות לא קלאסיות

13.1. טבע, ספציפיות ומהות של ידע מדעי וטכני מודרני

קביעת אופיו של המדע קשורה בתשובה לשאלה היכן הוא מתחיל. לדברי ק. פופר, "המדע מתחיל בבעיות ואז ממשיך להתפתח מהן לתיאוריות מתחרות המוערכות באופן ביקורתי". אך ח"ג גדאמר אינו מסכים לפסק דין זה. הוא מאמין שהבעיות מסתכמות בדעות חלופיות, בשאלות כלליות מדי. עבור ההרמנויטיקה של גדאמר, המדע מתחיל בשאלת המשמעות החברתית שלו, כלומר. עם פתרון של מצב מסוים שמגלה חוסר מידע, כאשר יש שאלה אך אין תשובה. פופר מציע להתקדם אל האמת מתוך בעיות. שליטה בנתיב זה דורשת הכרת כללי התנועה: סימנים ומונחים. V. A. Kanke, תוך שימוש בדוגמה של רפואת שיניים, מסביר זאת כך: "אם כאב שיניים הוא לסירוגין ומתרחש רק בעת אכילה, אז זה מצביע על נוכחות של חלל עששת בשן." מתמטיקאי יכול להסביר מצב זה באמצעות נוסחה. ההומניסט יסביר תוך שימוש בהיגיון הגיוני: כאב חריף, עמום, בלתי נסבל, מטריד מעט. ניתן להסיק: כל המדעים, ללא קשר לספציפיות שלהם, מאופיינים במידה זו או אחרת באותה תכונה – האיחוד של הכלל והפרט באמצעות חשיבה מדעית.

אפשר גם קו נימוק נוסף: אתמול בדיסקו היה טוב כמו שלא היה מעולם, כלומר. אנחנו מדברים על מדינה שהיא ייחודית, בלתי ניתנת לחיקוי ולכאורה אין לה שום קשר לכלל. אפשר להתנגד לכך: הדובר בעצם משווה את המצבים הרגשיים שלו שקרו בזמנים שונים, וכאן הוא לא יכול בלי להדגיש את הכלל ואת ההדרגתיות שלו ("כמו שלא היה מעולם"). הפרט ידוע על רקע הכלל! משוואה כזו מבטיחה יתרונות גדולים, שכן תופעות דומות רבות מכוסות על ידי תכנית אחת.

לפי דעתו של הנומינליסט, השולל את המשמעות האונטולוגית של מושגים כלליים (אוניברסליים), הבסיס להנחת המציאות של הכלל הוא אי הבנה של פעולת הפשטת ההזדהות. להגנת עמדתו הוא יכול להתייחס לאי ההתאמה בין חישובים תיאורטיים לנתונים ניסיוניים – זהו טבעה של אידיאליזציה מחשבתית המעוותת את המציאות. אידאליזציות הן, למשל, מושגים של נקודה, גוף נוקשה לחלוטין, גז אידיאלי וקומוניזם. במציאות, אין אובייקטים נקודתיים, גופים נוקשים לחלוטין או קומוניזם אידיאלי. אבל כשאידיאליזציות מדעיות מופעלות לשימוש פרודוקטיבי, עולות כמה שאלות קשות. הבנת המהות של שכפול אידיאלי של התופעה הנחקרת התבררה כסוגיה בלתי פתירה. יש מידה של התגבשות המציאות באידיאליזציה, אם כי אידיאליזציה במדע תורמת לפיתוח ידע תיאורטי מדויק. אידיאליזציה היא בנייה מנטלית של מושגים על אובייקטים שאינם קיימים ואינם ניתנים למימוש במציאות, אלא כאלו שיש להם אבות טיפוס בעולם האמיתי. סימן לאידאליזציה מדעית המבדילה אותה מפנטזיה סטרילית היא שהאובייקטים האידיאליים שנוצרו בה, בתנאים מסוימים, מתפרשים במונחים של לא אידיאולוגים (אובייקטים אמיתיים). בעיית האידיאליזציה במדע קיימת מאז תקופת ג'ון לוק, שאהב הפשטה. V.V. Kudryavtsev מסביר: "אם לאובייקט מופשט יש לפחות את התכונות המשתקפות ברעיון שלו, אז לאובייקט אידיאלי יש רק את התכונות האלה." V. A. Kanke סבור ש"אידיאליזציה מדעית היא צורה של הדגשת הכלל, וזה גם חשוב, בטווח מסוים של הפשטות... האידיאליזציה אינה מגסה או אפילו "שוטפת" את המציאות, אלא מאפשרת לנו להדגיש אותה. .. היבטים משותפים." [31].

כקריטריון לאופי מדעי, V.V. Ilyin מחשיב את מערכת התנאים הבאה: במדע המודרני, "התוצאה המתקבלת על בסיס הליך בונה, ניסוי מתמטי, ניסוי טבעי וסידור המידע המדעי נחשבת מדויקת באמת. וקפדני"[32]. יצוין כי המשימה העיקרית של המדע היא להשיג ידע אובייקטיבי, שימושי חברתית. המישור הקוגניטיבי של המדע הוא עבודה מנטלית המבוססת על חיפוש, פעילויות ניסויות, טכניות ואנליטיות. פעילות מדעית מאופיינת בתכונות הבאות:

1) אוניברסליות - הוא ממשיך כשיתוף פעולה תרבותי כללי של בני זמננו וקודמים;

2) ייחודיות - הליכים חדשניים של הרחבת סינתזה הם ייחודיים, בלעדיים, בלתי ניתנים לשחזור. המחשבה לא נולדת מהמחשבה, אלא מהתחום המוטיבציה. ליצירתיות, לדמיון אין חוקים, הם מכילים רק רמזים להיסטוריה;

3) פרודוקטיביות ללא ערך - לא ניתן להקצות לפעולות יצירתיות שוות עלות;

4) האנשה - ייצור רוחני חופשי הוא תמיד אישי; טכניקות יצירתיות הן אינדיבידואליות; ה"אישיות הקולקטיבית" במדע מתעוררת בהקשרים שגרתיים מאוד של ביסוס והסמכה;

5) דיסציפלינה - אתוס אזרחי מסדיר את המדע כמוסד חברתי, אתוס אפיסטמולוגי מסדיר את המדע כמחקר;

6) דמוקרטיה - הגנה על ביקורת וחופש המחשבה;

7) קהילתיות – יצירתיות היא יצירה משותפת, ידע מתגבש במגוון הקשרים של תקשורת, הגדרת משמעות (שותפות, דיאלוג, דיון), ממוקד בתודעה ראויה, שווה ושווה. תחום כמו "רפובליקת המדענים" מורכב מכל מיני עמיתים "בלתי נראים", סלונים, לשכות, עמותות, מעבדות, מחלקות, משרדי מערכת ועוד צורות קטנות וגדולות המסדירות את הרגולציה של החלפת הקלות של ידע[33] .

הספציפיות של דיסציפלינות מדעיות וטכניות עדיין בשלב ההבהרה. יש להם עצמאות השוואתית ביחס למדעי הטבע, אם כי לפעמים הם מזוהים. המדעים הטכניים אינם המשך של מדעי הטבע. השיטות של מדעי הטבע והמדעים הטכניים נבדלות באופן משמעותי. מדעי ההנדסה מספקים תמונה של פעולות אנושיות, בניית חפצים טכניים, ומבטיחים שימוש יעיל בחפצים אלו בהתאם להעדפות אנושיות. מדע הטבע עונה על השאלה מהו הטבע. המדעים הטכניים בוחנים את השאלה מה אדם יכול לעשות מחומר טבעי כדי להקל על מנת חלקו. במדעי הטבע, רציונליות טכנית היא תכליתיות, המאופיינת בסידור פרגמטי.

הפילוסוף הגרמני של הטכנולוגיה גינטר רופול, בחיפוש אחר תשובה לשאלה האם הטכנולוגיה היא בעיה פילוסופית, פנה למורשת היצירתית של בן ארצו עמנואל קאנט. כידוע, קאנט, בהקדמה שלו ללוגיקה, טען שתחום הפילוסופיה הוא ארבע שאלות שעליו לענות עליהן:

1) מה אני יכול לדעת?

2) מה עלי לעשות?

3) למה אני יכול לקוות?

4) מהו אדם?

הפילוסופיה המודרנית, כותב רופול'ל, מצדיקה את שמה רק אם וכאשר היא כוללת גם טכנולוגיה בתחום השתקפויותיה. ובעיות הטכנולוגיה יכולות להיחשב מאוד פוריות בתשובה לשאלותיו של קאנט. כך...

מה אני יודע? שאלה זו מופנית לבעיית האמת, לידע, שהיא, כהשתקפות של העולם, תוצאה של תפיסה מהורהרת: "להבין פירושו לייצר" (זה נאמר אפילו תחת דקארט). הבעיה, כנראה, נשענת על ידע! הזמנה פרגמטית פועלת כתכנון שלב אחר שלב המקרב אחד להשגת המטרה, שיכולה להיות התיאוריה של ייצור חפץ טכני או התיאוריה של הבטחת תפקודו היעיל והאופטימלי. מדע הטבע בנוי על פי חוקי האמת המתכתבים, המדעים הטכניים – על פי חוקי היעילות והתועלת. במדעים הטכניים, ולא במדעי הטבע, השיטה הפרגמטית שולטת. למרבה הצער, נסיבות אלה מובנות לעתים קרובות לא נכון.

מה עלי לעשות? התשובה לשאלה זו קשורה באפשרות של הצדקה מוסרית, עם לגיטימציה. טכנולוגיה, כידוע, יכולה להפוך גם למקור של רוע, לא רק לטוב. מדובר במוסריות, באחריות האדם לאנושות. ישנן אפשרויות רבות בטכנולוגיה שצריך להעביר לשכחה. התעלמות מפרטי המדעים הטכניים לא עוברת בלי זכר, מהנדסים וטכנאים הופכים לפיזיקאים, התחום הטכני יתרושש. במדעים הטכניים, הם אף פעם לא מסתפקים בתיאור חפץ טכני כזה או אחר או שרשראות טכנולוגיות; העניין בתועלת, ביעילות, במהימנות, בבטיחות ובכדאיות של המשך פעולתם של מכשירים טכניים שולט כאן תמיד.

למה אני יכול לקוות? הייתה תקופה שהם בטחו באלוהים. אבל בזמננו זה לא מספיק. אין צורך להעביר את האחריות שלנו להשגחה אלוהית בזמן שהפיתוח הלקוי של הטכנולוגיה ממשיך לזהם את כדור הארץ, האוויר והמים, את כל הפלנטה שלנו, מרחיב את החור באוזון, גורם להתחממות האקלים עם כל ההשלכות העצובות הנובעות מכך. ההתקדמות הטכנולוגית עוצרת נשימה! הם גם מאיימים על הריבונות האנושית. תקוות אנושיות, כפי שמתברר, יכולות להיות מוצדקות בעזרת טכנולוגיה, אבל אפשר גם להיכשל בעזרת אותה טכנולוגיה.

מה זה אדם? התשובה לשאלה זו קשורה לשלושת הקודמים. הוא מכוון להבנה עצמית של אדם, כלומר. על התודעה העצמית שלו, שבה תופעת האחריות נוכחת באופן מרומז. בתודעה העצמית ובהבנה העצמית הזו שייכת שכבה דקה מאוד לתודעה העצמית הטכנית. זה חל באותה מידה על מוסר, תודעה עצמית של קולקטיבים שלמים, אומות, עמים. תחום הגורמים המוסריים נוטה להתרחב. כפי שניתן לראות, הפילוסופיה של הטכנולוגיה אינה מנוכרת מהיבטיה האנתרופולוגיים.

13.2. מאפיינים סוציו-פילוסופיים של מחקר תיאורטי בדיסציפלינות מדעיות וטכניות

המערכת "מדע - טכנולוגיה" כוללת את מכלול הדיסציפלינות המדעיות הבסיסיות, ידע על היישומים הישירים של תוצאותיהן, מכלול המדעים הטכניים, ולבסוף, הטכנולוגיה עצמה. דיסציפלינות טכניות כוללות בתחילה, למשל, הנדסת חשמל, מתמטיקה, תורת המנגנונים והמכונות וכו'. ההיבט הטכני נראה גם באותם מדעים שקודם לכן לא היה להם יישום טכני, במיוחד במדעי הביולוגיה: בעבודות על הנדסה גנטית, על סידור מחדש של התא של אורגניזם חי ועוד מספר מחקרים, בפיתוח של ביוטכנולוגיה. הציוד הטכני של מדעי הגיאולוגיה גדל בחדות. אם בעבר הם היו מכוונים בעיקר לחקר פני כדור הארץ, ויישומם המעשי היה מוגבל לחיפוש מינרלים, כיום מכלול מדעי הגיאולוגיה קשור קשר הדוק לבעיות של שינוי הטבע בהשפעת הפעילות האנושית. ענפים כאלה של גיאולוגיה כמו גיאוכימיה, גיאופיזיקה וכו', משמשים ישירות בטרנספורמציה הפעילה של הטבע ובפיתוח דרכים להתגבר על ההשלכות השליליות של ההשפעה האנושית על הטבע.

J. Ortega y Gasset ציין בצדק את הקשר בין טכנולוגיה לאופי הטרנספורמטיבי היצירתי של האדם: "פעולות טכניות אינן מרמזות כלל על המטרה של סיפוק ישיר של הצרכים שהטבע או הנסיבות מאלצות אדם לחוות. להיפך, המטרה. של פעולות טכניות הוא שינוי הנסיבות המוביל, במידת האפשר, להפחתה משמעותית בתפקיד המקרה, הרס של צרכים ומאמצים הקשורים לשביעות רצונם"[34]. האדם, בעזרת הטכנולוגיה, מתאים את הטבע לעצמו.

המדע במהותו העמוקה ביותר הוא אמצעי להשתלט על העולם. היא שואפת לאמת. והאמת, כפי שכתב אריסטו, היא "התאמת הידע שלנו על הדברים לדברים עצמם". ידיעת האמת אינה מטרה בפני עצמה! זה הופך להיות אבן דרך ליצירת מכשירים טכניים. כדי להפוך לאדון הטבע, צריך לדעת אותו. הטבע נכבש על ידי ציות לו.

יש לציין שלפרק הזמן שבין רגע גילוי תיאורטי ליצירת מכשירים טכניים חדשים על בסיסו יש נטייה מתמדת לרדת. לדוגמה, הפיזיקאי האנגלי, חוקר האטום ארנסט רתרפורד (1871-1937) סבר שמחקריו הם קוגניטיביים גרידא בטבעו ואין לצפות מהם לתוצאות מעשיות. ב-1933 אמר: "כל מי שמצפה לקבל אנרגיה מהתמרה של אטומים מדבר שטויות". אבל עשר שנים מאוחר יותר, ייצור האנרגיה האטומית הועבר למישור מעשי! המגלה, ככל הנראה, עשוי שלא להיות מודע להשלכות של גילויו. צמצום הזמן מהמצאה ועד ליישום שלה מממש את בעיית האחריות החברתית של מדען.

במחקר תיאורטי על הפילוסופיה של הטכנולוגיה, יש עניין בזיהוי ההבדלים בין מדע לטכנולוגיה. צוין כי לא כל ענפי הטכנולוגיה קרובים למדע, למרות שקיומה של מערכת יחסים ברור. בפרט, יש ויכוח על הגדרת מעמדה הפילוסופי והמדעי של הביולוגיה כמודל של טכנולוגיה.

גם הדיונים על האחריות החברתית של המדע אינם פוסקים. בהקשר זה, הגישה העקרונית לבעיות חברתיות, שהוכיח אלברט איינשטיין, נותרה רלוונטית. בשנות ה-1930 הוא כתב לחברו הפיזיקאי מקס פון לאואה: "אני לא שותף לנקודת המבט שלך לפיה איש מדע בענייני פוליטיקה, כלומר אנושיים, במובן הרחב צריך לשתוק. זה בתנאים של גרמניה שאתה רואה לאן מוביל ריסון עצמי כזה. האם זה לא חסר תחושת אחריות? איפה היינו נמצאים עכשיו אם אנשים כמו ג'ורדנו ברונו, שפינוזה, וולטייר, הומבולדט היו חושבים ופועלים כך?" התפתחות המדע יצרה ותמשיך ליצור בעיות אתיות של אחריות. כוחו הטכנולוגי של האדם, שצמח עד אינסוף, יכול להוביל לסיכון כזה שידרשו השקפות אתיות חדשות על בעיית האינטראקציה בין האדם לטבע. לדוגמה, הפילוסוף הגרמני של הטכנולוגיה הנס לנק, בהתחשב בהתפתחות כזו של המצב, מציע לעבור למושג אחריות מונעת תוך התמקדות באחריות עצמית כיכולת לשלוט במצב.

13.3. פיתוח רעיונות מערכתיים וקיברנטיים על טכנולוגיה

כידוע, מערכת היא אובייקט אינטגרלי המורכב מאלמנטים הנמצאים ביחסים הדדיים (ראה סעיף 3.2). פילוסוף וסוציולוג אנגלי, ממייסדי הפוזיטיביזם הרברט ספנסר (1820-1903) השתמשו באנלוגיות פונקציונליות בין תהליכים של אורגניזם וחברה. בהתחשב בכך ש"החברה היא אורגניזם", הוא יצא מהחיבור האורגני של חלקים ומהעצמאות היחסית של השלם והחלקים הן באורגניזם והן בחברה. כתוצאה מהאנלוגיה העקבית שלו, הוא מגיע למסקנה שהתקדמות בהבחנה מבנית מלווה בשני המקרים בהבחנה מתקדמת של פונקציות. רעיונותיו של ספנסר פותחו בסטרוקטורליזם (A. R. Radcliffe-Brown, C. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, וכו') ובפונקציונליזם (E. Durkheim, B. K. Malinovsky, R. Merton).

אם הסטרוקטורליזם מנתח את המבנה כמאפיין בלתי משתנה של יחסים עם המערכת (הפונקציונליות של האלמנטים פועלת רק כתנאי מוקדם), אזי הפונקציונליות מבוססת על התחשבות בחלק מהמבנה על סמך המשמעות התפקודית שלו. הופעתה של תורת המערכות הכללית (המונח הוצג על ידי L. von Bertalanffy ב-1933) מובילה ליצירת תנאים מוקדמים מתודולוגיים להיווצרות מערכת חדשה של מושגים ("מערכת", "שלמה", "שלמות", "אלמנט". ", "מבנה", "פונקציה" ", "תפקוד", "התנהגות תכליתית", "מטרת מערכת", "משוב", "אפקט אינטגרלי", "שיווי משקל", "הסתגלות"), שההבחנה העיקרית לגביהם היא לא ארוך יותר "חלק - שלם", אבל "מערכת - העולם הסובב". אימוץ הבחנה חדשה בתורת המערכות מוביל לכך שהבעיות העיקריות הופכות לבעיות של מערכות פתוחות, בפרט הבידול החיצוני שלהן ושימור הגבולות. במסגרת תורת המערכות הכללית, מתהווה תחום מדעי חדש - קיברנטיקה, שנועד לחקור את התנהגותן של מערכות פתוחות עם משוב. העקרונות הבסיסיים של תורת המערכות הכללית והרעיונות הקיברנטיים מצאו את ביטוים הגדול ביותר במבנה הפונקציונליזם של הסוציולוג האמריקאי טלקוט פרסונס (1902-1979).

לפי פרסונס, מערכת היא דרך אוניברסלית לארגן את החיים החברתיים. לכל מערכת חברתית יש בסיס פיזי, שבתפקידו פועלים הפרטים. הם מבצעים פונקציות מסוימות, בתהליך האינטראקציה הם מתארגנים ומתאחדים ליצירת קולקטיבים, ואלה, בתורם, נשלטים בהתאם לסדרים גבוהים מתמיד של נורמות כלליות וממוסדות. בראש המערכת עומדת החברה כמערכת אחת, המאורגנת כקולקטיב פוליטי אינטגרלי וממוסדת על בסיס מערכת ערכים אחת או פחות או יותר משולבת. על ידי הכללת במערכת נורמות וערכים מתוקננים, כמו גם פעילויות של יחידים בצורה של תפקידים שנקבעו, החוקר מסוגל לשקול פעילות אינדיבידואלית כפי שנקבעת על ידי מאפייני המערכת. מבנים מופיעים כתוצר של אינטראקציות חברתיות ומתממשים בפעילויות של יחידים כמבצעי תפקידים.

פונקציונליזם מבני שם דגש על שילובם של פרטים במערכת החברתית וכפיפות שלמותם התפקודית על מנת לשמור על שימור העצמי המאוזן והבר-קיימא שלה. לכן, הניתוח של מערכת חברתית קשור בעיקר לזיהוי דרישות תפקודיות בסיסיות המעניקות למכלול האלמנטים את תכונת היושרה. פרסונס יצא מארבעה תנאים תפקודיים: הסתגלות, אוריינטציה למטרה, אינטגרציה, תחזוקה של המדגם. עמידה בתנאים אלה היא ערובה ליציבות המערכת.

עם התפתחות הקיברנטיקה מסדר שני, אוטופואזיס הוצגה כמאפיין בסיסי של המערכת, כלומר. היכולת של מערכת לשכפל את עצמה. Autopoiesis מדגיש את האוטונומיה של מערכות חיות ביחסיהן עם הסביבה. מערכות כאלה מאופיינות ביכולת להתחדשות עצמית מתמדת. מכיוון שהם מבצעים רק את הפונקציות הנדרשות על ידי מבנה המערכת עצמה, הם נקראים בדרך כלל הפניה עצמית. ההבדל המוביל עבור מערכות הפניה עצמית אוטופואטית הוא הבדל הזהות. בפרט, הסוציולוג והפילוסוף הגרמני ניקלאס לוהמן (1927-1998), המבוססת על התיאוריה הביולוגית של ההתייחסות העצמית מאת U. Maturan ו-F. Varela ועל התיאוריה המתמטית של מידע, פיתחה את התיאוריה של מערכות ההתייחסות העצמית. לפי לוהמן, מערכות חברתיות, בניגוד למערכות פיזיקוכימיות וביולוגיות, בנויות על בסיס משמעות. והאחרון הזה מובן כעיבוד של הבדלים. מערכות חברתיות מורכבות מתקשורת והן נוצרות דרך משמעותן, לכן יש לשים את מושג התקשורת בבסיס הייצור והשחזור העצמי של החברה. החברה, הנחשבת כתקשורת חברתית, כזרימה של מסרים המשכפלים את עצמם, משקפת את המאפיינים הספציפיים של המערכת החברתית, שנראית כמי שמתרבות את עצמה ומתבוננת בעצמה. תהליכים בלתי הפיכים הם מקור הסדר. בתנאים מאוד לא-שיווי משקל, יכול להתרחש מעבר מאי-סדר, כאוס, לסדר. יכולים להיווצר מצבים דינמיים חדשים של חומר, המשקפים את האינטראקציה של מערכת נתונה עם הסביבה. איליה פריגוג'ין כינה את המבנים החדשים הללו מתפזרים, שכן יציבותם נשענת על פיזור האנרגיה והחומר.

תיאוריות של דינמיקה וסינרגטית ללא שיווי משקל מציבות פרדיגמה חדשה לאבולוציה של מערכת, תוך התגברות על העיקרון התרמודינמי של החלקה מתקדמת לעבר אנטרופיה. מנקודת המבט של פרדיגמה חדשה זו, הסדר, האיזון והיציבות של המערכת מושגים על ידי תהליכים דינאמיים בלתי-שיווי משקל קבועים. אופטימיות קיברנטית מבוססת על מספר הנחות:

א) אונטולוגי - ניתן לייצג התנהגות סבירה במונחים של קבוצה של אלמנטים עצמאיים מוגדרים היטב;

ב) אפיסטמולוגי - אנשים פועלים על פי כללים היוריסטיים, מבצעים באופן לא מודע רצף מסוים של פעולות שניתן לפורמל ולשחזר במחשב;

ג) פסיכוטכני - גילויי הרוח והנשמה הם תופעות של התנסות בתהליכי מידע סמנטיים המקודדים לחלוטין וניתנים לשחזור;

ד) ביולוגי-אבולוציוני - המוח האנושי הוא מכשיר בקרה, מחשב גדול לעיבוד מידע. הודות לאבולוציה ארוכה, המוח קיבל מספר יתרונות, כמו המשכיות, אסוציאטיביות, חשיבה מערכתית, אך ניתן ליישם אותם גם טכנית.

ניתוח ביקורתי פילוסופי ותוך-מדעי של הגישות שנדונו לעיל בשנות ה-1980-1990. הוביל לירידה משמעותית בציפיות האופטימיות. אז, באחד המשפטים של ג'יי פון נוימן (1903-1957) נאמר שיש סף מורכבות, שמעליו כל מודל של מערכת בקרה הוא כמובן מסובך יותר מהמערכת המודגם. לכן, בניית מודל כזה הופכת חסרת משמעות. ישנם גם טיעונים חיצוניים למדע שמטרתם לבקר את ההנחות לעיל של אופטימיות קיברנטית לגבי החשיבה והפעילות האנושית (היבטים של פסיכולוגיה, אתיקה, אידיאולוגיה ומדע המדינה). באמצע המאה העשרים. מייסדי הקיברנטיקה העלו את שאלת האוטונומיה של הטכנולוגיה הקיברנטית, האפשרות להפר את האוטונומיה של הרצון האנושי, הדטרמיניזם של חיי אדם על ידי בינה מלאכותית. במקביל, הסוציולוג האמריקאי, חתן פרס נובל, הרברט סיימון (נ' 1916) בעבודתו "מדעים של המלאכותיים" (1969) הראה את מגבלות הרציונליות הקיברנטית. הוא הוכיח שהסוגיות הפילוסופיות של הקיברנטיקה הן רק מקרה מיוחד של הפילוסופיה של הטכנולוגיה.

מההיסטוריה של התפתחות הטכנולוגיה, אנו יודעים שהיא עברה שלושה שלבים - מחיקוי של צורות טבעיות, דרך עיצוב איברי גוף האדם, ועד שליטה בתהליכי מידע ובנייה קיברנטית של מודלים של החשיבה והנפש. בעתיד, הקיברנטיקה עשויה להשתייך, כפי שכותב פ' דסואר, לפתרון בעיות יסודיות יותר שמניעות את העולם לעבר חברת מידע.

נושא 14. הערכה חברתית של טכנולוגיה כפילוסופיה יישומית של טכנולוגיה

14.1. מדיניות מדעית וטכנולוגית ובעיית ניהול הקידמה המדעית והטכנולוגית

הפוטנציאל המדעי והמבנה שלו. ההזדמנויות האמיתיות שיש לחברה לבצע מחקר מדעי ולהשתמש בתוצאותיהן במדיניות חברתית מהוות את הפוטנציאל המדעי שלה. הקהילה העולמית מנסה מדי פעם לקבוע את רמת הפוטנציאל המדעי בעולם כולו ובמדינות בודדות. כך, למשל, בשנות ה-1960. במסמכים של הארגון לשיתוף פעולה ופיתוח כלכלי באירופה (OECD) ובחומרים של אונסק"ו, נעשו ניסיונות דומים לקחת בחשבון את המשאבים המדעיים של מדינות. כמו כן פותחה שיטת חישוב. בהתאם לה, הפוטנציאל המדעי כולל את מכלול המשאבים העומדים לרשותה הריבונית של מדינה לגילויים מדעיים וכן לפתרון בעיות לאומיות ובינלאומיות שמעלה המדע. הקריטריונים להערכת הפוטנציאל המדעי הם מדדים והישגים כמותיים ואיכותיים. לימוד הפוטנציאל המדעי של החברה מנקודת מבט פילוסופית הוא צעד לקראת העמקת ההשתקפות החברתית-פילוסופית של המדע. הפילוסופיה זקוקה לכך לצורך ידע מלא יותר במדע ופיתוח צורות מתקדמות יותר של ניהול קידמה מדעית וטכנולוגית. המדע הוא אחד המשאבים החברתיים החשובים של החברה, ידע מדעי הוא משאב המידע שלה. אבל ידע נוטה להזדקן. נוכחות הידע הנוכחי (רקע) משפיעה ישירות על מצב הפוטנציאל שלו, ולכן למדע יש סוג של "מחסן" - סודות (ליום גשום!). זה חל בעיקר על מחקר בסיסי.

נושאי הפוטנציאל המדעי הם אנשים, אנשי צוות מדעיים, יחד עם מערכת ההכשרה שלהם. המרכיב השני של הפוטנציאל המדעי הוא המרכיבים החומריים והחומריים של המדע, המהווים את היסוד החומרי שלו: מבנים, ציוד, שירותי עזר, מכשירים, מחשבים וטכנולוגיית מחשבים, שבלעדיהם לא ניתן להעלות על הדעת המדע המודרני. המרכיב השלישי של הפוטנציאל המדעי הוא כסף, כלומר סכום המימון. הגורם הרביעי ש"פועל" לשמירת הפוטנציאל של המדע הוא תכנון ברור, קביעת הכיוון הנוכחי בהתפתחות המדע, גורמים ארגוניים וכו'. תפקיד מיוחד במדע ממלא על ידי תמיכת המידע של הפעילות המדעית, הארגון והניהול שלה.

חשיבות הפוטנציאל המדעי לפיתוח החברה. לפעמים יש קשיים זמניים בחברה, ירידה בייצור וכו'. כדי להתגבר על התופעות השליליות הללו במדינות שונות, ישנם מתכונים מוכחים אמפירית משלי. למשל, בשנים 1965-1968. ביפן הועלתה המשימה של חינוך אנשים יצירתיים. מומחי ממשלה באותן שנים טענו שכדי שיפן תשמור על שיעורי צמיחה גבוהים, יש ליצור מערכת חינוך טכנית המספקת טיפוח יכולות יצירתיות במקום טיפוח היכולת לתפוס או להעתיק את ההישגים הטכניים של מדינות אחרות. האמינו כי להשכלה גבוהה בהקשר זה יש מאפיינים משלו, שאי אפשר להתעלם מהם בתהליך החינוכי והפדגוגי. לחלק נכבד ממקצוע ההשכלה הגבוהה יש תוכן מופשט ברמה רוחנית, אינטלקטואלית ותרבותית גבוהה וגבוהה. מ"נושא" כזה קשה (ולפעמים בלתי אפשרי) לצפות להשפעה מעשית מיידית ולתמורה חומרית. אפשר להחליף עניין חומרי ברוחני-רגשי רק אם בנוסף לרמה גבוהה מספיק של תרבות כללית ומיוחדת, יש לתלמידים גם רמה מתאימה של כבוד לעצם תרבות האנושות. וזה, בתורו, בלתי אפשרי ללא התפתחות נאותה ("למלא את המנורה") והבנה ("להדליק את המנורה") של תופעת התרבות כתופעה מערכתית לא-לינארית סופר-מורכבת. את השגת המטרה הזו בדיוק משרתת הפילוסופיה המודרנית של הטכנולוגיה כדיסציפלינה אקדמית, הכוללת בין היתר את תפיסת התרבות הסינרגטית, המפותחת באופן פעיל במערכת האוניברסיטאות במדינות המערב.

כלכלן אנגלי פרידריך פון האייק (1898-1993) כתב: "רוב הצעדים באבולוציה של התרבות נעשו על ידי אנשים ששברו את הכללים המסורתיים והכניסו צורות התנהגות חדשות. הם לא עשו זאת כי הם הבינו את היתרון של החדש. למעשה, צורות חדשות נקבעו רק אם הקבוצות שאימצו אותן שגשגו וצמחו לפני אחרות"[35] . האייק האמין שתהליך הציוויליזציה אפשרי רק באמצעות הכפפה של אינסטינקטים חייתיים מולדים למנהגים לא רציונליים, ממים שנוצרו באופן לא מודע, באופן ספונטני, וכתוצאה מכך נוצרות קבוצות אנושיות מסודרות בגדלים גדולים מתמיד.

המטרות המבטיחות של המדינה כוללות שיפור איכות החיים של האוכלוסייה, הבטחת זכויות וחירויות הפרט, צדק חברתי, התקדמות חברתית ותרבותית בחברה כולה. יצוין כי בפתרון בעיות אלו, המדינה משפרת כל העת את צורות המינהל הציבורי, כלומר יצירת התנאים הנוחים ביותר למימוש זכויות אדם ואזרח. בעיות אלו נפתרות על ידי קירוב כוח ככל האפשר לאדם באמצעות שימוש באמצעי תקשורת מודרניים. הצד ההפוך של מדיניות חברתית זו הוא "זמינותו" של אדם לכוח אפילו באזורים המרוחקים ביותר מבחינה טריטוריאלית ממבני כוח.

תרגול הניהול במערכת של התהליך המדעי והטכני הופך את תפיסת הנדסת המערכת של בוגדנוב לרלוונטית. פילוסוף ופוליטיקאי ביתי א.א. בוגדנוב (מלינובסקי) (1873-1928) זכה לתהילה הודות לביקורת שהעביר אותו וי.איי לנין בספר "חומרנות ואמפיריו-ביקורת" (ספר לימוד בשנות השלטון הסובייטי). עוד בתחילת המאה העשרים. בוגדנוב חזה את התפתחות הטכנולוגיה בכיוון של קיברנטיקה והנדסת מערכות (לפי בוגדנוב - "טקטולוגיה"), אשר סיפקה את העברת הכללים לניהול הטכנולוגיה לניהול החברה. מגמה זו, כך האמינו, תוביל בסופו של דבר לביטול המדינה והפוליטיקה, וכתוצאה מכך תנצח הטכנוקרטיה, ללא שרירות בירוקרטית, ללא בירוקרטיה והרפתקנות. יש הבדל מסוים בין קיברנטיקה לטכנוקרטיה. היא נעוצה בעובדה שתחת הטכנוקרטיה, המינהל הציבורי משווה להפעלת מכונה, עם הסרת הנורמות המשפטיות והמוסריות שלאחר מכן. למרות שחלק מהמרכיבים של ניהול טכנוקרטי אינם סותרים את עקרון היעילות, החיסרון של ניהול מסוג זה הוא ביטול השלטון העצמי, מחיקת רמות הניהול, השלטון העצמי, הבחירות, דעת הקהל, הנוגעות למוסד. של דמוקרטיה. הבעיות הללו הן בעלות אופי כלל-אירופי, שלא לומר אוניברסלי. באותה מידה, הן גם הבעיות של רוסיה המודרנית.

14.2. אתיקה הנדסית ואחריות מדען

אתיקה היא מושג של תרבות כללית; אחד מענפי הפילוסופיה העתיקים ביותר. הוא מסדיר את האחריות ההדדית של אנשים זה כלפי זה. מתוך האתיקה, אנשים מקבלים הנחיות מוסריות לגבי איך לחיות, במה להנחות, למה לשאוף (ראה גם סעיף 7.5). ההגדרה המקצועית והיישומית של אתיקה ביחס למקצוע ההנדסה פירושה ששום דבר אנושי אינו זר למהנדס. את המונח "אתיקה" הציג אריסטו בספרו היסודי "אתיקה ניקומכית", כלומר המילה היוונית אתיקה פירושה נטייה, אופי, סגולות אנושיות, המתייחסות לאופיו של אדם, לתכונותיו הרוחניות. בסיווג המדעים הציב אריסטו את האתיקה בין פוליטיקה לפסיכולוגיה. האתיקה שלו הכילה הוראות מוסריות ותורות להזדמנויות שונות בחיים. לפיכך, מטרת האתיקה היא לא רק ידע, אלא גם מעשים: היא נלמדת לא רק בשביל הידע, אלא גם בשביל המידות הטובות.

כפילוסופיה של מוסר, האתיקה עברה דרך ארוכה בהתפתחות. הוגים מכל הזמנים ניסו להרחיב את תוכנו. לדוגמה, עמנואל קאנט הדגיש את המושגים של חובה, חובה ואחריות. ככל שהאדם חודר לסודות הטבע, גוברת האחריות שלו להחזקת הסודות הללו. עם אינטראקציה סינרגטית של אנשים רבים, קשה להגדיר אחריות במקרה שבו התפתחות הטכנולוגיה עולה על סף האחריות. למשל, מי אחראי לגשם חומצי? להתחממות האקלים? כיפות קרח קוטביות נמסות, עליית פני הים ושיטפונות נלווים? כשכולם אחראים על הכל, כשכל אדם אחראי על כל העולם, אז אף אחד לא אחראי לשום דבר.

מה זה אומר "להיות אחראי"? זה אומר - להיות מוכן או להיות מחויב לתת תשובה למישהו ולמשהו. המחקר בפילוסופיה של המשפט מציין אחריות סיבתית לפעולות מכוח חובה, לפיה מישהו אחראי למצב עניינים לא רצוי או מזיק. קיימת אחריות ליכולת לבצע משימה או תפקיד, ליכולת לפתור בעיה, להבין, לתכנן, ליישם, להעריך אירועים, להחזיק בתכונות קוגניטיביות וניהוליות מתאימות, כישורים ולבסוף, אחריות לרשויות המתאימות. אחריות מוסרית היא תמיד אינדיבידואלית, היא לא נקבעת במסגרת קפדנית, היא לא נשלטת על ידי נורמות חיצוניות. הנושא באחריות המוסרית יכול להיות אינדיבידואל, לא ניתן לייחס אותו בצורה משמעותית לאגודות וארגונים פורמליים, למרות שהוא לא מבודד מהקולקטיב. האתיקה בדרך כלל מצביעה על המצפון, שלפניה אדם מחזיק בתשובה - המוצא האחרון לאחריות. אבל האופי הפרטי שלו מקשה על ההתמודדות איתו באופן אינטרסובייקטיבי.

לאחריות יש מימדים אתיים. זהו משהו יותר מקול המצפון כ"עובדה של התבונה מוסרית" (א. קאנט). לדוגמה, האתיקה של עובד במשרד למצבי חירום (MES) מאששת את רעיונות הרלטיביזם, הפלורליזם והסובלנות במערכת "הפרט - החברה", "הטוב - הרע". עצם הצבת המטרה של קולקטיב חצי-צבאי מניחה התאמה הדדית של תרבויות תרבותיות כלליות וספציפיות מקצועיות שנותרו רלוונטיות בעולם משתנה. ביחס לתרבות המקצועית של עובד משרד מצבי חירום, תכונות אופייניות הן כגון צדק, פטריוטיות, יכולת להכיר בעדיפות הכלל על פני האישיות והרעיון הנובע מכך של שירות, רחמים, יכולת. אמפתיה, סובלנות כלפי אנשים אחרים, עמים, תרבויות, עדיפות העיקרון הרוחני והמוסרי על פני חומרי-פרגמטי. ניתן להשוות ערכים אלו לערכים המבוססים של הציוויליזציה העולמית, הכוללים הומניזם ואנתרופוצנטריות, חופש מצפון, חופש הפרט, זכויות אדם, כיבוד רכוש, רווחה חומרית וכו'. הנקודה היא שבהיבט הגלובלי, לא רק ערכי הציוויליזציה המערבית, אלא גם ערכי התרבות הרוסית ותרבויותיהם של עמים אחרים ברוסיה יכולים וצריכים להיות מבוקשים. במערכת הערכים החדשה סדרי העדיפויות צריכים להיות פיתוח בר קיימא, אורח חיים בריא, אינטליגנציה, כישרון טבעי, מקצועיות, פשרה ושותפות חברתית, יושר ומחויבות, אמון הדדי, סובלנות ופלורליזם, ציות לחוק וכו'.

בהקשר של המציאות של העולם המודרני, פסקי דין כאלה, כמובן, יכולים להיתפס כאוטופיים, אך אין אלטרנטיבה סבירה לגישה זו. ואם נכיר באפשרות של השפעה נפשית על התהליך האבולוציוני, אזי לא נוכל שלא לראות את התפקיד העצום שההשכלה הגבוהה המיוחדת נקראת למלא בגיבוש מערכת ערכים חדשה. בפיתוחה היא מתמודדת עם צמיחה ומורכבות מוגזמת של הסביבה הטכנולוגית והמידע. צמיחתה המהירה של מערכת החינוך, הפיכתה לאחד מתחומי הפעילות האנושית הגדולים, הפרדת החינוך משורשיו ההיסטוריים, חוסר הבשלות של המדיניות החברתית-תרבותית בתחום החינוך - כל זה הוא מחלת התקופה.

בעיות האתיקה ההנדסית חוזרות לסתירות של ההשכלה הגבוהה. היווצרותו קשורה ישירות להיווצרות האינטליגנציה המדעית הסובייטית. כל מה שקרה לאינטליגנציה המדעית ברוסיה בעידן הסובייטי משתלב במושג היווצרות, לא היווצרות (במקרה זה פירושו "עדיין לא נוכח", לא נוצר). במהלך שנות השלטון הסובייטי, כידוע, האינטליגנציה המדעית, שחווה את השפעת המודרניזציה, מצאה את עצמה לא פעם על סף איבוד הזהות העצמית, הזהות. מדענים נחשבו ליוצרים של האידיאולוגיה השלטת של מעמד הפועלים, אך יחד עם זאת הם הובלו על ידי מעמד הפועלים, ללא קול משלהם, ולעתים קרובות ריצו את עונשם לפני ביצוע פשע. הם היו בעת ובעונה אחת בעמדה של מומחה ומזיק, קומוניסט ואויב העם, מדען סובייטי וקוסמופוליטי חסר שורשים, מיצ'וריניסט ודארוויניסט. הדרישות שהוכתבו על ידי המודרניזציה הכירו בתלות רק במכון המדע, אך האתיקה ההנדסית דוכאה על ידי בורות ה"הגמון". קונפליקטים התרחשו לעתים קרובות יותר ברמת הפרט, אך גם לא היו נדירים ברמה הקולקטיבית: הבה נזכיר את גורלם של גנטיקאים רוסים בשנות ה-1930-1940, פילוסופים (1950-1970), סוציולוגים (1920-1930; שנות ה-1960). ). כל זה היה עם האינטליגנציה הסובייטית, וזה היה ממש לאחרונה. ולא נראה שיש חזרה לזה.

אין קו בלתי עביר בין אתיקה אזרחית לבין אתיקה הנדסית, שכן מהנדסים מגויסים מקרב האזרחים. אין עדיין כללים כתובים של אתיקה הנדסית (אולי בגלל שעדיין לא הספיקו לכתוב אותם). אבל התוכנית של קורס פילוסופיה של טכנולוגיה מניחה את קיומם של סטנדרטים אתיים של פעילות הנדסית. וזה באמת קיים. כידוע, ספר הטבע כתוב בשפה מדויקת וחסכונית – שפת המתמטיקה. לפיכך, המכניקה חושפת את העיקרון של הפעולה הקטנה ביותר או הדרך הקצרה ביותר. העיקרון של "תער של אוקם" [36] מאושר, שבו מספר האלמנטים בבניית תיאוריה צריך להיות מינימלי. ספר הלימוד של G. G. Skvornyakov-Pisarev "מדע סטטיסטי, או מכניקה" (1722) מגדיר את תוכנם של המושגים שהוכנסו לשימוש יומיומי: המצאה, גוף, ליבה, אגוז וכו', ואת האחדות של ההיבטים המילוליים והמודאליים של המחשבה. ופעולה מגלה אובייקט קשרים חיוניים.

אנחנו יכולים גם לדבר על תהליך מורכב יותר של היווצרות של סוג מיוחד של אדם מודרני עם אוריינטציה מדעית וטכנית. כאן עולה השאלה לגבי התיאוריה של שתי תרבויות – הטכנית וההומניטרית. נכון להיום, השפעת ההתפתחות הטכנולוגית על בני האדם ואורח חייהם פחות בולטת מההשפעה על הטבע. למרות זאת, זה משמעותי. שינויים בלתי מבוקרים בטבע הפכו לאחד הנושאים הנחקרים ביותר כאשר התברר שלאדם ולטבע אין זמן להסתגל להתפתחות המהירה של הציוויליזציה הטכנית. באופן בלתי צפוי עבור רבים, התברר שפעילות הנדסית, ידע במדעי הטבע והטכנולוגיה משפיעים באופן משמעותי על הטבע והאנשים, ומשנים אותם. בהקשר זה כותב ד"י קוזנצוב: "החשיבה האנושית המודרנית החלה לתפוס את הטבע אחרת מאשר, למשל, לפני מאתיים שנה. האדם המודרני כבר חושב על הטבע כטכנולוגיה. לכן, חשוב מאוד לשנות את התמונה המדעית וההנדסית המסורתית. של העולם, מחליפה אותו ברעיונות חדשים על טבע, טכנולוגיה, שיטות לפתרון בעיות, קיום אנושי ראוי. כדי למנוע מהטכנולוגיה להרוס ולשתק את האנושות, אנשים חייבים להבין הן את מהות הטכנולוגיה והן את ההשלכות של התפתחות טכנית. עם זאת, ללא השכלה הומניטרית ומשפטית מקיפה אי אפשר לפתור בעיה זו"[37] .

הטכנולוגיה חושפת חזות הומניטרית של מהנדס, חושפת את קיומו החבוי של אדם בעולם הדימויים, הדפוסים, המקצבים והמשמעויות, ולכן חשוב כל כך להתמקד לא רק בהליכים קוגניטיביים, אלא גם בהיבט האקסיולוגי של הערכת טכנולוגיה, שבה היכולות האנושיות הגבוהות ביותר ודפוסי ההתנהגות הם דוגמה להתמסרות לאמת. העשרת הידע הטכני בתוכן של פילוסופיה, פסיכולוגיה, כלכלה, אסתטיקה טכנית וארגונומיה מרחיבה את השפעת הפעילות הטכנית על החיים החברתיים והרוחניים. יחד עם זאת, הקידמה הטכנולוגית מולידה בעיות רבות הדורשות יישום חדש של אתיקה כדי להימנע ממצבי סיכון. הנס לנק, סגן נשיא האקדמיה האירופית למדעים, מסכם את המגמות הללו בסדר הבא.

1. מספר האנשים שקיבלו תופעות לוואי מהתערבויות טכניות הולך וגדל.

2. היקף ההרס של המערכת הטבעית בהשפעת הפעילות האנושית ממשיך לגדול, מקבל היקף עולמי.

3. הידרדרות המצב הרפואי, הביולוגי והסביבתי מממשת את בעיית האחריות לדורות שטרם נולדו.

4. אדם חווה יותר ויותר מניפולציות מסוג חברתי ותרופתי-פרמקולוגי. כתוצאה מניסויים מסוג זה בבני אדם, הבעיות האתיות של מחקרים כאלה מחריפות.

5. כתוצאה מהתערבות בקוד הגנטי, אדם מאוים בהפיכה ל"אובייקט של טכנולוגיה".

14.3. הערכה חברתית של טכנולוגיה ומומחיות חברתית וסביבתית

הערכה חברתית של טכנולוגיה היא קביעה של שינויים איכותיים בפיתוח שלה, שתופסים את כל הטכנוספרה. סוג זה של הערכה דומה למושג הערכה מחדש, שתולדתו היא קפיצת מדרגה בהתפתחות המרכיבים המהותיים שלו. טכנולוגיה, אנרגיה ומערכות מידע משתנות. ההיסטוריה של הטכנולוגיה מכירה כמה שלבים של שערוך כזה. המשמעותיים ביותר במשמעות החומרית-טכנית היו המעברים מטכנולוגיית כלים לטכנולוגיית מכונות, וממנה לטכנולוגיה אוטומטית. נקודת המוצא לשינויים כאלה, שהם מהפכניים באופיים, היא אנרגיה: שליטה בכוח הקיטור, החשמל והאנרגיה האטומית. כל השינויים הללו מייצגים שינויים תקופתיים בכוח ההשפעה על הטבע: מאנרגיה שרירית לאנרגיה טכנית. המעברים ביניהם סימנו מהפכות טכניות ומדעיות. היו שתי קפיצות גדולות בפיתוח יכולת האדם להשפיע על הטבע: 1) המהפכה הניאוליתית, הקשורה במעבר מלקט לחקלאות, שסופקה באמצעי עבודה הולמים; 2) מהפכה שנגרמה על ידי הופעת ייצור המכונות, שבמהלכה היקף ההשפעה של החברה על הטבע גדל באופן דרמטי הודות לאמצעים טכניים חדשים ביסודו והפך להיות דומה להיקף התהליכים הגיאולוגיים ואפילו הקוסמיים. במונחים חברתיים, מעברים אלו הסתכמו במהפכה טכנית, שמשמעותה היא שהיא שימשה בסיס לתמורות איכותיות של החברה. שליטה בטכנולוגיה של ייצור ברזל במדינות אירופה היה שווה ערך לשליטה במערכת ההשקיה באסיה, עם ההבדל שהאחרון לא האיץ את הפיתוח, אלא שימר אותו. הבסיס של המהפכה הטכנית הוא שינויים בטכנולוגיה: ייצור המכונות של אומן העיר הלונדוני או מנצ'סטר הוליד את הקפיטליזם. מאחורי כל זה עומד אדם שאינו יכול לסבול טכנולוגיה, שכן היא עוקרת אותו לכל עבר, והאדם עצמו (כפי שכתב א. קאפ - homo sapiens technicus) מוצא את עצמו בטכנולוגיה. כל המהפכות החברתיות התרחשו כתוצאה מקיפאון טכני, ובכך דחפו מהפכה בטכנולוגיה ובמדע. קיפאון כזה מתרחש כאשר ההתאמה של הארגון של הטכנוספרה, הארגון החברתי והפוליטי מושגת בחברה מסוימת. סימנים אופייניים לקיפאון הם: א) פיתוח נרחב של טכנולוגיה, דחייה של דברים חדשים ביסודו בטכנוספרה; ב) גיגנטומאניה טכנית.

השלב הנוכחי של הפיתוח הטכנולוגי נקרא לעתים קרובות המהפכה המדעית והטכנולוגית (STR). רוב המקורות המקומיים טוענים כי המאפיין העיקרי של המהפכה המדעית והטכנולוגית הוא הפיכת המדע לכוח יצרני ישיר. עם זאת, הבה נציין כי תכונה זו, ראשית, היא ביטוי פיגורטיבי, שכן המדע אינו יכול להיות ממש כוח ייצור. שנית, אין זה מעיד על האופי המהפכני של הבמה המודרנית, שכן התפתחות הטכנולוגיה על בסיס מדעי החלה בעידן המהפכה התעשייתית של המאה ה-XNUMX. במובן הזה אפשר לדבר על חיזוק המגמה הקיימת בהתפתחות הטכנולוגיה, ולא על שינוי קיצוני. האופי המהפכני טמון דווקא בעובדה שהיווצרות התעשייתיות במובן הטכני מניחה שינוי איכותי בארגון העבודה, שבמהלכו ההקצאה המסורתית למכיניזם של פעולה חלקית צרה לכל עובד מפנה את מקומה לעבודה הוליסטית יחסית, לרבות. מספר פעולות, ובכך מחזיר את הערך והאטרקטיביות של העבודה החיה.

דחיית הטכנולוגיה והגינוי שלה נובעים ממקורות שונים, כמו אהבת הטבע והחיים הפשוטים; הצורך ברעיון ברור של מצב העניינים; שיקולים כלכליים לגבי מלאי חומרי גלם ופינוי פסולת; תחושת צדק שמוחה נגד העובדה שקבוצות מסוימות של אנשים חיות הרבה יותר טוב מאחרות, כמו גם הרצון לשינויים במערכת שעלולים להביא לשינוי מהותי במבנה החברתי. לכל זה יש השפעה על היחס לטכנולוגיה, על הדרישות לביסוס עקרון הצמיחה האפסית, בעוד שהרשויות, להיפך, מודאגות מהצמיחה האיטית של המשק והתפתחות הטכנולוגיה. האנתרופולוג הגרמני לטכנולוגיה הנס סאקסה מסביר מצב זה כך.

1. ישנה בלתי נמנעת מסוימת של צמיחה. ההכנסות הרצויות מתוכננות לשנים הבאות. לשם כך, מושקע כסף, השקעות, תוך התחשבות בהכנסה הצפויה. עצירת התהליך הזה, שמירה על רמה קבועה של הכלכלה היא בגדר קריסתה: קיפאון יהפוך לקריסה.

2. דרישות עניים - להשוות את רמת ההכנסה. עם זאת, מאמינים שחלוקה מחדש לא תביא לשיפור משמעותי במצבם של העניים. בארה"ב, למשל, כאשר צריכת החשמל משתווה, העשירים יצטרכו לוותר על 5/6 מהצריכה שלהם, בעוד שהעניים יקבלו רק 1/6 מהרמה הנוכחית. האם המשחק שווה את הנר?

3. האפשרות לעמידה עצמית של אומות תלויה כמעט אך ורק בפוטנציאל הטכני והכלכלי שלהן. אם אומה כלשהי (מדינה) תפסיק באופן חד צדדי את צמיחתה, היא בהחלט תהפוך לתלויה בעמים אחרים. הקריאות להגבלת הצמיחה מוצדקות על ידי דאגות סביבתיות. אבל הטיעון הזה נתפס כתכסיס של מדינות מתועשות להרחיק מדינות עניות מהתקדמות טכנולוגית. עם זאת, ישנם מגבילים טבעיים לצמיחה טכנית - מחסור בחומרי גלם. המסקנה ברורה: אי אפשר לעצור את הקידמה הטכנולוגית, כפי שאי אפשר לעצור את הזמן.

מצד שני, קיים איום של צריכת יתר. מדינות "רווחה" הן מדינות המספקות ביטוח בריאות, זמן פנוי מוגדל, הגירה גדולה של אנשים לחופים שטופי שמש, שפע של מידע בטלוויזיה וכו'. כל זה הופך בסופו של דבר לבלימה להתקדמות נוספת, מכיוון שאדם כבר משולל יוזמה , עצמאות. סיפוק מלא של צרכיו הפרימיטיביים מותיר תחושת ריקנות, חוסר משמעות של הקיום, ומוליד אדישות, תסכול או תוקפנות. מתעוררת הבעיה: כיצד להשתמש בכלי הטכנולוגיה בעל הערך עבור משימות חדשות שמובילות עוד יותר? הפתרון טמון בשימוש בעקרון הפיתוח האינטנסיבי של הטכנולוגיה על ידי העלאה אינטנסיבית של רמת החיים של העניים. לדברי זקס, הדבר ירחיב את טווח התודעה, יגביר את החיות, עוצמת החיים ויוביל לקיום אותנטי. עם זאת, סיכוי כה מזהיר יהפוך למציאות רק אם: 1) ייווצרו הזדמנויות לצמיחה חינוכית ומקצועית עבור האוכלוסייה העובדת; 2) להגביר את רמת המחקר המדעי לאורך כל היקף הידע המדעי; 3) להגדיל את רמת הציוד הטכני של תהליך הלמידה; 4) להבטיח את התייעלות ושיפור רמת טכנולוגיית התקשורת להעמקת היחסים הבין אנושיים ברחבי העולם.

מומחיות חברתית וסביבתית של פרויקטים מדעיים, טכניים וכלכליים קשורה להערכת מומחה של תהליכים ותופעות שלא ניתן למדוד ישירות. הוא מבוסס על חוות דעת של מומחים ומתווך על ידי בעיית האחריות של מדען, המדע לחברה. העבר הנראה לעין מראה שהמצב לא השתנה לטובה במערכת הסביבה האנושית, המתמקדת בשמירה על אורך החיים הפעיל שלה. השינויים החברתיים של השנים האחרונות הולידו או העמיקו נטיות שליליות קיימות. לפיכך, הידרדרות הסביבה האקולוגית הביאה לעלייה בגורמי הסיכון לחיי אדם. תשומת הלב לנושאים סביבתיים המשפיעים לרעה על בריאות האדם אבדה. מהות המשבר האקולוגי לא קיבלה הסבר מדעי מבחינת ההשפעה על בריאות האדם.

14.4. התקדמות מדעית וטכנולוגית ותפיסת פיתוח בר קיימא

לא ניתן להבין את הקידמה המדעית והטכנולוגית (STP) מבלי לקשר אותה לממדי מרחב-זמן, כלומר. עד לשלב ההתפתחות הפוסט-קלאסי או הפוסט-לא-קלאסי. דניאל בל התייחס לזה בקלישאה של "המהפכה הטכנולוגית השלישית" עם ההשלכות החברתיות האפשריות שלה. W. Dizard, בעקבות ארנולד טוינבי, הציג אותו במונחים של "עידן המידע", וקשר בין התקדמות מדעית וטכנית לאבולוציה של רשת מידע אלקטרונית המסוגלת לחבר את כל העולם יחדיו. בל חקר את תופעת הקידמה המדעית והטכנולוגית עם כניסתו של עידן ה"ביצים". אבל "ראשי הביצים" (פיטר סטרנס, מייקל הרינגטון וכו') חולקים על שיפוט זה מעמדתו של המבקר בעל התובנה של החברה התעשייתית של המאה העשרים, לואיס ממפורד. ארצות הברית נחשבת למדינה היחידה שעשתה מעבר בן שלושה שלבים מחברה אגררית לחברה תעשייתית ומשם לאחת ששמה עדיין לא מוגדר בבירור. אבל המאפיין העיקרי של חברה זו הוא שהיא עוסקת בעיקר בייצור, אחסון והפצה של מידע. מי שלמדו מגמה זו, ר' דורנדורף מכנה את ארה"ב פוסט-קפיטליסטית, א' עציוני - פוסט-מודרנית, ק' בוולדינג - פוסט-ציוויליזציונית, ג' קאהן - פוסט-כלכלית, ס' אהלסטרום - פוסט-פרוטסטנטית, ר. סוידנברג - פוסט-היסטורי, ר' בארנט מציע לכנות את ארה"ב "חברה פוסט-נפטית". זהו מבחר של הגדרות, שלכל אחת מהן יש בסיס משלה ומתיימרת להיות עצמאית.

ד' בל, שדבק בתפיסה של חברה פוסט-תעשייתית המאחדת את כל "ראשי הביצים", אינו אופטימי לגבי עתידה של חברה זו. בהערכתו הביקורתית על ארצות הברית המודרנית, ל' מומפורד התקדם עוד יותר, כשראה נטייה מסוכנת לכיוון הממסד הצבאי-תעשייתי, אשר עשה מונופול על כל תחום המידע, ועל מערכת הדיכוי של הבירוקרטיה. מה שמכונה חברת המידע היא פרי הקידמה הטכנולוגית המודרנית, אך התיאורטיקנים שלה מסרבים לתת לה מאפיינים ברורים. חלוץ המחשבים ג'ון פון נוימן מציין כי חברה זו מרחיבה באופן שיטתי את השפעתה לתחומים פוליטיים, כלכליים ותרבותיים. אבל תנועה מתקדמת נראית בבירור בייצור והפצה של מידע, בהרחבת שירותי מידע לתעשייה ולממשלה, ויצירת רשת רחבה של אמצעי מידע מבוססי צרכנים. זה נחשב מועיל לעמוד על המשמר מפני נטייה זו.

ברוסיה, נושא הקידמה המדעית והטכנולוגית, עליו הכרזנו, נחקר במלואו במונוגרפיה של VV Ilyin "פילוסופיית המדע"[38].

לפי אילין, התפתחות המדע היא עלייה מתמדת בפוטנציאל התוכן שלו: אינסטרומנטלי, קטגורי, עובדתי, שכתוצאה מכך נוצרת חדירה נאותה לטבע הדברים, שליטה מבוססת ראיות על האמת. ישנן שתי דרכים לפיתוח ידע: אבולוציוני (ענף) ומהפכני (אינטנסיבי). התפתחות אבולוציונית אינה מרמזת על חידוש רדיקלי של קרן הידע התיאורטית. היא מתבצעת כתוצאה מהתאמת התיאוריה הכללית לפתרון בעיות מסוימות על ידי הוספת הנחות מתאימות, מיזוג עם התיאוריה הספציפית של פורמליזם מתמטי, על ידי הכנסת הנחות חדשות (שיפור ההליוצנטריות של קפלר) וכו'. המאפיין העיקרי של התפתחות אבולוציונית הוא נוכחות של קשר דדוקטיבי בין התיאוריות הבסיסיות והנגזרות. ההתפתחות המהפכנית של המדע מניחה חידוש ושינוי משמעותיים בארסנל הרעיוני שלו. הוא מורכב מהעמקת הרעיונות הקודמים לגבי מהות התופעות הנחקרות. הסיבות למהפכה במדע הן כדלקמן: מצד אחד, כל התפתחות אבולוציונית מלווה בארגון מחדש של יסודות לוגיים הממצים את האפשרויות האימננטיות של התפתחות עצמית; מצד שני, יש חוסר יכולת של התיאוריה הנוכחית להטמיע את העובדות האמפיריות הזמינות. מה שקרה לה זה מה שנקרא "רוויה" (רוויה בפחמן דו חמצני). כתוצאה מכך, התיאוריה מאבדת את פוטנציאל הניבוי שלה. השימוש המבצעי בתיאוריה הופך לבלתי אפשרי. התנאים המוקדמים למהפכה במדע הם, ראשית, תשישות עצמית, חוסר פוטנציאל היוריסטי, תיאור, חיזוי תופעות; שנית, "העייפות" של התיאוריה, חוסר יכולתה לפתור בעיות פנים-תיאורטיות; שלישית, סתירות, אנטינומיות ופגמים אחרים שמכפישים את האלגוריתמים המסורתיים להצבה ופתרון בעיות.

אלו התנאים המוקדמים. אבל זה לא מספיק למהפכה. אנחנו צריכים סיבות! צריך לעלות רעיון חדש, המצביע על כיוון הארגון מחדש של הידע הקיים, גם אם הוא בחיתוליו. לא ניתן להשיג תיאוריה חדשה כתוצאה הגיונית של תיאוריה ישנה. את היחס בין הישן לחדש ניתן לתאר רק במונחים של עקרון ההתכתבות (נ' בוהר). סיכום המודלים ההתפתחותיים האבולוציוניים שהוצעו על ידי ק. פופר, I. Lakatos ו-T. Kuhn, המתודולוג האוסטרי למדע ה' עזר הגיע למסקנה שארבעה סוגים עיקריים של מעברי פאזה מתממשים בהיסטוריה של המדע: 1) מהשלב הפרה-תיאורטי של המדע לתיאוריה הראשונית; 2) מתיאוריה אחת לחלופית (שינוי פרדיגמה); 3) משתי תיאוריות מסוימות שנוצרו בנפרד ומתפתחות במקביל לתיאוריה אוניברסלית אחת; 4) מתיאוריה חזותית המבוססת על חוויה חושית לתיאוריה מופשטת לא חזותית עם שינוי מוחלט של מושגי יסוד[39].

תפיסת פיתוח בר קיימא. בשימוש יומיומי, המושג "התפתחות" קשור קשר הדוק למושג הקידמה. אבל בתחום השימוש במילים פילוסופיות ומדעיות, הוא לוכד את קיומה של מערכת כאחדות של התקדמות ורגרסיה, התחדשות והרס, אישור עצמי והרס עצמי. הבנה פילוסופית של התפתחות מבוססת בתחילה על הניגודים המסורתיים של תנועה ומנוחה, שונות ויציבות, טרנספורמציה ושימור, מערכתיות, אי-לינאריות וחוסר עקביות של התפתחות. הרעיון של פיתוח בר קיימא כולל שימור, שכפול המערכת, שינוי עצמי, שינוי משותף שלה עם מערכות אחרות. המערכת לא מונעת על ידי האדם, הוא מסתגל אליה.

אופי התפתחות הידע המדעי נחשב על ידי VV Ilyin כתהליך של צבירת ידע. המושג שלו מהדהד את התיאוריה של T. Kuhn, K. Popper, ובמידה פחותה של P. Feyerabend. ישנם הבדלים מושגיים, קטגוריים בגישות הללו. התיאוריה של התקדמות המדע, שהוצעה על ידי V.V. אילין, נבדל בעומק הטיעון ובפירוט רב יותר של הצגה והוכחות.

נושא 15. בעיית האחריות בפילוסופיה של המדע והטכנולוגיה

בחיים תמיד היו סתירות בין מה שצריך להיות ומה שיש. מחלה זו של חיי היומיום משפיעה גם על בעיית האחריות הכרוכה בתפקוד הטכנולוגיה, עם פתרון סוגיית התועלת והנזק. פיזיקאי גרמני, חתן פרס נובל מקס נולד (1882-1970) הדגישו שחלו שינויים במדע האמיתי ובאתיקה שלו שאיפשרו לשמור על האידיאל הישן של שירות ידע לשמה. היינו משוכנעים שזה לעולם לא יוכל להפוך לרע, שכן החיפוש אחר האמת הוא טוב בפני עצמו. זה היה חלום יפהפה שממנו העירו אותנו מאורעות העולם. פיזיקאי אמריקאי רוברט אופנהיימר (1904-1967), היוצר של פצצת האטום, היה אפילו יותר לא סובלני, והכריז כי פיזיקאים לאחר הפצצות האטום האמריקאיות על ערים יפניות ב-1945 איבדו את תמימותם ולראשונה ידעו את החטא. רגשות האשמה אילצו אותו לנטוש את הרעיון של יצירת פצצת מימן. שלטונות ארה"ב הגיבו להחלטה זו בכך שהרחיקו אותו מכל פעילות מדעית ושללו ממנו גישה למידע מסווג. הסוציולוג והכלכלן הגרמני דיבר על הצורך בהערכה יזומה של ההשלכות השונות של התפתחות טכנולוגית. ורנר סומבארט (1883-1941). בספרו "סוציאליזם גרמני" בסעיף "רינה טכנולוגיה", הוא העלה את הרעיון שהכנסת טכנולוגיה חדשה תמיד תהיה מלווה או אפילו קודמת בניתוח ערכי של השלכותיה האפשריות. עמדה זו, שנתמכה על ידי רבים מחסידיו, הפכה לאחת התזות החשובות ביותר בפילוסופיה של הטכנולוגיה, וההבנה של החשיבות החיונית של יישומו המעשי הובילה להקמתו ב-1972 בקונגרס האמריקאי של המבנה הרשמי הראשון עבור הערכת טכנולוגיה "Office of Technology Asseement" ("הערכת משרד הטכנולוגיה"). טכנולוגיה"). מאוחר יותר הופיעו ארגונים דומים בשוודיה (1973), קנדה (1975) ובמספר מדינות מפותחות נוספות.

"אבי" הקיברנטיקה נורברט ווינר (1894-1964) בפעילותו המדעית לא התמצה בסירוב לכל סוג של שיתוף פעולה עם המכלול הצבאי-תעשייתי האמריקאי, אלא גם דחק בעמיתיו ללכת בעקבותיו. ב-Cybernetics, or Control and Communication in the Animal and Machine (1948), הוא, מודע לחלוטין לעובדה שהמדע החדש הזה "מוביל להתקדמות טכנולוגית היוצרות... אפשרויות גדולות לטוב ולרע", קרא לעמיתיהם לנטוש את המחקר בקיברנטיקה. וינר הציג את העיקרון שהיה צורך (א) לוודא שהציבור הרחב מבין את הכיוון והמשמעות הכללית של מחקרים אלה ו-(ב) "להגביל את הפעילות שלו לאזורים לא-מלחמתיים כמו פיזיולוגיה ופסיכולוגיה". איננו יכולים להביא דוגמאות דומות מהמציאות הסובייטית בגלל סודיותה. עם זאת, אנו מאמינים שהם התרחשו. למרות שיש עוד דוגמאות כאשר שרלטנים במדע היו בעד.

ב-1945, בארצות הברית, פנתה קבוצה של מהנדסי גרעין לשר ההגנה שלהם, הנרי ל. סטימסון, בדו"ח שהזהיר שאנרגיה גרעינית טומנת בחובה סכנות גדולות יותר מכל ההמצאות הקודמות, ושאין ביכולתם להתחמק מאחריות ישירה. על האופן שבו האנושות משתמשת בהמצאות חסרות העניין שלה. בשנת 1957 פרסמה ועידת Pugwash III בווינה הצהרה הקוראת למדענים לתרום לחינוך האנשים ולהפיץ בקרבם הבנה של הסכנות הכרוכות בהתפתחות נוספת של המדע והטכנולוגיה. ב-1974, "הצהרת הר הכרמל על טכנולוגיה ואחריות מוסרית", שנתמכה על ידי מדענים בעולם, קבעה את הכשל המוסרי והאתי של השימוש באנרגיה אטומית למטרות צבאיות. בשנות השבעים קבוצה של גנטיקאים ומיקרוביולוגים הטילה מורטוריום על כמה ניסויים ומחקרים כשהתברר שהמולקולות ההיברידיות שהשיגו יכולות לשמש כדי להפריע לגנים של אורגניזם אנושי חי. בשנת 1970 ארגנה קבוצת מדענים בראשות פול ברג כנס בינלאומי באסילומאר (ארה"ב) בהשתתפות 1975 גנטיקאים מכל רחבי העולם. פותחה מערכת של אמצעי זהירות כדי להבטיח את הבטיחות של קו מחקר זה לחיי אדם.

יוזמות אקטיביות כאלה התאפשרו בשל העובדה שימיו של המדען הבודד כבר חלפו. גילויים ומימושים מדעיים היו תוצאה של חיפוש קולקטיבי אחר ידע. מחקר מדעי יסודי מחייב ריכוז מאמצים בתחומים קשורים של מחקר מדעי. על רקע תהליכים אלה, הפילוסופיה של הטכנולוגיה לא יכלה להיות מוגבלת לתצפיות מבחוץ. קרל יאספרס היה מהראשונים שהקדישו תשומת לב למצב של אותה תקופה. הוא הכריז על הטכנולוגיה כנייטרלית מבחינה אידיאולוגית במערכת המאבק בין שתי מערכות עולמיות והציע להטיל את האחריות להשלכות כולה על האנשים עצמם. הוא הכריז על הטכנולוגיה כנגזרת של המערכת החברתית, והטיל אחריות מלאה על האחרונה. התזה שלו "אין באמת טכנולוגיה קיימת שהיא ניטרלית ערכית" הפכה למוטו של מדע וטכנולוגיה. ג'ספרס פיתח את בעיית התקשורת בקשר לבעיות החופש והאמת. התקשורת של הפרט, הקשר שלו עם אחרים מהווים את המבנה של הווייתו שלו, את קיומו, טוען הפילוסוף. הקיום האנושי בתפיסתו של ג'אספרס, כמו אצל היידגר, הוא תמיד "להיות עם" (אחרים). בלי תקשורת יש ולא יכול להיות חופש. סירוב קיום הוא האפשרות להחפץ את עצמו ובכך לזכות בישות בעלת אוניברסליות. ג'ספרס מבדיל בין קיום חופשי לרצון עיוור על ידי האפשרות לתקשורת עם אחרים, ההזדמנות "להישמע". אי אפשר להגדיר את הקיום, לא "לתקשר" עם קיום אחר, ודי בכך כדי שהוא יתקיים כמציאות, ולא כאשליה סובייקטיבית. תקשורת היא דרך ליצור התבונה, להכניס הבנה, "הארה", מחד גיסא, וקיום, הצגת עצם ההוויה שיש להבין, מאידך גיסא. מנקודת מבטו של ג'ספרס, תקשורת היא תקשורת שבה אדם לא משחק את ה"תפקידים" שהחברה הכינה לו, אלא מגלה מהו ה"שחקן" עצמו. התפיסה הקיומית של ג'ספרס היא ההיפך מ"תקשורת המונים", שבה הפרט הולך לאיבוד, מתמוסס בקהל. ג'ספרס מחשיב את האמת עצמה גם בקשר לתקשורת: תקשורת היא אמצעי לרכישת אמת, תקשורת "באמת". בעקבות ג'ספרס, מ' היידגר, א' הנינג וס' פלורמן אישרו את הרעיון של עצמאות הטכנולוגיה ממערכות חברתיות ופוליטיות.

כידוע, התכוונות (כלומר שאיפה) היא מושג הטבוע אך ורק בתודעה האנושית. מושג זה נחשב באופן חיובי במחקרו של ג'יי סירל. עם זאת, זה החל להתעורר לאחר הופעתו של מחשב המסוגל ללמוד ולהסתגל לסביבה החיצונית, וכתוצאה מכך, לשנות את עצם תוכנית ההתנהגות שלו כאשר תנאי הסביבה המשתנים דורשים זאת (כאילו למחשבים יש רצונות מסוימים של שלהם). כתוצאה מכך, האחריות על פעולות הטכנולוגיה החלה לעבור מהאדם למערכת. הרקע החברתי של הגיון כזה מובן, אבל מסוכן מאוד.

מסקנה

דרישות מתודולוגיות מסוימות תמיד הוטלו על ספר לימוד כסוג של ספרות: בהירות ובהירות של הצגת החומר, המבנה שלו, תקפות כללית ותקפות של ההוראות העיקריות, עמידה של תוכנו בסטנדרטים מסוימים של דיסציפלינה מסוימת שאומצו ב. הקהילה המקצועית. אנו מקווים שהושגה הרמה הדרושה של עמידה בדרישות אלו במדריך ההדרכה. אם כי, כמובן, המאפיינים הסגנוניים המתודיים, הספרותיים והמשמעותיים של הספר לא חמקו מהקורא הקשוב בהשוואה לספרי הלימוד של מחברים אחרים. זאת רק מרצוננו להציג את החומר החינוכי בצורה הנגישה ביותר ולהעבירו לקורא.

בהתווה את ההוראות העיקריות של הפילוסופיה של המדע והטכנולוגיה בכללותה, דבקנו במסורות הביתיות של בניית קורס, שבאה לידי ביטוי בעבודותיהם של פ.פ. גיידנקו, V. V. Ilyin, T. G. Leshkevich, T. T. Matyash, V. P. Kokhanovsky, T. V. Fathi , N.M. Al-Ani ומחברים נוספים. חשיבות מתודולוגית מיוחדת במחקר שלנו היו עבודות היסוד של האקדמיה הרוסית למדעים V. S. Stepin. לטובת הקורא, היינו רואים לנכון לשחזר כמה מרעיונותיו של האקדמאי כחלוץ בתחום זה של הפילוסופיה של המדע, המפורטים במונוגרפיה שלו "ידע תיאורטי"[40].

ספרות

1. אגשין, ע' מימד מוסרי של מדע וטכנולוגיה / א' אגשין. מ', 1998.

2. בעיות גלובליות של ערכים אוניברסליים. מ', 1990.

3. Zotov, A. F. Modern Western Philosophy / A. F. Zotov. מ', 2001.

4. Kazin, A. V. מדע בראי הפילוסופיה / A. V. Kazin. מ', 1990.

5. Koyre, A. מאמרים על תולדות המחשבה הפילוסופית / A. Koyre. מ', 1980.

6. Kosareva, LN בראשית חברתית-תרבותית של המדע: היבט פילוסופי של הבעיה / LN Kosareva. מ', 1989.

7. Lektorsky, V. A. אפיסטמולוגיה קלאסית ולא-קלאסית / V. A. Lektorsky. מ', 2000.

8. Moiseev, N. N. רציונליזם מודרני / N. N. Moiseev. מ', 1995.

9. Nikiforov, A. L. פילוסופיה של המדע. היסטוריה ומתודולוגיה / A. L. Nikiforov. מ', 1998.

10. Ogurtsov, A.P. מבנה משמעתי של המדע / A.P. Ogurtsov. מ', 1988.

11. עקרונות מדעי הטבע ההיסטוריים. המאה העשרים. מ', 2001.

12. פילוסופיה מודרנית של המדע: קורא. מ', 1996.

13. מסורות ומהפכות בהתפתחות המדע. מ', 1991.

14. פילוסופיה ומתודולוגיה של המדע / עורך. V. I. Kuptsova. מ', 1996.

הערות

1. קוגיטו, ארגו סכום.
2. באופן כללי, מיתולוגיה היא סוג של תודעה חברתית, דרך להבנת הטבע והמציאות החברתית בשלבים הראשונים של ההתפתחות החברתית. הבסיס למיתולוגיה היה חוסר היכולת של אדם להבדיל את עצמו מהסביבה, חוסר ההפרדה של החשיבה, חוסר ההפרדה שלה מהספירה הרגשית, והתוצאה היא תופעות כמו השוואות מטפוריות של אובייקטים טבעיים ותרבותיים, האנשה של הסביבה הטבעית. , הנפשה של שברי הקוסמוס.
3. הפילוסופיה האלאטית נוצרה כתוצאה מהתמזגות של מערכת הקטגוריות הפיתגורית, שהיא למעשה מבנה של מיתוס שעבר טרנספורמציה, עם המתמטיקה הפיתגורית שתוכננה מדעית וגם המיתולוגית (בעיקר אריתמטיקה).
4. ראה: Polanyi M. ידע אישי / M. Polanyi. - מ', 1985.
5. לפרטים נוספים ראו: נורת ל. כלי עבודה ומשמעותו בתולדות ההתפתחות האנושית. קייב, 1925.
6. Kanke V. A. כיוונים פילוסופיים בסיסיים ומושגי מדע: ספר לימוד. קצבה / V. A. Kanke. מ', 2004. ש' 242-243.
7. שם.
8. לפרטים נוספים ראו: Porus, V.N. Nauka. תרבות / V. N. Porus. מ', 2002.
9. לשקביץ', ט.ג. פילוסופיית המדע / ט.ג. לשקביץ'. מ', 2006. ס' 137.
10. Bell, D. מסגרת חברתית של חברת המידע / D. Bell // גל טכנוקרטי חדש במערב. מ', 1986. ש' 333.
11. שם.
12. Feyerabend, P. המבנה של מהפכות מדעיות / P. Feyerabend. מ', 1977. ס' 109.
13. ראו: פופר, ק' לוגיקה וצמיחת הידע המדעי / ק' פופר. מ', 1983. ש' 332.
14. Berdyaev, N. A. גורלה של רוסיה / N. A. Berdyaev. מ', 1990. ש' 248-249.
15. Fayol, A. Management הוא מדע ואמנות / A. Fayol, G. Emerson, F. Taylor, G. Ford. מ', 1992. ש' 12.
16. גדאמר, ח"ג אמת ושיטה / ח"ג גדאמר. מ', 1988. ש' 419.
17. שם. ס' 586.
18. Kanke, V.A. כיוונים פילוסופיים בסיסיים ותפיסות מדעים / V. A. Kanke. מ' : לוגו, 2004. ש' 89.
19. היידגר, מ' הוויה וזמן / מ' היידגר. מ', 1997. ס' 128.
20. Kuhn, T. מבנה המהפכות המדעיות / T. Kuhn. מ', 1977. ש' 63.
21. ראה: אל-אני, נ.מ. פילוסופיה של טכנולוגיה: ספר לימוד. קצבה / נ' מ' אלעני. SPb., 2004. S. 34.
22. ראה: Stork, H. Einfuhrung in die Philosophie der Technik / H. Stork. דרמשטט, 1977.
23. ראו: Lenk, H. Reflections on technology modern / H. Lenk. מ', 1996.
24. Marx, K. Capital / K. Marx. ט' 1. ס' 171.
25. שם. ס' 173.
26. לפרטים נוספים ראו: פילוסופיה של הטכנולוגיה בגרמניה: [מונוגרפיה קולקטיבית]. מ', 1989.
27. שם. ס' 370.
28. לפרטים נוספים ראו: בל, ד' המהפכה הטכנולוגית השלישית והשלכותיה החברתיות-כלכליות האפשריות / ד' בל. מ', 1990.
29. ראה: Toffler, E. גל טכנוקרטי חדש במערב / E. Toffler. מ', 1986. ש' 97.
30. הטבע נכבש רק על ידי כניעה אליו (לט.).
31. Kanke, V. A. Decret. אופ. ס' 219.
32. Ilyin, V.V. Philosophy of Science / V.V. Ilyin. מ', 2003. ש' 73.
33. שם. ס' 84.
34. Ortega y Gasset, X. Reflections on technology // Ortega y Gasset X. Selected works / X. Ortega y Gasset. מ', 2000. ס' 172.
35. Hayek, F. A. Society of the Free / F. A. Hayek. מ', 1990. ס' 309.
36. Ockham (Ockham, Occam) ויליאם (בערך 1285-1349), פילוסוף סכולסטי אנגלי, לוגיקן וסופר כנסייתי-פוליטי, הנציג העיקרי של הנומינליזם של המאה ה-XNUMX, נזיר פרנציסקני. על פי העיקרון של "תער אוקאם", יש להסיר מהמדע מושגים שאינם ניתנים לצמצום לידע אינטואיטיבי וניסיוני.
37. Kuznetsov, D. I. משבר של הנדסה קלאסית ואידיאלים הומניסטיים של חינוך טכני // פילוסופיה ועתיד הציוויליזציה. כרך 4 / IV הקונגרס הפילוסופי. M. : Publishing House of Moscow State University, 2005. S. 497.
38. אילין, צו V.V. אופ. מ', 2003.
39. ראה: עזר, ע' היגיון של תולדות המדע // שאלות של פילוסופיה. 1995. מס' 10. ש' 37-44.
40. ראה: סטפין, ו.ש. ידע תיאורטי / ו.ש. סטפין. מ', 2000. ש' 703-714.

מחברים: Khabibullin K.N., Korobov V.B., Lugovoi A.A., Tonkonogov A.V.

אנו ממליצים על מאמרים מעניינים סעיף הערות הרצאה, דפי רמאות:

▪ ביולוגיה כללית. הערות הרצאה

▪ בטחון חיים. עריסה

▪ מיילדות וגניקולוגיה. הערות הרצאה

ראה מאמרים אחרים סעיף הערות הרצאה, דפי רמאות.

תקרא ותכתוב שימושי הערות על מאמר זה.

<< חזרה

חדשות אחרונות של מדע וטכנולוגיה, אלקטרוניקה חדשה:

עור מלאכותי לחיקוי מגע 15.04.2024

בעולם טכנולוגי מודרני בו המרחק הופך להיות נפוץ יותר ויותר, חשוב לשמור על קשר ותחושת קרבה. ההתפתחויות האחרונות בעור מלאכותי על ידי מדענים גרמנים מאוניברסיטת Saarland מייצגים עידן חדש באינטראקציות וירטואליות. חוקרים גרמנים מאוניברסיטת Saarland פיתחו סרטים דקים במיוחד שיכולים להעביר את תחושת המגע למרחקים. טכנולוגיה חדשנית זו מספקת הזדמנויות חדשות לתקשורת וירטואלית, במיוחד עבור אלה שמוצאים את עצמם רחוקים מיקיריהם. הסרטים הדקים במיוחד שפיתחו החוקרים, בעובי של 50 מיקרומטר בלבד, ניתנים לשילוב בטקסטיל וללבוש כמו עור שני. סרטים אלה פועלים כחיישנים המזהים אותות מישוש מאמא או אבא, וכמפעילים המשדרים את התנועות הללו לתינוק. הורים הנוגעים בבד מפעילים חיישנים המגיבים ללחץ ומעוותים את הסרט הדק במיוחד. זֶה ... >>

פסולת חתולים של Petgugu Global 15.04.2024

טיפול בחיות מחמד יכול להיות לעתים קרובות אתגר, במיוחד כשמדובר בשמירה על ניקיון הבית שלך. הוצג פתרון מעניין חדש של הסטארטאפ Petgugu Global, שיקל על בעלי החתולים ויעזור להם לשמור על ביתם נקי ומסודר בצורה מושלמת. הסטארט-אפ Petgugu Global חשפה אסלת חתולים ייחודית שיכולה לשטוף צואה אוטומטית, ולשמור על הבית שלכם נקי ורענן. מכשיר חדשני זה מצויד בחיישנים חכמים שונים המנטרים את פעילות האסלה של חיית המחמד שלכם ופועלים לניקוי אוטומטי לאחר השימוש. המכשיר מתחבר למערכת הביוב ומבטיח פינוי פסולת יעיל ללא צורך בהתערבות של הבעלים. בנוסף, לאסלה קיבולת אחסון גדולה הניתנת לשטיפה, מה שהופך אותה לאידיאלית עבור משקי בית מרובי חתולים. קערת המלטה לחתולים של Petgugu מיועדת לשימוש עם המלטה מסיסת במים ומציעה מגוון זרמים נוספים ... >>

האטרקטיביות של גברים אכפתיים 14.04.2024

הסטריאוטיפ שנשים מעדיפות "בנים רעים" כבר מזמן נפוץ. עם זאת, מחקר עדכני שנערך על ידי מדענים בריטים מאוניברסיטת מונאש מציע נקודת מבט חדשה בנושא זה. הם בדקו כיצד נשים הגיבו לאחריות הרגשית של גברים ולנכונותם לעזור לאחרים. ממצאי המחקר עשויים לשנות את ההבנה שלנו לגבי מה הופך גברים לאטרקטיביים לנשים. מחקר שנערך על ידי מדענים מאוניברסיטת מונאש מוביל לממצאים חדשים לגבי האטרקטיביות של גברים לנשים. בניסוי הראו לנשים תצלומים של גברים עם סיפורים קצרים על התנהגותם במצבים שונים, כולל תגובתם למפגש עם חסר בית. חלק מהגברים התעלמו מההומלס, בעוד שאחרים עזרו לו, כמו לקנות לו אוכל. מחקר מצא שגברים שהפגינו אמפתיה וטוב לב היו מושכים יותר לנשים בהשוואה לגברים שהפגינו אמפתיה וטוב לב. ... >>

חדשות אקראיות מהארכיון גרפן הוא מוליך-על 13.03.2018 קבוצת מדענים מ-MIT הצליחה להפוך את הגרפן למוליך-על, שדרכו מועבר חשמל ללא התנגדות. הסוד הוא לשלב את שתי השכבות של ננו-חומר ב"זווית קסם". שלא כמו מוליכים קונבנציונליים המבוססים על זהב או נחושת, מוליכים על נבדלים בכך שהם מעבירים חשמל ללא כל התנגדות. המשמעות היא שלא אובדן חום ולא אובדן כוח מתרחשים במהלך השידור. היעילות של מערכות (למשל, מחשבים) המבוססות על מוליכים כאלה גבוהה בהרבה מזו של אנלוגים מודרניים המוכרים לנו. בעבר, חוקרים כבר הצליחו לזהות כמה חומרים מוליכים-על, אבל כולם עובדים רק בטמפרטורות הקרובות לאפס המוחלט. קופרטים הפכו למוליכי העל המוצלחים ביותר, אבל אפילו הם פועלים בטמפרטורות של 200 מעלות מתחת לנקודת הקיפאון של המים. עם זאת, פתיחת מוליך כזה היא הרבה יותר קלה מאשר התאמתו לצרכים מעשיים, ולכן במהלך 25 ​​השנים האחרונות התעשייה לא זכתה להצלחה רבה בכיוון זה. חלומם של כל הממציאים הוא חומר שיציג תכונות של מוליכות-על בטמפרטורת החדר הרגילה ולא ידרוש מערכות קירור יקרות ומגושמות. מחקר חדש של מדענים מ-MIT יכול לפתוח את הדלת לעידן של מוליכי-על לאנושות. מדענים ערכו ניסויים בגרפן, שכידוע לכם כבר הוכיח את עצמו עם הרבה תכונות פיזיקליות מעניינות ויוצאות דופן. החומר הדו-ממדי הזה עשוי מאטומי פחמן, ובמהלך החודשים האחרונים, החוקרים הוכיחו בניסוי לא רק את החוזק המדהים, אלא גם את יכולתו המצוינת של גרפן להוביל חום ואנרגיה. כעת, התווסף עוד תכונה יוצאת דופן לקופה המשותפת: כשהתקרר לאפס כמעט מוחלט, שתי יריעות גרפן, שנדחסו יחד והוזזו זו לזו ב-1.1 מעלות, הופכות למוליכי-על. הגילוי הזה הפתיע אפילו את המדענים עצמם! גילוי העובדה שגרפן מסוגל למוליכות-על יסמן בעתיד הקרוב את תחילתה של סדרה שלמה של מחקרים בתחום זה. הרבה יותר קל לעבוד איתו עם גרפן מאשר קופרינים מורכבים, ולכן חומר זה עשוי להפוך בעתיד למפתח ליצירת מוליכים אוניברסליים שיעבדו בטמפרטורת החדר.

עדכון חדשות של מדע וטכנולוגיה, אלקטרוניקה חדשה

חומרים מעניינים של הספרייה הטכנית החופשית:

▪ חלק של האתר אנציקלופדיה של רדיו אלקטרוניקה והנדסת חשמל. מבחר מאמרים

▪ מאמר צדקה אקרובטים. ביטוי עממי

▪ מאמר מהן הטבעות של שבתאי? תשובה מפורטת

▪ מאמר Mokritsa. אגדות, טיפוח, שיטות יישום

▪ מאמר צמנט גליצרין. מתכונים וטיפים פשוטים

▪ מאמר מיקרופונים. חלק 2. אנציקלופדיה של רדיו אלקטרוניקה והנדסת חשמל

השאר את תגובתך למאמר זה:

כל השפות של דף זה

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

בית | הספרייה | מאמרים | <font><font>מפת אתר</font></font> | ביקורות על האתר

www.diagram.com.ua
2000-2024