|
Arabic
Bengali
Chinese
English
French
German
Hebrew
Hindi
Italian
Japanese
Korean
Malay
Polish
Portuguese
Spanish
Turkish
Ukrainian
Vietnamese|
הערות הרצאה, דפי רמאות
היסטוריה של הדת. הערות ההרצאה: בקצרה, החשוב ביותר
מדריך / הערות הרצאה, דפי רמאות תוכן העניינים
מבוא הדת תופסת מקום חשוב בחייו של כל אדם. בתחום האינטרסים של אדם מאמין, מסתבר שזה כבר נובע מאמונתו באלוהים (או באלים), ואדם לא מאמין, המתמודד עם גילוי של דתיות, צריך להיות מסוגל להסביר לעצמו מדוע הוא לא. מרוצה מהאמונה הדתית כדומיננטית העיקרית של הקיום הרוחני. הדת מלווה אותנו לאורך כל חיינו, מכיוון שאנו מקבלים את הרעיונות הראשונים על קיומו של העל-טבעי מהורינו, מהסבים והסבתות, בגיל שבו המידע המתקבל נטמע ללא מאמץ רב, מונחת על תודעתם של הילדים הבלתי מעונן ויוצר את הרעיון הראשוני של דת שיכולה להישאר ללא שינוי לאורך החיים, וניתנת לשינוי בהתאם לשינויים בנסיבות החיצוניות או לתכונות הרוחניות של האדם עצמו. בסופו של דבר, ההיסטוריה מכירה מקרים רבים של אכזבה של מאמין באמונותיו, אך לא פחות מקרים של טרנספורמציה הפוכה, כאשר אתאיסט משוכנע הפך למאמין כנה. ולא מדובר בוויתור על דעותיו בהשפעת מצב פוליטי-חברתי שונה (דוגמה מובהקת לכך הייתה רוסיה בשנות ה-1990), אלא בהתמצאות רדיקלית של התודעה כתוצאה מהתנגשות עם תופעה כלשהי. לא מתאים לתמונה רציונלית חד-צדדית של העולם. האין זה מפתיע שמדענים רבים שהאדירו את שמם בתגליות יסוד בתחום הפיזיקה הגרעינית או הנוירוכירורגיה היו מאמינים שהצליחו להצדיק לעצמם באופן רציונלי את הצורך בקיומה של אמונה? המקצוע "תולדות הדת" נלמד היום הן במוסדות להשכלה גבוהה והן בבתי ספר רגילים. יחד עם זאת, חשוב להבין שחופש הדת מעוגן בחוקת רוסיה, ולכן המשימה של נושא זה היא לא להגדיל את מספר המאמינים, אלא להעביר לתלמידי בית ספר תיכון ולתלמידים את הסכום הראשוני של ידע לגבי מאפייני הדת, תיאוריות מקורה והתפתחותה, מקומה של הדת בעולם המודרני. אסור לשכוח שדת היא אחד הרבדים החשובים ביותר של התרבות, שללא ידיעתו אי אפשר לתבוע את התואר אדם תרבותי ומשכיל. Тема 1. Теории происхождения религии 1.1. מקורות חקר הדת Объектом изучения со стороны представителей философского знания религия стала очень рано, причем первенство в исследовании религиозных явлений следует отдать древнегреческим философам и ученым. Так, древнегреческий философ Анаксагор (500-428 гг. до н. э.) утверждал, что боги создаются людьми по своему собственному образу и подобию, поэтому "эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы - рыжими и голубоглазыми..." [1] Другие античные философы также применяли к исследованию рационалистический подход, утверждая, что в основе поклонения богам лежит страх перед явлениями природы, например перед штормами и землетрясениями. Уже одно это положение свидетельствовало о том, что в античном обществе был осуществлен переход от религиозной культуры к культуре светской, что вообще дало возможность беспристрастного изучения самого феномена религии во всем многообразии его проявлений. Конечно, на афинских улицах по-прежнему продолжали возвышаться статуи богов, не переставали приноситься праздничные и поминальные жертвы, полководцы регулярно спрашивали совета оракулов перед значимыми битвами, но в среде античных мыслителей религия постепенно становится предметом пристального исследования. עבור אחד הפילוסופים העתיקים המפורסמים ביותר - אפלטון (427-347 לפנה"ס), המיתוסים על האלים כבר איבדו את אזור חוסר הנגישות והקדושה שלהם, והפכו רק לאחת מהדרכים הרטוריות להבהרת עמדות תיאורטיות עבור מאזין רגיל שאינו מסוגל. לפעול עם מבנים ספקולטיביים, המורכבים ממונחים פילוסופיים, ולהבין אותם באוזן. בנוסף, היה זה אפלטון שביצע מעשה שעליו יכלו קודמיו המיידיים לשלם בחייהם: הוא לא רק השתמש במיתוסים קיימים, נותן להם צליל אחר, פילוסופי יותר, אלא הוא עצמו החל לחבר מיתוסים, שבכך נשברו לחלוטין. מקורם הדתי, הופך למרכיב של חשיבה פילוסופית או יצירות ספרותיות. Ранние христианские мыслители, например Тертуллиан (III в.), весьма неприязненно относились к попыткам рационально исследовать религию, утверждая приоритет веры над разумом: "верую, чтобы понимать". [2] Такая позиция была господствующей на протяжении столетий. Она не позволяла научно исследовать религию и писать ее историю, не разделяя все многообразие религиозных проявлений на "ложные" (языческие) и "истинные" (христианские). И только в эпоху схоластики (совокупность религиозно-философских учений, существовавших в Западной Европе в IХ-XIV вв.) были сделаны шаги к устранению подобных крайностей и возникновению более сбалансированной точки зрения на религию. Средневековая теология воспринимала религию как откровение, которое дано людям от Бога в качестве единственного средства спасения и искупления первородного греха. Средством постижения этого откровения у средневекового философа и писателя Пьера Абеляра (1079-1142) стала не слепая вера, а разум: "понимаю, чтобы верить". [3] Для того чтобы поверить в то, что христианство является единственной абсолютной истиной, необходимо подойти с позиций рациональности к анализу его постулатов, выявить преимущество его положений перед утверждениями других религий (в первую очередь иудаизма и мусульманства). Именно в трудах Абеляра были изложены предпосылки для сравнительного и рационального изучения религии, которое получило широкое распространение в среде философов эпохи Просвещения. Наиболее развернутое объяснение возникновения религии изложено в трудах французского просветителя Поля-Анри Гольбаха (1723-1789). По его утверждению, психологическая основа существования религии заключена в чувстве страха и беспокойства, свойственном человеку в силу его природы. По мере исчезновения этого страха в процессе развития познавательных способностей человека необходимость в религии постепенно отпадает. Несомненной заслугой Гольбаха является его попытка не просто зафиксировать основные черты религии, но и представить ее эволюцию, основные ступени развития: от поклонения материальным предметам и силам природы, через веру в существование духов, управляющих этими силами, к возникновению идеи единого бога. [4] Следующим этапом изучения истории религии стало возникновение научных школ, которые попытались представить различные точки зрения на природу, механизм возникновения и развития религиозных воззрений. Именно с начала XIX в. можно вести речь о возникновении специализированной истории религии, которая стала строиться не на умозрительных рассуждениях, а на изучении конкретных фактов и их последующем обобщении в виде гипотезы или теории. 1.2. מושג מיתולוגי (M. Müller) Первая из научных концепций происхождения религии возникла в первой половине XIX в. в среде немецких филологов, самым ярким представителем которых был Макс Мюллер (1823-1900). Выдающийся исследователь санскрита и индийской культуры, он подошел к проблеме религии с лингвистической стороны, отталкиваясь от изучения классических религиозных текстов Древней Индии, большую часть которых он сам впервые перевел на немецкий язык и тем самым сделал достоянием европейской культуры. Религиозность, по мнению Мюллера, происходит не из чувства божественного откровения (как трактовала религию христианская теология), а служит одним из проявлений чувственного опыта, который человек получает в процессе непосредственного соприкосновения с действительностью. [5] אין צד על טבעי של הדת, שכן הפעילות הנפשית האנושית מבוססת אך ורק על תפיסה חושית. בעזרת החושים הסובייקט המכיר מקבל מושג על העולם הסובב, המורכב מאובייקטים משני סוגים. חלק מהפריטים הללו נגישים ונגישים בקלות לחושים אנושיים רגילים (מגע, ריח, שמיעה וכו'). אחרים נגישים לכל חוש אחד, אך נותרים בלתי נגישים לכל האחרים. לדוגמה, השמש, הירח והכוכבים הופכים לנחלת החשיבה האנושית באמצעות חזון, אך אי אפשר לגעת בהם, ולכן חוסר הנגישות שלהם העניק לאדם הפרימיטיבי השראה ברעיון הבלתי מושג והאינסופי, שהוביל בסופו של דבר להופעתה של הרעיון של אלוהים. דימויים, האופייניים במקור לחשיבה האנושית, מתבטא בעובדה שהרעיון של אלוהים אינו הפשטה טהורה, אלא קיים תמיד בצורה של דברים או תופעות קונקרטיות. השמש לא הייתה במקור אל, אלא רק סימלה את רעיון האלוהות, אבל אז נשכח האופי המטאפורי של ההשוואה והאדם החל להתחשב באל השמש. מעבר כזה מהבנה מטאפורית למילולית שמולר מכנה "מחלת השפה". בשפת היומיום שלנו, אנו משתמשים לעתים קרובות בביטוי "השמש זורחת", ובכך מייחסים לו מאפיינים של יצור חי. לפי מולר, האדם הפרימיטיבי היה מודע לטבעו המותנה והמטאפורי של הביטוי הזה, אבל אז מסיבה כלשהי שכח אותו והחל להתייחס לתופעות ודברים בודדים כאלוהויות. מילים שהיו במקורן ביטויים בעלי משמעות פיגורטיבית קיבלו מאוחר יותר משמעות עצמאית. מנקודת מבט זו, הדת אינה מתפתחת, אלא מתדרדרת, שכן ההבנה האמיתית היחידה של אלוהים הייתה ייחודית לאדם הפרימיטיבי. השפה הצליחה לעוות את ההבנה הזו, ולכן אנשים מודרניים כבר קיבלו את השרידים האומללים של אמונה אמיתית כדת. השיטה המדויקת ביותר לחקר הדת, מנקודת מבטו של המושג המיתולוגי, היא שיטת המחקר הפילולוגי והאטימולוגי, המאפשרת לחשוף את המשמעות המקורית של מיתוסים ואגדות המעוגנות בטקסטים מקודשים. לפי אחד המיתוסים היווניים העתיקים, אפולו התאהב בדפנה, שברחה ממנו והפכה לשיח דפנה על ידי אלוהות זועמת. מולר מציע את הפרשנות הבאה לעלילה זו: אפולו הוא אלוהות שמש (שמשית), ולשם דפנה, בנוסף למשמעות המילולית "שיח דפנה", יש גם משמעות פיגורטיבית - "שחר". כך, במיתוס זה, המתאר תופעת טבע נפוצה, מסופר על בואו של השמש להחליף את עלות השחר. Подобный метод позволял объяснить некоторые мифы, но его абсолютизация привела к таким спорным утверждениям, что, например, Троянская война также явилась солярным мифом. Рассуждения Мюллера о природе происхождения религии, относительно верные с филологической точки зрения, оказались совершенно не подкреплены историческими данными, поэтому наиболее точной характеристикой, подводящей итог под всей мифологической концепцией, являются слова британского антрополога и религиоведа Эдварда Эванс-Причарда(1902-1973): "Влияние Макса Мюллера на исследование религии было недолговременным, и сам Мюллер успел его пережить". [6] 1.3. מושג חומרני (ק. מרקס, פ. אנגלס) Другими германскими исследователями, внесшими свою лепту в исследование проблемы происхождения и функционирования религии, стали Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1821-1893). Отношение к ним в современной отечественной науке нельзя назвать взвешенным и спокойным - слишком долгим оказался период безраздельного господства их идей, превращенных в абсолютные догмы, после чего наступило время забвения. Ни тот, ни другой варианты нельзя признать удачными, поскольку в историю религиоведческой мысли эти исследователи вписали свою страничку. מאפיין של גישתו של מרקס לדת היה ההכרה באופי החברתי של תופעה זו, הכללתה במערכת של יחסים חברתיים, אלא חברתיים-כלכליים בלבד. הספציפיות של הדת נוצרת מהעובדה שהיא תוצר של תנאים חברתיים מסוימים ה"מתכנתים" את צורות הדתיות, מבנהן ותפקידן בחברה. בנוסף, טבעה החברתי של הדת טמון בתפקיד שהיא ממלאת בחברה, משרת את האינטרסים של המעמד השליט ומשמר בדוגמות שאין עליהן עוררין את הנחת העמדה הלא שוויונית של מעמד האדונים ומעמד העבדים. כל דת, לפי מרקס, מפותחת על ידי חוגי ממשל במטרה להכניע קבוצות חברתיות אחרות, מה שמאפשר השפעה עדינה ויעילה יותר על אנשים. האלימות הפרימיטיבית השוררת בחברה הקדם-מעמדית מוחלפת בהנחות דתיות המכסות את מניעי הכוח האמיתיים במעטה של נורמות דתיות ומוסריות. Нетрудно заметить, что само существование религии у Маркса сопряжено с наличием острых социальных противоречий, которые вера решить принципиально не способна, а может лишь смягчить осознание подчиненности одного класса другому, что не содействует освобождению от рабства, а лишь продлевает его гнет. Религия делает человека несвободным, поскольку она отчуждает человека от его собственной природы, суть которой Маркс видит в труде и в возможности в полной мере пользоваться результатами своего труда. Религиозное отчуждение является лишь одним из частных проявлений гораздо более всеобъемлющего экономического отчуждения: "религиозное отчуждение как таковое происходит лишь в сфере сознания, в сфере внутреннего мира человека, но экономическое отчуждение есть отчуждение действительной жизни, - его упразднение охватывает поэтому обе стороны". [7] Консерватизм религии проявляется в том, что она легитимирует установленный порядок, сохраняя существующие в нем противоречия и недостатки, и не просто сохраняя, но освящая их авторитетом религиозных ценностей. Даже христианская религия, возникнув как социальное движение народных низов, после установления своего господства на территории бывшей Римской империи стала идеальным способом оправдания социального неравенства с помощью апелляции к богоустановленности подобного миропорядка. Появившись для удовлетворения нужд классового общества вместе с возникновением государства, религия, по мысли Маркса, имеет преходящий характер и поэтому исчезнет вместе с уничтожением классового неравенства. Если Маркс, будучи философом, рассматривал религию сугубо теоретически, не сосредоточивая внимания на неоднородном характере религиозных проявлений, то Энгельс в своей работе "Происхождение семьи, частной собственности и государства" (1884) применил метод исторической реконструкции для выявления последовательной эволюции социальных и экономических институтов, вызвавших к жизни такой социальный феномен, как религия. [8] Рост производительности труда и разделение труда приводят к возникновению частной собственности и государства, которое, нуждаясь в идеологической "подпорке", выстраивает из разрозненных культов централизованную религию. Опираясь на сохранившиеся прямые и косвенные источники, Энгельс выделяет схожие явления возникновения религии у древних греков, древних римлян и германцев. Уже в начале XX в. многие наблюдения теоретиков материалистической концепции происхождения религии были подвергнуты критике со стороны исследователей примитивных [9] народов Африки и Океании, в развитии которых связь возникновения религии с процессами классобразования оказалось проследить практически невозможно. Кроме того, сам исходный пункт концепции Маркса, согласно которому религия лишь закрепляет произошедшие изменения, не участвуя в самих социальных преобразованиях, оставил вне сферы рассмотрения возможность религии определять дальнейшее развитие общества и развиваться вместе с этим обществом. 1.4. מושג אנימיסטי (E.B. Tylor) המחצית השנייה של המאה ה-1832 בלימודי דת עברה תחת הדומיננטיות הבלתי מותנית של התיאוריה האנימיסטית כביכול על מקור הדת, אשר הוקל מאוד על ידי יצירותיו הכתובות והמפורטות בצורה מבריקה של מייסדה, האנתרופולוג האנגלי אדוארד בארנט טיילור (1917-XNUMX). החוקר האנגלי הפך את המונח "אנימה" (מלטינית אנימה, אנימוס - נשמה, רוח) למושג המפתח של גרסתו למקור הדת, שהעניקה את השם לתיאוריה שלו בכללותה. האנימיזם (האמונה בנוכחות נשמה הן בבני אדם והן בעצמים דוממים) הוא שטיילור מחשיב את השלב הראשוני בהיווצרות הדת, שממנו התפתחו לאחר מכן צורות אחרות ומורכבות יותר. ביצירתו תרבות פרימיטיבית הוא קובע שתי הנחות יסוד שמהן הוא יוצא בבחינת סוגיית מקור הדת: 1) תורות וטקסים דתיים נחשבים כחלקים ממערכות דתיות שנוצרו אך ורק על ידי התודעה האנושית, ללא התערבות של כוחות על טבעיים - ניסוח רציונלי של שאלת הדת; 2) מנתחים את הדמיון והשוני בין דתות מסורתיות לדתות של חברות מתורבתות - ניתוח השוואתי (השוואתי) של הדת. Исходя из этих основополагающих пунктов и подробно проанализировав обильный материал, представленный мифами народов Азии, Европы, Африки и Америки, Тайлор приходит к выводу, что первобытный человек стремился рационально объяснить те феномены, с которыми он сталкивается в своей повседневной жизни, в первую очередь смерть и сон. [10] Наблюдение сновидений без соответствующего перемещения тела в пространстве привело человека к предположению о том, что наряду с физической оболочкой существует и оболочка духовная - душа, которая связана со своим материальным носителем не слишком прочными узами. По крайней мере, она может отрываться от тела - либо временно (во время сновидений), либо навсегда (окончательное отделение души от тела и является смертью). Первичная стадия анимизма - представление людей о наличии души. На вторичной стадии происходит распространение этого представления также на явления природы и неодушевленные предметы. Согласно Тайлору первобытный человек, убедившись в наличии у себя духовной основы, не задумываясь, перенес это наблюдение на окружающий мир, воспринимая окружающие предметы как наделенные душой. Кроме того, возможность отделения (пусть даже временного) души от тела привела первобытного человека к появлению идеи о душах, не обладающих телом и представляющих собой, в конечном счете, духов. Именно переход от идеи индивидуальной души к идее наличия сверхъестественных существ, бестелесных по сути, Тайлор и объявляет условием зарождения религиозного сознания. [11] הקונספט האנימיסטי של E.B. טיילור הייתה ללא ספק צעד קדימה בפתרון סוגיית צורות הדת הפרימיטיביות, שלמרבה הצער לא הציל אותה מפגמים משמעותיים. החיסרון העיקרי שלו היה העברה בלתי סבירה של רעיונות אבולוציוניים על שלבי היווצרות הדת מהצורה הפשוטה ביותר למורכבת יותר לפסיכולוגיה של האדם הפרימיטיבי. על פי התפיסה האנימיסטית, לאדם הפרימיטיבי היה רעיון קיומה של הנשמה, אשר, דרך אבולוציה ארוכה, יכול להפוך לרעיון של אלוהים. עם זאת, עמדה זו אינה מתיישבת היטב עם חקר העמים המודרניים הנמצאים בשלב התפתחות פרימיטיבי, בו רעיון האל קיים, בעוד מושג הנשמה נמצא בחיתוליו. בעקיפין, עמדה זו מאושרת על ידי טיילור עצמו, אשר, כדי להוכיח את התיאוריה שלו, משתמש בעלילות מיתולוגיות הקשורות למערכות דתיות מפותחות מספיק - מצריות עתיקות וסקנדינביות. 1.5. התיאוריה של הפרה-מונותאיזם (E. Lang, V. Schmidt) הפילולוג הבריטי אנדרו לאנג (1844-1912) היה אחד האנשים הבודדים, שלא שבע רצון מהתפיסה האנימיסטית של מקור הדת שרווחה באותה תקופה, ניסו למצוא הסבר אחר למגוון הקיים של הדתות והביטויים הדתיים. בהיותו אבולוציוניסט בדעותיו (תומך בהתפתחות עקבית של הדת), התנגד לאנג בתוקף לקביעה שהצורה העיקרית של הדת היא האמונה בהנפשה האוניברסלית של העולם. אם צורה זו היא ראשונית וממנה, דרך אבולוציה ארוכה, שאר הגילויים הדתיים ממשיכים, שהגיעו לשיא בהופעתו של רעיון האל, אז זה נותר בלתי מובן כיצד באזורים רבים של הגלובוס שאינם מחובר ישירות זה לזה, יש לא רק את הרעיון של יצורים על טבעיים, אלא הרעיון של אלוהים אחד. המדען האנגלי כינה את התיאוריה שלו, המגנה על נוכחות האמונה באל יחיד כצורת הדת הראשונית, תיאוריית הפרמונותאיזם (מלטינית מונו - אחד ותיאוס יוונית - אל). Веру в наличие единого бога можно объяснить рациональным заключением первобытного человека, согласно которому окружающий мир, не являясь продуктом человеческих трудов, создан сверхъестественным существом. Уверенность анимизма в том, что душа (дух) стала прообразом бога, Лэнг опровергает с помощью фактов из мифологии примитивных народов Океании, свидетельствующих, что бог воспринимается не как дух, а как реально живущее человекоподобное существо. Исходя из этого ученый делает вывод, что вера в бога "в ходе своего развития не нуждалось ни в каких размышлениях о снах и призраках". [12] Воспринятая из существования снов и смерти уверенность в существовании бестелесной души имеет принципиально иное происхождение, нежели вера в единого бога, которая наличествует в незамутненном сознании первобытного человека, но затем подвергается искажениям со стороны анимистических представлений. Только анализ мифов и эпических литературных произведений ("Илиады", "Одиссеи", "Махабхараты" и т. д.) позволяет очистить религию от позднейших наслоений, фигур различных богов и духов и вернуться к ее исходному состоянию. Интересно, что Лэнг, основываясь на своей концепции, положительно оценивал роль христианства, которое, по его мнению, восстанавливает утраченное религиозное единство, соединяя в себе различающиеся традиции интеллектуальной религии эпохи эллинизма и мессианского иудаизма. [13] במאה העשרים. רעיון הפרה-מונותאיזם מצא תגובה בכתביהם של אותם נציגים של הכנסייה הקתולית שניסו לחזק את הרעיון המקראי של "התגלות ראשונית" באמצעות הנתונים המדעיים העדכניים ביותר. כומר וחוקר דת פרימיטיבית אוסטרי, וילהלם שמידט (1868-1954), שהקדיש 12 כרכים מיצירתו "מקור הרעיון של אלוהים" (1912-1955), הפך ליורש פעיל של תורת הפרא. -מוֹנוֹתֵאִיזם. בהתבסס על הנתונים של מחקרים אנתרופולוגיים, שמידט טען שהעמים הפרימיטיביים ביותר הם אלה שחסרים להם חקלאות וגידול בקר. בין עמים כאלה הוא דירג את הפיגמים של אפריקה, את ילידי אוסטרליה, את תושבי איי אנדמן ואת תושבי הצפון הרחוק - האסקימוסים. למרות העובדה שהחוקרים לא הצליחו לתקן את נוכחותן של אמונות אנימיסטיות, טוטמיות או פטישיסטיות כלשהן בקרב שבטים אלה, האמונה באל יחיד מתברר כטבועה בעמים הקטנים הללו, מה שמאשר את הנוכחות בהתפתחותם של פרא. -שלב מונותאיסטי, שעליו התגברו מאוחר יותר עמים אחרים. נקודת התורפה של תומכי התיאוריה של הפרה-מונותאיזם הייתה השימוש הבלתי מוצדק בעצם המונח "מונותאיזם", שבמובן המחמיר פירושו שלילת הפוליתאיזם, בעוד שלנג ושמידט זיהו אותו עם הרעיון של עליון. הוויה (לאו דווקא אלוהים), אשר קדמה לפוליתאיזם או שהתקיימה במקביל לאמונה בקיומם של אלים ורוחות רבים. שקיעתה של התפיסה הפרה-מונותאיסטית הייתה קשורה למשבר של עצם תורת האבולוציה, אשר ביקשה לבנות שרשרת עקבית של צורות דת עוקבות, שזכתה לביקורת על שרירותיות מבניה וחוסר היכולת לאשר את השינוי של צורות אלה באמצעות נתונים אנתרופולוגיים או ארכיאולוגיים. 1.6. מושג פרה-אנימיסטי (J. Fraser, R. Marett) חוסר שביעות רצון מהדומיננטיות הבלתי מחולקת של המושג האנימיסטי של E.B. טיילור הוביל להופעתו של המושג פרה-אנימיסט. המונח "פראנימיזם" עצמו הוכנס לתפוצה מדעית בשנת 1899 על ידי החוקר האנגלי של עמים פרימיטיביים רוברט מארט (1866-1943). לאחר מכן הצטרפו לנקודת מבט זו עוד כמה חוקרי דת ואנתרופולוגים, המפורסם שבהם היה כמובן האנתרופולוג האנגלי ג'יימס פרייזר (1854-1941). יחד עם זאת, קדם-אנימיזם אינו יכול להיחשב כתיאוריה אחת, שכן כל אחד מהחוקרים שראו בעמדתו פרה-אנימיסטית הגן על דעותיו, והם התאחדו רק על-ידי האמונה כי השלב האנימי של היווצרות הדת שנוסח על ידי טיילור לא היה הראשון, שכן קדמו לו צורות אחרות, פרימיטיביות יותר. לכן, ר' מארט, מבלי להכחיש את חשיבות האמונה ברוחות, האמין שעצם הצורך בהסבר רציונלי של העולם אינו ראשוני, שכן לא רעיונות באים לידי ביטוי בפעולות ובטקסים המקבילים, אלא פעולות מולידות רעיונות. הדת נולדת כתגובה רגשית למתרחש בעולם הטבעי או החברתי, המתבטאת בתחילה בעזרת פעולות פסיכומוטוריות – תנועות פולחניות או ריקודים. המרכיב האידיאולוגי של הדת מתעורר רק ברגע שבו הצורך להסביר את המעשים והמעשים שבוצעו הופך דחוף. זה היה אז שרעיון הרוחות גובש "בדיעבד", לפייסו יש צורך לבצע טקסים מסוימים. האדם הפרימיטיבי, לפי מארט, פעל תחילה עם גופו, ורק אחר כך עם נפשו: תנועות הגוף קדמו להסבר רציונלי, והטקס קדם להופעתם של רעיונות דתיים ראויים. אדם בפעילותו מתמודד עם כמה אובייקטים או תופעות שברמה לא מודעת עלולים לגרום לביטויים של רגשות שונים - פחד, הפתעה, שנאה, או להיפך, חיבה ואהבה. תחושות שנחוות בהתנגשות עם אובייקטים אלו, מעביר נציג החברה הפרימיטיבית אל האובייקטים עצמם, מקנה להם תכונות על טבעיות והופך אותם למושאי פולחן. בשלב הראשוני של קיומה, לא ניתן להפריד את הדת מהקסם, שממנו היא נשברת לאחר מכן ומתחילה לרדוף (למשל, הרדיפה המפורסמת של מכשפות שאורגנה על ידי הכנסייה בימי הביניים). להופעתו של הקסם, לפי מארט, יש גם הסבר רגשי, המורכב מהרצון של האדם להתמודד עם הרגשות המחבקים אותו על ידי העברת רגשות אלו לאובייקט לא אישי, שהופך ל"תחליף" לאובייקט האמיתי של חיבה רגשית. האמונה שהשפעה סמלית על אובייקט יכולה להוביל לתוצאות אמיתיות הופכת את הקסם למשמעותי הן עבור האדם הפרימיטיבי והן עבור האדם המודרני (סליקי אהבה, משפטים, לחשים וכו'). הסבר נוסף למקורן של תופעות מאגיות הוצע על ידי ג'יי פרייזר, שראה בקסם את צורת הדת הפרימיטיבית ביותר, לפני הופעתן של דעות אנימיסטיות רציונליות למדי. חוקר מבריק ואיש חרוץ ביותר, האנתרופולוג האנגלי הזה זכה לתהילה עולמית עם ענף הזהב (1911-1915), שנחשב עדיין לאחת היצירות הקלאסיות על תולדות הדת. פרייזר ייחס את הופעת הקסם לצרכים המעשיים של קהילות אנושיות פרימיטיביות, שכן אנשים היו תלויים בסביבה וניסו למצוא דרכים להשפיע עליה על מנת לשפר את מצבם. אם האדם המודרני בונה את מעשיו ביחס לטבע על בסיס חוקים מסוימים (למשל, הוא מסוגל לקבוע שהופעת ענן היא הסימפטום הראשון להתקרבות הגשם, אך הוא מודע לחוסר האפשרות שלו להשפיע על כך. תהליך), אז נשללה מהאדם הפרימיטיבי הזדמנות כזו. הוא בנה את ניחושיו על בסיס השוואות ואנלוגיות שטחיות, שאת מהותן ניתן לבטא בשני חוקים – חוק המגע וחוק הדמיון. חוק המגע מורכב מהאמונה ששני עצמים שהיו במגע זה עם זה ממשיכים להשפיע זה על זה בצורה כלשהי, אפילו במרחק מסוים. למשל, די לדרוך על השביל שהותיר האויב כדי לפגוע בו. חוק הדמיון מבוסס על האמונה שאובייקטים הדומים במאפיינים החיצוניים שלהם נמצאים ביחסים בלתי נראים זה עם זה. למשל, על ידי השפעה על צילום של אדם או בובה שנעשתה בדמותו, ניתן להשפיע על האדם עצמו. קסם פרימיטיבי, שבהתחלה היה חד פעמי ולא ציית לאף קנון, הופך בהדרגה לסוג מיוחד של פעילות המוקצה למרפא או מכשף. אבל, תוך התנתקות ממקרים ספציפיים של יישום, תרגול מאגי מאבד בכך את הראיות שלו, ודורש הסבר רציונלי, שמוביל לדת. פרייזר נותן את הדוגמה הבאה. בחברות פרימיטיביות, אלומה של חיטה הושארה לעתים קרובות בשדה למטרות קסומות כדי להבטיח פוריות לשנה הבאה. במסגרת הדת ניתן למעשה זה ההסבר הבא: האלמה היא קורבן לאלוהות הפריון. נקודת התורפה של התיאוריה של ג'יי פרייזר ושל נציגים אחרים של תיאוריות פרה-אנימיסטיות היא הטיעון הבלתי מספק של המעבר משלב הקסם לשלב הדת, כי אפילו בדוגמה לעיל אנחנו מדברים על חשיבה מחדש של פרקטיקה מאגית במסגרת הדת, ולא על הפיכת קסם לאמונות דתיות. טיעון חשוב לא פחות ליחס זהיר למושג הפרה-אנימיסטי הוא נוכחותן של עובדות היסטוריות המצביעות על כך שהדת אינה מחליפה את הקסם, אלא מתקיימת איתה במקביל. זה מעמיד בספק את הנחת היסוד הראשונית של תיאוריה זו, המורכבת משינוי רציף של שלבים. 1.7. מושג פסיכואנליטי (3. פרויד, סי ג'י יונג) הפסיכואנליזה, שהפכה לאחת התיאוריות המרכזיות במדעי הרוח במאה ה-1856, הצליחה להוכיח את עצמה בחקר הדת, והציעה פרשנות מקורית ביותר למקורה. מייסד השיטה הפסיכואנליטית, זיגמונד פרויד (1938-1913), היה פסיכיאטר פעיל, כך שהמושג שלו צמח מהתבוננות בחולים והעברת חוויית הריפוי של מחלות עצבים ונפשיות אינדיבידואליות למגוון רחב של בעיות, שאחת מהן הייתה בעיה של הופעת הדת, אותה הוא מבין ב"טוטם וטאבו" (XNUMX). בלב הדת, לפי פרויד, טמונה תחושת האשמה. בתרגול הרפואי שלו, הפסיכיאטר האוסטרי נתקל לא פעם בתחושת עוינות שחש בן כלפי אביו. הסיבה לכך הייתה האהבה המודחקת לאם, שגרמה לשנאה כלפי מי שיש לו זכות עדיפות ליחסים מיניים עמה. במקביל, האב שימש מודל לחיקוי עבור הילד, ולכן שנאה שלא מצאה מוצא מונעת פנימה ושימשה מקור למתח נפשי מתמיד. פרויד כינה את התסביך הזה אדיפוס, תוך שימוש בעלילת המיתוס העתיק המפורסם, לפיו אדיפוס הפך למלך התבאן על ידי הריגת אביו והתחתן עם אמו שלו. לאחר שהעלה את ההנחה שהאונטוגנזה (תהליך התפתחות הפרט) עולה בקנה אחד עם פילוגנזה (תהליך ההתפתחות ההדרגתית של החברה), פרויד הגיע למסקנה שתסביך אדיפוס שקיים בילד חוזר איכשהו על ההתפתחות האמיתית של אירועים שהתרחשו ב- תחילת הופעתה של החברה. На первобытной стадии существования человечества возникла ситуация, когда вождь орды присвоил себе преимущественное право на всех женщин орды, за что был убит своими сыновьями, впоследствии раскаявшимися в своем поступке и объявившими табу на убийство и инцест (кровосмесительство). [14] Убитый отец стал тотемным зверем, на поедание которого был введен запрет, а периодическое нарушение этого запрета во время ритуальных празднеств служило источником периодического же воспоминания о тяжести совершенного преступления. Подобное воспоминание о фигуре убитого отца послужило в дальнейшем основанием для появления фигуры Бога, т. е. стало источником не просто формирования примитивных форм тотемизма, но и развитых религиозных форм. תלמידו של פרויד, קרל גוסטב יונג (1875-1961), חשב מחדש במידה רבה את השקפותיו של המורה שלו, ונטש את ההתמקדות המוגזמת בבעיות היווצרות המיניות והתמקד בנוכחותן של עלילות מסוימות שהן אוניברסליות לכל סוגי התרבויות ומשודרות על רמה לא מודעת. לסיפורים הללו, העומדים בבסיס כל דת, כינה יונג ארכיטיפים. בעבודותיו הוא ניסה לא רק לבסס תיאורטית את קיומם של ארכיטיפים כאלה בתקופות שונות ובסוגי תרבות שונים, אלא גם פנה למיתוסים ספציפיים על מנת להשוות ביניהם ולזהות סמלים משותפים. לדוגמה, ניתן לראות את הסמליות של המעגל במגוון מסורות דתיות: המעגל כצורה אידיאלית - בפיתגוריזם, המנדלה (כלומר, התצוגה הסמלית של היקום בצורת מעגל) - בבודהיזם, וכו' באחת מיצירותיו ("ילד אלוהי") מנתח יונג את המיתוסים על "התינוק האלוהי", הנמצאים כמעט בכל מיתולוגיה מפותחת. למשל, פרסאוס - במיתולוגיה היוונית העתיקה, ישו - במסורת הנוצרית, מיתוסים דומים מזרח תיכוניים והודיים. כמובן שבמקרה של פיזור כזה של עלילות, מתברר שקשה להניח שכל המיתוסים הללו הם שאולים ממקור אחד, ולכן, ההכרה בהם כארכיטיפית בתת המודע האנושי מאפשרת להימנע מחיפושים חסרי תועלת של מקור ההלוואה. Оригинальность психоаналитической концепции религии вызвала немало критики с разных сторон. Больше всего споров вызвала идея Фрейда об отождествлении индивидуального человеческого развития с прогрессом общества, поскольку это тождество вряд ли возможно достоверно подтвердить с помощью археологических или антропологических данных, а без учета этого вся концепция порождения Эдипова комплекса рассыпается в прах. Непонятным в рамках фрейдистской концепции остается и механизм передачи информации на подсознательном уровне, поскольку Фрейд и Юнг неоднократно подчеркивают, что религиозная символика порождается человеческим подсознанием, которое уже содержит в себе весь набор символов (или комплексов). Более частным упреком Фрейду выглядит его интерпретация мифа об Эдипе, которая кажется натянутой и не согласуется с остальным комплексом древнегреческих мифов, в которых неоднократно присутствующие сюжеты отцеубийства и инцеста практически не перекликаются между собой. [15] 1.8. מושג סוציולוגי (E. Durkheim) הסוציולוג הצרפתי אמיל דורקהיים (1858-1917) הפך לאחד מחוקרי הדת המפורסמים ביותר במאה ה-1912, והצורות היסודיות של החיים הדתיים שלו (XNUMX) היא עדיין יצירה קלאסית על תולדות הדת, אם כי הוראות מסוימות מכך. הספרים כבר מיושנים, וחלקם שנויים במחלוקת מכדי להתקבל ללא תנאי. כך או אחרת, דווקא סביב דורקהיים התפתחה אסכולה שלמה של תומכים בגישה הסוציולוגית לדת. כמה מנציגיה, כמו ל' לוי-ברול, מ' מוס, נכנסו עם יצירותיהם לתולדות המחשבה הדתית. Исходным пунктом рассуждений Дюркгейма выступает тезис о социальном характере религии, который и предопределил специфику его исследования. В отличие от своих предшественников - сторонников эволюционной теории развития религии - французский ученый, хотя и пытался уловить хронологическую взаимосвязь между различными формами религиозности, но ставил перед собой совершенно иную задачу. "Не существует четкого мгновения, когда начала существовать религия, и речь не идет об обнаружении хитроумного способа, позволяющего мысленно перенестись в него... Мы ставим перед собой совсем иную задачу. Мы хотели бы найти средство выявления постоянно действующих причин, от которых зависят наиболее существенные формы религиозного мышления и религиозной практики". [16] במילים אחרות, דורקהיים מנסה לקבוע את אותם תנאים חברתיים היוצרים את המקוריות של צורות דתיות, קובעים את משמעות הדת עבור החברה כולה או עבור קבוצות חברתיות בודדות. קודש כמושג היסוד של דת יכול לשמש במובן הרחב כמערכת של מרשמים המחייבים את כל חברי קבוצה חברתית מסוימת. קל לראות שהחוקים שאומצו בחברה נופלים להגדרה זו של קודש, שגם הפרתה נתבעת בחומרה דווקא משום שהיא הורסת את שלמות החברה, ומסכנת את הערכים הבלתי מעורערים עליהם נשענת חברה זו. מסקנתו של דורקהיים היא שדתיות היא תכונה מחייבת של המבנה החברתי, בין אם היא מתבטאת בצורת דת רשמית ובין אם היא מסתתרת במסווה של נורמות וכללי התנהגות המקובלים בקהילה נתונה. תפקידה העיקרי של הדת, לדעתו, הוא להבטיח אינטגרציה חברתית, כלומר את לכידות החברה, שהיא הסיבה העיקרית להופעתה של הדת בצורתה הפרימיטיבית ביותר – הטוטמיזם. טוטמיזם הוא הזדהות אסוציאטיבית של כל בעל חיים או צמח עם קבוצה חברתית, שבדרך כלל מגולמת על ידי שבט. דווקא נוכחותה של מערכת החמולות מסבירה את בחירתו של דורקהיים בקהילות הלקטים והציידים האוסטרליות כצורות הפרימיטיביות ביותר של קיומה של הדת. כסוציולוג, מבחינתו הקריטריון העיקרי לבחירת מושא מחקר הוא פשטות הארגון החברתי, שחייב להתאים לצורת הדתיות. כך הוא מגיע למסקנה, שהופרכה לאחר מכן על ידי ניתוח השוואתי של חברות פרימיטיביות: הטוטמיזם מתאים למערכת החמולות, ומערכת החמולות מקבילה לטוטמיזם. הטוטם משמש כמעין סמל של השבט, שבהאלואתו כל חברי השבט הזה מרגישים שהם שייכים לקבוצה חברתית אחת השונה מקבוצות אחרות שיש להן טוטמים משלהן. בנוסף, הטוטם אינו מושג מופשט, אלא מוצא את התגלמותו החומרית בדימוי סמלי של חיה קדושה, שהיא פסלון עץ, המכונה "צ'ורינגה" בפי הילידים האוסטרלים. במהלך ביצוע טקסים קולקטיביים סביב דמות הטוטם, מושגת אחדות רוחנית של הצוות החברתי. מהטוטם צומחת דמותו של אל, שכן כל אל היה פעם הטוטם של שבט מסוים. פנתיאון האלים בפוליתאיזם היה צורה של איחוד של הטוטמים של חמולות שונים השייכים לאותו שבט; דרך להדגיש את הייחודיות של כל חמולה, אך יחד עם זאת את מוצאם המשותף והשתייכותם לאגודה חברתית גדולה יותר. חשיבה מופשטת, המתפתחת בשלבים המאוחרים יותר של ההתפתחות האנושית, יוצרת מושג של אל מתוך טוטמים בודדים, שאינו קשור עוד לשבט ספציפי, אלא משמש כמקור אינטגרציה לחברה כולה. Слабой стороной социологической концепции Дюркгейма явилась недостаточная привязка его теории к фактам, касающимся примитивных обществ, поскольку сам термин "тотем", воспринятый из языка североамериканских индейцев и использованный для анализа сообществ австралийских аборигенов, утерял во время этого переноса свое конкретное содержание и стал чересчур расплывчатым. Но даже в этом, чрезвычайно широком понимании тотемизм не удалось зафиксировать во многих примитивных обществах, а там, где он существовал, не обязательно выступал атрибутом клановой организации общества, на чем усиленно настаивал Дюркгейм. Сделав гигантский шаг вперед в соотнесении типа социальной организации с религиозными представлениями, он не смог в полной мере использовать сравнительный метод для выявления специфических форм этой связи. По словам английского антрополога Э. Эванс-Причарда, в лучшем случае Дюркгейма можно причислить к философам, а не к ученым, занимающимся исследованием религии. [17] 1.9. מושג פנומנולוגי (ר' אוטו, מ' אליאדה) Если в социологическом подходе подчеркивалась социальная природа религии, то ее критики попытались вычленить истоки веры в бога в специфике самого человеческого мышления и способов восприятия мира. Такой подход получил название феноменологического (от греч. phenomenon - явление). Его основоположником стал немецкий теолог Рудольф Отто (1869-1937). В своей книге "Das Heilige" [18] (1917) он высказал необходимость исследования религии вне исторического контекста, с учетом только психологических механизмов, которые преобразуют непосредственное восприятие мира в религиозное переживание. לפי ר' אוטו, הרגשיות הטבעית של האדם באה לידי ביטוי בכך שכאשר הוא נתקל בתופעה חריגה כלשהי, הוא מתחיל לחוות רגשות ספציפיים שהם דואליים במהותם ומהווים את נקודת המוצא בגיבוש האמונה הדתית. הדואליות של רגשות אלו מתבטאת בכך שבהתאם למצבו הרגשי של האדם עצמו, הוא מסוגל לתפוס את הקדושה הן בהיבט שלילי והן בהיבט חיובי. ההיבט השלילי טמון בתפיסת הקודש כמשהו נורא ומלכותי, שתולדתו היא הופעתה באדם של תחושת חוסר חשיבות משלו, הכפפת חייו להשגחה אלוהית. הפן החיובי מורכב מהדגשת בתהליך התפיסה את יופיו והדר הקודש, המולידים את תחושת הרחמים והאהבה האלוהית של המתבונן. הייחודיות של גישתו הפנומנולוגית של אוטו הייתה חקר המנגנונים הפסיכולוגיים שתרמו להופעתה של הדת, אך הניסוח הא-היסטורי של השאלה ביצירותיו לא אפשר לזהות את התנאים ההיסטוריים להופעתם ולשינוים של צורות וביטויים שונים של דתיות. Соединение феноменологического подхода с попыткой рассмотрения религии с исторической точки зрения было проделано в работах знаменитого румынского религиоведа и антрополога Мирчи Элиаде (1907-1986). Специфика восприятия вкупе с психологической характеристикой самого наблюдателя, по мысли Элиаде, уже является достаточным условием для возниьшовения индивидуальной веры, но эта вера превращается в веру всеобщую в момент передачи наблюдателем своего религиозного опыта другим людям. То, каьсие слова он выбирает для описания своих чувств и эмоций, на каком аспекте сакрального он делает вольный или невольный акцент в своем повествовании, - все это накладывает отпечаток на формы религиозности, доминирующие в конкретных обществах и в конкретные исторические эпохи. Немаловажно и то, что выбор объектов, служащих источником религиозного опыта, не является исключительным достоянием самого человека. Например, созерцание грозы может вызвать религиозные переживания у человека, принадлежащего к социальной группе или племени, где грозе придается особое значение. К сожалению, выход на проблему культурной обусловленности религиозных проявлений остался Элиаде неразработанным. В книге "Священное и мирское" Элиаде прослеживает, как реализуется фундаментальное противоречие между сакральной и обыденной сферами жизни в различных религиозных традициях. Сама оппозиция "священное - мирское" встречается уже у Э. Дюркгейма, но у него она играет роль теоретической конструкции, и ее наличие в примитивных обществах практически не обозначается. Элиаде показывает, что разделение жизни на сакральное и мирское существовало как в пространственном, так и во временном аспекте. Священным в примитивном обществе являлся центр, который был олицетворением устойчивости порядка среди окружающего хаоса. По мере удаления от центра степень святости ослабевала и усиливалась роль повседневного, обыденного, которое именно в силу своей удаленности от святости служило источником опасности и постоянной угрозы. Во временном аспекте неоднородность мира проявлялась в разделении на праздники, которые имели ритуальное значение и возвращали человека к моменту создания мира, требуя от него проведения поддерживающих обрядов, и будни, лиьпенные какой-либо связи со сверхъестественным, истинным миром. [19] הגישה הפנומנולוגית לבעיית הופעת הדת אפשרה לנטוש את האבולוציוניזם ששלט במחשבה הדתית לאורך כל המאה ה-XNUMX ולהציע גרסה משלה לתנאים שבהם אפשרית הופעת הדת. ההכרה במשותף של החוויה הדתית, ללא קשר לזמן ולמקום ההתנסות בה, אפשרה לתפוס את הבסיס הפסיכולוגי האוניברסלי שעליו מבוססת הדת. עם זאת, חוסר תשומת הלב לדרכי הבנת החוויה הזו במסורות השונות צמצם משמעותית את האפשרות ליישם גישה זו לחקר תולדות הדת. 1.10. הסטרוקטורליזם (ק. לוי-שטראוס, י. דומזיל) האחרונה מבין הגישות העיקריות לחקר הדת הייתה הגישה הסטרוקטורליסטית, שעקרונותיה גובשו בשנות הארבעים. בכתביהם של האנתרופולוגים הצרפתים קלוד לוי-שטראוס (1940-1908) וז'ורז' דומזיל (1990-1898). מושג המפתח של הגישה הסטרוקטורליסטית הוא מושג המבנה. כך ראה לוי-שטראוס בכל תחומי החיים האנושיים - מהשפה ועד למערכות קרבה - את הדומיננטיות של אותם עקרונות מבנה, שנותרו ללא שינוי ובנויים על האופוזיציה "גולמי - מבושל", "חי - מת", " ישן - חדש", "עליון - תחתון" וכו' (כלומר, מערכת בינארית). מבנה כזה עלול שלא להתממש על ידי האדם עצמו, ולכן יש צורך בהשקפה חסרת פניות של החוקר, המסוגל לבודד את הקשרים הבסיסיים בתמונה המבלבלת של החיים החברתיים. אותה גישה עומדת בבסיס המחקר הסטרוקטורליסטי של מיתוסים: כל מיתוס או גרסה בודדת של מיתוס אינם נחשבים כיצירה ייחודית; מושא ההתייחסות הם כולם גרסאות של מיתוסים היוצרים מכלול. במכלול הפרשנויות השונות של המיתוס ניתן לייחד את ההפכים הבסיסיים המופיעים בכל אחת מהאפשרויות, ללא קשר למידת המרחק מהגרסה המקורית. יחד עם זאת, המבנה הנבנה אינו הגרסה המקורית והעתיקה ביותר של המיתוס, אלא הוא רק מודל מיתוס, שעליו ניתן לשקול פרשנויות שהתגלו לאחרונה. לדוגמה, ק' לוי-שטראוס מנתחת את המיתוס של אדיפוס, ומבודדת מאחורי רצף האירועים החיצוני (ששימש בעבר מושא מחקר עבור פרויד) מבנה פנימי המתבטא בהתנגדות לרעיונות על הלידה. של אדם מהאדמה (הופעתם של לוחמים חמושים משיני דרקון שנזרעו בשדה) והופעתה מנישואי גבר עם אישה (גורל לאי). מנקודת מבט זו, גרסתו של פרויד היא רק גרסה חדשה של המיתוס המקורי, המראה בדיוק את אותו מבנה ולכן נתונה לניתוח בשוויון עם עמיתים עתיקים. גישה כזו, על אף שהיא מאפשרת הימנעות מניסיונות ספקולטיביים ותיאורטיים גרידא לשחזר את המיתוס המקורי, שוללת בו-זמנית מחקר המיתוסים כל מתאם עם ההיסטוריה האמיתית: אם כל הגרסאות של המיתוס שוות ערך, אזי אין הבדל בין זו שקמה קודם לכן והאחת, שהיא פרי יצירתיות אמנותית אינדיבידואלית. בנוסף, עצם עמדתו של לוי-שטראוס לגבי נוכחותן של התנגדויות בינאריות ראשוניות במיתוסים אינה אומרת שניתן לייחד רק אופוזיציה אחת כזו. בכל מיתוס אפשר למצוא כמה אלמנטים שמתנגדים זה לזה בבת אחת, כך שהחיפוש אחר אלו מתוכם שמתגלים כעולים בקנה אחד עם מבנה המיתוס נותר לדמיונו של החוקר. Ж. Дюмезиль использовал структуралистскую схему наряду со сравнительным методом исследования для своей реконструкции социальной структуры и религиозных воззрений праиндоевропейцев. [20] В своей работе он исходит из предположения о том, что индоевропейскому обществу изначально была свойственна жесткая социальная структура, обусловленная основными потребностями примитивного общества: жречество, воины и крестьяне. Каждая из этих социальных групп обладала собственной функцией: жрецы - функцией упорядочивания космоса путем выполнения соответствующих обрядов; воины - функцией защиты собственной социальной группы и агрессии по отношению к остальным; крестьяне - функцией обеспечения материальных условий жизни. Небесная иерархия, согласно Дюмезилю, четко соответствует этой социальной структуре: в иранской, индийской и скандинавской мифологии присутствуют "тройки" богов, ответственные за покровительство перечисленным социальным группам. Язвимой стороной концепции Дюмезиля являются многочисленные натяжки, к которым ему приходится прибегать для выдерживания троичной структуры в религиозных пантеонах, а также отсутствие археологических данных, способных подкрепить само предположение о существовании трех социальных групп. Тема 2. Ранние формы религии 2.1. דת של ניאנדרטלים ועמים פרימיטיביים הדת כל כך נוכחת באופן אורגני בחייו של האדם המודרני, עד שנדמה שהיא מלווה את האנושות לאורך כל ההיסטוריה של קיומה והתפתחותה. אבל נקודת מבט זו מוטעית, שכן הנתונים הארכיאולוגיים ששרדו עד היום מאפשרים לנו לקבוע את הזמן המשוער להופעתם של טקסים פרימיטיביים עדיין, אך כבר דתיים. בפעם הראשונה, נוכחותם של טקסים כאלה נמצאת ב-Homo sapiens neandertalis (הניאנדרטלי של Homo sapiens), שבדיבור היומיומי מכונה לעתים קרובות פשוט ניאנדרטלית. תת-מין זה של האנושות הפך לענף ללא מוצא של פיתוח, וחוקרים רבים מסבירים את היעלמותו לפני כ-40 אלף שנה בדיוק על ידי פעילותם של אבותיו של האדם המודרני. במסגרת תולדות הדת, הניאנדרטל הוא מושא למחקר מקרוב, שכן לו הנתונים הארכיאולוגיים מאפשרים לייחס את הביטויים הראשונים של רגשות דת הידועים לנו. כיצד תרמו התנאים הטבעיים והחברתיים שבהם חי הניאנדרתל להופעתה של הדת? הניאנדרטלים חיו בקבוצות קטנות של 30-40 איש, עסקו באיסוף ובציד, ניהלו אורח חיים נוודים, אך שוטטו על פני שטח מצומצם למדי בחיפוש אחר השדות הפוריים ביותר ואדמות יער או ערבות יער עשירות בציד. המערות המפורסמות בדרום צרפת, שבהן התגלתה לראשונה אמנות הסלע, מאפשרות לנו לקבוע בוודאות מלאה שהמקומות הללו זכו לביקור והוסיפו להם רישומים טריים לאורך דורות רבים של אנשים שהשתייכו בבירור לשבט אחד או יותר. בראש כל קבוצה כזו עמד מנהיג בעל תפקידים מוגבלים מאוד, הקשורים לרוב לציד, ולכן תפקידו בחיי היומיום של השבט היה קטן. מעת לעת היו עימותים עם שבטים שכנים, שהובילו למוות במאבק או בפציעות, שבתנאים הקשים של החיים הפרימיטיביים הפכו לאותו מוות, רק כואב יותר. המוות ליווה את הניאנדרתל על עקביו, ותוחלת חייו הייתה קצרה: רוב הגולגולות הניאנדרטליות ששרדו עד היום שייכות לאנשים בני 30-40, ורבים סיימו את חייהם עוד קודם לכן - מוות בילדות ובגיל ההתבגרות היה אירוע שכיח. להיסטוריונים יכול להיות קשה לשחזר את החשיבה של אדם שחייו מופרדים מהיום בכמה מאות שנים. מה ניתן לומר על חשיבתו של הניאנדרתל, שהתברר כי קיומו מופרד על ידי מחסום זמן כה גדול עד שהוא נפל מהזיכרון ההיסטורי של האדם המודרני במשך אלפי שנים? אנחנו יכולים לשפוט את התהליכים שהתרחשו בראשו של ניאנדרתל לפי העדויות המעטות ששרדו עד היום, ויש לזכור ששחזור כזה הוא בכל מקרה היפותטי. אז, עדויות לקיומם של יסודות הדת כבר בעידן הניאנדרטלים הם: 1) נוכחות של טקס הלוויה מסוים. אולי התפקיד העיקרי של ההלוויה היה דאגה תועלתנית גרידא להיגיינת בית הגידול, אבל טיפול כזה לא היה חובה במקרה של שבטים נוודים, לכן, הקבורות ששרדו מאפשרות לנו לקבוע באופן אמין שהאדם הפרימיטיבי טיפל ב נפטר. כמובן, על סמך נתונים ארכיאולוגיים, לא ניתן לשחזר את טקס הלוויה, אך העקבות ששרדו מצביעים על כך שהמנוח נקבר במיקום מסוים (ככלל, פונה מזרחה - לכיוון השמש העולה), וה מקום הקבורה היה זרוע אוקר אדום. יחס מיוחד למתים התבטא בכך שהאדם הפרימיטיבי האמין בשימור צורה מסוימת של חיים לאחר המוות, פחד מפגיעה מבני השבט המתים, וביקש למנוע זאת באמצעות טקסים; 2) ציורי סלע פולחניים. לאורך המאה ה-XNUMX התגלו מספר מערות דומות, המפורסמת שבהן היא מערת לאסקו בדרום צרפת. בתחילה הניחו החוקרים שהתמונות של חיות ואנשים אינן נושאות עומס סמנטי נוסף, אלא הן אב טיפוס להופעתה של האמנות. אבל חתכים ושקעים רבים בציורים של בעלי חיים אפשרו לשחזר את הטקס שנערך במערות כאלה ונשמר כמעט ללא שינוי עד היום בקרב ילידי אוסטרליה. מיד לפני הציד, אנשי השבט הפרימיטיבי "שיחקו" את פעולותיהם הבאות, פגעו בחיות המצוירות ובכך הבטיחו את מזלם בציד אמיתי. ברור שבאותן מערות התקיימו טקסי חניכה (חניכה) פרימיטיביים, שהיו אמורים להכניס גברים צעירים לבגרות. רק לאחר עריכת טקס כזה יכלו הצעירים הללו להיחשב כמבוגרים, לגילם הביולוגי היה רק קשר עקיף לגיל החברתי. למרות העובדה שהניאנדרטלים אינם אבותיו הישירים של האדם, הדמיון בין יסודות השקפותיהם הדתיות לטקסים ולמיתוסים של השבטים הפרימיטיביים של הומו סאפיינס אינו מוטל בספק. מהצורות הפרימיטיביות הללו צמח כל מגוון הביטויים הדתיים שהתקיימו בקרב האדם הפרימיטיבי ומאוחר יותר התברר שהם מאוחדים במסגרת הדתות שכבר מבוססות. בפרט, כמה מאפיינים של הצורות הדתיות המקוריות השתמרו בקרב תושבי אפריקה המשוונית וילידי אוסטרליה. עם זאת, הדתיות בחברות פרימיטיביות הצטמצמה לא רק לטקסים ולטקסים שבוצעו, אלא גם לליווי מילולי של טקסים אלה - מיתוסים. עבור האדם המודרני, מיתוס הוא עדיין שם נרדף למשהו בלתי ניתן למימוש וקסום, שאינו קיים באמת. נקודת מבט זו גובשה לראשונה על ידי פילוסופים של תקופת ההשכלה, שיצרו פולחן מדע המבוסס על רציונליות, שמתוך עמדותיה לא ניתן היה לסמוך על השרידים ששרדו של המיתולוגיה היוונית העתיקה, שהגיעה בעיקר בשחזור חופשי של מחברים קדומים. אגדות ואגדות. הפילולוג הרוסי המפורסם V.Ya. פרופ (1895-1970), ביצירתו "השורשים ההיסטוריים של אגדה", מתייחס ליחס בין אגדה למיתוס ומגיע למסקנה שאגדה היא רק מיתוס שאיבד את תפקידו, ש כלומר, הוא חדל לשמש ליווי מילולי לכל טקס או להסביר את הסדר החברתי שנקבע. בחברה פרימיטיבית, המיתוס אינו מאבד את תפקידו, הוא קשור קשר הדוק עם רעיונות וטקסים דתיים. לגבי דתות העולם העתיק, קשה לדבר על התפתחותן של תורות תיאולוגיות (תיאולוגיות) קוהרנטיות, שכן חלקן העיקרי של האמונות הדתיות, השכיחות במיוחד בשכבות הנמוכות של האוכלוסייה, המשיך להתקיים בצורה של מיתוסים. מיתוסים סופרו על ידי הורים לילדיהם והועברו מדור לדור. ככל שהמיתוסים התרחקו מאותם טקסי אבות שפעם הולידו אותם, כך הם הפכו בהדרגה לפרטים אבסורדיים ומוגזמים יותר, והפכו מצורה של תחושה דתית לסיפור משעשע. В наиболее кратком, но полном виде специфика первобытной мифологии представлена у американского исследователя первобытной религии и мифологии Самуэля Хука. Он выделяет следующие типы мифов: [21] 1) מיתוס פולחני - כנראה צורת המיתוס הקדומה ביותר, שנולדה מהליווי המילולי של הטקס ונועדה להסביר לבלתי יזומים את עיקרי הפעולה המתמשכת. בתחילה, הטקס לווה בפזמונים ולחשים, שאפשרו לחזק את השפעת הפעולות שבוצעו, בעלות אופי קורא או ציווי. בהדרגה, עוררים בודדים ונוסחאות קסומות רכשו אופי של סיפור קוהרנטי, המעירים על כל שלב בטקס המתמשך; 2) מיתוס כת. זהו סוג של מיתוס פולחני, אך קשור לצורת חשיבה דתית מפותחת יותר, שבה סיפור המיתוס אינו מלווה את הטקס, אלא משמש כדרך להתעוררות רגשות דתיים בזמן חגיגת חג כלשהו. יש משמעות קדושה. מיתוס הכת משמר את ההיסטוריה של שבט או הקמת מדינה, קושר אותה לדת מסוימת או לפולחן של אלוהות מסוימת; 3) מיתוס אטיולוגי (מיתוס המקור) - גרסה מאוחרת יחסית של המיתוס, שמתפתח בחברה שכבר איבדה קשר ישיר עם פרקטיקות פולחניות ומנסה להצדיק את קיומו של הטקס בעזרת פסאודו. -הסבר היסטורי או דתי. למשל, המיתוס המצרי על נישואים של אוסיריס ואיסיס למרות קשר הדם ביניהם הוא ניסיון להצדיק את קיומו של מנהג קדום לפיו הפרעונים המצריים לקחו את אחיותיהם כנשים; 4) מיתוס אסכטולוגי (מיתוס סוף העולם). מקורם של סוג זה של מיתוסים מקושר בדרך כלל ליהדות, אך דעות דתיות על סוף העולם כבר כלולות במיתוסים הבבליים. אם חברה פרימיטיבית נשלטת על ידי רעיון מחזורי של חלוף הזמן (הדבר נובע מהתלות ההדוקה של האדם הפרימיטיבי בטבע, בכפוף לשינויים המחזוריים של העונות), אז המיתוס האסכטולוגי הוא ביטוי של יחס שונה במקצת לזמן - ליניארי. זמן לינארי, בניגוד לזמן מחזורי, אינו נסגר במעגל ויש לו נקודת התחלה ברורה וכמובן נקודת סיום, אליה צריך להתכונן מראש. המיתוס הזה הוא שהיווה את הבסיס ליהדות, ואחר כך לנצרות; 5) מיתוס היוקרה. היא משמשת דרך נפוצה לחברות פרימיטיביות להדגיש את עליונות החמולה, השבט או העיר על פני אחרים על ידי ייחוס התערבות אלוהית בהולדת גיבור או ביצירת מדינה. לפיכך, תושבי אתונה תמיד הדגישו בגאווה כי עירם נושאת את שמה לכבוד האלה אתנה, שהייתה מייסדת שלה והרחיבה את הגנתה האלוהית לעיר זו. 2.2. הדת של מצרים העתיקה דת מצרים העתיקה היא תופעה מעניינת ביותר עבור חוקרים. מקורה של מקוריותו טמון במוזרויות ההשקפות האידיאולוגיות של עמים שונים, שמהם נוצר האתנוס המצרי במשך מאות שנים. היווצרותם של מיתוסים מצריים עתיקים ארכאיים הושפעה רבות מהפרמטרים האקולוגיים של קיומה של המדינה המצרית: שיטפונות הנילוס, ששימשו מקור לפריון ושגשוג, ותקופות בצורת באו לידי ביטוי בעלילת המאבק. של סט עם הורוס, בנו של אוזיריס. המוזרויות של היווצרות המדינה המצרית העתיקה תרמו לעובדה שלא הייתה מערכת מאוחדת של אמונות דתיות במצרים, ולכל נום (אזור נפרד) היו אמונות משלו ומערכות קוסמוגוניות משלו, שהעיקריות שבהן היו הליופוליס וממפיס. לפי הגרסה ההליופוליטית, כאוס (נזירה) – האוקיינוס הקדמון, שבו הופיעה לפתע אטום – האלוהות המקורית – הופיע לפתע כמקור המקור. עייף מלהיות לבד, בלע אתום את זרעו שלו והוליד אלוהות חדשה - שו (אל האוויר), וירק אותו מפיו. באותו אופן, הוא יצר לאחר מכן את תפנות, אלת הלחות וסדר העולם. שואי תפנוט הפכו להורים של גב (אל האדמה) ו-Nut (אלת השמים), עם הופעתו העולם המאוחד במקור מחולק לשני חצאים מרכיבים. כדי לעצור את המריבות הקבועות בין גב ל-Nut, הפרידו האלים האחרים בין רקיע כדור הארץ לרקיע השמים, וביססו היררכיה ברורה בין הרמות השונות של היקום. בחלל שנוצר בין כדור הארץ לשמיים, הופיע מקום לאנשים, אך מדי פעם התכנסו גב ונוט בכל זאת, וכתוצאה מכך נולדו ארבעה אלים נוספים - אוזיריס, איזיס, נפתיס וסט, כמו גם הנילוס, אדמה פורייה, גשם ואחרים תופעות טבע, שבלעדיהן החיים הנורמליים של אנשים יהיו בלתי אפשריים. כל האלוהויות הללו (למעט כאוס, שאינו מאופיין) יוצרות את תשעת האלים ההליופוליטית הגדולה, שנחשבה לפנתיאון הרשמי של מצרים במהלך קיומה של הממלכה הישנה והתיכונה. לגרסה של ממפיס לאמונות קוסמוגוניות יש כמה הבדלים מהליופוליס. לפיכך מופיעה פת"ח כבורא עולם בה, שהיא גבעה העולה באמצע התוהו הקדמון, שלפי בקשתה, עושה את עצמו תחילה לאל, ואחר כך הוגה את בריאת העולם, שהיא עושה על ידי הגיית שם היצור הנברא. כך נולד (באמצעות הגיית השם) אטום, שהופך לעוזרו של פת"ח, לוקח על עצמו חלק מתפקידיו - הוא יוצר את שאר האלים (גם את התשעה), ופת"ח מפיח בהם את הנשמה בעזרתו. של המילה. Самым важным элементом древнеегипетской религии, оказавшим большое влияние на все культуры, так или иначе соприкасавшиеся с Египтом, явился погребальный культ. Большую часть своей жизни египтянин должен был посвятить подготовке к переходу в иной мир, чему служило постоянное штудирование "Книги мертвых" - своего рода "путеводителя" души в мире мертвых - и строительство гробницы - безопасного хранилища для своего тела. Согласно верованиям древних египтян душа после смерти проходит через несколько ворот, попутно избегая различных опасностей - огненных водоемов, холмов, опасных чудовищ. Результатом этого путешествия становится попадание души умершего на судилище, которое осуществляет Великая Девятка богов. Представ перед ними, умерший должен произнести исповедь и перечислить весь список грехов, которые он не совершал в своей земной жизни (полный список состоял из 42 грехов). Знание о том, как избежать опасностей, что и кому из божеств говорить после попадания на посмертный суд, египтянин также получал из "Книги мертвых", представляющей собой набор священных текстов, окончательный вариант которых сложился в эпоху Нового Царства (XVI-XV вв. до н. э.). [22] Религиозные праздники представляли собой официально утвержденные церемонии и являлись важнейшей сферой жизни древнеегипетского общества. Принять участие в религиозном торжестве, воплощающем тот или иной мифологический сюжет, считал своим долгом любой египтянин, о чем сохранились соответствующие наблюдения Геродота. Историк, принадлежавший к совершенно иной культурной традиции, с удивлением и непониманием воспринимал сцены религиозных праздников, во время которых многочисленные толпы простых египтян поглощали огромные объемы мяса, участвовали в коллективных избиениях и оргиях, уподобляя себя героям соответствующих мифов. [23] Однако официальные празднества скрывали за собой другую, тщательно охраняемую от посторонних сторону древнеегипетской религии - тайные мистерии, к которым допускались лишь посвященные жрецы. Участвуя в театрализованных постановках, воплощающих мифы о Горе и Исиде, о гибели Осириса и др., жрецы тем самым совершали обряд инициации, позволяющий получить сокровенные знания об устройстве мироздания. Постепенно, начиная от эпохи персидского владычества и династии Птолемеев, элементы мистериальных культов стали открываться массовой публике, получив популярность в Малой Азии, Греции и Риме. 2.3. הדת של מסופוטמיה העתיקה המורכבות של חקר דת השומרים - האוכלוסייה האוטוכטונית (הילידית) של מסופוטמיה באלפים ה-XNUMX-XNUMX לפני הספירה. ה. - טמון בעובדה שקשה לנקות את המיתוסים והמידע על טקסים דתיים ששרדו עד היום מרבדים שמיים מאוחרים יותר. משוחזרים על בסיס לוחות חימר ששרדו וחומר אתנוגרפי השוואתי, המיתוסים השומריים מתחלקים לשלוש קבוצות עיקריות: מיתוסים על בריאת העולם; על בריאת האדם; על המבול. המיתוס של בריאת העולם. מאפיין אופייני שעושה מיתוסים קוסמולוגיים שומריים הקשורים לרעיונות דומים של עמים מזרח תיכוניים אחרים הוא העדר המושג "אי-קיום". העולם לעולם לא נברא מתוך ריקנות, בריאתו היא תמיד רק סדר של הכאוס הקדמוני. לפי המיתוסים השומריים, היקום היה במקור הר שבו כדור הארץ (האלה קי) והשמים (האל אנו) התמזגו באופן בלתי נפרד. מעשה בריאת העולם יכול להיחשב כהפרדה של שמים וארץ והיווצרות ביניהם של שכבה המורכבת מאוויר. האל העליון של הפנתיאון השומרי היה אנליל (למרות שהמיתוסים ששרדו אינם מספרים לנו את סיפור מוצאו), נערץ במקור כאדון הרוחות האדיר, המסוגל להסיע ענני רעמים ובכך לחשוף את המדינה לאיום ההצפה. אלוהויות אחרות שהשתייכו לראש הפנתיאון השומרי - אנו ואיאה - נחשבו לעוזריו של אנליל. אנו גילם את השמים, ואיה, שהיה נערץ במיוחד על ידי קהילות החוף של דייגים והוצג כדג, היה ללא ספק הפטרון של הים ופעילויות התרבות של האדם. המיתוס של בריאת האדם. האדם נברא על מנת לשרת את האלים, זכות בריאתו שייכת לאל החוכמה אנקי, אליו מגיעים שאר האלים בתלונה שאין מי שישרת אותם ויגיש יין. בהיענות לבקשות האלים, אנקי לוקח חימר ממקור מים מתוקים ומפסל ממנו אדם, והוא מצליח רק בניסיון השביעי - היצורים הקודמים מתגלים כלא מתאימים לחיים. אך גם האדם שנוצר כתוצאה מכך נותר חלש וחסר אונים מדי בהשוואה לאלים האדירים – כך כנראה מימשו את עצמם תושבי מסופוטמיה הקדומים לעומת כוחות הטבע חסרי הרחמים (שטפונות והוריקנים) שפלשו לחייהם. המיתוס של המבול. מיתוס זה מאפיין במידה זו או אחרת כמעט את כל העמים המאכלסים את הגלובוס, אך עבור השומרים הייתה לו משמעות מיוחדת. בניגוד למצרים, שעבורם שיטפונות הנילוס, שהביאו סחף פורה, היו מקור לשגשוג ורווחה, תושבי מסופוטמיה חששו מהשטפונות של החידקל והפרת, ששחקו את היבולים וגזרו על אנשים רעב. מהות המיתוס היא שהאלים, מחשש להתחזקות של אנשים, זוממים לסיים אותם בעזרת מבול. אבל האל אנקי מחליט להציל מלך אחד בשם סיפארה ומגלה לו את סוד המבול העתידי. המלך מצליח לבנות ארון קודש, שבזכותו הוא נמלט ממוות בלתי נמנע, וצאצאיו מאכלסים מחדש את הארץ המשוחררת מאנשים אחרים. מאוחר יותר, המיתוס הזה כמעט בצורתו המקורית נכנס לטקסט המקראי, והפך לסיפור ישועת נח ובניו. В поздней вавилонской мифологии (III-I тысячелетия до н. э.), дошедшей до нашего времени в более сохранившемся виде, история Всемирного потопа становится частью похождений Гильгамеша, который может считаться основным героем и персонажем вавилонских мифов, хотя упоминается в качестве исторического персонажа уже в шумерских текстах. [24] Именно в мифе о Гильгамеше отчетливо проявляется тема смерти и бессмертия: Гильгамеш, у которого умирает лучший друг Энкиду, неожиданно осознает бренность своего существования и отправляется в странствия, пытаясь завладеть эликсиром бессмертия. Преодолев все попадавшиеся ему на пути препятствия и добравшись до Утнапиштима - единственного человека, сумевшего обмануть смерть и обрести вечную жизнь, Гильгамеш получает от него искомый эликсир, но обрести бессмертие ему не удается - эликсир уносят змеи, а сам герой остается сидеть на берегу водоема, лишенный иллюзий относительно своего существования. בקרב הבבלים, ניתן להעיד על נוכחותם של טקסים מאגיים וניבויים. טבליות חימר עם טקסטים של קונספירציות הקשורות הן לרפואה העממית והן למאגיה שחורה, שנועדו לפגוע באדם מסוים, שרדו עד היום. בבבל היה גם לוח מיוחד של מגידי עתידות (בארו), שחזו את העתיד ממעוף הציפורים, מצורת כתמי שמן על פני המים, אך לרוב מבפנים של חיות שנטבחו באופן פולחני. לאחר מכן, שיטות ניחוש אלו נפוצו ברחבי הים התיכון, במיוחד ביוון, רומא וצפון אפריקה. דתם של תושבי מסופוטמיה הקדומים - השומרים והבבלים - לא שקעה בשכחה יחד עם העמים הללו ואומצה על ידי יורשיהם. מיתוסים רבים הושאלו על ידי היהדות, והרעיון של הבבלים כשומרי חוכמה עמוקה שרד עד ימי יוון: האמינו שהפילוסוף היווני המפורסם פיתגורס הביא ידע סודי על מבנה היקום מבבל. 2.4. הדת של איראן העתיקה (מזדאיזם) Древнеиранские племена отделились от индоевропейского корня во II тысячелетии до н. э., поэтому в позднейших слоях иранской религии сохранились остатки религиозных воззрений, свойственных всем индоевропейским племенам, например культа умерших предков. Вместе с тем можно говорить о существовании особой иранской религии - маздаизма, священной книгой которого является Авеста - ее составление датируется VI в. до н. э. Легендарным автором Авесты в маздаизме считается пророк Заратуштра, благодаря чему и вся религия иногда называется зороастризмом. [25] Впрочем, относительно Авесты, как и относительно многих других священных книг, можно сказать, что складывалась она на протяжении нескольких столетий. Если древнейшая ее часть (Ясну), представляющая собой сборник молитв и гимнов, действительно относится к VI в. до н. э., то другие части, являющиеся комментариями и дополнениями, составлялись вплоть до VII в. רעיון המפתח של המאזדאיזם הוא הבנה דואליסטית (כפולה) של העולם כשילוב של עקרונות שחור ולבן. האנשה של העיקרון הלבן, ובהתאם, האל הראשי של הפנתיאון האיראני היה אהורמזדה (אורמוזד), אשר התנגד לו אלוהות החושך - אהרימן (שמו כמעט אינו מוזכר בטקסטים הקדושים או מוחלף בכינויים) . שני האלים שווים בתחילה, הם משתתפים בתהליך בריאת העולם, אך היקף פעילותם שונה: אהורמזדה יוצרת טוב, יופי, תועלת לאדם; אהרימן - רוע, שקרים, מחלות ומוות. דו-קיום של שני האלים העליונים לא יכול להיקרא שליו, יש ביניהם מאבק מתמיד, שבו משתתפים אלוהויות מסדר נמוך יותר: האיזדים - מצד הטוב והדוואות - מצד הרע. Причину возникновения такого резкого дуализма пытались разгадать многие исследователи, выдвигая самые различные версии - от особенностей психики древних персов до влияния климатических и географических факторов. На сегодняшний день в отечественной науке существуют две гипотезы, предлагающие решение этой проблемы. Согласно первой из них, которой придерживался А. М. Золотарев, дуализм в системе религиозных воззрений является отражением дуалистической организации первобытного общества, поделенного на различные половозрастные группы. [26] Другая точка зрения, высказанная С.А. Токаревым и более широко распространенная, появление двух враждующих богов считает отражением в архаическом сознании факта завоевания пришлыми кочевниками-ариями земледельческого населения будущего Ирана. [27] Наложение друг на друга двух мифологических систем и привело к возникновению идеи противоборства двух начал. מרכיב הפולחן של המאזדאיזם התבטא בצורה מאוד ברורה: לכמרים היה מונופול על ביצוע כל הטקסים הדתיים, שכללו בעיקר את טקסי ההקרבה, אחזקת האש וטקסי הלוויה. מקורות ששרדו אינם מדווחים על קורבנות אדם, אך ידוע שבעלי חיים הוקרבו. מספר הקורבן וגודלו היו תלויים בעושרו של התורם ובחשיבות הפתרון של הנושא. טקס שמירה על האש שימש לשמירת האש בבית האח, שכן לטענת המזדאיסטים, טובת המשפחה ורווחת כל חבריה הייתה תלויה בכך. אם האש באח המשפחתי עדיין כבה, אז בני המשפחה נאלצו לעבור את טקסי ההיטהרות הדרושים כדי להימנע מאיום המוות התלוי מעליהם. המוות - פרי אהרימן - וכל מה שקשור בו, נחשבו לטמאים במאזדאיזם, ולכן היה צורך להימנע מכל מגע עם הגופה. כדי לא לטמא אף אחד מהיסודות הקדושים (אדמה, אש או מים) בגוף מת, בנו הפרסים מגדלים מיוחדים (דקמות), שעל ראשיהם הניחו את גופות המתים, והכינו להם מזון לעשרים. מהות ההשקפות האתיות של המאזדאיסטים היא לעקוב אחר הנורמות שנקבעו, לשמור על טוהר פולחן ולהימנע מטמאים, לכן החטאים הנוראים ביותר שחסידי דת זו יכולים לבצע הם קבורה פסולה של גופה (שריפה באש), השימוש בנבלות בתהליך הבישול ותשוקה מינית לא טבעית. גורל המאזדאיזם היה שפע בפיתולים רבים: בהיותה דת המדינה בתקופת שלטונה של השושלת הסאסאנית (מאות III-VII) ושימשה מקור השקפות להופעתה של הכת הנוצרית המוקדמת של המניכאים, במשך תקופה. זמן רב הוא גורש על ידי תומכי האיסלאם ממקומותיהם המקוריים. כיום, רוב חסידי המאזדאיזם חיים במערב הודו, ורק קהילות בודדות הצליחו לשמור על מיקומן בשטחה של איראן המודרנית. 2.5. הדת של יוון העתיקה הדת היוונית העתיקה שונה במידה ניכרת במורכבותה מהרעיונות שיש לקורא הממוצע עליה בהתבסס על היכרות עם גרסאות מותאמות של מיתוסים יווניים. בהתהוותו עבר מכלול הרעיונות הדתיים האופייני ליוונים הקדמונים כמה שלבים הקשורים בשינוי במבנה החברתי ובאנשים עצמם - נושאי רעיונות אלו. עידן המינואי (XNUMX-II האלף לפני הספירה). היוונים נפרדו מהשורש ההודו-אירופי וכבשו את השטח השייך להם כעת רק באלף השני לפני הספירה. ה., החלפת תרבות אחרת, עתיקה ומפותחת יותר. הכתב ההירוגליף ששרד מתקופה זו (שנהוג לכנותו מינואי) עדיין לא פוענח במלואו, לכן, ניתן לשפוט את הרעיונות הדתיים של קודמי היוונים שחיו בכרתים ובפלופונסוס רק לפי השרידים שנשמרו ב דתם של היוונים עצמם. לאלים של תושבי כרתים היה אופי זומורפי (דמוי חיה): הם תוארו בצורת חיות וציפורים, מה שכמובן הביא למיתוס של המינוטאור - יצור בעל גוף אנושי וראש שור. מעניין שרוב המידע שהגיע אלינו מתייחס לאלוהויות נשיות, בעוד שאלוהויות זכריות נכחו ברקע בדת המינואית, או שהטקסים הקשורים בהן היו עטופים בצעיף של סודיות שלא אפשרה אמירות מיותרות. . גם פולחנים חקלאיים נפוצו - ממנזרים מקומיים שאלו היוונים של תקופה מאוחרת יותר רעיונות על אלוהות גוססת וקמת לתחייה, שמותה ותחייתה סימלו את שיקום הטבע לאחר תקופת בצורת. Микенская эпоха (XV-XIII вв. до н. э.). Именно эта религия оказалась сохранена в древнейшей из дошедших до нас греческих эпических поэм - "Илиаде" Гомера. Несмотря на политическую раздробленность, греки в этот период сумели сохранить культурное единство, восходящее к общим индоевропейским корням, интегрировав в существовавшие у них религиозные представления отдельные элементы религии местного населения. Главным божеством греков в этот период, насколько можно судить по сохранившимся источникам, был Посейдон, выполнявший не только функцию повелителя морей, которую ему приписали греки классической эпохи, но и распоряжавшийся сушей. В сохранившихся источниках упоминается и Зевс, само имя которого носит индоевропейское происхождение (Zeus = deus, т. е. в буквальном смысле это не имя, а эпитет, означающий принадлежность божеству), но он явно играет подчиненную роль. Другим значимым божеством микенской эпохи является Афина, но не в более привычной нам ипостаси богини мудрости, а в качестве богини-покровительницы, распространяющей свое покровительство на отдельные аристократические роды или целые города. [28] לגבי מרכיב הכת, ניתן לומר שהקורבנות ביוון המיקנית היו תכונה נפוצה של כל חג דתי, אך הם הקריבו לא שבויים, אלא בעלי חיים (לרוב שוורים), ומספר בעלי החיים שהוקרבו יכול להיות משמעותי מאוד. כוהנים וכוהנות מיוחדים הקריבו קורבנות, אם כי היוונים המיקניים לא בנו מקדשים מיוחדים שהוקדשו לאלים בודדים. מקדשים היו בדרך כלל מזבחות במקומות קדושים או אורקולים, שבהם הוכרז רצון האל דרך פיות הכוהנים הגדולים שנקלעו לטראנס מיסטי. עידן קלאסי (מאות IX-IV לפני הספירה). הפלישה ליוון במאה ה-XNUMX לִפנֵי הַסְפִירָה ה. שבטים דוריאנים השייכים לענף אחר של העמים ההודו-אירופיים, הביאו לדעיכה תרבותית, אשר כונתה בספרות המחקר "הזמנים האפלים". הדת הנובעת מסינתזה אחרת קיבלה משמעות יוונית משותפת, והתעצבה בצורה של פנתיאון אינטגרלי של אלים בראשות זאוס. כל האלים, הנערצים באזורים מסוימים ביוון (הרה, דיוניסוס) או בעלי אופי שאול (אפולו, ארטמיס), נכנסו לפנתיאון האלוהי כילדים או אחים של זאוס. עבודתו של המשורר היווני הקדום הסיוד (המאה השמיני לפנה"ס) "תיאולוגיה" ("מקור האלים") מציגה תמונה הוליסטית של בריאת העולם. העולם לא נברא יש מאין, כך התברר כתוצאה מהסדר של הכאוס הקדמוני והופעתם של כמה אלוהויות - גאיה (אדמה), טרטרוס (העולם התחתון) וארוס (כוח מעניק חיים). גאיה, לאחר שילדה את אורנוס (שמיים), נכנסת עמו לנישואין והופכת לאם הדור הישן של האלים - טיטאנים, ובראשם קרון. קרון מפיל את אביו, ובניסיון להימנע מגורל דומה, טורף את ילדיו, שאותה גאיה יולדת אותו. היוונים של התקופה ההלניסטית, שניסו להבין באופן רציונלי את המיתוס הזה, קשרו את שמו של האל קרון עם המילה hronos - זמן, בטענה שבצורה אלגורית אבותיהם ניסו לבטא את הרעיון הבא: הזמן הוא חסר רחמים ביחס לשלו שלו. ילדים - אנשים. קרונה, על פי התחזית, מפיל את בנו זאוס מהכס ושולח אל טרטרוס, שהופך לשליט הארץ, נותן ספירות אחרות לאחיו: פוסידון - הים, האדס - השאול. ביוון הקלאסית, זאוס פועל כאל העליון, שומר על תפקידו של אל הרעם, אדון הרעם והסערה, הטבוע בו אפילו בקרב ההודו-אירופים. הפונקציות של כמה אלים אחרים משתנים: הרה מאלה לוחמת הופכת לאשתו של זאוס ולפטרונית האח המשפחתי; אפולו וארטמיס, שמקורם באסיה הקטנה, הופכים לילדי זאוס והפטרונים, בהתאמה, של האמנות והציד. חידוש נוסף של העידן הקלאסי הוא הופעתו של פולחן הגיבורים, שאליו הקימו משפחות אצולה בודדות את מוצאן, ליתר דיוק, כתות כאלה היו קיימות בעבר, אך כעת הן מתחילות להיקשר עם הפנתיאון האלוהי. גיבורים רוכשים מעמד של אלים למחצה, הופכים לילדי זאוס מקשרים עם נשים תמותה, והגדול שבהם, ללא ספק, הוא הרקולס, לו הקימו מלכי ספרטה, מקדוניה וכמה אזורים אחרים ביוון את משפחתם. ביטוי תכוף יותר של כת זה היה הכבוד שניתנו לזוכים במשחקים האולימפיים בעיר הולדתם: פסל הוקם לספורטאי המנצח על חשבון תושבי העיר ואוכל לכל החיים סופק, וחלקם לאחר המוות הפכו לפטרונים של העיר שלהם, ורכשו מעמד אלוהי למחצה. עידן ההלניזם, שהחל עם כיבוש פרס ומצרים המנצח על ידי אלכסנדר מוקדון, הכניס את חידושיו לדת היוונית: כתות של אלוהויות זרות - איזיס, אמון-רה, אדוניס - הוקמו בשטח היווני המקורי. סימני יראת הכבוד כלפי המלך נצבעים בתחושה דתית, שבה ניתן לראות גם את ההשפעה המזרחית: דמות המלך זוהרת, מה שבקושי יכלו היוונים בתקופות קודמות לדמיין. בצורה מתוקנת זו, ללעג על ידי סופרים (לוסיאנים) והותקפה על ידי הוגים נוצרים מוקדמים (טרטוליאנוס), שרדה הדת היוונית עד להתמוטטות האימפריה הרומית, ולאחר מכן אובדים עקבותיה. 2.6. הדת של רומא העתיקה למרות המוצא ההודו-אירופי המשותף והעובדה שהרומאים עצמם תבעו את זהות האלים שלהם למקבילים יווניים (יופיטר - זאוס, ג'ונו - הרה, מאדים - ארס), לדתם היו מאפיינים משלה, שנוצרו על ידי הפרטים של הופעתה של המדינה הרומית והתפתחותה. מאפיינים אופייניים של הדת הרומית הם: 1) הקשר ההדוק בין הדת למדינה, המתבטא בכל תחומי העיסוק הדתי. חגיגות דתיות רבות, במקורן בעלות אופי שבטי או משפחתי, קיבלו מאוחר יותר משמעות לאומית ושימשו כאירועים ממלכתיים רשמיים. אופייני לא פחות הוא עמדת הכוהנים, שלא נבחרו כקטגוריה נפרדת של האוכלוסייה (כפי שהיה, למשל, ביוון הקלאסית), אלא היו עובדי מדינה. ככאלה, כוהני אוור, העוסקים בגילוי עתידות בפנים של בעלי חיים, היו קשורים בהכרח ללגיונות בודדים של הצבא הרומי כדי לבחור את הזמן הטוב ביותר לקרבות ולחזות את תוצאותיהם. תוצאה נוספת של קשר זה הייתה היעדר התעלומות הנפוצות ביוון: הדת הרומית של תקופת הרפובליקה הייתה בעלת אופי רציונלי בלבד, למעט אפשרות של ביטוי של טירוף וטירוף. למרות העובדה שהכוהנים לא נבדלו בזכויות הקניין שלהם מאזרחים רגילים, היו כמה מכללות כוהנות, שחבריהן קובצו בתחילה סביב חמולה נפרדת, ולאחר מכן החלו להיבחר. המכובדים ביותר מבין מכללות הכוהנים היו האפיפיורים, האורים והוסטלים. תפקידיהם של האפיפיורים כללו מעקב אחר קיום לוח השנה ומהלך החגים הדתיים. המבשרים היו מגידי העתידות הרשמיים שנתנו עצות לפקידי הרפובליקה הרומית. וסטלים (כוהנות של האלה וסטה) היו נציגות של המשפחות האצילות ביותר שנדרו נדר צניעות והתמסרו לאלה וסטה; 2) смешанный характер самой римской религии. Пантеон римских богов подразделялся на четыре основные группы: а) исконные боги римлян (Юпитер, Юнона, лары - боги-покровители домашнего очага); б) боги, заимствованные из культов других италийских племен на раннем этапе существования римского государства, когда подчиненные Риму племена добавляли своих богов в государственный культ;</p> הדת המקורית של הרומאים כללה סגידה לארס - אלוהויות הבית או המשפחה הפרטית; הם היו סוג של רוחות שומרות, שנועדו להשגיח על האח המשפחתי ולהגן על בני המשפחה מפני סכנות אפשריות. מבין האלים המשותפים להודו-אירופאים (שאליהם השתייכו הרומאים עצמם), קיומו של יופיטר, האל העליון של הפנתיאון הרומי, שמילא את תפקיד אל הרעם, פטרון סופות הרעם ואיגודי הגברים. המעקב הברור ביותר. תפקיד משמעותי בהיווצרות הדת הרומית מילאה אמונתם של האטרוסקים - שבט ממוצא לא ברור, שחי בשטחה של דרום ומרכז איטליה עוד לפני בואם של הרומאים. לאחר שהתיישבו בשטחים שעובדו על ידי האטרוסקים והכפיפו את האוכלוסייה הילידית לדומיננטיות שלהם, נפלו הרומאים תחת השפעה תרבותית של עם מפותח יותר, שלא איט להשפיע על אופי דתם. אז, בתחילה הרעיון הרומי של החיים שלאחר המוות כממלכה של ייסורים וסבל התברר כמעורב עם האמונה האטרוסקית הטבועה ב"גנים של המבורכים", לשם מי שזכו בזכות חייהם ללכת לאחר המוות. מאדים, אשר בפנתיאון הרומי הרשמי שימש כאל המלחמה, היה במקור האל העליון של אחד השבטים האיטליים, שקיבל התמחות צרה רק בתהליך ההצטרפות לאיחוד השבטים ששלטו ברומאים. מעניין שהקורבנות, למרות שנשמרו בחברה הרומית לאורך כל קיומה של המדינה, היו בעלי אופי צנוע הרבה יותר: במקום ראשי בקר הוקרבו ראשי שום או דגים יבשים. הריגה פולחנית של בעלי חיים שימשה רק בגילוי עתידות, כאשר כמרים שעברו הכשרה מיוחדת חקרו את חלקה הפנימי של חיה מתה כדי לקבל תשובה לשאלה שנשאלה מראש. לשיטת החיזוי הייתה אופי מסועף והיא הייתה נהוגה בפתרון כמעט כל נושא בעל חשיבות פוליטית רבה (קמפיין, בניית עיר חדשה, בחירת קונסולים וכו'). שיטות החיזוי הנפוצות ביותר היו חסות (תחזיות על ידי מעוף של ציפורים) ו-haruspices (תחזיות על פי הופעת חלקן הפנימי של חיות מתות), גם הן שאלו הרומאים מהאטרוסקים. תפקיד חשוב בחיי הדת של החברה הרומית שיחק על ידי כתות פרטיות, אשר, ככלל, איחדו נציגים של אותו שבט. מושא הפולחן היה האב הקדמון האגדי כזה או אחר (למשל, Askaniy-Yul של שבט יולייב), שלעתים קרובות רכש תכונות אלוהיות ועבר לפנתיאון האלים הממלכתי: זה קרה עם האל פאון, שהיה אחראי עבור כרי דשא ושדות בתוך הפנתיאון הרומי, אך במקור אל שבטי ממשפחת פאביוס. מאוחר יותר, הנוהג של סגידה לאל פטרון נפרד התפשט לאיגודים מקצועיים, שכל אחד מהם רכש את האלוהות שלו. מאפיין אופייני לדת הרומית הוא הקפדה על עריכת רשימה של אלים נערצים ולוח זמנים קפדני של התפקידים המבוצעים על ידם. לכל תכונה של הדמות האנושית, לכל פעולה שבוצעה כל הזמן היה אל פטרון משלה: ידוע, למשל, שבפנתיאון הרומי, שלושה אלים שונים היו אחראים על דפי דלת, מנעולים וצירי דלתות. שינויים משמעותיים בדת הרומית היו קשורים לחדירת השפעות זרות לעולמה הסגור של הקהילה הרומית. עידן ההלניזם הכניס מספר רב של אלים חדשים ממוצא יווני לרעיונות הדתיים של הרומאים ושינה את עצם יחסם של נציגי החברה הרומית לדרכי גילוי רגשות דתיים. אז, במאה השלישית. ברומא מתחילים להיבנות מקדשי מדינה המוקדשים לאלים בודדים, ופסלים שלהם מוקמים. גל החידושים הדתיים שנוצר בעקבות התפשטות האימפריה הרומית הרחק מזרחה, מה שהוביל לחדירת כתות האלוהויות המזרחיות - איזיס (אלת אסיה הקטנה) והרמס טרסמגיסטוס (אל ממוצא יווני-מצרי מעורב ) לתוך שטחה של רומא. התפוצה הרחבה של כתות אלו, שהיו להן אופי מסתורי-אקסטטי, איימה על קיומו של הפנתיאון הרומי הרשמי, אך המכה האחרונה לדת הרומית ספגה הופעת הנצרות. הניסיון הנואש של הקיסר יוליאן (נפטר 363), שכונה בפי הנוצרים הכופר, להחזיר את הערצת האלים הרומיים המסורתיים בשטח האימפריה היה שטחי ונשכח מיד לאחר מותו. 2.7. דתם של עמי מרכז אמריקה המידע ששרד עד היום על דתם של השבטים האמריקאים הוא מקוטע, ויתרה מכך, מגיע מעיטם של זרים, לרוב משקיפים עוינים. המפותחים ביותר היו הייצוגים הדתיים של שלושה מרכזי תרבות: המאיה (חצי האי יוקטן), האצטקים (מרכז מקסיקו) והאינקה (החוף המערבי של דרום אמריקה). המאיה. בראש פנתיאון האלוהויות, שמספרו הכולל היה רב מאוד, עמד האל איצמנה, אשר, ככל הנראה, היה האל השבט של המעמד העליון של חברת המאיה. זה היה איצמנה שהיה בורא העולם ובורא האדם. אל נוסף, אנלוגיות לקיומו נמצאות בדת האצטקים, היה קוקולקאן - חצי אדם, חצי נחש, התגלמות החוכמה, אך בה בעת ערמומיות ותושייה. העולם, על פי האינדיאנים של המאיה, נברא פעמים רבות וכל פעם נהרס על ידי שיטפונות עולמיים ששלחו האלים לאנשים על פגמים שלהם וחוסר כבוד ראוי לאלוהות העליונה. גם בריאת האדם לא הייתה מעשה אחד; לבריאה הסופית קדמו כמה ניסיונות לא מוצלחים. בתחילה ניסה איצמנה ליצור אנשים מעץ, אך אנשי העץ נשרפו בטעות מהאש שהאל רצה לתת ליצירותיו. בפעם הבאה שהוא ניסה לעצב אנשי חימר, הוא שכח לשרוף אותם, מה שגרם לאנשי החימר להישטף בגשם. רק הניסיון השלישי הצליח - אנשים שנוצרו מקמח תירס התבררו כבעלי חיים מספיק כדי להתקיים עלי אדמות. מיתוס זה מבוסס על כתות חקלאיות, משום שהתירס היה מוצר המזון העיקרי בו היה תלוי קיומו של השבט. מלבד כתות פוריות פרימיטיביות, שעיקרן היה לתרום חלק מהיבול לאלים בתקווה שהם ידאגו ליבול הבא, היו למאיה גם כתות ממלכתיות. חפירות ארכיאולוגיות מראות כי בערים המרכזיות של בני המאיה (מאיאפאן, צ'יצ'ן איצה) היו מקדשים מדורגים רבים, שעל ראשיהם השטוחים הקריבו קורבנות, לרוב בני אדם. האצטקים. לפנתיאון הדתי של האצטקים היה אופי מורכב, שנבע כנראה מהמוזרויות של התקפלות מדינתם מכמה שבטים, שהאלים העליונים שבהם היוו את שלישיית האלים הנערצת ביותר על ידי האצטקים. בראש שלישייה זו עמד קצאלקואטל ("נחש מנוצה"), אשר מילא בו-זמנית את תפקידו של גיבור תרבות: האמינו כי הוא זה שנתן לאנשים כתיבה ולימד את כישורי עיבוד האדמה. קצאלקואטל הוצג כאדם זקן עם זקן לבן ארוך. נסיבות אלו הן שהקלו בהרבה במאה ה-XNUMX. כובשים את תהליך כיבוש האימפריה האצטקית, שכן אחד המיתוסים הפופולריים ביותר בקרב האינדיאנים היה המיתוס שקוצלקואטל לא מת, אלא הפליג על סירה נפלאה בים, תוך הבטחה לחזור מתישהו ולהודות לנתיניו על ההמתנה. הגעתם מעבר לים של אנשים לבנים, שרבים מהם גם לבשו זקנים, נתפסה במקור על ידי האצטקים כהתגשמות של הבטחה ישנה שהבטיח קצאלקואטל. Уступал предыдущему в силе, но превосходил его жестокостью другой бог - Тецкатлипока - воплощение солнца в его палящей и обжигающей ипостаси. Этот бог требовал обязательных человеческих жертвоприношений, которые и совершались в его честь во время всех религиозных праздников, причем количество людей, приносимых в жертву, могло исчисляться сотнями. Третий бог ацтекского пантеона - Уитцилопочтли - имел земледельческое происхождение, но парадоксальным образом он также трансформировался в "любителя" человеческих жертв. С целью удовлетворения потребностей прожорливых божеств и их многочисленных жрецов ацтекскому государству приходило вести жестокие войны с соседними племенами не ради завоевания новых земель или богатств, а исключительно ради пленных, которые и приносились в жертву. С.А. Токарев приводит любопытный факт: между ацтеками и соседними племенами заключался договор о периодическом возобновлении войны, дабы пленников хватало для участия в кровавых церемониях. [29] האינקה. למרות העובדה שמדינת האינקה הייתה אדירה וחזקה, שבט האינקה עצמו היה קטן יחסית, והאוכלוסייה העיקרית של המדינה הייתה השבטים שנכבשו על ידי האינקה. ראש המדינה היה גם הכהן הגדול באותו זמן, אז הפנתיאון הממלכתי שילב את האלוהויות של שבטים בודדים הכפופים לאינקה, והיה מבנה מלאכותי למדי, שסגדו לו רק במהלך טקסים רשמיים, שניהל בחיי היומיום את האלים מהשבט שלהם. האלוהויות הנערצות ביותר כללו את Pachacamac ו-Pachamama (ועמיתיהם בפנתיאון השבטים), הקשורים לפולחני פוריות ופועלים כהאנשה של גורמים טבעיים התורמים לקציר טוב - גשם, שמש, אדמה וכו'. לאינקה היו גם קורבנות אדם , אך מספר השבויים שהוקרבו היה קטן, ומספר הקורבנות עצמו היה מוסדר בקפדנות וקשור רק לאירועים משמעותיים במיוחד, למשל, עלייתו של שליט חדש לכס המלכות. Тема 3. Религии Древнего Востока 3.1. הדת של סין העתיקה (טאואיזם, קונפוציאניזם) האמונות הדתיות של הסינים הקדמונים היו שונות באופן ניכר מאותן מערכות דתיות שנוצרו על ידי נציגי העמים ההודו-אירופיים במזרח התיכון ובאירופה. תנאים טבעיים שונים, סוג שונה של מבנה חברתי ובהתאם, סוג שונה לחלוטין של חשיבה הולידו צורות דת מוזרות בסין, שהמפורסמות שבהן היו הטאואיזם והקונפוציאניזם. ככל שניתן לשפוט מהמקורות ששרדו, מקורם של רעיונות דתיים בסין העתיקה התרחש כבר באלף ה-XNUMX לפני הספירה. ה. והם התבטאו בצורת ענפים שונים של מנטיקה (גילוי עתידות) ופולחן האבות הקדמונים. הסוג הנפוץ ביותר של חיזוי היה לכתוב שאלה, שדרשה תשובה אלוהית, על צלחת שריון צב ולזרוק את הצלחת הזו לאש. לאחר כיבוי האש, פירש כומר מיוחד את הסדקים שנוצרו בצלחת, איזו תשובה נתנה האלוהות. בהמשך, שיטה זו היוותה את הבסיס לטכניקת החיזוי, שהייתה מורכבת משילוב של קווים מוצקים ושבורים ומפורטת בספר I-ching. פולחן האבות, אמנם קיים כמעט בכל דתות העולם, אך בסין התברר שמשמעותו כה גבוהה, עד שקיומו של כת זה הותיר את חותמו על כל חיי היומיום ומערכת הנורמות האתיות של סינית עתיקה. מקורות הכת הזה קשורים קשר הדוק עם פולחן השמים, שנחשב לאלוהות העליונה ואולי היחידה בדת הסינית. גן עדן היה חוק מוחלט, כל כך מנותק ואדיש לקיום מצוות או אי ציות של אדם, שפשוט היה חסר טעם לגלות כל כבוד כלפיו. הדרך היחידה להוכיח את ציות האדם לחוק המוחלט הזה הייתה להראות ציות ויראת כבוד ללא עוררין כלפי הקיסר הסיני, שנחשב לבן השמים ולהתגלותו עלי אדמות. פולחן הקיסר ואבותיו המזוהמים, שסדרה אינסופית שלו עלתה ישירות לגן העדן עצמו, הפך בהדרגה לפולחן האבות, שהיה בשימוש הן בקרב בני האצולה והן בקרב תושבי האימפריה הרגילים. תשומת לב מיוחדת הוקדשה לקרבתם של אבות אלה, ולקרבה טובה עוד יותר עם הבית הקיסרי, שכן כל מגע עם השושלת השמימית איפשר להתקרב לגן העדן עצמו. לפי הרעיונות של הסינים, נפש האדם מורכבת משני חלקים - חומרי ורוחני. לאחר מותו של אדם, החלק החומרי של הנשמה נקבר יחד עם גופו, לכן, קבורתם של משרתיו המסורים ביותר, מיטב הסוסים ורוב העושר יחד עם הנפטר משמשת כסימן לטיפול בו. . אבל החלק השני של הנשמה - הרוחני - הולך לגן עדן, שם הוא תופס את מקומו הראוי, שנקבע על פי מעמדו של בעליה בהיררכיה הארצית. הדרך לתמוך בחלק זה של הנשמה הייתה בניית מקדשי אבות מיוחדים, שבהם נשמרו לוחות עם שמות כל אבותיו של אריסטוקרט זה או אחר. שימור זכרם של האבות המתים אפשרה הן לתמוך בנפשם בחיים שלאחר המוות, והן לבסס את טענות האצולה על מקום מסוים בהיררכיה החברתית בעולם הארצי, המאפשר להנהיג קרובי משפחה פחות אצילים ו איכרים פשוטים. טאואיזם. המאפיינים האופייניים של הדת הסינית של התקופה המוקדמת - ההתמקדות בנורמות אתיות ובמקומו של האדם בחברה - נשתמרו גם בטאואיזם, אם כי רכשו צבע מטפיזי. מייסד הטאואיזם במאה השישית. לִפנֵי הַסְפִירָה לפני הספירה, על פי האגדה, הפך ללאו דזה (פירוש שמו המילולי "ילד זקן" או "פילוסוף זקן"), שקיומו, בניגוד לקונפוציוס בן זמנו, נותר ללא אישור על ידי מסמכים כלשהם. לאו דזה מיוחסת את מחברו של החיבור הטאואיסטי הבסיסי, הטאו טה צ'ינג, אם כי חוקרים מודרניים מעדיפים לתארך את מקורו למאה ה-XNUMX לפני הספירה. לִפנֵי הַסְפִירָה אולם מבלי להכחיש כי ההוראות המובעות בו יכולות להתקיים בצורה של מסורת בעל פה או אמירות שונות. קטגוריית המפתח של הטאואיזם היא הטאו - הנתיב הטבעי שאחריו כל הדברים בעולם ושהעולם עצמו מציית לו. בלתי נגיש לחושים, לא נתפס על ידי החשיבה האנושית, הוא עומד בבסיס הכל, מעצב ונותן משמעות לכל דבר ספציפי. ההשלכה של טאו על עולם האנשים היא דה - חוק מוסרי הקובע את נורמות היחסים בין אנשים ואת כללי היחס של אנשים לעולם הסובב אותם. הקטגוריה הבסיסית השלישית של הטאואיזם היא צ'י - האנרגיה החיונית האוניברסלית שממלאת אדם ונותנת לו את הרצון לציית לחוק האוניברסלי - בעקבות דרכו הגדולה של הטאו. מטרת חיי האדם, מנקודת המבט של הטאואיזם, היא הכנסת אדם בודד אל הטאו. ניתן להשיג זאת לא רק באמצעות מדיטציה וחיתוך מחשבתי של כל דבר מתכלה, המבטא רק את רצונו של הטאו, אך אינו הטאו עצמו. מכיוון שלטאו אין סוף ואין התחלה, אדם יכול להצטרף אליו באמצעות השגת אלמוות. לשם כך היו תרגילים מיוחדים: ראשית, מי שרצה להגיע לאלמוות נאלץ לסרב בהדרגה לארוחות ולהפחית את כמות המזון עצמו עד שלמדו להאכיל מהרוק של עצמם. לאחר מכן היה צורך לעבור למכלול של תרגילים גופניים, הדומה מאוד ליוגה, שנועדו לא לחזק את הגוף, אלא לשלוט בתרגילי נשימה עד כדי כך שהטאואיסט יוכל להפסיק לנשום כרצונו, ואז לחדש את זה. ברגע הנכון. כמובן, התנאי שבו אדם שלמד לשלוט בגופו יכול להגיע לאלמוות הוא גם טיהור רוחני: בעקבות דרכו של טאו, הוא נאלץ לבצע 1200 מעשים טובים, והמעשה הלא ראוי היחיד הפחית את כל הכשרון המצטבר ללא כלום. . לדוקטרינת הטאואיזם של אלמוות והשגת אושר על ידי ציות לחוק הטבע האוניברסלי היה מקום בשורות האצולה הסינית, ושמרה על השפעתה לאורך כל ימי הביניים. במאות VI-VII. הטאואיסטים הרחיבו את השפעתם כמעט לכל סין, בנו רשת של מנזרים והסתדרו היטב עם הקונפוציאניזם. חלקם של האחרונים היווה את הביסוס של הדוקטרינה החברתית שלפיה כל סיני היה אמור להיות מונחה. פרדוקסלי ככל שזה נראה, אבל הטאואיזם, שפנה לנשמתו של כל אדם ודחק לדאוג לטוהר המידות, היה מבוקש בכל פעם שהמדינה הסינית הייתה נתונה לטלטלות חברתיות חדות. כמה התקוממויות רחבות היקף, החל ממרד "הלהקות הצהובות" במאה השלישית, הועלו על ידי חסידי הטאואיזם בסיסמאות של טיהור המדינה מטינופת וחזרה לשורשיה. במאה העשרים. הטאואיזם נבחן: ב-1927 נאלץ ראשו הרוחני (טיאן-שיה) לברוח ממעונו לטייוואן, אך הדת הצליחה לשמור על השפעה משמעותית על הסינים הפשוטים גם תחת המשטר הקומוניסטי. קונפוציאניזם. דת נוספת שהצליחה להוכיח את הרלוונטיות שלה בכל שליט ומערכת פוליטית הייתה הקונפוציאניזם, שחלחל כל כך לחברה הסינית שאפילו מנהיגי סין הקומוניסטית נאלצו לפנות לנורמות המוסריות והחברתיות שפותחו על ידי קונפוציוס וחסידיו. קונפוציוס (551-479 לפנה"ס) הוא דמות היסטורית של ממש שחי ופעל בתקופה קשה עבור סין, כשהמדינה עמדה על סף קריסה, והאליטה השלטת לא הצליחה למצוא את הדרך הנכונה להציל את המדינה. בתנאים אלה, הדוקטרינה הדתית והפילוסופית של קונפוציוס, המשלבת אלמנטים אתיים וחברתיים לכדי שלמות בלתי נפרדת, נאספה על ידי מעגל רחב של האוכלוסייה, ורכשה מעמד של דת מדינה חדשה. הטקסטים הקדושים של הקונפוציאניזם קבועים במסגרת של שני קנונים, המכונים "חומש" (Wu-jing) ו"Tetrabook" (Su-shu). החיבור של "החומש" כולל את היצירות הבאות: "אי-צ'ינג" - ספר עתידות בקווים מוצקים ושבורים, וכן קונספירציות מאגיות; "שו-ג'ינג" - היסטוריה מיתולוגית של סין העתיקה; "צ'ון-צ'יו" הוא עוד תרגיל היסטורי קצר מההיסטוריה של סין בתקופת המאות ה-XNUMX-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.; "שי-ג'ינג" - אוסף של מזמורים ופזמונים עתיקים, חלקם דתיים, חלקם תוכן פיוטי גרידא; "לו-ג'י" הוא תיאור של טקסים וטקסים, שביצועם המדויק הוא חובה עבור חסיד של התורות הקונפוציאניות. "טטרהבוק" כולל את "דה שוה" - תקציר של ההוראות העיקריות של התורה הקונפוציאנית; "לון-יו" - אוסף אמרות, שמחברתם מיוחסת לקונפוציוס עצמו; "ז'ונג-יון" הוא חיבור פילוסופי הבוחן בפירוט את הרעיון של קונפוציוס לגבי התבוננות בעקרון "אמצע הזהב" בכל המפעלים; מנסיוס הוא שחזור של תורתו של אחד מתלמידיו העיקריים של מייסד הקונפוציאניזם. כל אדם שרוצה להישאר חבר ראוי בחברה ובו בזמן להיות אדם מוסרי ביותר חייב לפעול לפי שני עקרונות קונפוציאניים בסיסיים: "רן" (אנושיות) ו"יי" (חובה). הבנת האנושות הופצה על ידי קונפוציוס באופן נרחב ביותר וכללה מספר תכונות אנושיות, כגון צדק, פילנתרופיה, יושרה, שלווה וכו'. חובה היא חובה מוסרית שאדם השואף להיות סגולה מטיל על עצמו. מושג החובה כולל יחס מכבד כלפי ההורים, והתמסרות ללא תנאי לשליט, ושמירה על נאמנות זוגית. בניגוד לדתות רבות שביקשו לשבור את המסורת הקודמת כדי לסדר בצורה חיובית את הנורמות המוסריות והחברתיות שלהן, הקונפוציאניזם הסתמך על שחזור מסורות. בהתחשב בהתמקדות המסורתית של הסינים בעבר, שבו היה פעם "תור זהב", קונפוציוס וחסידיו טענו שהם מגלמים ביצירותיהם את הכללים שיאפשרו להחזיר את הזמן לאחור, להחזיר את האנושות למצבה המקורי. קונפוציוס הביע את האידיאל שלו לחזור אל העבר בתקופה שבה זו הייתה הדרך היחידה לגייס את החברה הסינית ולתת לה כוח חדש מול האיום של קריסה פנימית או כיבוש חיצוני. חסידיו, שניסו להיות מודרכים על ידי האות ולא מרוח התורה הקונפוציאנית, הפכו את ההמלצות שהטיף לחוקים אוניברסליים, למערכת כללים, שהקיום האוטומטי שלה יכול להבטיח קיום מאושר לאדם. מכאן - התמקדות הקונפוציאניזם בטקס, מילוי מוקפד של ההוראות הקטנות ביותר, הסירוב לשנות אפילו תנועות בודדות בטקסים שנערכו, כדי לא לסטות מדרך הישועה שהתווה המורה. הקונפוציאניזם לא רק שלא ביקש להרחיק את חסידיו מהמצב שבו הם חיו במקרה, אלא גם הצביע ישירות על כך שגם אדם שהגיע לרמת חוכמה גבוהה לא צריך לוותר על פעילותו החברתית, על חייו בחברה, בין היתר. חברים וקרובים קרובים. נסיבות אלה שימשו את הדת הקונפוציאנית, לאחר שעשתה זאת עד המאה השנייה לפני הספירה. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. הדת הרשמית של החברה הסינית. הרצון לתרגם את האידיאלים האתיים שהוכרזו על ידי הקונפוציאניזם הלכה למעשה הוביל לעובדה שפקידים סינים נאלצו לעבור מבחן חובה על מנת להיכנס לתפקידים ציבוריים, והפגין לא כל כך את הידע בנושא אלא את תכונותיו המוסריות והכל. התפתחות. לפי מצוות קונפוציוס, רק אדם מוסרי יכול לכהן בתפקיד ציבורי, שכן דווקא על פקיד כזה מוטלת החובה ("ו") שתהיה חזקה יותר מתחושת רווח טבעית. תורות קונפוציאניות היו עמוד השדרה האינטלקטואלי של החברה הסינית במשך כמה אלפי שנים. בסין של ימי הביניים, מערכת החינוך, שנבנתה על עקרונות קונפוציאניים, הייתה חובה לכל נציגי כוח המדינה, אם כי הקונפוציאניזם לא טען לכוח הבלעדי על התודעה של כל אדם בודד, וחלק אותה עם הטאואיזם והבודהיזם. הרצון לחדש את תורתו של קונפוציוס, להעניק לו אנרגיה חדשה ולהתאים את עצמו למקסימום, להביא אותה לתודעה האנושית הפך לגירוי המוביל עבור ההוגה הסיני Zhu Xi (1130-1200), שהיה מייסד הניאו-קונפוציאניזם. העיקרון של שין שוּע שהוכרז על ידו, שהשתמש בהוראות מסוימות של הדוקטרינה הבודהיסטית כדי לעדכן את הקונפוציאניזם המסורתי, היה פופולרי בחברה הסינית עד תחילת המאה ה-1911. במאה ה XNUMX הקונפוציאניזם הוא זה שהפך לבסיס להיווצרות השמרנות הסינית, שקבעה עמידה ללא תנאי בעקרונות שעליהם התבססה החברה הסינית מרגע הקמתה, ובהתאם דחה כל הלוואות ושינויים בדרך המערבית. כתוצאה מהמהפכה של XNUMX התערער תפקידו הדומיננטי של הקונפוציאניזם כדת הסינית הרשמית, אך הקונפוציאניזם איבד לבסוף את מעמדו הרשמי לאחר עליית הקומוניסטים לשלטון. עם זאת, דת זו לא תהיה כל כך בת קיימא אם היא תאבד בקלות כל כך את השפעתה בתקופות של תהפוכות חברתיות. למרות העובדה שאין דת מדינה רשמית בסין המודרנית, מאחר שהיא מוחלפת באידיאולוגיה של המפלגה הקומוניסטית, הקונפוציאניזם שמר על השפעתו בקרב אנשים רגילים. מאחורי הקלעים, הוא נוכח באווירה האינטלקטואלית והדתית של סין המודרנית, ומדגים שוב את יכולתה לפנות לא לגורמים חברתיים משתנים, אלא לטבע האנושי הקבוע. 3.2. הדת של יפן העתיקה (שינטו) במשך תקופה ארוכה הייתה יפן בבידוד תרבותי, שלא איחר להשפיע על אופי הדת שהתפתחה בה, שהצליחה לשלב ביטויים שונים כל כך של רגשות דתיים כמו הדבקות הבלתי פוסקת של הסמוראים בקוד הכבוד שלהם. , ואיתו הנימוס המולד של היפנים ורצונם לרצות כמה שיותר אורח. על פי הרעיונות המיתולוגיים של היפנים הקדמונים, העולם היה במקור שילוב של שמים וארץ, אשר, ללא ציות לגורמים חיצוניים, אלא רק על ידי רצונם, הוליד כמה זוגות אלוהיים. האחרון שבהם, והחזק ביותר, היה הזוג הנשוי של איזנגי ואיזנאמי. זהו איזאנאגי שנחשב למייסד יפן - מהחנית שהונף על ידו נפלו טיפות לחות לאוקיינוסים, שהפכו, בהתקשות, לרכס של האיים היפנים. בנוסף, איזאנאגי ילדה את אלת השמש אמאטרסו, שהפכה לפטרונית של היפנים ולאלוהות הנערצת ביותר של הפנתיאון היפני כולו. צאצאיה נחשבו לקיסר ג'ימו, מייסד השושלת הקיסרית היפנית, שצאצאיו הישירים שולטים בארץ השמש העולה (כפי שנקראת יפן באלגורית) עד היום. בנוסף לכמה אלים בעלי משמעות אוניברסלית שסגדו להם על ידי כל נציגי האומה היפנית, לכל שבט ומשפחה היו אלים פטרונים שבטיים משלהם (קומי). המספר הכולל של האלוהויות ביפן היה כל כך עצום שאי אפשר היה לתעד את כולם בשמם. החיבורים הדתיים העתיקים ביותר ששרדו עד היום, שנכתבו במאות ה-XNUMX-XNUMX. (Kojiki ואחרים), נותנים רק את המספר הכולל של האלים, אשר, בהתאם למקורות שונים, הוא או שמונה אלפים או אפילו מיליון. אין טקסים מיוחדים של פולחן לאלים אלה בדת היפנית, אך בית הגידול שלהם נחשב למקדש אבן קטן, שנבנה, ככלל, בחצר בית האבות. היפנים עצמם לא המציאו שם לדתם המקורית, ולכן שכניהם, הסינים, נאלצו לעשות זאת עבורם. הביטוי "שין-טו", ששימש בסיס לשם הדת היפנית הלאומית - שינטו, בתרגום מסינית פירושו "דרך האלים המקומיים". למרות העובדה שהבודהיזם, שחדר למדינת האי בימי הביניים, תפס מקום משמעותי בתרבות יפן, הצליח השינטו להסתדר עם הדת החדשה ולהתמזג בתוכה בצורה כל כך אורגנית שלעתים קרובות במקדשים בודהיסטים הייתה פינה נפרדת. הוקצו לפטישים של רוחות פטרונים ששימשו אובייקטים לפולחן השינטו. היו (ועדיין קיימים) ביפן מקדשי שינטו טהורים, אשר נבדלים בעיטור צנוע יותר מעמיתיהם הבודהיסטים, וכן בהיעדר כמעט מוחלט של חפצי דת כלשהם. את תפקידם של האחרונים בדת השינטו ממלאים סמלי אלוהויות בצורת פסלונים של בעלי חיים (מורשת של טוטמיזם פרימיטיבי). המשרתים של מקדש השינטו הם כמרים מיוחדים (קנושי), שתפקידם תורשתי ועובר בתוך אותה משפחה מאב לבן בכור. גם הטקס של סגידה לצלמיות האלים הוא פשוט ביותר, הוא מורכב מהצעת מתנות צנועות (אורז, פירות, פירות ים וכו') והגיית נוסחאות הקסם הקבועות. הדרישות המוסריות שמעמידה דת השינטו למתפלליה הן מעטות והן ארציות למדי. מאלה שמצהירים על דת אבותיהם, נדרשת כניעה ללא תנאי לכוח האימפריאלי והכרה במוצאו האלוהי של הקיסר; טוהר, מובנת הן בהיבט של ניקיון יומיומי, והן בסירוב לבוא במגע עם חפצים או בעלי חיים טמאים טקסית ומביצוע מעשים לא ראויים. מעניין שבשינטואיזם גינו אכזריות לבעלי חיים, בעוד שמצוות דת שתקו על יחס דומה לאנשים. במאה ה 1889 הקמת הדיקטטורה הצבאית של המיקאדו הובילה לכך שהשינטו הוכרזה כדת המדינה, והבודהיזם נאסר. זה נבע מהנוכחות בדת השינטו של אישור ללא תנאי לכל פעולה שבוצעה על ידי הקיסר. אבל האינטראקציה של שתי הדתות הללו התבררה כל כך חזקה, שכבר בשנת XNUMX הוצא ביפן חוק שהכריז באופן רשמי על חופש הדת. ביפן המודרנית, השינטו ממשיך לשחק תפקיד מוביל בחיי הדת של המדינה, אם כי היקפו מוגבל יותר לתחום חיי המשפחה מאשר לטקסים ציבוריים, שהם חגיגיים יותר מאשר דתיים באופיים. למרות העובדה שהשינטו אינה דת אחת, אלא מתפרקת להרבה זרמים נפרדים, אין מאבק בין ענפי השינטו, ולכן כל משפחה יפנית חופשית לדבוק בגרסת השינטו שאליה השתייכו אבותיה, או לשנות זאת בהתאם לכוונות שלהם. התרבות היפנית המודרנית, שמקבלת בברכה את פריחתן של טכנולוגיות מחשב חדשות ומעודדת מאוד מאמצים להגביר את הטכניזציה והאינפורמטיזציה של החברה, ממשיכה לשלב קידמה טכנולוגית עם צורות מסורתיות של דת עם תחושת הרמוניה מעוררת קנאה. תאגידים מקצועיים מימי הביניים מוחלפים בחברות אולטרה-מודרניות, אך העיקרון היפני של עשיית עסקים נותר ללא שינוי, אשר מורכב מכבוד הדדי לשותפים עסקיים, שמירה על כפיפות ברורה והיררכיה בתוך כל מפעל אינדיבידואלי - אותן נורמות שהועלו ביפנית. במשך מאות שנים הודות לדת השינטו. 3.3. הדת של הודו העתיקה (ברהמניזם, הינדואיזם) הודו נתפסת לעתים קרובות רק כמקום הולדתו של הבודהיזם, אשר מתכחש למסורת הודית דתית עתיקה ומסועפת, אשר חוזרת לשני מקורות שונים מהותית - דת האוכלוסיה הילידית של הודו (דרווידים) והרעיונות הדתיים של האינדו העולה החדש. -אוכלוסיה אירופית (ארים), שהופעתה בעמק הנהר האינדוס מתוארכת על ידי חוקרים סביב תחילת האלף השני לפני הספירה. ה. למרבה הצער, קשה לומר משהו ודאי על הדת הדרווידיאנית בגלל חוסר האפשרות לפענח את הכתובות שהגיעו אלינו, אבל אם לשפוט לפי התמונות, כבר אז (באלף השלישי-ב' לפני הספירה) האוכלוסייה הילידית של הודו סגדה לאלוהות, שבדת הודית מאוחרת יותר נקראה שיווה. תמונות של אל זה בעל שלוש פנים ושש זרועות נשמרו על כלבי ים שנמצאו באתר הערים חראפה ומוהנג'ו-דארו. ברהמניזם. אותו עיצוב פולחן של רעיונות דתיים, השולט בדת ההודית המודרנית, מקושר על ידי רוב החוקרים עם השפעתם של השבטים האריים. הארים היו אלה שלראשונה רשמו חלוקה ברורה לשלוש וורנות עיקריות (קבוצות חברתיות) - ברהמינים, קשטריות ווישיאס. הרבה יותר מאוחר נוספה להם וארנה רביעית, השודרות, שכללה את האוכלוסייה הילידים המשועבדת של חצי האי הינדוסטאן. ורנה חולקו לפי התפקידים שמילאו בחברה. ברהמינים שימשו ככוהנים והיו אחראים על ביצוע קורבנות, שהיו הצורה העיקרית של טקסים דתיים בשלב הראשון של קיומה של הדת ההודית העתיקה. מלחמות ושליטים של נסיכויות הודיות רבות מקורן בוורנה של הקשאטריות. וישיאים עסקו במלאכה ובמסחר. השודרים עסקו בחקלאות ובסוגי עבודה אלה שנחשבו בלתי ראויים לנציגי שלושת הוורנות הגבוהות. הרעיון של חלוקה ברורה של הוורנות התבסס בסיפור מיתולוגי על ההיסטוריה של התרחשותם. על פי מיתוס זה, האלים, לאחר שהחליטו ליצור את העולם, ביצעו טקס על פורושה הענק, וחילקו את גופו לחלקים נפרדים, שכל אחד מהם הפך לאב-טיפוס של תופעת הטבע או החברתית המקבילה. מנשמתו של הענק ההרוג עלה הירח, מהעין - השמש, הראש הסתובב לשמים, והרגליים הפכו לאדמה, אוזניו הפכו לנקודות הקרדינליות. הברהמינים הופיעו מנשימתו של פורושה (לכן, הם נחשבו לשומרי החוכמה, וכל דבריהם הוערכו כביטוי של סמכות שאין עליה עוררין), מידיהם של קשטריות (מגנים ולוחמים), מהמותניים - ואישיות ( עובדים), ומן הרגליים - סודרות. אי השוויון של השודרים בהשוואה לשאר הוורנות התבטא גם בכך שנאסר עליהם להשתתף בביצוע טקסים דתיים רבים, אפילו להיות נוכחים בזמן אמירת מנטרות (לחשי קודש). למרות העובדה שהכוח הפוליטי היה מרוכז בידי הקשאטריות, הם נחשבו כפופים לברהמינים, שכן הייתה להם הזכות הבלעדית לתקשר עם האלים, ולכן הצורה המוקדמת של הדת ההודית, שהתקיימה כמעט ללא שינוי במשך יותר מ אלף שנים, נקרא ברהמניזם. הטקסטים המקודשים של הברהמניזם היו הוודות (מהשורש ההודו-ארי ved - "לדעת", ראה רוסית "לדעת"), מהן היו ארבע. הריגוודה, אוסף של מזמורים קדושים, שהמוקדם שבהם שימש כעדות לקיומה של קהילה דתית הודו-אירופית, נחשב למשמעותי והעתיק ביותר במקורו. הסמוודה והיג'ורוודה, שכללו לחשי קודש ונוסחאות מאגיות עם תיאור הטקסים שבוצעו בתהליך ההגייה שלהם, היו נחותים ממנה בזמן. האחרונה של הוודות היא ה-Atharva Veda, שכללה מזמורים ופזמונים, המתייחסת כבר לעידן הארים בהודו. אם לשפוט לפי מזמורי הריגוודה, המספר הכולל של האלוהויות ההודיות היה עצום: היו רק 33 אלים עיקריים, והמספר הכולל של כל האלוהויות היה 3339, נוספו להם רוחות - דאוות ואסורות. מעניין שהאסורות בברהמניזם היו בעמדה של ישויות שליליות, והדווים היו חיוביים, בעוד שבקרב האיראנים, שהשתייכו לאותה קבוצה של עמים הודו-אירופיים כמו הארים, ההתפלגות הייתה הפוכה: אשורות טובות ושדות רעות. . עובדה זו יכולה רק להעיד על כך שבדת ההודו-אירופית המקורית לא הייתה חלוקה ברורה של הרוחות לטוב ולרע, אלא הן (דוואות ואסורות) נחלקו לפי עיקרון אחר שאינו ידוע לנו. לרבים מהאלים ההודיים היה מוצא הודו-אירופי מבוטא בבירור, למשל, Dyaus-pitar (השוו זאוס-פטר - אל-אב) - אל השמים; Ushas (יוונית Eos) - אלת שחר הבוקר וכו' האלים הפופולריים ביותר מהפנתיאון ההודי בשלב המוקדם (וודי) של התפתחות הדת היו וארונה, אינדרה, סוריה ואגני. וארונה הושרה במזמורים רבים בתור האל העליון, אך, ככל הנראה, פנייה כזו, שנמצאה לעתים קרובות בפזמונים הוודיים, הייתה מעין סימן של כבוד לאל שאליו פנה העותר, ולא שיקפה את ההיררכיה האמיתית של אלוהויות הפנתיאון. בטקסטים ששרדו, וארונה פועלת כהאנשה של השמיים במראהו הקודר והרועם, כמו גם במים הזורמים. אינדרה נחשב לאל הגשם, ולכן היה לו ברק כתכונה חובה, והעלילה המיתולוגית הנפוצה ביותר, אשר אינדרה היה הגיבור שלה, הייתה סיפור הקרב המנצח שלו עם הנחש וריטרה, שמונע ממים להיכנס לבצורת -אדמות מיוסרות. מכה בנחש במכת ברק שלו, אינדרה משחרר זרם מים שנשפך על השדות היבשים. סוריה פעל כאל השמש, ולכן במיתוסים הודים עתיקים הוא הופיע בדמות פרש קורן שרכב על מרכבת האש שלו על פני השמים ונותן לאנשים אור וחום (הליוס מילא תפקיד דומה במיתולוגיה היוונית). אחד הנערצים ביותר (מבחינת מספר הפזמונים שהוקדשו לו וטקסים שנערכו לכבודו) היה אל האש אגני. בהדגישו את חשיבות האש להבטחת הקיום הנורמלי של המשפחה והקהילה כולה, האינדיאנים הקדמונים כינו בכבוד את אגני "שומר הבית". על פי הרעיונות הדתיים של הברהמניזם, כל יצור חי מורכב מגוף ונשמה, והנשמה היא בת אלמוות ובעלת יכולת להתמיד גם לאחר מותו של הגוף החומרי, הנופל לממלכת האל יאמה, השליט. של עולם המתים. לאחר המוות, נפש האדם עוברת לגוף או לאובייקט אחר. למי בדיוק תתגלגל הנשמה מחדש נקבע על ידי נוכחותם של מעשים טובים או רעים בקיומה הארצי הקודם. חוק גלגול הנשמה, בהתאם למאפיינים החיוביים או השליליים שצברה, נקרא קארמה, ושרשרת הגלגולים שעוברת הנשמה הפרטית נקראת בברהמניזם סמסרה. על מנת להבטיח לידה מחדש חיובית, יש צורך לנהל אורח חיים מוסרי, לעשות מעשים טובים ולהימנע מביצוע רעים, אחרת אדם עלול להיוולד מחדש כבן מעמד נמוך או חיה. כל גלגול נשמות אינו סוף השרשרת, אחרים בוודאי ילכו בעקבותיו, לכן תלוי בכל יצור חי עד כמה הוא רוצה לתקן את ההשלכות של לידות מחדש קודמות ולשפר את הקארמה שלו. הינדואיזם. התפתחות הדרגתית של רעיונות דתיים בחברה ההודית, מלווה בתחרות מוגברת מצד הבודהיזם, הובילה לכך שהמערכת הדתית הוודית (ברהמין) עברה מהפך משמעותי, תוך הסתגלות למבנה החברתי המורכב יותר, הדורש פישוט היסודות. של דוגמות ותרגול כת. התוצאה של הרפורמה בברהמניזם הייתה הופעת ההינדואיזם (מאות III-II לפני הספירה). ההינדואיזם אימץ מהברהמניזם מאפיינים חשובים כל כך של תורות דתיות כמו אמונה בקיומה של נשמה אלמותית, דרכים לשיפור הגורל הקארמי (סגפנות, יוגה), כמו גם תשומת לב לביצוע טקסים יומיומיים. תפקידם של טקסים, שכבר נטול מפרט מופרז ומחייב את הוורנות והקאסטות, התברר כל כך גבוה בהינדואיזם המתוקן, שלמרות עקרון הגיור שהוכרז על ידי דת זו (רק מי שנולד במשפחה המתיימרת להינדואיזם יכול להפוך הינדי), יש לעתים קרובות מקרים שבהם אדם עם או גזע אחר יכול להפוך להינדו על ידי הקפדה על כל הדרישות הפולחניות של אותה דת. שני אלים הופיעו בתור האלוהויות העליונות של ההינדואיזם, שהיו נוכחים גם בפנתיאון ההודי העתיק, אך היו בתפקידים משניים. אנחנו מדברים על וישנו ושיווה, שהמעריצים שלהם יוצרים שתי מגמות עיקריות בהינדואיזם המודרני: וישנויזם ושייביזם. וישנואיזם. וישנו מוזכר במזמורים המקודשים המוקדמים של ריג ודה כאחד האלים הקטנים, שתפקידם המקורי היה לספק פוריות. בהינדואיזם יש כיוון מחדש של פעילותו, וישנו הופך לאל הפטרון, נושא האושר והמזל הטוב, המושיע והמגן. הוא זה שהופך לאלוהות העליונה של הפנתיאון ההינדי, בעוד אלוהויות או גיבורים אחרים מתחילים להיתפס כאווטרים שלו (גלגולי נשמות). בתחילה, היו תשעה אווטרים: דגים, צב, חזיר, אריה, גמד, פרושורמה, ראמה, קרישנה, בודהה. במאה ה XNUMX התווסף להם אווטאר עשירי - רוכב על סוס לבן, המסמן את קץ קיומו של העולם הזה עם הופעתו. שייביזם. כפי שכבר הוזכר, האל שיווה (או האנלוג שלו) היה קיים בקרב האוכלוסייה הדרווידית של הודו העתיקה. לאחר מכן, הוא נכנס לפנתיאון האלים ההודיים כאל מסוכן ודורש הקרבה מתמדת כדי להפחית את הסכנה הנובעת ממנו. עצם השם שיווה הוא כינוי שמשמעותו "טוב". שמו האמיתי של האל הזה הוא רודרה. תפקידו ביקום היה, לפי ההינדים, אמביוולנטי: הוא היה אחראי לבריאה ובו בזמן להרס. לדוגמה, באחד הסיפורים המיתולוגיים הפופולריים ביותר, הוא פעל כרקדן שהורס את העולם הזה, אבל מיד יוצר חדש על שרידיו. לכן רודרה התייחס לעתים קרובות לא בשמו האמיתי, אלא באחד הכינויים המשקפים את זה של ההיפוסטזיס שלו, שהיה מרכזי בטקס או כת מסוימים. אשתו של שיווה היא דווי, שגם לה היו מאפיינים כפולים: היא פעלה בו זמנית גם כאלת שומרת וגם כנוקמה על הפשעים שבוצעו. בהודו המודרנית, זה ההינדואיזם בשני הכיוונים העיקריים שלו - ויישנביזם ושאייביזם - כלומר התנועה הדתית השלטת (בודהיסטים בהודו, באופן פרדוקסלי, כמעט ולא נעדרים, והמוסלמים תופסים רק את צפון חצי האי הינדוסטאן). כמובן, מתרחשים כמה שינויים בחיי הדת של ההודים. הם קשורים בעיקר לעובדה שהחשיבות של השתייכות קסטה ווורנה הולכת ופוחתת. הודות להתמדה של הרפורמים המודרניים בהינדואיזם, קיימת נטייה לפיוס הדרגתי של נציגי ארבעת הוורנות עם קבוצה אחרת של אוכלוסייה, שבחברה ההודית המסורתית הייתה כל כך חסרת זכויות שהיא לא הייתה שייכת לשום ורנה, אלא נשא את השם "untouchables". נציגי קהילה זו ביצעו את העבודה המלוכלכת ביותר שלא הייתה מקובלת על נציגי הדת ההינדית - ניקוי שפכים, ארגון הלוויות וכו'. יחד עם זאת, טקסים דתיים רבים שומרים על משמעותם גם כעת, למשל, טקסי הלוויה, המורכבים לפעמים שלו. אלמנה נשרפת יחד עם בעלה), הרצון לטהרה, טקסים הקשורים באכילה וכו'. Тема 4. Буддизм 4.1. בודהה, העקרונות הבסיסיים של תורתו המסורת מייחסת את הכשרון של יצירת דת חדשה למטיף נודד, למרות שהשתייך למשפחת המלוכה, סידהרתה גאוטמה (563-483 לפנה"ס), הידוע יותר בכינויו "שקיאמוני" (חכם משבט שאקיה) ו"בודהא" ( נאור, התעורר). סידהרת'ה נולד למשפחתו של מנהיג שבט שאקיה שחי בעמק הגנגס, חונך בפאר ומעולם לא נתקל בתופעות שליוו את גדילת בני גילו ממשפחות פחות אצילות - מחלות, עוני, מוות. בבוא הזמן התחתן הנסיך הצעיר, אשתו ילדה לו יורש, ורק אז התרחש הסיפור, שסופר לעתים קרובות על ידי מטיפים בודהיסטים כאירוע מאלף. ביציאה מהארמון שלו יום אחד, פגש סידהרת'ה קבצן בדרך, אחר כך נכה, ולבסוף פגש מסע הלוויה, שלאחריו הבין שאם יש מטרה בחייו, כמו בחייו של כל אדם אחר, אז זה המטרה היא להציל אנשים אחרים מסבל. בגיל 29, הנסיך עזב את חדרי ארמונו כדי למצוא נתיב שיוכל להציל את האנושות מסבל, ורק לאחר שבע שנים מלאות בהשמדה סגפנית של הבשר ומדיטציה מתמדת, הצליח סידהרתה גאוטמה להגיע להארה ולהבין. הסיבה האמיתית לסבל. מאותו רגע החלה פעילות ההטפה של הבודהה, שנמשכה עד מותו. יחד עם קבוצת תלמידים, הבודהה נדד ברחבי הודו, ופרש את יסודות תורתו, שאותה כינה דהרמה (חוק מוסרי). למרות העובדה שסיפורים על חיי הבודהה נפוצים ביותר ומוזכרים במקורות רבים של הקאנון הבודהיסטי, מקורות אלו עצמם, שהמפורסם שבהם הוא הטריפיטקה, חוברו רק במאה ה-XNUMX לפני הספירה. לִפנֵי הַסְפִירָה ה., אז ניתן לצמצם את שאלת ההיסטוריות של הסיפורים המסופרים לאמירה הבאה. סידהארטה גאוטמה היא דמות היסטורית, אבל עד כמה ההשקפות המיוחסות הן באמת שלו, ולא תוצר של עבודתם של מטיפים אחרים, שנדדו הרבה באותה תקופה בכבישי הודו, לא ניתן להכריע בשאלה זו בוודאות מוחלטת. הבודהיזם היה התוצאה הטבעית של הטרנספורמציה ההדרגתית של השיטה הדתית הברהמיניסטית לדת עולמית, הפונה לא לקסטה מסוימת או לקבוצה חברתית מסוימת, אלא לכל מי שרוצה להשיג חוכמה אלוהית. הרבה בודהיזם השתלט על הרעיונות הדתיים ההודיים המסורתיים, והעניק להם משמעות חדשה. אז הפנתיאון הרב של האלים והרוחות לא הוכחש רשמית על ידי הבודהיזם, אבל, למעשה, תפקיד האלוהויות הפך משני וחסר חשיבות, מכיוון שחסידי הדוקטרינה הבודהיסטית טענו שסגידה לאלים כשלעצמה אינה מביאה אדם. קרוב יותר לישועה. בודהה הוצב על ידי תומכי הדת החדשה גבוה באופן ניכר מהאלים שקדמו לו, מכיוון שהם לא יכלו להבין את החוכמה שהוא היה מסוגל להעביר לאנשים עם נאומיו ומעשיו. באופן כללי, הבודהיזם הקדיש מעט מאוד תשומת לב להבדלים בפרקטיקות פולחניות, אם כי הוא התמקד באותם צורות פולחן שהיו מוכרות בתרבות ההודית המסורתית. הקשר של הבודהיזם עם מערכות דתיות קודמות קיים גם בהוראות העיקריות של הדוגמה לגבי קארמה ונירוונה. לפיכך, מושג הצטברות היתרונות הרוחניים הקובעים את התגלמות הנשמה בחיים הבאים נשמר בבודהיזם, אך סדרי העדיפויות של הפעילות האנושית משתנים באופן קיצוני. אם בהינדואיזם נראתה הסגולה הגבוהה ביותר בהבטחת הלידה מחדש הטובה ביותר לעצמו על ידי מעשיו, אז הבודהיזם מתעקש שהמטרה היחידה שראויה לאדם היא לשבור את שרשרת הלידה מחדש ולצאת מעבר לה. ההבנה שנפש האדם (אטמן) מקבילה לנשמה העולמית (ברהמן), מביאה את האדם להבין את הטבע האשלייתי של כל שרשרת הלידות מחדש, שכן הנשמה היא נצחית ובלתי משתנה, ולידות מחדש מתמדות משמשות כסות של מסתורין. שמונע מאדם לממש את האמת הפשוטה הזו. לאחר שהצליח לפרוץ מרשת האשליות, אדם מוצא את עצמו, כביכול, מרוחק מהצד ההזוי של היקום; באותה נקודה קבועה ביחס אליה הכל זז, אבל שהיא עצמה נשארת נצחית ובלתי משתנה. זוהי נקודה זו, שהיא שם נרדף למצב מאושר, שחסידי הבודהיזם מכנים נירוונה (למרות שהמושג עצמו כבר היה קיים בדת ההינדית). 4.2. "ארבע אמיתות אצילות" של הבודהיזם הבודהה עצמו ניסח את תוכניתו הדתית בצורה של ארבע הוראות עיקריות ("ארבע אמיתות אצילות"). 1. החיים הם סבל. 2. יש סיבה לסבל. 3. ניתן לסיים את הסבל. 4. יש דרך המובילה אל קץ הסבל. הסיבה לסבל היא צימאון נורא, המלווה בהנאות חושניות ובחיפוש אחר סיפוק פה ושם; זה הרצון לסיפוק חושים, לרווחה. השונות וחוסר היציבות של אדם שלעולם אינו מרוצה מהגשמת רצונותיו, מתחיל לרצות יותר ויותר - זו הסיבה האמיתית לסבל. לפי הבודהה, האמת היא נצחית ובלתי משתנה, וכל שינוי (כולל לידה מחדש של נשמת האדם) הוא רוע, הפועל כמקור לסבל אנושי. הרצונות גורמים לסבל, שכן אדם חפץ במה שהוא בלתי-קבוע, בר-שינוי, ולכן נתון למוות, כי מותו של מושא התשוקה הוא זה שגורם את הסבל הגדול ביותר לאדם. Поскольку все удовольствия преходящи, а ложное желание возникает от неведения, то конец страданиям приходит тогда, когда достигается знание, причем неведение и ложное желание суть разные стороны одного и того же явления. Неведение - теоретическая сторона, она воплощается на практике в виде возникновения ложных желаний, которые не могут быть полностью удовлетворены, а соответственно, не могут доставить человеку истинного наслаждения. Однако Будда не стремится обосновать необходимость получения истинного знания в противовес тем иллюзиям, которыми обычно тешит себя человек. Неведение - необходимое условие обычной жизни: в мире нет ничего, к чему стоило бы по-настоящему стремиться, поэтому любое желание по большому счету является ложным. В мире сансары, в мире постоянных перерождений и изменчивости, нет ничего постоянного: ни вещей, ни "Я" человека, потому что телесные ощущения, восприятие и осознание внешнего по отношению к единичному человеку мира - все это является только видимостью, иллюзией. То, что мы считаем "Я", - лишь последовательность пустых видимостей, которые кажутся нам отдельными вещами. Вычленяя в общем потоке мироздания отдельные стадии существования этого потока, рассматривая мир как совокупность предметов, а не процессов, люди создают глобальную и всеобъемлющую иллюзию, которую и называют миром. הבודהיזם רואה את חיסול סיבת הסבל במיגור הרצונות האנושיים, ובהתאם לכך, בהפסקת הלידה מחדש ונפילה למצב של נירוונה. עבור אדם, נירוונה היא שחרור מקארמה, כאשר כל העצב נפסק, והאישיות, במובן הרגיל של המילה עבורנו, מתפרקת כדי לפנות מקום למודעות למעורבותה הבלתי נפרדת בעולם. עצם המילה "נירוונה" בתרגום מסנסקריט פירושה "דעיכה" ו"התקררות": הנחתה מזכירה הרס מוחלט, והתקררות מסמלת הרס לא שלם, המלווה לא במוות פיזי, אלא רק במוות של יצרים ותשוקות. לפי הביטוי המיוחס לבודהה עצמו, "המוח המשוחרר הוא כמו להבה דועכת", כלומר שאקיאמוני משווה את הנירוונה ללהבה דועכת שקש או עצי הסקה אינם יכולים עוד לתמוך בה. Согласно каноническому буддизму нирвана не является состоянием блаженства, поскольку такое ощущение было бы лишь продолжением желания жить. Будда имеет в виду затухание ложного желания, а не всего существования; разрушение пламени вожделения и невежества. Поэтому он различает два вида нирваны: 1) упадхишеша (угасание человеческой страсти); 2) анупадхишеша (угасание вместе со страстью и жизни). Первый вид нирваны совершеннее второго, поскольку сопровождается лишь уничтожением желания, а не лишением человека жизни. Человек может достигнуть нирваны и продолжить жить дальше, а может добиться просветления лишь в тот самый миг, когда его душа отделяется от тела. בהחליט איזה דרך עדיף, הבודהא הגיע למסקנה שהנתיב האמיתי לא יכול לעבור על ידי אלה שאיבדו את כוחם. ישנם שני קצוות שאליהם מי שהחליט על שחרור מכבלי הסמסרה המכווצים לא צריך ללכת בעקבותיהם: מצד אחד, המחויבות הרגילה לתשוקות ולהנאות הנובעות מדברים מובנים בחוש, ומצד שני, המחויבות הרגילה כלפי הרס עצמי, שהוא כואב, חסר תודה וחסר תועלת. יש שביל ביניים שפותח את העיניים ומעניק שכל, המוביל לשלום ולתובנה, לחוכמה גבוהה יותר ולנירוונה. נתיב זה בבודהיזם נקרא הנתיב האציל שמונה, מכיוון שהוא כולל את שמונת שלבי השלמות שחובה למעבר. 1. השקפה נכונה קודמת לכל כי מה שאנחנו עושים משקף את מה שאנחנו חושבים. פעולות שגויות נובעות מהשקפות שגויות, לכן הדרך הטובה ביותר למנוע פעולות שגויות היא הידע והשליטה הנכונים בהתבוננות בה. 2. חתירה נכונה היא תוצאה של ראייה נכונה. זוהי הרצון להתנער, התקווה לחיות באהבה עם כל הדברים והיצורים שנמצאים בעולם הזה, הרצון לאנושיות אמיתית. 3. דיבור נכון. גם שאיפות נכונות, במיוחד כדי שהן יובילו לתוצאות ראויות, חייבות לבוא לידי ביטוי, כלומר, הן צריכות לבוא לידי ביטוי בדיבור נכון. יש להימנע משקרים, השמצות, ביטויים גסים, שיחה קלת דעת. 4. פעולה נכונה אינה מורכבת מהקרבה או סגידה לאלים, אלא באי אלימות, הקרבה עצמית פעילה ונכונות לתת את חייו לטובת אחרים. בבודהיזם קיימת הוראה לפיה אדם שהבטיח לעצמו אלמוות יכול לעזור לאדם אחר להגיע להארה על ידי העברת חלק מיתרונותיו אליו. 5. חיים נכונים. פעולה נכונה מובילה לחיים מוסריים ללא הונאה, שקרים, הונאה ותככים. אם עד כה דיברנו על התנהגות חיצונית של אדם נושע, כאן מופנית תשומת הלב לניקוי הפנימי. המטרה של כל המאמצים היא לחסל את הגורם לעצב, הדורש טיהור סובייקטיבי. 6. מאמץ נכון מורכב מהפעלת כוח על היצרים, שאמור למנוע מימוש תכונות רעות ולעזור לחזק תכונות טובות באמצעות ניתוק וריכוז של הנפש. כדי להתרכז, יש צורך לעצור במחשבה טובה כלשהי, להעריך את הסכנה בהפיכת מחשבה רעה למציאות, להסיט את תשומת הלב ממחשבה רעה, להרוס את הסיבה להתרחשותה, להסיח את דעתו מהמחשבה הרעה בעזרת הגוף. מתח. 7. לא ניתן להפריד בין חשיבה נכונה לבין מאמץ נכון. כדי למנוע חוסר יציבות נפשית, עלינו להכניע את המוח שלנו, יחד עם הטלטלות, הסחות דעת והיעדר אופקים. 8. רוגע נכון הוא השלב האחרון של הדרך האצילית השמונה, שתוצאתו היא דחיית הרגשות והשגת מצב מהורהר. 4.3. התפשטות הבודהיזם. מהאיאנה והינאיאנה הדוקטרינה הדתית של הבודהיזם הייתה מבוקשת על ידי החברה ההודית, ולכן לא רק נזירים גנאי, אלא גם נציגי האצולה החלו להצטרף במהירות למספר חסידיה. כבר ב-IVb. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. התכנסה מועצה בראג'גריה, שבה, על פי האגדה, סוכמה רשימה של הצהרות המיוחסות לבודהה עצמו, ונעשה הניסיון הראשון לערוך קאנון דתי, שכן היו פערים רבים בהבנת ההוראות הבסיסיות של בודהיזם. הבודהיזם באותה תקופה לא ידע את עליונותה של אסכולה אחת, היו כמה עשרות כאלה, והמחלוקות ביניהם היו בעלות אופי תיאורטי ולא הובילו להתכתשויות ומלחמות. זאת בשל העובדה שכבר בבודהיזם המוקדם נוצר מבנה נזירי די ברור (סנגהה), בכפוף לתקנים מחמירים ושומר על הזכות המוחלטת לשמר את תורתו של הבודהה במצבו המקורי. חסידי דרך הקיום הנזירית של הבודהיזם נקראו תרוואדינים. התומכים בחלוקה של כל חסידי הבודהיזם לנזירים, שאורח חייהם הסגפני השווה אותם וקירב אותם לבודהה עצמו, וחניכי הקהילה, שנדרשו רק לקיים את הטקסים המינימליים ההכרחיים, זכו להתנגדות של המהסנג'יקים. אסכולה (או כיוון) זה של הבודהיזם התעקש על הצורך בפישוט מירבי של המבנה הפולחני והתמקדות בשיטות רוחניות (מדיטציות). הקפדה על הנהלים הייתה חובה הן לנזירים והן לבני הקהילה של המנזרים, מה שהסיר את הצורך בקיומם של מספר רב של נזירים והגביל את מספרם למינימום הדרוש כדי לשמור על מקדשים דתיים ולקיים את הטקסים הדרושים. מאוחר יותר Mahasanghika, כבר במאה השלישית. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. שהחל להטיף לדת הבודהיסטית מחוץ להודו (בציילון, בדרום מזרח אסיה), הפך למייסדי המגמה הרפורמיסטית בבודהיזם, הנקראת המהאיאנה. מהאיאנה והינאיאנה. הגזרה הסופית בין תומכי הזרם השמרני בבודהיזם לבין תומכי הרפורמה שלו התקיימה במועצה השנייה בוישאלי, שלאחריה נוצרו שני כיוונים שממשיכים להתקיים בבודהיזם המודרני. התפשט תחילה בעמק הגנגס, הבודהיזם במאות I-II. המשיך להתפתח בצפון-מערב הודו (ממלכת קושאן), שם הופיעה צורתו החדשה - Mahayana (רכב גדול), בעוד שהצורה הקודמת נקראה הינאיאנה (רכב קטן). ההוגה הבודהיסטי והתאולוג הבולט נגורג'ונה (המאה הראשונה לפני הספירה) נחשב למייסד המהאיאנה. לאמונה זו יש אופי מיסיונרי, כאן אלוהית הבודהה והאמונה בבודהיסטוות (קדושים הראויים לנירוונה, אך שנטשו אותה למען הדרכה לאחרים על הדרך האמיתית) קודמים. לעומת זאת, הינאיאנה ראתה בהשתתפות האמת הגבוהה ביותר ובנירוונה מנת חלקה של אליטה רוחנית קטנה יחסית. בהינאיאנה, הבודהה אינו אלוהות, אלא דמות היסטורית אמיתית, גם אם הוא מהווה מודל לחיקוי עבור אנשים אחרים. אי אפשר להשפיע עליו בעזרת תפילות וקרבנות כדי להשיג את הגשמת רצונותיו, שכן הוא משמש רק כמדריך, וביד האדם עצמו ללכת עד הסוף - ממימוש המטרה. של הסבל שלו למציאת דרך לחסל אותם, ואף אחד לא יעזור לו לעשות צעד מכריע. במהאיאנה, הבודהה הוא רופא המרפא חולים מודעים וחסרי הכרה להחלמה מלאה, בעוד שבהינאאנה, הבודהה הוא מדריך שמסביר כיצד לפעול ונותן לגורלו שלו דוגמה אישית, אך רק למי שיש לו. הבינו את המחלה שלהם ויש להם את הנחישות להתמודד איתה. בנוסף, המהאיאנה בודהיזם מבוסס על הרעיון שסידהרתה גאוטמה אינו הבודהה היחיד, והמספר הכולל של חכמים שהגיעו להארה ויש להם הזדמנות להשתמש בכינוי זה מגיע ל-1000. הרעיון שאין צורך להיות נזיר וקיים נדרים רבים, מורידים את בשרך ומשפילים את רוחך, כדי להשיג נירוונה. Nagarjuna טוען שכל אדם מסוגל להגיע להארה, והשתייכותו לדרגה רוחנית יכולה רק להקל על תהליך זה, אך אינה מבטיחה כלל את התוצאה שלו. פרשנות מעניינת במסגרת המהאיאנה ניתנת לרעיון הגמול שלאחר המוות, שנעדר בבודהיזם המסורתי (אדם או שהמשיך להיוולד מחדש במסווה שונה, או סולק לחלוטין מסמסרה), - המושגים של גיהנום וגן עדן מתעוררים. בגיהנום, מי שלא מקיים את אמות המידה המוסריות שהטיפו חסידי הבודהיזם, נידונים לנמק ולהיות נתון לייסורים אכזריים. גן העדן נועד לאותן נשמות שיש להן רק לידה מחדש אחת עלי אדמות לפני שהן מגיעות לנירוונה. מהאיאנה, שהבטיחה שחרור מסבל לא עבור הנבחרים, אלא עבור כל מי שמסוגל להחליט על הדרך המובילה לשחרור זה, התבררה כפופולרית הרבה יותר מהינאיאנה. מטיפים של הינאיאנה הביאו את הבודהיזם לציילון ולדרום מזרח אסיה, וכתוצאה מכך מתגוררים כיום חסידי ענף זה של בודהיזם באזורים אלו. חסידי המהאיאנה הפנו את מבטם צפונה וצפון מזרחה: במאות I-II. בודהיזם מהאיאנה נכנס לסין (צ'אן בודהיזם), משם התפשט לקוריאה ויפן (זן בודהיזם). אבל חסידי הדוקטרינה הזו, במיוחד לאחר העקירה הסופית של הבודהיזם ממולדתו, מצאו את המפלט העיקרי שלהם בטיבט. 4.4. בודהיזם טיבטי לאחר המאות III-IV. תהליך הדחת הבודהיזם מהודו החל, ודרום מזרח אסיה מצאה את עצמה בתחום התפשטות כיוון ההינאיאנה של הבודהיזם, טיבט הפכה למרכז העיקרי של המהאיאנה. כמעט כל ההיסטוריה הנוספת של הבודהיזם קשורה למדינה זו. בתחילה, חסידי ההינאיאנה הביאו את הבודהיזם לטיבט, אך אסכולה זו לא זכתה לפופולריות רבה, ולכן היא הוחלפה במהאיאנה, שהצליחה להסתדר עם דת הבון-פו הטיבטית המקומית, ותרמה ליצירת הבודהיזם הטיבטי. האלים העיקריים של בון היו שמים וארץ. בנוסף אליהם, היו הרבה רוחות שונות (רוחות של הרים, יערות, נהרות, אגמים וכו'), כמו גם שדים מרושעים רבים. בדת בון, עד היום קיים ארגון כוהני, שנציגיו מתקשרים עם רוחות, מעלים באוב, מנסים לפייס חלק ולדכא אחרים. שרידי השמאניזם בולטים במיוחד בדת בון, שהטביעה את חותמה על הגרסה הטיבטית של הבודהיזם, שלא הצליחה להתחמק מהשפעת הדת הילידית המקומית. הבודהיזם הטיבטי הוא תוצאה של השפעה הדדית ולמעשה מיזוג של שתי מגמות דתיות: בון-פו מקומי ובודהיזם הודי. תהליך זה החל במאה ה-XNUMX. מאוחר יותר, בסביבות המאות ה-XNUMX-XNUMX, החל תהליך ההפרדה של המגמות, בתי הספר והכתות הבודהיסטיות המשפיעות ביותר מזרם דתי אחד, בעיקר הגלוגפס והסאקיאס. מטיף המהאיאנה הראשון שהביא את הדת הבודהיסטית לטיבט ותרם באופן פעיל להפצתה היה פדמה סמבאווה (המאה ה-XNUMX). בעקבות העקרונות הבסיסיים של האמונה הבודהיסטית, הוא מיקד תשומת לב רבה במתן הצד הפולחני של הבודהיזם, וסיפק לדת זו ערכת כלים עשירה של טקסים קסומים, לחשים וגילוי עתידות. כבר במאות ה-XNUMX-XNUMX, לאחר מאבק קצר עם תומכי דת בון האורתודוכסים, הצליח הבודהיזם סוף סוף להשיג דריסת רגל בטיבט, ויצר רשת שלמה של מנזרים המאוכלסים על ידי נזירים, אשר על פי המסורת הטיבטית כונו. לאמות (ומכאן שם נוסף לבודהיזם הטיבטי - לאמאיזם). ההיסטוריה של הבודהיזם הטיבטי סימנה את ההתחזקות ההדרגתית של כמה אסכולות וכיוונים, ולאחר מכן את החלפתם באחרים. אז, במאה ה- XIII. המנזר הבודהיסטי המשפיע ביותר בטיבט היה סאסקיה, שהתוחזק על ידי הקיסרים הסינים ממוצא מונגולי מתקופת שושלת מינג (1368-1644). משמו של המנזר בא שמה של הכת - סקיה. כוחו התברר כקצר מועד וכבר בסוף המאה ה-1357. התערער על ידי הופעתה של כת הגלוגפה. מייסד כת זו, צונגקאווה (1419-1639), הכריז על סיסמת הטיהור המוסרי של הבודהיזם וחזרה למוסר הנזירי הקשה, שהביאה לריכוז הכוח הרוחני של טיבט בידי הפאנצ'ן לאמה, אשר היה התגלמותם של בודהה-אמי-טאבה, ושל הדלאי לאמה, שנחשב אווטאר בודהיסטווה אוולוקיטשוורה. העיקרון התורשתי לא שימש בבחירת הדלאי לאמה, וקביעת השליט העתידי בוצעה על ידי מועצה של לאמות גבוהים, שמצאו ילד בכפרים הטיבטים, שהיה לידתו מחדש של הדלאי לאמה המנוח, והכריז עליו ראש רוחני חדש. כבר בשנת XNUMX שילב הדלאי לאמה בידיו כוח רוחני וחילוני כאחד, ובטיבט הוקם שלטון תיאוקרטי (צורת ממשל שבה הכוח העליון שייך לנציגי דת מסוימת). מקום מגוריו של הדלאי לאמה היה העיר הקדושה להאסה, שהכניסה אליה נאסרה בהחלט לזרים, שכן שם התרכזו המקדשים הבודהיסטים העיקריים, ומספר הספרים הבודהיסטים הקדושים המאוחסנים בלהסה ופירושים רבים עליהם. היה פשוט עצום. הבודהיזם הטיבטי (למאיזם) הוריד את הנירוונה כמטרה העליונה של הישועה לרקע, והחליף אותה בקוסמולוגיה שתוכננה בקפידה שבתוכה היה מספיק מקום לכולם: מאמינים ולא מאמינים, הדיוטות ונזירים, אנשים ובעלי חיים. המערכת הקוסמולוגית הענקית בלמאיזם ריכוזית ומסודרת היררכית. בראש ההיררכיה העולמית עומד בודהה עדי-בודהא - יוצר כל הדברים. התכונה העיקרית שלו היא ריקנות כמו כל אחת מהצורות האפשריות שניתן ליצור. המטרה של חיי אדם היא גם לא להשיג נירוונה (ליתר דיוק, נירוונה היא מטרה רחוקה ביותר ובלתי נגישה כמעט), אלא להיכנס לתחום (לוקה) של היקום, הטוב ביותר עבור האדם. תחום כזה הוא לרוב אחד מחלקי גן העדן, שעצם הרעיון שלו שאול מבודהיזם מהאיאנה, שנמצא בחסות הבודהה אמיטבה. המטרה המיידית של פעולות אנושיות היא לצבור קארמה טובה, שתאפשר לכם להיוולד מחדש בהצלחה ולקבל לאמה מנוסה כמדריך שלכם בחייכם הבאים, שיעזור לכם להשיג את גן העדן המיוחל. לפי הבודהיזם הטיבטי, בעמדה זו, החורגת מהמסורת הבודהיסטית האורתודוקסית, השגת הנירוונה בלתי אפשרית ללא עזרת הלאמות, שכל אחד מהם משמעותי לא רק בפני עצמו, אלא גם כדמות של הבודהיסטוות הגדולות של העבר. Особое внимание в ламаизме уделяется смерти и правильному приготовлению к ней, поскольку человек может достигнуть просветления не только при жизни, но и в том промежуточном состоянии, в котором находится душа по пути от одного тела к другому. Описанию тех действий, которые должна совершить душа, стремящаяся достичь блаженства и освобождения от страданий, посвящена так называемая "Тибетская книга мертвых", полное название которой в переводе с тибетского языка звучит как "Освобождение путем слушания в посмертном состоянии" (сокращенно - "Бардо Тхёдол"). [30] В этой книге рассматриваются три состояния, которые проходит душа после смерти: 1) צ'יקאי בארדו - מצבים נפשיים שהנשמה עוברת מיד ברגע המוות; 2) Chonyid Bardo - מצב ה"אשליות הקארמיות" המלווה את שהות הנשמה בגלגול ביניים; 3) סידפה בארדו - התעוררות יצר הלידה ודרך הנשמה לעבר הגוף המיועד לו. בכל אחד מהמצבים הללו, הנשמה יכולה להשתחרר מהקשרים המושכים אותה אל הסמסרה, המוגשת על ידי מילות פרידה שנועדו לשמור בזכרונו של האדם הגוסס את הצעדים שעליו לעשות בדרך זו, וכן תפילות ומנטרות מוקראות על גופו של הנפטר על מנת להקל על תהליך שחרור נשמתו. הדרך הקלה ביותר להיכנס לנירוונה היא שחרור מיידי בזמן המוות, אבל אם הכשרון שנצבר במהלך החיים אינו מספיק לכך, אז אתה צריך להשתמש בשיטות אחרות. בשלב השני, שחרור הנשמה נפגע על ידי הופעתן של אשליות שונות הנראות חומריות ונועדו להסיח את מחשבותיו של הנפטר מהשחרור בעזרת תחבולות שונות. אם הם מצליחים, אז הסיכוי לישועה מצטמצם בחדות, שכן בשלב השלישי הנירוונה כמעט ואינה נגישה: כל המחשבות על שחרור אפשרי נקטעות על ידי האינסטינקט של לידה חדשה. 4.5. בודהיזם מודרני: מאפיינים עיקריים В настоящий момент буддизм, несмотря на те потрясения, которым он подвергся в XX в., представляет собой одну из трех мировых религий, насчитывающую около 800 млн. последователей, большая часть которых проживает в Восточной и Юго-Восточной Азии. Конец существованию независимого буддистского государства пришел в 1959 г., когда Китай захватил Лхасу, после чего Далай-лама XIV был вынужден покинуть Священный город и продолжить свою миссионерскую деятельность по распространению буддистского вероучения уже за пределами своей родины. В настоящее время конфликт между китайским правительством и буддистскими иерархами во главе с Далай-ламой остается неурегулированным, поэтому многочисленные буддисты, проживающие на территории Китая, вынуждены обходиться без духовного руководства своего наставника и главы, хотя с подачи коммунистической партии Китая была организована отдельная буддистская церковь Китая, имеющая своего собственного главу. Далай-лама XIV ведет активную просветительскую деятельность, посещая с официальными или неофициальными визитами практически все страны мира, где существуют буддистские общины (в 2004 г. он посетил территорию России). Немецкий религиовед Г. Ротхермундт выделяет следующие направления активизации буддизма в XX в. [31] 1. חיזוק תפקיד הבודהיזם בהיבטים דתיים ופוליטיים גרידא בדרום מזרח אסיה. כבר בשנת 1950 התארגנה בסרי לנקה (ציילון) אחוות הבודהיסטים העולמית, שמקום מגוריה הועבר לתאילנד כעבור מספר שנים. ביטויים בולטים במיוחד של ה"רנסנס" הבודהיסטי הזה התגלו בשנות ה-1960, שזכו למחאה אקטיבית של נזירים בודהיסטים נגד השימוש בנפאלם על ידי ארצות הברית במהלך המלחמה עם וייטנאם. מספר נזירים ב-1963 וב-1970 ביים הצתה עצמית פומבית במחאה נגד דרך כל כך לא אנושית של לוחמה. 2. הופעתן של מגמות וכתות דתיות חדשות, שתורתן נשלטת על ידי עקרונות הדת הבודהיסטית. תהליך זה פעיל במיוחד ביפן, שבה הדעות הבודהיסטיות המסורתיות עוברות כיוון מחדש לאור בעיות ושאלות מודרניות שאנשים רגילים דורשים תשובות מהדת. אז, עד אמצע שנות ה-1960. מספר הכתות הבודהיסטיות ביפן עלה על 165, אם כי מספר זה עדיין לא אומר הטמעה איכותית של תורות בודהיסטיות. רוב הכתות הללו אינן מתמקדות בסוגיות של דוגמה, אלא בפירוש ההוראות העיקריות של הדת הבודהיסטית בצורה פשוטה, פונים לפתרון של סוגיות חברתיות אקטואליות, למשל, הן מנסות לפתור את שאלת ההצדקה של הדת הבודהיסטית. שימוש נרחב בחידושים טכניים מנקודת מבט דתית. 3. תחיית התנועה הבודהיסטית בהודו. כמעט נעלם בחצי האי הינדוסטאן בימי הביניים בלחץ ההינדים והמוסלמים האורתודוקסים, הבודהיזם חוזר בהדרגה למולדתו. הדבר נובע כמובן מהשינוי בחברה ההודית עצמה, שמשתחררת בהדרגה משעבוד קסטה וארנה, המצריך שינויים מקבילים במערכת הדתית. הבודהיזם מתגלה כנוח יותר ומבוקש יותר על ידי האוכלוסייה הכללית. הצעדים הראשונים לקראת שובו של הבודהיזם היו קשורים בהחלטת ממשלת הודו להקצות שטחים בצפון המדינה עבור מקום מגוריו של הדלאי לאמה, שגורש מטיבט ב-1959. בשטח בית המגורים הזה נערכה המועצה העולמית הראשונה של הבודהיסטים ב-1976, עם נציגים כמעט מכל העולם. 4. חתירה לאיחוד הדרגתי של הכתות הבודהיסטיות השונות. תהליך זה הולך במקביל להיווצרותן של כתות חדשות, אך הוא נועד להגיע להסכמה בין התחומים המסורתיים של הבודהיזם, בעיקר בין נציגי המהאיאנה וההינאיאנה. למרות הפערים הקיימים בין נציגי ענפים שונים של ההוראה הבודהיסטית, הדלאי לאמה מנסה בשנים האחרונות להעצים את תהליך הריכוזיות של כתות ובתי ספר שונים בחסות הבודהיזם הטיבטי. 5. הפעלת פעילות מיסיונרית וחדירת הבודהיזם למדינות מערב אירופה וארה"ב. יש להכיר בתפקיד מיוחד בתהליך זה לד"ר סוזוקי (1870-1960), נציג הזן בודהיזם היפני. ספרים וחוברות רבים שנכתבו על ידו בסגנון מדע פופולרי, שהציבו את ההנחות של הוראת הזן-בודהיסטית בצורה פשוטה ונגישה, הפכו פופולריים במיוחד במחצית השנייה של המאה ה-XNUMX. כמובן, פרשנות כזו של הקאנון הבודהיסטי מביאה לדחייה כמעט מוחלטת של טקסים וטקסים, אך תשומת לב רבה מוקדשת לקואנים - חידות שלא ניתן לפתור בעזרת ההיגיון, אך יכולות להניע אדם לתובנה מיידית. הווידוי בבודהיזם בצורה כה מפושטת הוביל לאופנה לתורות מזרחיות אחרות - פנג שואי, עתידות מספר אי-צ'ינג וכו'. לחמשת התחומים הללו של החייאת הבודהיזם, אפשר להוסיף את השישי - שיקום והתפתחותו המהירה של הבודהיזם ברוסיה. ההיסטוריה של הבודהיזם הרוסי מתחילה במאה ה-1917, אז הצטרפו לאימפריה הרוסית העמים המוצהרים באופן מסורתי על הדת הבודהיסטית, קלמיקים, בוריאטים (בתחילת המאה ה-1741 הצטרפו אליהם תובנים). לפני המהפכה של XNUMX, הבודהיזם היה בחסות השלטון הרוסי: תחת הדאטסנים, לפי צו של הקיסרית אליזבת הראשונה משנת XNUMX, נפתחו בתי ספר שבהם למדה האוכלוסייה הילידית. אחד המנטורים של הדלאי לאמה ה-XNUMX העתידי היה הבוריאט לאמה אגוואן דורז'ייב. לאחר מהפכת אוקטובר ברוסיה, החל מאבק הן בשמאניסטים והן בבודהיסטים. ב-1931 הוחלפו סוגי הכתיבה המונגולית והקלמיקה-אוירטית באלפבית הלטיני, ב-1939 - באלפבית הקירילי. משנת 1927 עד 1938 נסגרו והושמדו כל 47 הדאטסנים והדוגאנים שהיו קיימים בעבר באזור באיקל ובוריאטיה. אף דאטסאן לא פעל בין השנים 1938 עד 1946, רק ב-1947 שבו שני מנזרים לעבוד - איוולגינסקי ואגינסקי. העלייה הבאה במספר הדאטסנים התרחשה רק בשנת 1991, אך היא הייתה משמעותית - ב-10 בבת אחת. נכון לעכשיו, בדאטסאן איוולגינסקי נמצא מקום מגוריו של ראש הבודהיסטים הרוסים והמשנה למלך של הדלאי לאמה של KSU , הנושא את התואר Bandido Khambo Lama, נמצא. Тема 5. Иудаизм 5.1. מקורה וההיסטוריה המוקדמת של היהדות. עליית המונותאיזם המיתולוגיה של היהדות מבוססת על המערכות המיתולוגיות שקדמו לה - השומרית-בבלית והמצרית, אם כי אלמנטים רבים מהמיתוסים היהודיים, המצויים בסיפורי המקרא, ניתנים לשחזור כבר עתה. היווצרותם של מיתוסים יהודיים בהתאם לשתי מסורות אלו מוסברת על ידי ההיסטוריה של הופעתה של הקהילה הלשונית והלאומית היהודית, שלא הייתה כזו במקור. החוקרים מבחינים בשלושה גלי פלישות של שבטי נוודים שמיים לשטחה של ישראל המודרנית, שהביאו להופעתה של מדינת היהודים. קיומם של גלים אלו הועיד גם בסיפורי המקרא. הפלישה המוקדמת ביותר (המכונה בתנ"ך "נדידת אברהם") התרחשה באמצע המאה ה-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה., ונקודת המוצא של הגירה זו הייתה שטחה של מסופוטמיה, שם, למעשה, נמצאו הערים השומריות. הגל השני של המתיישבים החל מהמאה ה-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. וכללו את השבטים הארמים, שהיו זמן רב השכנים הדרומיים של השומרים והבבלים. המיתולוגיה המקראית שימרה את זכר האירוע הזה במסווה של סיפור על יעקב (ישראל). הגל השלישי של שבטי נוודים שמיהרו במאה ה-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. מדרום מזרח, הגיעו ממצרים או שבטים מצריים של שמיים נודדים - הם הם שהביאו איתם הדים למסורת תרבותית אחרת לגמרי, שנשתמרה בתנ"ך בשם משה וחוקיו. מגוון כזה של מסורות תרבותיות ודתיות הופך כל הנחות לגבי האמונות הדתיות של שבטי הנוודים השמיים, שהיו מייסדי המדינה היהודית והיהדות, להיפותטיות. Знаменитый британский антрополог и религиовед Дж. Фрэзер, исследовав историю детей Авраама - Исава и Иакова, последний из которых купил у старшего брата право первородства за чечевичную похлебку, пришел к выводу, что первоначально этот мифологический рассказ отражал существовавшую в древнееврейских племенах систему минората. [32] Минорат - это способ наследования, при котором старшие дети выделяются со своими семьями из основного владения, передаваемого отцом в управление младшему сыну. Такой способ наследования практиковался в тех примитивных обществах, где сохранялся жесткий патриархат и, чтобы избежать соперничества отца с подраставшими сыновьями, последним приходилось уходить из семьи, начиная самостоятельную жизнь, следствием чего и становился переход отцовской собственности к самому младшему из сыновей. Подобная система, существовавшая приблизительно во II тысячелетии до н. э., оказалась забыта к моменту окончательного редактирования текстов Библии, что и привело к необходимости объяснения непонятного факта через призму привычных для редактора категорий. מקורות עתיקים מעידים על קיומם של אלוהויות שבטיות רבות בקרב היהודים, אותם סגדו עוד בתקופת הנוודים ואשר הוחלפו מאוחר יותר בפולחן של אל יחיד, ששמו יהוה (הגייה מיושנת היא יהוה). יהוה הופך לאל היחיד של העם היהודי רק במאות השמיני-שביעית. לִפנֵי הַסְפִירָה ה., כפי שמעידים חוסר עקביות בטקסט של התנ"ך עצמו. אז, ביחס לאלוהים, משתמשים שם במונח "אלוהים" - האלים, ולאחר מכן את שמו של האל יהוה. עם השמדת ארגון השבט - שנים עשר שבטי ישראל - נעלמים בהכרח האלוהויות השבטיות, ותכונותיהם של אלי שבטי אחרים מועברות לידי יהוה. מעתה הוא משלב תפקידים של קוצר, חונך במלאכה, מגן ופטרון במהלך קרבות. אלים אחרים תופסים עמדה כפופה, הופכים למשרתיו או גלגולים נפרדים (כגון "עגל הזהב", שלפי האגדות התנ"כיות, היהודים סגדו במשך זמן מה במקום לאל האמיתי). הטקסט הקדוש של היהדות בזמן הזה הופך לתורה ("חומשים"), שמחברה נחשב למשה. תופעה יוצאת דופן בחיי הדת בישראל במאה ה-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה., יחד עם העיצוב הסופי של המונותאיזם, היא הופעתם של נביאים דתיים. תפקידם המקורי של הנביאים, ככל שניתן לשפוט על פי ההתייחסויות ששרדו, כלל ניבוי עתידות ותחזיות, אך בהדרגה הם עברו טרנספורמציה לעבר הוגים דתיים מהכיוון המסורתי. כך למשל, הנביא ישעיהו (המאה ה-XNUMX לפנה"ס) קבע את הפזמון העיקרי של נאומיו בדרישה לשמירה על טוהר המידות וחזרה לעבודת האל יהוה במקום פולחנים של אלים בודדים. בעידן מאוחר יותר של קיומה של הגולה, כאשר נכבשה ארץ אבות ישראל, וחלק ניכר מהיהודים נאלצו להתקיים מוקפים בעמים אחרים, דרשו הנביאים לשמור על המנהגים ולא לסטות מהם אפילו ולו ולו אחד. שלב. ניתן לתארך את תחילת תקופת הגולה למאה ה-70 לפני הספירה. לִפנֵי הַסְפִירָה ה., כאשר חלק ניכר מהיהודים כתוצאה מהכיבושים האשוריים ולאחר מכן הפרסיים יושב מחדש הרבה מעבר לגבולות מולדתם. ההגירה ההמונית של היהודים החלה לאחר אובדן הסופי של עצמאות המדינה והרס על ידי הקיסר הרומי טיטוס בשנת XNUMX של מקדש ירושלים, שהיה סמל לדת היהודית כולה. קהילות יהודיות בסוף המאה ה-XNUMX - ראשית המאה ה-XNUMX. מופיעות כמעט בכל הערים הגדולות של הים התיכון, וחלק מהערים הללו הופכות למרכזים אמיתיים של קהילות יהודיות. שינויים כאלה בחיים הפוליטיים לא יכלו אלא לגרור שינויים בדת, שבאו לידי ביטוי הן ברמת הדוגמה והן ברמת הארגון האדמיניסטרטיבי של הכנסייה היהודית. לגבי הדוגמה, יש לציין כי הרעיון של העם הנבחר של אלוהים, שהנבטים הראשונים שלו נצפו כבר במאה ה-XNUMX, התחזק באופן משמעותי. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. המהות של רעיון זה הייתה שהעם היהודי טען בהתמדה את נבדלותו לכל אחד מהעמים השכנים, וראה את הסיבה לאסונות שנפלו עליו בשקידה לא מספקת שלו בקיום החוקים הקדושים שנתן האל. הערובה שאלוהים ידאג לעמו ויוביל אותם לדרך האמיתית הייתה הופעתו הצפויה של המשיח, שיצטרך לבוא כדי להציל את העם היהודי. בתחילה נתפס תפקידו של המשיח כהחזרת מדינה יהודית עצמאית, אך בהמשך רעיון זה הוחלף באחד אחר, מופשט יותר: הופעת המשיח מסמנת את תחילתו של "תור זהב" לעמו, עידן של אושר ואושר, ללא צל של אסונות וצרות. גם ארגון הכת של הדת היהודית עבר שינויים משמעותיים. בהיעדר ארגון ריכוזי של קהילות יהודיות, תפקידו של מוסד דתי מתחיל להתבצע על ידי בית כנסת (מבית הכנסת היווני - אסיפה), שהיה בית נפרד ששימש מקום מפגש לחברי אחד או יותר. קהילות יהודיות המתגוררות בעיר אחת וסביבותיה. לבית הכנסת היה אוצר משלו, שבו כל חבר קהילה תרם תרומות וממנו נלקח כסף לעזרה לעניים בני הקהילה. ההבדל המשמעותי ביותר של בית הכנסת היה האיסור על ביצוע קורבנות, שכן הקרבת חיות קודש יכלה להתבצע אך ורק בתוך בית המקדש בירושלים. 5.2. גנוסטיות Гностицизм представляет собой оригинальное учение, возникшие на стыке вступающего в фазу формализации иудаизма и зарождающегося христианства. Основными источниками его формирования выступили: 1) греческая идея истинного знания (gnosis), получаемого мистическим путем; 2) восточная (маздаистская) концепция дуализма, объясняющего существование в мире противоположностей, основными из которых являются "добро" и "зло". המונח "גנוזיס" הוא ממקור יווני ופירושו "ידע" בתרגום, אך מאז תקופת אפלטון, מושג זה החל לקבל אופי לא כל כך של הליכים רציונליים להבנת העולם אלא של נתיב מיסטי של ידע בלתי נגיש. לחסרי התחלה. התברר שטבעה המיסטי של הגנוסטיקה מבוקש על ידי המסורת היהודית, וכבר בעבודותיו של ההוגה והמדען המפורסם פילון מאלכסנדריה (המאה הראשונה), הידע על העולם הסובב מתבצע בתהליך ההתגלות: הוא הוא לא אדם שלומד כמה עובדות, אבל העולם מאפשר לאדם ללמוד משהו על עצמו. במרכז השקפותיו הדתיות של פילון עומד הלוגוס (מהלוגוס היווני, כלומר מילה המבטאת פעולה ישירה). לאלוהים אין תכונות מלבד הרחבה בזמן ובמרחב, ולכן הדרך היחידה שלו להשפיע על העולם הנברא היא הלוגוס - המילה האלוהית. הלוגוס משמש כמתווך המביא את האמת האלוהית לאוזני האדם, לכן עלייתו של המאמין אל האלוהות אפשרית רק באמצעות הבנת הלוגוס, דרך הדרך המיסטית להשגת ידע אמיתי. אבל רחוק מכולם יכולים להבין את האמת, אשר מוסברת בדרך הארוכה והקשה שעל המילה האלוקית להתגבר בדרך לאדם ספציפי. בהגיעו לעולם הנברא, הלוגוס עובר דפורמציות, שעיקרן התממשות - לבוש הרוח בבשר. הסיבה לעיוות הלוגוס האלוהי היא הדואליזם העולמי: בנוסף לעיקרון האור (האלוהי), יש ביקום גם עיקרון אפל (שטני). ההתחלות הללו אינן תלויות זו בזו, ולכן המאבק הבלתי ניתן לפייס שלהן נמשך לאורך כל ההיסטוריה של העולם. בעמדה זו התגלתה הגנוסטיקה כ חסידה של המאזדאיזם האיראני, שהדיו באו לידי ביטוי בקיומם של הפולחנים המיסטיים המזרח תיכוניים של אורמוזד ומיתרה, מהם יכלו היהודים הקדמונים לשאול אותם. האדם, לפי ההוראה הדואליסטית, הוא שבוי של העולם, הטעון בחומריות שלו, שהיא תוצאה של השפעת כוחות אפלים. בדיוק תמונה כה קודרת של המציאות מצייר אחד המקורות העיקריים העתיקים ביותר של הגנוסטיקה, אודות שלמה, המתוארכת למאה ה-XNUMX לפני הספירה. ונכתב במקור ביוונית, ככל הנראה על ידי אחד מנציגי הפזורה היהודית דוברת היוונית. לאלוהות יש אופי רוחני בלעדי, שאינו מוכתם על ידי נגיעה בישויות חומריות, לכן, על מנת להסביר את מנגנון בריאת העולם של אלוהים, נציגי התורות הגנוסטיות (Basilides Karpocrates Valentin) היו צריכים להציג את מעשה הבריאה ב- צורה של שרשרת אינסופית של נביעה (יציאות). כשם שאור השמש משתקף על חפצים מכוערים, מבלי לאבד את הזוהר והטוהר שלו, כך האל, על ידי הנביעה, יורד בהדרגה מרוח לחומר, מבלי לאבד את האלוהות שלו. סדרה אינסופית של יצירות אלוהיות, הממלאות את התהום בין אור לחושך, טוב ורע, אלוהים ושטן, הגנוסטיקנים קראו מלאכים, או אזורים. עיקר המלאכים הוא הדמיורג, אשר בתחילה יש לו טבע אלוהי, אך הוא נתון לחסרונות רבים, אליהם הוא נידון בגלל הקרבה לעולם החומר. הדמיורג' הוא זה שאחראי לבריאת האדם, ומעשה בריאתו של האדם משמש העתק חיוור (השתקפות) של מעשה בריאת העולם, לכן האדם עצמו אינו בן האלוהים. יחד עם זאת, אותו ניצוץ של הטבע האלוהי הטמון בו נותן לו את האפשרות לקוות לדחיית העניין המכביד על הרוח והעלאה למצב האלוקי. שארית האנרגיה האלוהית, שנשמרת בכל אדם, ללא קשר למידת החיים שהוא מנהל מוסרית או בלתי מוסרית, כונתה על ידי חסידי הגנוסטיקה פנאומה. מכאן שמם של אנשים שיכולים להתגבר על מגבלות טבעם למען טיהור רוחני – פנאומטיקה. הגנוסטיקה מוצאת מקום בהשקפותיה גם לישו, בטענה שקיומו על פני כדור הארץ היה רק אשליה, שכן הטבע האלוהי לא יסבול התגלמות בקליפת תמותה. בהתאם לכך, חסידי דוקטרינה זו הכחישו גם את הקביעה, שעליה התעקשו בתוקף על ידי הנוצרים הראשונים, שישוע חי את חייו הארציים ומת על הצלב כדי לכפר על חטאי האדם. בסילידס האמין שהופעתו הגופנית של ישו ניכרת, מה שאומר שמותו היה הרגע של שחרור הרוח האלוהית מהקליפה ההזויה, ולכן אי אפשר לדבר על המוות ככזה. מאוחר יותר, נקודת המבט הזו עברה בירושה לאחת הכפירות הנוצריות, שנקראו דוקטיזם (מהדוקין היווני - כאילו מסתיר). המשיח הוא גם אחד מהעידנים, שלושים ושלושה ברציפות, לכן, הוא מתחיל את שרשרת הנביעה והוא לא השלמה שלה, לכן, לפי הוולנטיין הגנוסטי, זה טיפשי לפחד מהביאה השנייה של ישוע ושל פסק הדין האחרון בעקבותיו. הדבר הכי גרוע שיכול לקרות לאדם כבר קרה: הטבע שלו הושחת מפלישת כוחות שטניים, אבל בכוחו לשנות את המצב הזה ולחזור ליוצרו. הגנוסטיקה כמגמה דתית הגיעה לשיא פריחתה במאות II-III. במצרים, אסיה התיכונה, רומא, מותקפות באופן פעיל על ידי הנצרות הגדלה בהדרגה, אשר מתנצליה (טרטוליאנוס, קלמנט מאלכסנדריה, אפיפניוס) כללו את הגנוסטים בין האפיקורסים הידועים ביותר לשמצה, והאשימו אותם בזלזול בישו. אף על פי כן, מספר חסידי הגנוסטיקה, לא רק בקרב האינטלקטואלים המשכילים קלאסית, אלא גם בקרב בעלי המלאכה והאיכרים המזרח תיכוניים האנאלפביתים, נותר גדול למדי. פשוטי העם נמשכו בזרם זה על ידי בסיס אתי פשוט (על האדם לשאוף לשלמות מוסרית כדי להתעלות מעל החומר ולחזור למצבו האלוהי המקורי), כמו גם השימוש הנרחב במיתוסים. הגנוסטים פנו לעתים קרובות לנושאים מיתולוגיים במסכתם ובכתביהם הדתיים, והעניקו להם תוכן אלגורי, שאיפשר להעביר את יסודות משנתם לאנשים שאינם יודעים חשיבה ספקולטיבית. 5.3. תלמודיזם השינויים שחלו בחיי הדת של היהודים השפיעו גם על יחסם של נציגי קהילה זו למקומה של הדת בחייהם. מאפיין אופייני לתקופה הקריטית של קיומה של הדת הוא עלייה חדה במספר המגמות והכתות המציעות דרכים משלהן למודרניזציה של הדוקטרינה. במאה ה-XNUMX התנועות המשפיעות ביותר ביהדות היו: 1) הצדוקים, שהגיעו ברובם מדרגת הכוהנים ודבקו באוריינטציה שמרנית חדה. הם דגלו בשמירה קפדנית על מצוות משה וקיום הצד הפולחני של הדת היהודית, הם הכחישו את קיומו של החיים שלאחר המוות וכל יסוד מיסטי שהוכנס ליהדות באמצעות כתות אחרות במזרח התיכון. לאחר חורבן בית המקדש בירושלים, שסביבו התקבצו הצדוקים, נעלמה בפתאומיות השפעתם; 2) הפרושים, המחזיקים בדעות נינוחות על התפתחות היהדות. הם קראו לדחות את הטקסים המיושנים והבלתי מובנים ביותר, פישוט פולחני, אך שימור כל מערכת הדוגמות שעליה התבססה הדת היהודית; 3) האיסיים, שהטיפו לחיים סגפניים וקראו לדחיית הטקסיות ולהתמקד בחיי המוסר. בשל סירובם לקיים את הבריתות שקבעה התורה, האיסיים נרדפו על ידי הכוהנים היהודים הרשמיים, ולכן אין עדויות מועטות לפעילות קהילתם. כתבי היד של כת האיסיים שנתגלו בקומראן ב-1947 מכילים הוראות הדומות במובנים רבים לתורת הנצרות הקדומה, והמחבר של הוראות אלו מיוחס למורה מסוים, שבו כמה חוקרים רואים את ישו או את קודמו. לאחר תבוסת המרד היהודי השני ב-13, נאלצו היהודים לבסוף לצאת משטח יהודה, מה שהוביל לשינוי דת נוסף. מהפכה שמרנית התרחשה, ומכאן ואילך כל מחשבותיהם של הגולים התמקדו בכך שלא לאבד דבר מהמורשת הרוחנית של אבותיהם. לכן המאה ה-5 זה נחשב לתקופת היווצרותה הסופית של הדת היהודית, אשר נקבעה על ידי הופעתו של הקאנון של כתבי הקודש, הנקרא תלמוד. יחד עם ספר קודש נוסף, התנ"ך (המוכר יותר בעולם הנוצרי בתור הברית הישנה), מהווה התלמוד אוסף של טקסטים קדושים ביהדות הנקראים תורה. התלמוד היה אוסף של כללים ונורמות דתיים, משפטיים ופילוסופיים, שנחלקו לשני חלקים עיקריים: המשנה והגמרא, שהראשון היה פירוש לכתבי התורה, והשני שימש כפירוש על כך. פרשנות. הייחודיות של מצב זה נעוצה בעובדה שמחשש להפוך את האמת שפרסמה הדת היהודית לרכוש לא רק של עמו הנבחר של אלוהים, אלא גם של זרים, תיאולוגים יהודים הציגו את הערותיהם בצורה מבלבלת במכוון. המערכת הרב-שלבית של הערות והסברים שימשה לא רק להבהרת הכללים והנורמות הקדושות לחסידי היהדות האמיתיים, אלא גם לבלבול ולהטעות את חסרי הדעת, שהעזו לפנות לטקסטים הללו. ההוגה והתאולוג היהודי יהודה ענסי נחשב למחבר המשנה, ותאריך חיבורה של חיבור זה במסורת היהודית נקבע בערך בשנת 210 לפני הספירה. ה. המשנה מחולקת ל-63 מסכתות, מקובצות לשישה ספרים מרכזיים: ספר I - זרעים ("יבולים") כולל 11 מסכתות, העוסקות בהחלטות, תפילות וחוקים, הקשורים בעיקר לחקלאות; ספר שני - מועד ("חגים") מכיל 12 מסכתות ומסדיר את התנהגות היהודים בימי חגי הדת; ספר שלישי - שלנו ("נשים") מכיל 7 מסכתות המתארות את חוקי הנישואין והמשפחה; ספר ד' - נזיקין ("פציעות") מכיל 10 מסכתות על משפט אזרחי ופליל; ספר ו' - קודשים ("מקדשים") מוקדש לנושא הקרבנות ומכיל 11 מסכתות; ספר ו' - טוגורות ("ניקיונות") ב-12 חיבורים מכיל הוראות על טומאה פולחנית וכללי טהרה. The Gemara combines the comments that were made by the most learned representatives of the Jewish community in Palestine and Babylon on the Mishnah. בהתחשב בכמה חילוקי דעות בין נציגי הקהילות הללו בנוגע לסתירות בהבנת הטקסטים הקדושים הבסיסיים, בדרך כלל מבחינים בין שני תלמודים - תלמוד בבלי (בבלי) ותלמוד ירושלמי (ירושלמי). התלמוד הפך למסמך המרכזי המסדיר לא רק את החיים הדתיים אלא גם החילוניים של כל הקהילות היהודיות, לא משנה כמה הן רחוקות ממולדתן לשעבר. די מהר צמחה אחוזה מיוחדת של תיאולוגים והוגים בעלי הזכות הבלעדית לפרש את כתבי הקודש ולהביע את דעתם במצבים נדירים שלא נקבעו בתלמוד. בתחילה נקראו התיאולוגים הללו תלמידי חכמים, אך שמם האחר, רבנים, הפך נפוץ יותר. מבחינה דוגמטית, אותם רעיונות דתיים שהתפתחו בעידן הקודם לקיומה של הדת היהודית התגלמו בתלמוד, אך בצורה זו הם זכו לגיבושם הסופי. נפוצים במיוחד רעיונות אסכטולוגיים (אסכטולוגיה - תורת הכיוון לקראת סוף הקיום האנושי או העולמי), שבהם מוקדשת תשומת לב מיוחדת לביאת המשיח העתידי. התלמוד שולל ישוע את מעמד המשיח, ורואה בו רק אחד מהנביאים, שהופעתם מבשרת את הופעתו של המשיח עצמו בעתיד, אך הוא לא. 5.4. היהדות בימי הביניים ובזמנים המודרניים. קַבָּלָה После распада Римской империи представители иудейского народа расселились практически по всей ее бывшей территории, образовав крупные общины на землях Германии и Испании, а также распространив свое влияние на территории, занятые арабами. Занимаясь торговлей и ростовщичеством, евреи быстро приобрели экономическое могущество, позволившее им выживать и сохранять неприкосновенность своей общины даже в периоды социальных потрясений. В VIII-IХ вв. иудаизм был государственной религией в Хазарском каганате: хотя население этого государства не являлось этническими иудеями, но сила и могущество еврейской прослойки было таково, что именно их вера была признана в качестве наиболее государственной. После 967 г., когда русский князь Святослав разрушил столицу Хазарского каганата, этому племенному образованию был нанесен смертельный удар, положивший конец его существованию. Закончился и период существования иудаизма в качестве официальной религии. המגמה הבסיסית בהתפתחות היהדות בימי הביניים הייתה פנייה למיסטיקה, שנתפסה דרך הפריזמה של המסורת המוסלמית, ששמרה על המורשת הרוחנית של הניאופלטוניסטים והמיסטיקנים הקדומים. מהותה של תורה זו באה לידי ביטוי בקבלה (בתרגום כ"מסורת", "תפיסה"), שעיקר עבודתה היה הזוהר (הזוהר), שנוצר בקרב יהודי ספרד במאה ה-XNUMX. אלוהים נתפס בקבליסטיות כישות, שעצם טבעה כל כך עדיף על המוח האנושי הרגיל עד שאדם אינו מסוגל לתת לו הגדרה כלשהי, לתאר באמצעות סט של מאפיינים ומאפיינים מגדירים. אלוהים הוא כוח אבסולוטי, אבל רק עקבות של כוח זה ניתנים ישירות לאדם, לפיו ניתן לשפוט את הסיבה שהולידה אותם לא יותר משיוכל לשפוט את הגשם לפי טיפות הטל שנותרו על הדשא. לפי המקובלים, ישנם שלושה תנאים עיקריים שבגללם כל מידע הקשור לתחום הדתי מחייב הסתרה זהירה: 1) "אין צורך". לא ניתן להפיץ את האמת בצורה של שמועות וביטויים אקראיים שאינם נחוצים לא על ידי הדובר או המאזין, שכן במקרה זה היא מפסיקה להיות אמת. הסוד יכול להתגלות רק אם חשיפתו נחוצה לטובתם הרוחנית של כל האנשים. במשך זמן רב כמעט ולא היו הערות על הטקסטים היהודיים הקדושים, ואלו שהופיעו כללו רק רמזים ואלגוריות, שנראו ככבודם של מחבריהם, המבטאים את מחשבותיהם באופן שרק כמה נבחרים. היו מסוגלים להבין אותם; 2) "בלתי אפשרי". השפה היא תוצר של הטבע האנושי, ולא תוצר של הבריאה האלוהית, לכן היא אינה מסוגלת להעביר את מלוא הכוח של המילה האלוהית. בתחילה, בשפה הארמית, שהפכה בהדרגה לעברית, לא היו תנועות, וכל המילים היו צירופים של קבוצות עיצורים, מה שהוסבר בצורה פשוטה מאוד - אלוהים לא צריך תנועות, שרק מקלות על ההגייה, אלא מוסיפים בלבול ומעוותים את האלוהי. אֶמֶת; 3) "סוד אישי של הבורא". הסיבה העיקרית לכך שחשיפת האמת נחשבת לפשע הדתי החמור ביותר היא שהאמת הנסתרת אינה שייכת לאדם, אלא היא עניינו האישי של אלוהים, החופשי להכריז על כך באמצעות שליחיו, וחופשי לשמור עליו. זה בסוד עמוק. רוב האנשים מחפשים את האמת לא בחוסר עניין, אלא למען יוכלו להשתמש בה בעתיד לטובתם האישית. אותם מעטים שהתקבלו לספרי היהודים הקדושים (הקבלה) עברו שורה של מבחנים שנועדו לזהות ביניהם את אלו המסוגלים להיכנע לפיתוי עולמי ולהעמיד את האמונה היהודית למבחן חמור על ידי גילוי סודותיה הקדושים. בקבליות התבררה תמונת הופעתו של אדם העובר שורה של שלבים בהתפתחותו הרוחנית כנגלה. השלב הראשון הוא שלב ההתפתחות בו נולדים רצון, כוח, רצון, אך רצון זה נותר בלתי מובחן. הטבע הדומם השולט בשלב זה מסתפק במעט התשוקה שממלא אותו, אך אינו מעורר פעולות כלשהן שמטרתן לספק את צרכיו ולהשיג הנאה רבה יותר. השלב הבא, המתאים להתפתחות הטבע הצמחי, מראה את ההתפשטות ההדרגתית של התשוקה והחבקתו של כל אורגניזם מסוים. הצמח כבר אינו אינרטי וחסר תנועה כמו אבן, הוא שואף לספק את צרכיו, מגביל את עצמו עד כה למאמצים מינימליים להשיג זאת: הוא פונה אחרי השמש, סופג מים וכו'. שלב החיות, שהוא השלישי ברצף, מולידה תחושת הנאה אינדיבידואלית, מכיוון שכל חיה מסוגלת לממש (אפילו אינסטינקטיבית) את טובתה ולשאוף לספק אותה בכל הדרכים הזמינות. השלב הרביעי הוא האחרון והגבוה ביותר, אך ההישג שלו בלתי אפשרי מבלי לעבור את כל השלבים הקודמים. מה שמבדיל בין אדם לחיה אינו היכולת לספק רצונות אינדיבידואליים (בזה הם רק דומים), אלא ההבנה שלאדם אחר יכולים להיות רצונות משלו, ולכן סיפוק צרכיו של אדם לא אמור להוביל לרע. של האחר. האמצעי היחיד העומד לרשות האדם כדי להבין את אלוהים הוא הפרשנות של גילוייו, שעיקרם טקסטים של ספרי קודש. לכן ריכזו המקובלים את מאמציהם בשילוב מספרי האותיות, מתוך אמונה שהנוסחה הקסומה המתקבלת כתוצאה ממאמצים בלתי נתפסים תוכל לבטא את מהות האל ולתת לאדם את הדרך היחידה להבין אותו. 5.5. יהדות מודרנית תופעה חדשה בהתפתחות הדת היהודית בתחילת המאות XVIII-XIX. הייתה הופעתו של כיוון כזה כמו החסידות. עצם המונח "חסיד", שפירושו "חסוד" בתרגום, שימש בקהילה היהודית עד הניו-אייג' כינוי המאפיין אדם משכיל, חכם, המסוגל לתת עצות במצב קשה ולצטט מכתבי הקודש. . בחסידות משמעות המונח הזה משתנה באופן דרמטי: מייסד התנועה החדשה, בשט, טען שאין צורך בהשכלה ובידע מיומן בתלמוד, והניסיון הרגיל משמש מקור לחוכמה אלוקית. מספיק להיות מסוגל לראות את העולם מסביב ולהבין את המתרחש כדי לתמוך באחיך הפחות מאמין ומבין. כך התנגדה החסידות לרבנים ולהתמקדותם במילוי הוראות התלמוד ולו הקטנות ביותר, תוך התנגדות לטקסים בעלי אורח חיים ישר ולא ספרי, אלא חוכמת חיים. החסידות ראתה את מטרת האדם בעבודת ה', בהכרת סודות אלוהיים, ברצון להתמזג עם האלוהות באמצעות תפילה נלהבת. התגלמות האידיאלים החסידיים היו הצדיקים - הצדיקים והחכמים, שהטיפו לאורח חיים פשוט ולהיעדר טקסים פעוטים. כל תקשורת עם אדם כזה נחשבה לפעולת היטהרות והתקרבות לטוהר המידות, וקבלת ברכה מצד צדיק הייתה מילה נרדפת למחילה על חטאים במסורת הנוצרית. הוראה זו הפכה נפוצה במזרח אירופה, אולם נתקלה כמעט בכל מקום בהתנגדות מצד רבנים ומאמינים בהבנה שמרנית של הדת היהודית, אשר הצליחו בסופו של דבר לרכך משמעותית את החדות הראשונית של החסידות ולהעניק לה מאפיינים של הוראה שאינה מכחישה. יהדות מסורתית, אך משתלבת בה. הדת היהודית קיבלה תנופה חדשה ב-1948, כאשר הסוגיה של הקמת מדינה יהודית במזרח התיכון, המכונה ישראל, נפתרה סופית. החלום בן מאות השנים של הגולים הנצחיים התגשם - הם קיבלו את "ארץ המובטחת" שלהם, המקום שמעתה ואילך יכלו להתחשב במולדתם. היהדות הוכרזה כדת הרשמית של המדינה החדשה, אך חזון יהדות המדינה לא היה מאוחד בין נציגי מגמות ומגמות שונות. תוצאות המחלוקות הדוגמטיות בין הרפורמים, שהציעו לשנות את היהדות בכיוון של פישוט הטקסים שלה וריכוך כמה הוראות דתיות, לבין השמרנים, שהציעו את התלמוד של ימי הביניים כאידיאל דתי, הביאו ניצחון לאחרונים. הגרסה השמרנית של היהדות היא שהוכרה כדת הרשמית, וההחלטה על כך התקבלה עוד לפני ההכרזה הרשמית על עצמאותה של ישראל - ב-1947 בזליסברג (שוויץ). בוועידה שהתקיימה במקום, ובה ריכזו את הנציגים הבולטים של האומה היהודית מרחבי העולם, אומץ מסמך בשם עשר הנקודות של זליסברג. היא עשתה ניסיון ליישב את היהדות עם הנצרות, שבמשך זמן רב דיברה בצורה שלילית ביותר כלפי נציגי האומה היהודית, וטענה שנאתה לתפקיד הלא ראוי שמילאו היהודים בתהליך הגינוי וההוצאה להורג של ישוע המשיח. משתתפי ועידת סיליסברג קידמו את הטענה שאשמתם של היהודים במותו של ישו הייתה מוגזמת מאוד. בנוסף, משיח מאמו היה צאצא של דוד המלך, שדמותו קדושה לכל נציג ממשי של השבט היהודי, ומסיבה זו אף אחד מהם לא יפגע בו. בתגובה לרצון הפייסני של היהדות, עשתה הנצרות, בדמותו של האפיפיור, את צעדה. במועצת הוותיקן השנייה (1965), הכירו נציגי הקתוליות באופן רשמי בהיעדר אשמתם של היהודים במותו של ישו והתנצלו על האנטישמיות והוצאתם להורג של יהודים במהלך עבודת האינקוויזיציה. בישראל המודרנית מוקדשת תשומת לב רבה לחגים דתיים. כבעבר, במיוחד חלים איסורי דת רבים על השבת. ביום זה לא ניתן לעבוד, והקיום הפורמלי של איסור זה משתרע על כל פעולה, עד בישול ונשיאת אפילו חפץ קל למרחק קצר. איסורים דתיים רבים נוגעים להרגלי אכילה. ליהודי אורתודוכסי מותר להשתמש רק בבשר כשר לבישול (מבעלי חיים שנהרגו בדרך מיוחדת), בשר אחר אסור למאכל. חזיר נחשב לחיה מלוכלכת (במובן הדתי), ולכן מוטל איסור חמור במיוחד על אכילת חזיר. כמה כללים קובעים את הפרטים של לבישת בגדים. בפרט, חובה לכסות את הראש גם במהלך השינה, להשתמש בבגדים העשויים רק מבד הומוגני, לגדל זקן ומנעולי צד שיורדים עד הרקות. Тема 6. Раннее христианство 6.1. מקור הנצרות. הרקע ההיסטורי של דמותו של ישו הנצרות היא אחת משלוש דתות העולם בעלות המספר הגדול ביותר של חסידים והיא נפוצה באירופה, צפון ודרום אמריקה, כמו גם באסיה ובאפריקה. דת זו מקורה במגוון הכתות והכיוונים של היהדות שהתפתחו בתחילת המאה ה-XNUMX לפני הספירה. הן בפלסטין עצמה והן בערים של המזרח התיכון ויוון, שם היו קהילות יהודיות גדולות. מלבד הכת הדתית של האיסנים, שנדונו בנושא הקודם, יש להזכיר כי בשלב זה שוטטו המוני מטיפים משוטטים, שהכריזו על הסוף הקרוב של העולם וקוראים למאזיני שלהם להשיג ישועה ( קיומם של נביאים כאלה נותרו רמזים מעורפלים באיגרות השליח פאולוס). עם זאת, רבים מהנביאים הללו, שהכריזו על עצמם כמשיחים, העלו תוכנית פעולה אקטיבית יותר, שכללה התקפה על ירושלים וטיהור עיר הקודש מלכלוך. מקור נוסף לנצרות הוא קהילת קומראן, שכתבי הקודש שלה נמצאו במערות ים המלח רק לאחר מלחמת העולם השנייה, אך אפשרו לשנות באופן קיצוני את תמונת הופעתה של האמונה הנוצרית שהתפתחה. לאותו רגע. ככל שניתן לשפוט על פי הטקסטים ששרדו, חברי קהילה דתית זו הקימו ארגון סגור ביותר, לא כפוף לכהונת המקדש, אלא מתוודה ליהדות, אם כי בצורה מאוד לא שגרתית. בהתחשב בכך שהכוהנים הם שהביאו זוהמה לדת הרשמית, סירבו הקומרנים לבקר ולהעריץ את בית המקדש בירושלים, מה שהביא לתיקון יסודות היהדות, שהתבסס בדיוק על הערצת המקום הזה כקדוש וללא רבב. . מעניין שבהאשמת הכוהנים בהפרת הברית (האיחוד) שכרת פעם העם היהודי עם האלים, נציגי הכת כינו את משנתם והטקסטים המשקפים אותה הברית החדשה, לפני הנצרות מבחינה זו. סירוב לבקר במקדש והקרבת קורבנות אפשרו לחברי הקהילה לנסח מחדש את יחסם לאמונה, תוך התמקדות לא בצד החיצוני (פולחני) של הדת, אלא בצד הפנימי (הרוחני). חיי חברי הקהילה היו מוסדרים בקפדנות. כל קומראני נאלץ לעבוד כל היום, לספק לקהילה מזון, אך לא לשכוח את האמונה: "שליש מהלילה" הוקצה לחזרת התפילות וללימוד טקסטים מקודשים. רכוש אישי בקהילה נאסר, כל חבר קהילה חדש, שהצטרף לשורותיה, היה צריך להקריב את כל הונו, ולהחליף עושר חומרי עבור הישועה הרוחנית המובטחת. אשר לתורת הקומרנאים, היא הייתה רוויה בציפיות אסכטולוגיות: מאבקם של "בני האור" ב"בני החושך" מתקרב בעולם, שהמנצחים בו ייצאו דווקא "בני האור". ", שלאחריו כל המאמינים ימצאו אושר נצחי, והשאר - ייסורים. מקום מיוחד בטקסטים הקומראניים תופס "מורה צדק" מסוים, שאותו הציבו חברי הכת גבוה בהרבה מנביאי הברית הישנה שהם גם כיבדו. אם נניח שהאדם שנקרא "מורה צדק" הוא אדם היסטורי אמיתי, אזי ניתן לקבוע את הזמן המשוער של חייו כמאה ה-XNUMX. לִפנֵי הַסְפִירָה ה., למרות שתיאולוגים נוצרים רבים זמן קצר לאחר גילוי הטקסטים של קומראן הציעו ש"מורה הצדקה" וישו הם אותו אדם. С точки зрения ортодоксальной христианской традиции, основателем христианства считается Иисус Христос (1-3 3 гг.), относительно исторической достоверности которого до сих пор ведутся неутихающие споры. Дело в том, что, несмотря на тщательную разработку образа Христа в Евангелиях и более поздней христианской литературе, письменных источников, относящихся ко времени его жизни и позволяющих беспристрастно зафиксировать его существование, нет. Некоторые наиболее радикально мыслящие критики, первым из которых еще в XIX в. явился немецкий филолог и религиовед Бруно Бауэр, на этом основании сделали вывод, что Иисус является мифическим персонажем, образ которого оказался собран из различных религиозных и мифологических традиций. [33] היסטוריונים עתיקים, שניסו לתעד את כל האירועים המשמעותיים יותר או פחות שהתרחשו בשטח האימפריה הרומית, מזכירים את קיומו של ישו רק "בדיעבד". בסוף המאה ה-XNUMX טקיטוס ובמאה השנייה. טאקיטוס סואטוניוס מזכיר את ישו, שמתחתיו כל מטיף יהודי יכול להסתיר, מכיוון שהמילה היוונית "הריסטוס" פירושה פשוטו כמשמעו "משוחחת", כך שהיא הוחלה לעתים קרובות למדי על משיח שהוכרז על עצמם בפלסטין. היסטוריון אחר, יוספוס פלביוס, בספרו "קדמוניות היהודים" מזכיר את ישו, תוך שימת דגש על מוצאו האלוהי, אך לאזכור זה בדיוק יש מאפיינים של הכנסה מאוחרת יותר שנעשתה על ידי אחד הסופרים הנוצרים. במקור של יצירתו, ככל שניתן לשפוט, אנו מדברים על "איש חכם בשם ישוע", לדברי תלמידיו, שקם לתחייה לאחר המוות, אך פלביוס עצמו סקפטי מאוד לגבי הידיעה הזו, המתכתבת. לאמונתו היהודית. על בסיס עדויות אלו, ניתן רק לקבוע שבין הנביאים הפלסטינים של אז היה גם ישו, שכונה ישו, אך מהימנות המידע המדווח עליו בבשורות והתוכן האמיתי של תורתו נותרו הפרי. של ספקולציות והשערות. 6.2. תולדות הבשורה. קנון ואפוקריפה אם נוכל לשפוט את מייסד הנצרות רק לפי הדיווחים הדלים ביותר של כמה מקורות, אז השלב הבא בהתפתחות הדוקטרינה הנוצרית, שבו היא הפכה מכת יהודית קטנה לדת נפרדת, מכוסה במקורות באופן נרחב יותר. . לאחר מותו של ישוע נאלצו תלמידיו לעזוב את ירושלים, מחשש מרדיפת הסנהדרין והשלטונות הרומאים. רק ג'יימס, אחיו של ישו, שהפך למייסד הקהילה הנוצרית המקומית, נשאר בבירת ישראל. לפי יוסף בן מתתיהו, יעקב הוצא להורג בשנת 62, אך הנהגת קהילה זו, בניגוד לקו המרכזי של הנצרות, שלא פרצה עם היהדות, אלא המשיכה לראות בעצמה את כיוונה, נותרה בידי צאצאיו (חוקרים רבים קוראים קהילה זו יהודית-נצרות). מידע על חסידי יעקב נעלם רק לאחר 132, אז השתתפו בני העדה הנוצרית בירושלים במרד בר כוכבא שהובס ומשתתפיו נהרגו או נאלצו לברוח. מרבית תלמידיו של ישוע התיישבו בסוריה ובאסיה הקטנה, שם הם השיקו את ההטפות הפעילות שלהם, שהופכו על ידי יהודים אורתודוכסים בפלסטין. עדות עקיפה לתקופה זו בהתפתחות הנצרות היא המסורת שנשתמרה בטקסטים מאוחרים יותר של הכנסייה, לפיה עצם הכינוי של ישו - ישו - הומצא בסוריה. כמה עשורים לאחר מכן הביאו חסידי ישו את תורתו למצרים, שם היו קהילות יהודיות גדולות, שבהן היא יכלה בהתחלה להתפשט, תוך גיוס הדרגתי של חסידים בקרב האוכלוסייה הילידית של מצרים - הקופטים. לפי האגדה, תלמיד אחר של ישו, השליח פטרוס, הטיף על שטחה של האימפריה הרומית עצמה והנהיג את הקהילה הנוצרית ברומא, שם נתפס על ידי חיילים רומים ונקרע לגזרים בזירת הקולוסיאום בשנת 67 לספירה. . היחס של חסידי ישו ליהדות בתקופה זו היה מעורפל. מחד גיסא, הפער ביניהם הלך והתבהר, בשל ההכרה במשיח כמשיח, מה שלא יכלו החסידים האורתודוכסים של הדת היהודית להתיר. מצד שני, ישוע עצמו מעולם לא ניסה לצאת מעבר ליהדות, והדגיש בכוונה, כפי שאומרת בשורת מתי, שהוא "נשלח אל הכבשים האבודים של בית ישראל". הניתוק בין הנצרות למסורת היהודית נוצר על ידי מאמציו של השליח פאולוס, שלא היה תלמידו באופן רשמי של ישו. הוא לא השתייך למספר התלמידים הקרובים ביותר שנדדו עם מוריהם בשטח הגליל, אלא היה חדור בתורת המשיח רק לאחר מותו, ותפס את המקום במעגל השליחים שהתפנה לאחר בגידת יהודה. . כאדם עשיר שבילה את רוב חייו מחוץ ליהודה, פאולוס, כפי שמעידות איגרותיו, כבר מתחילת דרשותיו התמקד בהפצת הנצרות לא בקרב יהודים, אלא בקרב נציגי לאומים אחרים. לשם כך הוא ניסה לטהר את הנצרות ככל האפשר ממורשת היהדות, מבלי להתכחש לדת זו השייכת לאמת הקדושה, אלא בטענה כי יש צורך לעקוב אחר הדוגמות של הדת היהודית לפני בואו של ישו, אשר הכריז על הופעתה של אמונה חדשה המבוססת לא על דברי טקסטים עתיקים, אנאדלה. "אז האמונה, אם אין לה מעשים, היא מתה בפני עצמה" (יעקב ב':2). בהתאמת ההוראה הנוצרית לדרישות של נציגי לאומים אחרים, במיוחד היוונים, נאלץ פול לעשות כמה ויתורים ושינויים. לפיכך, דמותו של ישו החלה להיות מתוארת כאידיאל היופי האנושי דווקא כוויתור לתחושת היופי היוונית המובנית, ללא גילויים שלא יכלו להעלות על הדעת את בן האלוהים. יחד עם זאת, קטעים נפרדים של הבשורות, המעבירים לנו את הסיפור היהודי-נוצרי על ישו, אינם כה קטגוריים. הם אינם מתארים כלל את הופעתו של המשיח, ממקדים את כל תשומת הלב ביופיו הפנימי. המקורות הכתובים המוקדמים ביותר השייכים למסורת הנוצרית הם איגרות השליח פאולוס, שאת זמן בריאתן ניתן לתארך בקירוב לשנות ה-60. המאה ה-XNUMX במדע ההיסטורי הסובייטי, בעקבות ההצהרה הקטגורית של פ. אנגלס, חוות הדעת גברה כי בין העבודות הנוצריות המוקדמות ביותר הייתה אפוקליפסה של ג'ון, שהנושא שלו נבע מההלם הרגשי שחוו תושבי פלסטין בזמן העת חורבן בית המקדש בירושלים. היסטוריונים מודרניים רואים בבעיה זו לא כל כך חד משמעית. השפה הספציפית של הטקסטים האוונגליסטיים המיוחסים ליוחנן היא עדות להופעתם בתוך מסורת נוצרית שונה מזו שנקבעה בשלושת הבשורות האחרות, הנקראות יחד סינופטיות. באמצע המאה העשרים. ב-Oxyrhynchus (מצרים), נמצאו פיסות פפירוס המכילות אמירות בודדות של ישו, כולל אלו שלא היו ידועות עד אותו רגע. בהתבסס על חומר זה, היסטוריונים הציעו כי תורתו של ישו נרשמה לראשונה בצורה של הצהרות נפרדות במחצית השנייה של המאה ה-XNUMX לפני הספירה. בתחילת המאה השנייה. מתוך אמירות אלו נבנה סיפור הוליסטי בתוספת פרטים ביוגרפיים והתחלות הדוקטרינה הדתית. היצירות שהתקבלו נודעו בשם הבשורות הסינופטיות. לבשורות שנכתבו מטעם השליחים מרקוס, מתי ולוקס יש מאפיינים דומים: רגעים מסוימים בחייו של ישוע זהים, אך ישנם הבדלים (לדוגמה, בבשורת מרקוס, ישוע נראה יותר כמו אדם מאשר בנו של אלוהים). תהליך יצירת הבשורות, ככל שניתן לשפוט, התנהל במקביל בכל האזורים, שם בתחילת המאה ה-1875. הנצרות התפשטה, וכל קהילה העדיפה להשתמש בתיאור משלה של חייו ותורותיו של ישו, בהתבסס על מסורת פנימית שיכולה להיות שונה משמעותית מהמסורות של קהילות אחרות. בשורת תומאס ובשורת פיליפ נמצאו בנאג חמדי וזכו להערכה על ידי נוצרים גנוסטיים. בכתביהם של תיאולוגים נוצרים, יש עדיין התייחסות לכמה טקסטים שהיו נערצים בקהילות הנוצריות המוקדמות יחד עם הבשורות הסינופטיות - בשורת הילדות, הפרוטוונגליום של יעקב, האפוקליפסה של פטרוס, הרועה מהרמס וכו'. רק בשנת XNUMX התגלתה יצירה שהוזכרה פעמים רבות על ידי סופרים נוצרים מהמאות II-III, אך לא נכללה בגרסה הסופית של הקאנון הנוצרי. אנו מדברים על ה-Didache (תורת שנים-עשר השליחים), אשר יצירתו גם היא מתחילת המאות ה-XNUMX-XNUMX. רוב היצירות הנוצריות המקוריות לא שרדו, מאז סוף המאה ה-XNUMX. אושר הקאנון של הנצרות, שכלל ארבע אוונגליונים (מיוחנן, ממרקוס, מלוק, מתיו), את אפוקליפסת יוחנן ואת האיגרות שנכתבו על ידי כמה מהשליחים. הבשורות ויצירות אחרות של מחזור הבשורה שאינן שייכות לקאנון המאושר רשמית נקראות אפוקריפות. כל היצירות שלא נכללו בקאנון הסופי נאסרו לשימוש ליטורגי, אם כי חלק מהן המשיכו להיות מוערצות בקהילות נוצריות נידחות במשך מאות שנים. 6.3. הפיכת הנצרות לדת הרשמית עד אמצע המאה השנייה. שינויים משמעותיים מתרחשים בנצרות, הנוגעים הן לדוגמה (עריכת רשימה של טקסטים קדושים קנוניים) והן למבנה המנהלי. קודם כל, רווחתן של הקהילות הנוצריות עולה (בסוף המאה ה-1500, לקהילה הנוצרית הרומית היו כספים כה משמעותיים, שהיא יכלה לפרנס XNUMX אלמנות ויתומים), מה שמוסבר בשלוש סיבות. 1. הנצרות חודרת לתוך השכבות העליונות של האוכלוסייה. אפילו חלק מהסנטורים והפרשים הצהירו על דוקטרינה זו בחשאי, אשר שיקפה באופן עקרוני את המצב הדתי ששרר באותה תקופה באימפריה הרומית. הפגאניות מיצתה את עצמה, וכל משכיל ביקש למצוא בעצמו את אותה אמונה שתאפשר לו להסביר את משמעות החיים ולתת תמריצים חדשים להתפתחות רוחנית. חלק מנציגי המעמד העליון פנו לפולחנים מזרחיים, סינקרטיים (מעורבים) במקורם (הכתות של Mithra, Hermes Trismegistus), בעוד שאחרים מצאו נחמה בהיכרות עם ערכי הנצרות. 2. נוצרים רבים אינם נוקטים עוד עמדה אנטי-חברתית בגלוי, שהייתה מובנת בתקופת הקהילות הנוצריות הקדומות, אלא ממשיכים לעסוק בפעילויות עולמיות, ולא שוכחים לנכות חלק מהכנסתם לטובת הכנסייה. 3. בקרב בני העדה הנוצרית נהוג להוריש את כל כספיו לטובת הקהילה. במקרה זה, הכהן הגדול של הקהילה הוכרז כיורש הרשמי, שכבר העביר את הרכוש שהוריש לקופה הכללית. בהדרגה גדל מספרם של חסידי האמונה החדשה גם בקרב פקידי הממשל, דבר שנחשב בלתי מקובל על ידי הנוצרים הראשונים. מועצת הבישופים, שהתקיימה בשנת 305 בעיר אלווירה, התמקדה במיוחד בעובדה שכמרים פגאניים רבים נחשבו נוצרים. ההחלטה שהוציאה המועצה מנעה מאנשים אלו את האפשרות להיחשב כבני העדה הנוצרית, אך השאירה הזדמנות כזו למי שלא השתתף ישירות בקורבנות, אלא נטל חלק רק בארגון משחקים חגיגיים. כיוון נוסף בהתפתחות הנצרות במאות II-III. הופכת לחדירתו לכפרים. אם הקהילות הנוצריות הראשונות שצמחו בשטח האימפריה הרומית היו מרוכזות במרכזי המסחר הגדולים ביותר, שבהם כבר היו קיימות קהילות יהודיות, שעליהן יכלו לסמוך, כעת הנצרות מחליפה בהדרגה את הכתות המקומיות, תופסת את מקומן, ואף מתמזגת עם אוֹתָם. קבורות נוצריות מהמאה ה-XNUMX, שנשתמרו באזורים מסוימים באסיה הקטנה ובצפון אפריקה, נושאות עיטור שבו סמלים נוצריים שזורים בשלטים פגאניים, ומקורות כתובים שימרו אזכורים לנוכחותן של כוהנות בכפרים. במצרים, שבה שמרו המעמדות הגבוהים על האמונה הפגאנית, התרחשה תופעה כמו "אנאכורסיו", כלומר, עזיבתם של איכרים ועבדים מאדוניהם עם איחוד לאחר מכן לקהילות הממוקמות במקומות שקשה להגיע אליהם. אז במאה השנייה. המנזרים הראשונים הופיעו. ככלל, חלקי האוכלוסייה המדוכאים ביותר הפכו לתושביהם, שניסו להסתתר בקהילה מבעיות ודאגות חיצוניות, תוך ריכוז חייהם בעבודת אלוהים. תהליך הפיכת הנצרות מכת יהודית לדת עולמית לווה בשינויים חשובים בתחום הכת. תאולוג נוצרי בולט אחר טרטוליאנוס (המאה השנייה לספירה) הכריז על התזה שכל נוצרי יכול לעשות טעויות, אך דעת הכנסייה אינה ניתנת לטעות. כך מתעוררת ההבנה של הכנסייה לא רק כאוסף של אנשים המרכיבים אותה, אלא כמשהו נוסף - מתווך בתקשורת עם אלוהים ושומר על ההתגלות האלוהית. בעוד הגנוסטים התעקשו על נתיב אינדיבידואלי של ידיעת אלוהים, בטענה שהצלחתו של תהליך זה תלויה בצמצום מספר קישורי הביניים, נציגי ההגות הנוצרית האורתודוקסית הניחו את החשיבות והחובה של הכנסייה בתהליך זה. במסגרת הכנסייה מתחזק תפקידם של אנשי הדת, מנהיגי קהילות ומנזרים בודדים, שכללו בישופים, פרסביטרים ודיאקונים. בתחילה הייתה דרגת הבישוף שווה ערך לדרגת פרסביטר (מנהיג קהילה רגילה), אך בהדרגה הולך וגדל תפקידם של הבישופים. הם עומדים בראש כמה קהילות בו-זמנית ביישוב אחד (המוקדם ביותר הקמת האפיסקופט מתרחשת באסיה הקטנה), בהיותם ראשם הרוחני של הנוצרים החיים בטריטוריה זו. השינוי במעמד משפיע גם על טקס ההעלאה לכבוד. אם בקהילות הנוצריות הקדומות נבחר הבישוף באסיפה כללית, כעת טקס ההסמכה, המבוצע על ידי בישוף אחר, הופך למקובל, המוכיח את המשכיות ורצף הסמכות הרוחנית, שמקורה בשליחים. יש לתארך את סוף תקופת היווצרותה של הכנסייה הנוצרית לשנת 313, בה הוצא צו מילאנו המפורסם של הקיסר קונסטנטינוס (306-337), אשר ביטל את רדיפת הנוצרים והכריז על הנצרות כדת המדינה. הנצרות, שחדרה לכל נקבוביות החברה הרומית, הפכה לבסיס חדש שעליו, לפי קונסטנטינוס, אמורה הייתה להחיות את תהילת המדינה הרומית, ולכן המטרה לה הקדיש הקיסר את כל מאמציו הנוספים הייתה להבטיח את האחדות של הכנסייה השלטת. 6.4. מתנצלים נוצרים. אבות הכנסייה כבר במחצית השנייה של המאה השנייה. החל תהליך הפורמליזציה האדמיניסטרטיבית, אלא גם התיאורטית של הדת החדשה: מופיעים תיאולוגים המתבטאים בחריפות נגד היהדות והפגאניזם, מגינים ומבססים את טענות הדת הנוצרית לשליטה עולמית. תקופה זו (מאות II-III) כונתה אפולוגטית, וההוגים הנוצרים הבולטים של תקופה זו החלו להיקרא אפולוגים. Греческая школа апологетов (Юстин, Тациан, Аристид) сделала акцент в своих произведениях на синтезе положений христианского вероучения с античной мудростью - Платоном и Аристотелем. Юстин (ум. 165) утверждал, что все предшествующие философские системы претендовали лишь на частичное открытие истины, в то время как христианство позволяет открыть истину целиком благодаря тому, что задействует не только рациональные методы, но и религиозную веру. Христа представители греческих апологетов отождествляют с Логосом - словом Божьм, обращенным к миру и служащим гарантией того, что этот мир, погруженный в пороки, имеет все-таки шанс на спасение. Другая идея Юстина заключается в том, что душа человека, в противоположность тому, что утверждали античные мыслители, не является вечной и неизменной, поскольку принадлежит сотворенному существу. Вечным и неизменным является только Бог: "Душа живет, но не она есть жизнь сама, она участвует в жизни. Таким образом, участвующее отлично от того, в ком и в чем участвует. Душа участвует в жизни, ибо Бог желает того". [34] Временное совмещение души и тела, которое и называется жизнью, может прерваться, если не наполнено божественным содержанием. למרות העובדה שהאמונה הנוצרית כבר התפשטה למדי בשלב זה, פולחן האלים הפגאניים עדיין נחשב לדת הרשמית של האימפריה הרומית, ולכן ג'סטין נאלץ לשלם על הצהרותיו הנועזות - הוא הוצא להורג. יורשו של ג'סטין היה תלמידו טטיאן, שהוסיף לקטגוריות העיקריות של המורה שלו - נשמה וגוף - מושג חדש של רוח. הרוח היא צאצאיו של אלוהים, ונוכחותה מבטיחה את קיומו של האדם ומהווה ערובה לאלמוות שלו. Другой вариант разработки христианского вероучения был предложен Александрийской школой апологетов в лице ее главных представителей - Климента Александрийского и Оригена. Климент Александрийский обратился к проблеме соотношения веры (pistis) и знания (gnosis), которая решалась представителями гностической ереси однозначно в пользу разведения этих понятий и сосредоточении усилий на достижении истинного знания. Климент придерживается иной точки зрения: вера и знание неотделимы друг от друга, но главенствует в их связи именно вера, а разум играет вспомогательную роль, подкрепляя рациональными доводами ту истину, которую вера позволяет постичь на интуитивном уровне. Александрийский мыслитель также обращается в своих рассуждениях к понятию Логоса, но Логос у него является неоднозначным понятием, поскольку присутствует в мире в виде трех основных проявлений: 1) творящее начало мира; 2) божественный импульс, служащий основой провозглашаемой мыслителями и богословами истины; 3) источник спасения, проявившийся в рождении Иисуса. השקפותיו של אוריגנס (185-253), שגילם ביצירותיו ("התחלות", "נגד צלסיוס") את תחילת היווצרותה של הדוגמה המשולשת, הפכו לפסגת התפתחות האפולוגטיקה המוקדמת. הוא זה שניסח את ההבדל בין דרך הידיעה הקטפטית (הכרת האל על ידי פירוט תכונותיו העיקריות) והאפופטית (הכרה במגבלות המוח האנושי והתמקדות בנתיב האינטואיטיבי של ידיעת אלוהים), תוך בחירתו ב לטובת השני. לא ניתן לבטא את האל באמצעות קטגוריות חומריות, שכן מהותו היא מחשבה, אך המחשבה אינה אנושית, לא מושלמת וסותרת, אלא מחשבה אלוהית, שיש לה כוח יצירתי. אלוהים הבן שווה ערך לאלוהים האב כי גם למוצאו אין טבע פיזי, אלא טבע רוחני – המשיח הוא תוצאה של פעילותו הנפשית של אלוהים. ההבדל בין אלוהים למשיח טמון בעובדה שהראשון מגלם אחדות מוחלטת, בעוד שהאחרון משלב שני טבעים שונים - אלוהי ואנושי, המתמזגים לאחד, אך בכל זאת משמשים ערובה לעמדת הביניים של ישוע בין העולם של הבריאה ועולם הבריאה. תיאולוגיה של המאה ה-335 התפתח בתנאים אחרים לגמרי. הנצרות באותה תקופה כבר הוכרה כדת המדינה, ולכן נציגי החוכמה הנוצרית לא יכלו לפחד מרדיפות ומהאיום של אלימות פיזית. תקופה זו בהתפתחות הדוקטרינה הנוצרית כונתה פטריסטיות, שכן נציגיה העיקריים נשאו את התואר אבות (patris) של הכנסייה. המשמעותית ביותר בין המגמות התיאולוגיות של אותה תקופה הייתה האסכולה הקפדוקית, בפרט, בדמותם של גרגוריוס מניסה (394-331), בזיליוס הגדול (379-330) וגרגוריוס מנאציאנוס (390-XNUMX). נציגיה האמינו שהמוח תמיד נוטה לפצל את העולם מסביב, אבל רק אמונה מסוגלת לתקשר שלמות הן לעולם והן לאדם עצמו. יש לאשר כל עמדת נפש בכתבי הקודש - זו המסקנה העיקרית של הקפדוקאים. לאדם יש יכולת ייחודית לדעת לא בגלל שהוא מיקרוקוסמוס (דמיון מופחת של העולם החיצון), כפי שלימדו נציגי המחשבה הפילוסופית העתיקה, אלא בגלל שהוא נברא על ידי האל בצלמו ובדמותו. Наиболее выдающимся представителем латинской патристики, которая в отличие от каппадокийцев развивалась в западной части бывшей Римской империи, стал Аврелий Августин (354-430), знаменитый благодаря своим произведениям "О Троице", "О Граде Божьем" и т. д., более известный под своим почетным прозвищем "Блаженный". Троица, по мнению Августина, не является умозрительным понятием, поскольку отражает внутреннюю структуру человеческой души. Для обращения к Богу не нужно познавать окружающий мир, для этого достаточно лишь обратиться к своей собственной душе, чтобы найти в ней ответы на все вопросы. Человек способен к постижению истины, которая не содержится ни в конкретных материальных вещах, ни в самой человеческой природе. Истина есть порождение Божественной воли, но не каждый человек просто способен отделить абсолютную Божественную истину от человеческих мнений, которые могут быть ошибочными. Существование бога Августин подтверждает с помощью трех основных доводов: 1) миру необходим творец, которым не мог быть никто, кроме бога; 2) присутствие идеи бога в душах всех людей свидетельствует о его существовании; 3) наличие отдельных благ в земном мире заставляет предполагать наличие абсолютного блага, которым и является бог. Для обычного человека благо заключается в безграничной любви к богу, который отвечает ему своей любовью и благодатью. 6.5. היווצרות מערכת של דוגמות (מועצות אקומניות) השם Ecumenical ניתן למועצות שמתכנסות מטעם הכנסייה הנוצרית כולה כדי לפתור שאלות על אמיתות הדוגמה ומוכרות על ידי הכנסייה כולה כמקורות בלתי ניתנים לערעור של המשפט הקנוני. יש רק שבע מועצות אקומניות שיתקבלו הן על ידי הכנסיות הנוצריות המערביות והן המזרחיות, אם כי הקתולים ממשיכים לאסוף את המועצות שלהם, ומכנים אותן אקומניות, עד עכשיו (כבר יש 21 כאלה). הצורך בכינוס מועצות נבע מהצטברות של סתירות הדורשות פתרון ברמה של הכנסת דוגמות נוספות וגינוי נקודות מבט בלתי חוקיות המעוותות את הדוקטרינה הנוצרית. המועצה האקומנית הראשונה, שהתקיימה בניקאה (ולכן מכונה לפעמים ניקאה), כונסה על ידי הקיסר קונסטנטינוס הראשון (306-337) בשנת 325 על מנת לגנות את נקודת המבט של הבישוף מאלכסנדריה, אריוס. העובדה היא שעמדתה של הנצרות האורתודוקסית באותו רגע הייתה להכיר בשוויון של אלוהים ושל בנו ישוע. אריוס דחה שוויון כזה, ופנה אל השכל הישר הפשוט, הקובע שהבן לעולם אינו שווה לאב. בן האלוהים אינו בן במובן המהותי של המילה, אלא הוא צאצא רוחני של אלוהים. היחס של קשרי דם ביניהם הוצג בדיוק על מנת להדגיש את יחסו הכפוף של ישוע ביחס לאלוהים האב. בנוסף, מועצת ניקאה ניסחה את שבע ההוראות הראשונות של האמונה (מערכת של כללים דוגמטיים שקבעו את מהות הדוקטרינה הנוצרית) ויצרה את ההיררכיה של הדיוקסיות הראשיות. הכנסיות הרומית, אלכסנדריה, אנטיוכיה וירושלים הוכרו כמוערצות והמכובדות ביותר בשל מרשם המקור והסמכות הרוחנית הבלתי מעורערת. המועצה האקומנית השנייה, שהתכנסה בשנת 381 בקונסטנטינופול, אישרה לבסוף את האמונה, והציגה שם את חמשת ההוראות שנותרו. נציגי הכמורה הנוצרית, שנאספו מכל רחבי האימפריה הרומית, נאלצו לעשות כל מאמץ כדי להפריך את טענותיהם של חסידי האריאניזם, שראו ברוח הקודש תוצר של ישו בלבד. הדוגמה הטריניטרית, שנוסחה במועצה האקומנית השנייה, כללה הוראות על שוויון האב, הבן ורוח הקודש, וכן על תהלוכת רוח הקודש מהאב והבן. כמה שינויים חלו במבנה האדמיניסטרטיבי של הכנסייה הנוצרית. הכנסייה השנייה בחשיבותה אחרי הרומית הוכרזה כקונסטנטינופול, שהייתה תוצאה של התחזקות החלק המזרחי של האימפריה הרומית עם בירתה בקונסטנטינופול ובהתאם, עליית חשיבותו של הבישוף של קונסטנטינופול. המועצה האקומנית השלישית נערכה באפסוס בשנת 431 בסימן מחלוקות על טבעו של ישו. העובדה היא שהבישוף נסטוריוס מקונסטנטינופול הגן על נקודת המבט שלפיה ישו נולד במקור כאדם, והחיבור שלו עם המהות האלוהית התרחש רק ברגע הטבילה. כתוצאה ממחלוקות ארוכות בין נציגי קהילות נוצריות שונות, תורתם של נסטוריוס וחסידיו (שנודעה מאוחר יותר בשם נסטוריאניזם) נידונה ככפירה, והקביעה הועלתה כדוגמה כי ישו היה מטבעו אדם-אלוהים, לכן, לא יכול היה להיות לו טבע אנושי נפרד... שני הטבעים של ישו - אלוהי ואנושי - יוצרים Hypostasis אחד (דוגמה כריסטולוגית). למרות הגינוי הרשמי במועצת אפסוס, הנסטוריאניזם המשיך להתפשט באופן פעיל למזרח, וצבר מספר רב של חסידים בקרב הטורקים והמונגולים. תומכי הנסטוריאניזם היוו חלק נכבד מהשבטים המונגולים כבר במאה ה-XNUMX, כאשר הנצרות החלה להידחף בהדרגה מאסיה על ידי האסלאם, שהתחזק. המועצה האקומנית הרביעית, שקיבלה את שמו של כלקדון, התכנסה 20 שנה אחרי אפסוס, בשנת 451, כדי לגנות את הכפירה המנוגדת לנסטוריאניזם. בניסיון להימנע מלייחד את טבעו האנושי של ישו, הכומר הקונסטנטינופוליטן אוטיכס נטה לנקודת המבט לפיה הטבע האנושי והאלוהי של ישו התמזגו לאחד, והצד הדומיננטי היה הטבע האלוהי - הוראתו של אוטיכיוס נקראת אפוא מונופיזיטיות. (מהיוונית מונו - אחד ופוסיס - טבע). לאחר שהניחו את המושג המונופיזיטי, הבישופים שהתאספו במועצה האקומנית הרביעית ניסחו את העמדה שלישוע המשיח היו שני טבעים תוך שימוש בניסוח הבא: הטבעים הללו מאוחדים "באופן בלתי ניתן לטעות ולתמיד" (נגד מונופיזיטי) ו"בלתי נפרד ובלתי נפרד" (נגד נסטוריאניזם). המועצה האקומנית החמישית התכנסה שוב בקונסטנטינופול, אך כבר בשנת 553. המטרה העיקרית של כינוסה הייתה החזרת האחדות הפנימית לדוקטרינה הנוצרית, שהתערערה על ידי הופעת הכפירה הנסטוריאנית והמונופיסטית. לאחר המועצה הקודמת, שבה הוכרז גינוי המונופיזיטיות, טענו תומכי תנועה זו כי המתנגדים, שניסו להכפיש את תורתם, נפלו לכפירה הנסטוריאנית. חסידיהם של שלושה בישופים סוריים (תיאודור ממופסואט, תיאודור מכורש וערבה מאדסה), שבטקסטים שלהם המניעים הנסטוריאניים היו חזקים מאוד, הוחרמו על מנת להקל על חזרתם של המונופיזיטים לחיק הכנסייה הנוצרית, שהייתה התוצאה העיקרית של המועצה הזו. המועצה האקומנית השישית כונסה על ידי הפטריארך של קונסטנטינופול בקונסטנטינופול בשנים 680-681, והסיבה העיקרית לכינוסה הייתה הופעתה של מגמה חדשה בנצרות - המונותליטיזם, שהטיל ספק בדוגמה הכריסטולוגית. המונותליטים טענו שלמרות שישוע היו שני טבעים, יש לו רק רצון אחד, והרצון הזה הוא אלוהי במקורו. הוראה זו יצרה איום על תפיסתו של ישו כישות אינטגרלית, המשלבת בהרמוניה טבע שונים, שכן היא מיקדה את תשומת הלב בתפקיד המרכיב האלוהי בטבעו של ישו. במועצה הוכר המונותליטיזם כמגמת כפירה, והתקבלה החלטה המספקת את כל העולם הנוצרי, לפיה היו לישוע שני טבעים ובהתאם לכך שני רצונות - אלוהי ואנושי, אך רצונו האנושי היה כפוף ל- רצון אלוהי, אשר הוציא לחלוטין את סתירות אפשריות. אישור הדוגמה הכריסטולוגית שנוסחה כך בוצע לבסוף רק אחת עשרה שנים מאוחר יותר, בשנת 692, במפגש של ההיררכיים הגבוהים ביותר של הכנסייה הנוצרית בחדרי הטרולי של ארמון המלוכה בקונסטנטינופול. לפעמים פגישה זו מוגדרת כקתדרלה נפרדת, מה שמעניק לה את השם טרולסקי. המועצה האקומנית השביעית, שהפכה להיות האחרונה מבין הכנסיות האורתודוקסיות המוכרות רשמית, נוסדה בניקאה בשנת 787 על ידי הקיסרית הביזנטית אירינה. לכינוסו קדמו שנים רבות של רדיפות שהונחו על ידי הקיסרים הביזנטים למיגור איקונות, כאילו היו מורשת של עבודת אלילים פגאנית. במועצת ניקאה, דעות כאלה נדחו ככפירה, הוכרזה המהות הדוגמטית של האייקון המתאר את פניו האלוהיים של ישו או הקדושים, והוכרזה רשמית רשות להשתמש באיקונות בתהליך הפולחן, לשמור אותם בכנסיות , וכו. Тема 7. Христианство в Средние века и в Новое время 7.1. פילוג של הנצרות (אורתודוקסיה וקתוליות) Уже в начальный период своего существования христианство не представляло собой единую в административном отношении церковь. Процесс утверждения Символа веры на Вселенских соборах продемонстрировал серьезные расхождения между западным христианством (католицизмом) и восточным христианством (православием). На территории западной части Римской империи существовала единственная Римская католическая церковь, обязанная своим основанием деятельности апостола Петра, проповедовавшего в Риме и нашедшего там свою мученическую кончину. Во главе этой церкви стоял римский папа (от лат. pappas - отец, отче), в I-II вв. выполнявший небезопасные функции священника римской христианской общины (несколько римских пап были казнены или погибли от рук солдат императора). Позже папа стал римским епископом, а впоследствии получил в свои руки власть над громадными территориями Италии, Галлии, Германии и Англии. В VII в. представителями католической церкви была изготовлена фальшивая грамота (так называемый "Константинов дар"), в которой будто бы римский император Константин I (306-337) в благодарность за духовное наставление и избавление от мучившей его проказы передавал в дар римскому папе в церковное управление всю западную часть империи. [35] מקורה בחלקה המזרחי של האימפריה הרומית, האורתודוקסיה, בניגוד לקתוליות, לא עברה ריכוזיות נוקשה, אלא הייתה קונגלומרט (מצבר) של כמה כנסיות נפרדות שבראשן עמדו אבות נפרדים. המכובדות והעתיקות מבין הכנסיות הללו היו ארבע: קונסטנטינופול (הפטריארך שלה המשיך להיחשב באופן רשמי לראש הכנסייה המזרחית כולה), אלכסנדריה, אנטיוכיה וירושלים (שהייתה הפטריארכיה העתיקה ביותר בטענה שהבישוף הראשון של הכנסייה המזרחית). קהילת ירושלים תהיה ג'יימס, אחיו של ישו). אבל הפעילות החינוכית של הכנסיות הללו הובילה לכך שהנצרות חדרה למדינות רבות במזרח אירופה דווקא בפרשנותה האורתודוקסית. סרביה (סוף המאה ה-865), בולגריה (XNUMX), רומניה (מאות XNUMX-XNUMX) ואחרות היו בין מדינות כאלה. לפיכך, אנו יכולים לומר שלא מדינות בודדות, אלא שבטים היו נתונים לטבילה אורתודוקסית שחיו בשטח של ריבון עתידי מדינות (עצמאיות). מבחינה פורמלית, נחשבו שבטים אלו לעצמאיים, אך ההכרה בסמכות הכנסייה של אחת הכנסיות האורתודוקסיות (ככלל, מדובר היה בפטריארכיה של קונסטנטינופול) גרמה להם להיות כפופים, אפילו בשאלת הכנסייה, לביזנטיון. עמדה כזו, שהתאימה למנהיגי השבטים הללו בשלב הראשוני של היחסים, חדלה לספק אותם מאוחר יותר, כאשר החלו להתגבש מדינות נפרדות בשטחי השבטים, שהעדיפו לדבוק בעצמאות ביחס לדת. תוך ניצול המשבר של הפטריארכיה של קונסטנטינופול הקשור לפלישת הטורקים לשטח ביזנטיון במאות ה-XNUMX-XNUMX, בחרו בולגריה, ואחריה סרביה, להכריז על כנסיותיהן כאוטוקפליות (עצמאיות) משאר האורתודוכסים. כנסיות. חיכוך בין הכיוונים העיקריים של הדוקטרינה הנוצרית התעורר זמן קצר לאחר המועצה האקומנית השביעית (787), המוכרת רשמית על ידי תומכי הכנסייה האורתודוקסית כמועצה האקומנית האחרונה. סתירות הכנסייה מבוססות לא רק על סתירות בעלות אופי דוגמטי גרידא, שהעיקרי שבהם הוא הוספה של הקתולים לאמונה "פיליוקה" (מתורגמת מלטינית - "ומן הבן"). המשמעות של תוספת זו היא שרוח הקודש יוצאת לא רק מהאב, אלא גם מהבן. גורם חשוב בקרע הסופי של הכנסיות היו סיבות פוליטיות. המהות שלהם הייתה העימות בין השליטים האיטלקיים לבין האימפריה הביזנטית, שבמשך זמן מה ביצעה בהצלחה התרחבות לשטח חצי האי האפניני. Первым шагом к разрыву стала схизма (церковный конфликт) 862-870 гг., спровоцированная действиями византийского императора Михаила III, который низложил константинопольского патриарха Игнатия и возвел на его место Фотия, бывшего по своим убеждениям абсолютно светским человеком. Римский папа Николай I счел этот момент удобным для доказательства своего могущества и выступил с осуждением нового патриарха и требованием возвращения на патриарший престол Игнатия. Фотий, возмущенный вмешательством римского папы во внутренние дела Константинопольской патриархии, созвал в 867 г. собор, который выступил с осуждением инициативы папы Николая I. Но в этот момент ситуация резко изменилась, поскольку покровитель патриарха Фотия византийский император Михаил III был убит, а взошедший на престол Василий I произвел "рокировку", поменяв действующего патриарха на его предшественника Игнатия (870 г.). Однако и эта кандидатура не устроила римского папу, чему способствовало очередное обострение отношений из-за церковного подчинения Болгарии, которая приняла христианство в его православном варианте, но находилась в сфере интересов католической церкви. Через несколько лет Игнатий умер (879 г.), а на его место вновь взошел Фотий, вынужденный согласиться на взаимовыгодный обмен: римский папа Иоанн VIII отменял анафему (отлучение от церкви), наложенную на Фотия, но взамен получал в свое подчинение Болгарию. Выполнение оговоренных условий договора оказалось односторонним. Фотий с большими торжествами вновь взошел на патриарший престол, но отдавать Болгарию под юрисдикцию римского папы не торопился. В 880 г. на Константинопольском соборе, объединившем патриархов всех восточных церквей, Фотий был оправдан по всем пунктам обвинения, предъявленного римской католической церковью, и был официально признан в патриаршем звании. Этот конфликт, не вылившийся в долгое противостояние, стал "первым звонком" неутихающих противоречий, окончательное обострение которых произошло в 1054 г. и завершилось официальным разделением церквей, отныне разделивших христианство на два различных направления. [36] 7.2. מאפיינים של התפתחות הקתוליות בימי הביניים עליית האפיפיור, הקשורה לפיצול המתהווה של הנצרות המאוחדת לשעבר לשני זרועות וריכוז בידי האפיפיור מרומא לא רק של כוח כנסייתי על כל מערב אירופה, אלא גם של חלק ניכר מהחילונים. השפעה, היה צד הפוך. יוקרתו המוגברת בחדות של יורשו של פטרוס הקדוש (כפי שכונו לעתים קרובות האפיפיורים, מרמזת על מקור כוחם מהמנהיג הראשון של הקהילה הנוצרית הרומית - השליח פטרוס) הפכה את מקומו לנושא של תככים פוליטיים ומאחוריו. -מאבק הסצינות בין הקרדינלים לכוחות חיצוניים המעוניינים בבחירה שנעשתה. אם במאות הראשונות של תקופתנו כסאו של הכהן הגדול הרומי היה פשוט מסוכן, מאוחר יותר התגלם רק אחת מהכנסיות הרבות של העולם הנוצרי, כעת הוא הפך לזירה של מאבק אמיתי, שלא איט להשפיע על תכונות מוסריות של אנשים שביקשו להשתלט עליו. תקופה VIII-XI מאות שנים. - תקופת ההידרדרות המוסרית של האפיפיורות הרומית, השינוי המתמיד של האפיפיורים, שרבים מהם, בהיותם אנשים חילונים גרידא, לקחו את הכהונה רק כדי לקחת לידיים כוח חילוני ורוחני עצום. מעיד הוא המקרה של האפיפיור פורמוסוס (891-896), שיורשו סטיבן השביעי (896-897) היה מלא בשנאה כה עזה לקודמו עד שהוא הורה לחפור את גופתו ולהעמיד אותו למשפט, כתוצאה מכך. הוא נידון והושלך לטיבר. היו מקרים תכופים שבהם ירש האפיפיורים זה את זה על כס המלכות, ולאחר מכן המועמד המודח חזר שוב לכס האפיפיור. אז, בנדיקטוס התשיעי במאה ה-XNUMX. הצליח להחזיר את זכותו לאפיפיור מספר פעמים, ובאופן אופייני, לרוב הוא עצמו התפטר מתפקידו ומכר אותה למועמד אחר. לפי האמרה הישנה ש"הדג נרקב מהראש", שאר חברי הכנסייה הקתולית לא נשארו אדישים למתרחש בצמרתה: תערובת של רשויות חילוניות ורוחניות, כמו גם המסחור התפשט לכל הבניין. של הכנסייה, חודר אליה מהקומה העליונה לתחתית. בקרב האדונים הפיאודליים, המנהג היה נהוג באופן נרחב לקנות משרות של כומר, בישוף או אפילו ארכיבישוף. אביר רגיל יכול היה להרשות לעצמו לקנות משרת כומר ולנהל על משרתיו בית דין חילוני ורוחני כאחד. ברון או רוזן קנו משרת בישוף וכך הפכו לסגני הכנסייה הקתולית על ערים בודדות או אזורים שלמים. מנהג הקנייה והמכירה של משרדי כנסייה אפילו אינו יכול להיקרא שחיתות במובן המודרני של המילה, שכן גביית הסכום המוסכם התרחש באופן רשמי למדי, עם הוצאת קבלה או קבלה. גם הפרישות הכנסייתית (נדר של פרישות שנתן כומר עם כניסתו לכהונה) רוככה משמעותית, שכן קרדינלים רבים, ואפילו כמרים פשוטים, התגוררו בגלוי עם נשים, וילדים שנולדו ב"נישואים אזרחיים" כאלה אומצו על ידי קרובים או קרובי משפחה רחוקים, רכישת שם משפחה וזכויות משמעותיות. תערובת כזו של כוחות הובילה במאה ה-XNUMX. לחידוש אחר, שהיה נראה פראי לדרגים המוקדמים של הכנסייה הנוצרית, השירות הצבאי הפך לחובה וסאלית של הכמורה. כמרים, שנקראו למלא תפקיד של שמירת שלום, הפכו מעתה למשתתפים מלאים בסכסוכים אזרחיים פיאודליים, ורחוקים מלהיות השלווים ביותר. ההיסטוריה שמרה דוגמאות רבות כאשר בישופים הובילו באופן פעיל את חייליהם להסתער על חומות האויב או למיליציה של אדון פיאודלי שכן. הבידול החברתי של הכמורה גדל באופן משמעותי. היא חולקה לבעלי קהילות או דיוקסיות בודדות (כוהנים, בישופים, ארכיבישופים), שהיו להם הכנסות משמעותיות הודות לאיסוף תשלומים מהאוכלוסייה עבור מחילה על חטאים (מה שנקרא פינוקים), ולנזירים מנוצלים, שלעתים קרובות לא הייתה להם קהילה משלהם והם נאלצו לבלות בשיטוט בארצות זרות. מטבע הדברים, מצב זה לא התאים לנציגים רבים של הכמורה, שניסו להחזיר את הכנסייה, השקועה בצרכים ארציים, לשירות האמונה הנוצרית. המפורסמת ביותר הייתה תנועת קלוני, שקיבלה את שמה משמו של מנזר קלוני בצרפת ובהדרגה זכתה להשפעה משמעותית. החל מסוף המאה ה-1073 היא דגלה בהפרדת הכנסייה מהשלטון החילוני וחזרה לקיום המצוות הנוצריות הבסיסיות. סימפטום לשינויים המתרחשים לא רק ברמת המנזרים הבודדים, אלא גם בצמרת הכנסייה הקתולית, הייתה בחירתו לכס האפיפיור של בוגר מנזר קלוני, גרגוריוס השביעי (1085-1056), שלראשונה העז להיכנס לסכסוך גלוי עם הקיסר החזק של האימפריה הרומית הקדושה, הנרי השישי (1106-1075), בהגנה על העדיפות של הכוח הרוחני על פני הכוח החילוני. בשנת XNUMX, המועצה הלטרנית, שכונסה על ידי גרגוריוס השביעי, הוציאה צו לפיו נאסרה מכירת משרות בכנסייה, ובחירת הכוהנים והבישופים מעתה ואילך הפכה לעניין פנימי של הכנסייה הקתולית, מעבר לשליטת החילונים. שליטים. תוך ניצול הסכסוך בין הנסיכים הגרמנים, שרבים מהם התנגדו בגלוי לקיסר, הצליח האפיפיור גרגוריוס לאלץ את הנרי השישי לכרוע לו את ברכיו, מתוך הכרה בעליונותו של האפיפיור. כמובן שהמאבק בין שליטים חילונים לשליטים רוחניים לא הסתיים, אבל האפיפיור הצליח להשיג הצלחה משמעותית. Увеличившийся авторитет папской власти и выросшее экономическое могущество католической церкви позволило высшим представителям духовенства реализовать план по распространению своего влияния за пределы Европы, пусть даже насильственным путем. Эпохальным событием как в истории христианской церкви, так и в истории всей средневековой Европы стал 1096 г., поскольку именно в этом году папа Урбан II (1080-1099) на Клермонском соборе провозгласил крестовый поход на "неверных" (мусульман), аргументируя необходимость насильственного захвата Ближнего Востока поиском и сбором сохранившихся христианских реликвий (например, Гроба Господня). Итогом I Крестового похода (1096-1099 гг.) стало освобождение Иерусалима и создание на завоеванных территориях нескольких мелких государств, а также духовно-рыцарских орденов госпитальеров и тамплиеров, которые стали послушными проводниками папской воли в процессе борьбы с иноверными и еретиками. Правда, последующие походы не сумели повторить успех первого, и уже в 1187 г. турки смогли возвратить себе Иерусалим, после чего обо всех захватнических планах в отношении Ближнего Востока можно было говорить только как о ничем не подкрепленных авантюрах. Некоторое исключение составляет IV Крестовый поход (1204 г.), во время которого крестоносцам удалось захватить Константинополь и раздробить Византийскую империю, основав на ее месте Латинскую империю с центром в г. Никее, но и этот успех оказался недолговечным. Уже в 1261 г. власть латинского императора, поддерживаемого католической церковью, оказалась свергнута, а возрожденная Византийская империя вступила в кратковременный период величия, оказавшийся, к сожалению, последним в ее долгой истории. תקופת המאה ה-1252 היה הזמן להופעתו של מוסד חדש בתוך הכנסייה הקתולית, ששמו עדיין שומר על קונוטציה של מסתורין ואימה מקודשת. אנחנו מדברים על האינקוויזיציה (מלטינית אינקוויזיציה - לחקור, לחקור), שקיומה מתוארך בדרך כלל ל-1243, כאשר האפיפיור אינוקנטיוס הרביעי (1254-1966) התיר רשמית שימוש בעינויים באותם תיקי בית משפט בהם היה פגיעה באינטרסים של הכנסייה. במהלך המאות ה-XNUMX-XNUMX, שבמהלכן נופל המספר הגדול ביותר של הליכים אינקוויזיטוריים, אלפי אנשים (כולל ג'ורדנו ברונו) הואשמו בכפירה ונידונו למוות כואב, שהסיבה היחידה לו הייתה הודאות, נדפקו בעזרת עינויים מתוחכמים. למרות העובדה שכבר במאה ה- XVIII. האינקוויזיציה הפסיקה למעשה לפעול, והתמקדה לא בעונשם של כופרים, אלא בהכללת ספרי כפירה באינדקס ליברורום פרוביטורום (אינדקס הספרים האסורים), האיסור בפועל התרחש בתחילת המאה ה-XNUMX, וביטול החוק של האינקוויזיציה הגיעה רק ב-XNUMX. Папство же в конце XIII в. впало в новый период упадка, который был спровоцирован конфликтом папы Бонифация VIII (1294-1303) с французским королем Филиппом IV Красивым (1285-1314). Во время понтификата Бонифация стали заметны тревожные симптомы упадка католической веры, о чем свидетельствовало увеличение способов взимания различных поборов в пользу церкви, а также нравственное падение представителей духовенства. Характерно высказывание самого папы Бонифация: "Клирики должны говорить то, что говорит народ, но это еще не означает, что они обязаны верить в то, во что верит народ". [37] Выдвинув утверждение о божественном происхождении власти папы, Бонифаций VIII потребовал от светских правителей признания верховенства духовной власти, однако его претензии натолкнулись на жесткий ответ французского короля Филиппа, который в начале XIV в. сумел приступить к процессу централизации Франции и не желал терпеть посягательств на свою собственность пусть даже со стороны папы римского. Канцлер французского короля Филипп Ногарэ захватил папу в его собственном дворце, что привело к скоропостижной смерти Бонифация и к выборам нового папы, которые прошли под бдительным контролем французского короля. Новый папа Климент V (1305-1314), избранный под давлением Франции, был вынужден согласить на перенос своей резиденции из Рима в южно-французский город Авиньон, что положило начало Авиньонскому пленению пап (1305-1378), ставшему символом упадка и беспрекословного подчинения наследника Святого Петра воле светских правителей. רק לקראת סוף המאה ה-1337. הכמורה הקתולית הצליחה, תוך ניצול מצבה הקשה של צרפת הקשור בהשתתפותה במלחמת מאה השנים (1453-1431), להחזיר את מיקומם למרכז ההיסטורי של העולם הקתולי כולו – רומא. למרבה הצער, השינוי במיקומו של כס האפיפיור, למרות שאיפשר לבטל את התלות הישירה של ענייני הכנסייה ברשויות החילוניות, לא פתר את הבעיות שצמחו בתוך הקתוליות עצמה. יותר ויותר כמרים קראו להנהגת הכנסייה הקתולית לבצע רפורמות שיכולות לשמש להעלאת סמכותה המוסרית והפוליטית בעיני העולם הנוצרי כולו. סימפטום לפיצול בשורות הכמורה עצמו היה הופעתם של אנטי-אפיפיורים, שנתמכו על ידי חלק נכבד מאנשי הדת ולעתים קרובות החרימו את האפיפיורים עצמם, שנבחרו על ידי הכנס (ישיבה) של הקרדינלים. על מנת לפתור את הבעיות הדוגמטיות והמוסדיות שהצטברו, כונסה מועצת באזל (1449-1431) שהצליחה למצוא דרכים לחסל את הכפירה ההוסית שהתפשטה באוסטריה ובצ'כיה, אך גם מועצה זו לא הצליחה לאחד את הקתולית. על ידי אימוץ גזרות מסוימות, שכן האפיפיור יוג'ין הרביעי (1447-1438) כינס מועצה חלופית בפירנצה (1439-1439). ב-1453, במועצת פירנצה, נחתם האיחוד הפלורנטיני, אשר סיכם את ההתנגדות בין הכנסיות הרומית וקונסטנטינופול, והכפיף את הפטריארכיה של קונסטנטינופול לאפיפיור. איחוד זה לא הביא לתוצאה הרצויה, שכן האימפריה הביזנטית, שבכך ניסתה למשוך את חיילי שליטי מערב אירופה לעזרתה, נפלה למכות הטורקים ב-XNUMX, והכנסייה הרוסית האורתודוקסית קיבלה בידיה. סיבה משמעותית להעלות את טענותיה לתפקיד החזק ביותר מבין הכנסיות האורתודוקסיות. בתחילת תקופת הרנסנס, לא הצליחה האפיפיור למצוא את המקורות והכוחות הדרושים לעדכון הדוגמה הדתית ואת מוסד הכנסייה הקתולית עצמה, שהייתה הסיבה העיקרית להופעתה של התנועה הרפורמית שהתחוללה באירופה בראשית המאה ה-XNUMX. 7.3. פילוסופיה סקולסטית ותורות מיסטיות מחלוקות דוגמטיות ליוו את כל ההיסטוריה של התפתחות הנצרות (די להזכיר את המאבק בין הנסטוריאנים והמונופיזיטים), אך בימי הביניים לבשו ויכוחים אלו צורה חדשה, שנגרמה בשל התנאים המשתנים שבהם נקלעה הכנסייה הקתולית. . התפתחות מדעי הטבע וחקר יצירותיהם של הוגים קדומים אילצו את נציגי הכנסייה לא רק להסתפק בהצהרות שנלקחו על האמונה, אלא לשאוף לבסס אותן. לפילוסופיה הוטל תפקיד של משרת התיאולוגיה, אבל אפילו תיאולוגים מושרשים נאלצו להשתמש בטכניקות לוגיות כדי לאשר את שיפוטיהם, ולכן פילוסופיה הייתה מקצוע חובה ללימוד במסגרת אוניברסיטה מימי הביניים. ההצדקה הפילוסופית של אמיתות דתיות הפכה לנושא המרכזי של הסכולסטיות, שתפסה מקום מוביל בחיי האינטלקטואלים של ימי הביניים. דבר נוסף הוא איזה תפקיד הוקצה לפילוסופיה או, באופן רחב יותר, לידע רציונלי בתהליך ההבנה של אלוהים והעולם הסובב. לראשונה, שאלה כזו בצורת אנטיתזה (אופוזיציה) בין התבונה לאמונה הועלתה על ידי הפילוסוף מימי הביניים ג'ון סקוט אריוג'נה (810-877), שטען כי לטקסטים הקדושים יש סמכות שאין עליה עוררין, אך כדי להבין את עומק הרעיונות וההוראות האתיות המובעות בתנ"ך נחוץ לא רק ולא רק על ידי אמונה עיוורת, אלא גם על ידי הסבר רציונלי והבהרה של הכתוב. "Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam" (אף אחד לא עולה לשמים אלא דרך הפילוסופיה) - כך ניסח בקצרה את מהות עמדתו. לפי האגדה, בני קהילה רגילים כל כך זעמו על האמירה ה"כפירה" של אריוג'נה מנקודת מבטם, עד שהם הרגו אותו, ושרפו את כתבי היד שהיו עמו. עם זאת, יצירותיו של הפילוסוף המשיכו להיות מועתקות, מה שהוביל לאיסור הרשמי על ידי הכנסייה הקתולית, ופעמיים - ב-1050 וב-1225. בעתיד, כל תאולוג עמד בפני הצורך לפתור איכשהו את סוגיית היחס בין אמונה לתבונה בהבנת האל, מה שהוביל להיווצרות שתי מסורות: רציונליסטית (סכולסטית) ואינטואיטיבית (מיסטיקה). הרציונליסטים התעקשו שהנפש חייבת להשתתף בהכרח בתהליך ההכרה, בעוד שהמיסטיקנים התמקדו בקשר העל-חושי, האינטואיטיבי של הנשמה עם אלוהים. את כל חריפותה של העמדה הרציונליסטית הבינו היטב תיאולוגים מימי הביניים, שכן הסכנה טמונה בחופש החשיבה הראשוני, שעלול להביא למסקנות שאינן תואמות את הדוגמה. הדוגמה הבולטת ביותר ליישום שיטות מחקר פילוסופיות לפתרון בעיות תיאולוגיות הייתה המחלוקת המפורסמת על טבעם של אוניברסליים (מושגים כלליים), שחילקה את כל האליטה האינטלקטואלית של אירופה של ימי הביניים לשני זרמים: ריאליסטים ונומינליסטים. הריאליסטים, שנציגם הבולט היה התיאולוג אנסלם מקנטרברי (1033-1109), טענו שמושגים כלליים קיימים במציאות, בעוד שדברים בודדים משמשים רק כדמיון הלא מושלם שלהם, שבו אדם נאלץ להסתפק בשל חוסר השלמות. מהטבע שלו. הנומינליסטים, שתמצית משנתם הובעה בצורה הברורה ביותר על ידי ההוגה האנגלי ויליאם מאוקהאם (1280-1349), התעקשו על ההפך: רק דברים בודדים הם אמיתיים, ומושגים כלליים משמשים רק כשמות (בלטינית, nominal פירושו " שֵׁם"). מחלוקת כזו, שלכאורה מופשטת מאוד הן מהחיים האמיתיים והן מהדוגמה הדתית, הייתה בכל זאת חשובה מאוד, שכן היא מסתכמת בפרשנות האמונה. אם ניקח את עמדת הנומינליזם ונפרש מושגים כלליים כמילים ריקות, אז נקבל הבנה של השילוש כצירוף פשוט של שלושה אלים, שאין לו שום קשר מלבד לשוני, שבעצמו כבר נמשך לאמירה כפירה, מאחר שהוא הפר את אחת מהוראות האמונה. אם נצמד לעמדה מציאותית, הרי שקיימת סכנה נוספת - התחשבות בשילוש כמושג כללי ובלתי ניתן לחלוקה הובילה למסקנה ההגיונית שמשמעות הסבל של ישוע על הצלב היא ייסורי הצלב של השילוש כולו, והצהרה זו. הפר עמדה אחרת של הדוגמה העיקרית של הנצרות. פסגת התפתחות הסכולסטיקה של ימי הביניים הייתה עבודתו של הפילוסוף והתיאולוג האיטלקי המפורסם תומס אקווינס (1125-1274). ביצירתו "סכום התיאולוגיה" הוא מבחין בין שני סוגים של אמת: "אמת האמונה" ו"אמת התבונה", שמקורם אלוהי זהה, אך צורה שונה, שאינה מונעת מאיתנו לדבר על אותו הדבר. דָבָר. התבונה יכולה להיות מודרכת כל עוד היא לא מפריכה דוגמות של הכנסייה. אם בתהליך חיפוש האמת, השכל והאמונה מגיעים למסקנות שונות, אז יש לסמוך רק על האמונה. צעד משמעותי נוסף של תומס בתהליך הביסוס הרציונלי של דוגמות הכנסייה היה ניסוח חמש הוכחות לקיומו של אלוהים. 1. הוכחה מתנועה. כל הדברים שבעולם אינם זזים מעצמם, אלא מופעלים על ידי משהו, שממנו נובע שיש דבר אחד ויחיד המשלב גם את התנועה עצמה וגם את מקורה, והדבר הזה הוא ה'. 2. עדות מהיגיון. הדברים אינם מתקיימים בפני עצמם, אלא מסיבה מסוימת הקיימת מחוץ לדברים, אך מכיוון שסדרה זו אינה יכולה להימשך עד אין קץ, יש להודות בקיומו של הסיבה השורשית, הקובעת את קיומם של כל האחרים. 3. הוכחה מהאפשרות. קיומם של דברים הוא מקרי, כיוון שהוא אינו מוצדק מכורח, אבל מכיוון שהעולם עדיין קיים, זה אומר שיש דבר שאינו יכול שלא להתקיים, והדבר הזה הוא ה'. 4. הוכחה מההיררכיה. כל אדם מכיל תכונות רוחניות, והתוכן שלהן אינו אחיד: לא משנה כמה אדם יפה, תמיד יהיה אחר שיהיה אפילו יותר יפה, לכן יש צורך לאפשר נוכחות של ישות המגלמת את הנורמה האולטימטיבית של רוחנית. תכונות שאי אפשר לחרוג מהן. אבסולוט כזה, לפי תומס, הוא אלוהים. 5. הוכחה מהסוף. הופעתו של כל דבר היא מקרית, אך קיומו מכוון. שלא תהיה לעולם בכלל מטרה ספציפית, אבל לכל מרכיב בעולם הזה יש מטרה כזו והוא שואף להשיגה. הכוח שאי אפשר לעמוד בפניו שמושך את כל הדברים להגשמת מטרתם הוא אלוהים. מטרת הקיום האנושי היא הבנת האל, לכן, אנו יכולים לומר שאלוהים, נותן לאדם את הרצון למטרה, נותן בכך את האפשרות לדעת משלו. ניתן לאפיין את עידן הסכולסטיות כתקופת זמן קצרה בקנה מידה עולמי, כאשר הדת, הפילוסופיה והמדע המתפתח ניסו לעמוד בקצב, אך נפרדו בשמחה ברגע שבו התפתחות התרבות והחברה סיפקה הזדמנות כזו. אבל לא כל התיאולוגים הגנו על הדרך הרציונלית של ידיעת אלוהים. חלקם התבטאו נגד סדר העדיפויות של הנפש, וראו כך את המגבלה והאילוץ של מסגרת החשיבה האנושית, המונעים מהאדם לעלות להתמזג עם המוחלט. בסכולסטיקה, מיסטיקנים ראו עיוות של המגע המקורי של האדם עם אלוהים, והציעו בתמורה דרכים משלהם לשקם את הקשר האבוד. התומכים הבולטים במגמה המיסטית בתיאולוגיה היו מייסטר אקהארט (1260-1327) בקתוליות וגרגורי פאלמאס (1295-1359) באורתודוקסיה. Согласно Мейстеру Экхарту бог и человек изначально представляют собой единство, которое осознается богом, поскольку его Словом оно и создано, но не осознается человеком, поэтому предназначение человека состоит в том, чтобы подняться до осознания своего единства с богом и суметь воспринять это как должное. В результате первородного греха человек отпал от бога, но поскольку бог есть любовь, то его всеобъемлющее милосердие оставляет человеку шанс на возвращение. Бог не просто творец мира, он еще и незримо присутствует во всех своих творениях, поэтому человеку необходимо для начала заглянуть в себя, отказавшись от материальных искусов и напрасных вожделений. Сумев очистить свою душу от вещественных наносов, человек сумеет разглядеть бога в своей душе, который был скрыт под этими наносами. [38] חייו של אדם חסרי משמעות אם אין בהם אלוהים, לכן כל סבל גורם לאדם כאב, אבל ברגע שהוא מבין שכל הסבל ניתן לו מאת ה' והוא חווה אותם למען השם, אז הכאב יהיה מוחלף בשמחה כנה מהלא לשווא של קורבנו - אקהרט מגיע למסקנה הזו. Григорий Панама принадлежал к совсем другой религиозной традиции. Православие и католицизм разошлись в своих догматических и политических спорах настолько сильно, что ничто уже не могло соединить утраченное единство Церкви Христовой), но в своих исходных положениях и в тех выводах, к которым он пришел, его рассуждения во многом совпали с размышлениями Экхарта. Тварное (сотворенное) бытие утратило свою изначальную связь с богом, но источником божественности в мире вещей остается свет. Не сотворенный и не материальный, он является атрибутом божественного существования, и только причастность этому свету служит возможностью возвращения человека в Царство Божие. По словам крупнейшего современного исследователя мистической традиции в православии С.С. Хоружего, "нетварному божественному бытию присущ и нетварный свет, и свет этот - божественная энергия... Божественные энергии суть „действования" или „выступления" Божий, коими Бог действует в тварном бытии; и благодаря этим Его действованиям делается возможным соединение человека с Богом". [39] Свет распространяется по всему бытию, поэтому отсутствие света есть тьма, представляющая собой ничто, а бытие представляет собой неоднородное образование, характеризующееся различной степенью наполненности светом. Свет - это движение, устремленность бога по направлению к отпавшему от него человеку, но не каждый человек способен увидеть направленный на него божественный свет, поэтому условием возвращения человека к божественному является процесс синергии - слияния встречных энергий. Для обычного человека такое слияние есть интуитивное постижение сути божества в акте мистического озарения. Можно сказать, что мистический опыт представляет собой открывание глаз, только после которого человек начинает осознавать, до какой степени он был слеп. תכונה של המיסטיקה הנוצרית של ימי הביניים היא פרסונאליזם מובהק (מפרסונה הלטינית - אישיות). אדם משיג איחוד עם אלוהות, אך אינו מתמוסס במוחלט (כפי שמתרחש, למשל בהינדואיזם הקלאסי כאשר אטמאן וברהמן מתמזגים), אך שומר על תכונותיו האינדיבידואליות, רוכש בנוסף תכונות אלוהיות, הופך לאל-אדם ולהיות כמו משיח עצמו בתפקיד זה. 7.4. כתות וכפירות בעזרת מערכת ענפה של דוגמות, שמרה הכנסייה הקתולית בקנאות על זכותה לעדיפות בפתרון סוגיות דתיות, ולכן כל כומר שהתיר פרשנות חופשית של כתבי הקודש בדרשתו יכול להיות מסווג ככופר. במהלך ימי הביניים, היו כפירות רבות ושונות, שרובן שרדו רק מידע מקוטע. פאוליקאנים. כפירה זו התעוררה במאה ה-XNUMX. בארמניה. מייסדה היה הכומר קונסטנטין סילבן, שככל הנראה שילב בתורתו את מורשת המניכאיזם עם מעורבותם של כתות מזרחיות שונות. לאחר שהתפשטו כמעט בכל אירופה, התרכזו תומכי הכפירה הפאוליציאנית בהדרגה בדרום צרפת, והתקיימו במקביל לכפירת הקתרים שהתעוררה שם. אין כמעט מידע על הוראתם, ניתן רק לקבוע בוודאות שהפאוליקאים היו תומכים בהבנה דואליסטית של הטבע האלוהי, תוך הכרה בנוכחות בו של עיקרון בונה (יצירתי) וגם הרסני (הרסני). הם לא הכירו בכנסייה ובשום היררכיה של כנסייה, בטענה שכל אדם נוטה להיכנס למלכות האל, ואף אחד לא יכול לעזור או להפריע לו בכך. היעלמות הכפירה הפאוליציאנית התבררה כתוצאה של פעילותה האינקוויזיטורית של הכנסייה הקתולית למיגור רגשות הכפירה בלנגדוק (דרום צרפת). מנקודת המבט של השקפות נוצריות אורתודוכסיות, הפאוליקאים היו כופרים מהאמונה האמיתית לא פחות מהקתרים והאלביגנזים, למרות שתורתם הדתית הייתה שונה. כך או אחרת, אבל מסע הצלב נגד הקתרים שם קץ לקיומו של הזרם הפאוליציאני, אם כי איים נפרדים של חסידיו נשארו במזרח אירופה עד המאה ה-XNUMX. בוגומילס. הופעת הכפירה של הבוגומילים קשורה לתנועה החינוכית של נציגי הכנסיות המזרחיות (האורתודוכסיות), אשר בתחילת המאה ה-865. הפכה את הממלכה הבולגרית, שגבולותיה נגעו בגבולותיה הצפוניים של האימפריה הביזנטית, למושא התעניינותם הקרובה. התוצאה של מאמציהם הפעילים להנצרות את הסלאבים הייתה אימוץ האמונה האורתודוקסית על ידי הבולגרים בשנת XNUMX, אך תופעת לוואי של התפשטות הנצרות הפעילה בקרב הפגאנים הייתה חדירתן לסביבתם של אמונות דואליסטיות, שמקורן במניכאיזם. המייסד של מגמה חדשה, הידועה ברבים בשם בוגומיליזם, או קתריזם (מהקטאר הלטיני - טהור), היה ירמיהו פלוני, שהכריז על עצמו כשליח החדש ויורשו של ישוע המשיח עלי אדמות. הוא עצמו ומקורביו הקרובים ביותר (ששמותיהם דווחו עד היום, באופן פרדוקסלי, על ידי "הסינודיקון של הצאר בוריס", שמטרתו הייתה להרדים את הכופרים) - סטפן, וסילי, מיכאיל ואחרים - הרחיבו את השפעתם לא רק לשטח בולגריה, אבל גם למדינות שכנות. לתדהמתם ולזעמם של המכפלה של קונסטנטינופול, חסידי הכפירה הבוגומילית היו אפילו בקונסטנטינופול עצמה, והם לא נאלצו לנטוש את אמונתם שלהם אפילו בגלל גורלו הנורא של בזיל, אחד המטיפים העיקריים של הבוגומיליזם, שהיה נשרף על כך שסירב לחזור בתשובה על החטאים המיוחסים לו. על פי אמונתם של נציגי הכפירה הבוגומילית, היקום נשלט על ידי דואליזם, שמקורו בעצם בריאת העולם. אלוהים אינו בורא את היקום כולו, אלא רק עולם בהיר ורוחני, בעוד ששטנאיל, שהוא בנו הבכור של אלוהים, זוכה ליצירת עולם חומרי וחוטא שבו האדם נידון על ידי הטבע להתקיים. המשיח, בהיותו בנו הצעיר ביותר של אלוהים, מסוגל להביא קרן אור וטוב לעולם, אך הוא אינו יכול לתקן את העולם, שנברא במקור על פי חוקי הרשע. לחוץ על ידי נציגי האורתודוקסיה האורתודוקסית, שנתמכה על ידי השלטונות הביזנטים החילונים, הצליחו הבוגומילים לשמור על אמונתם על כנה במשך כמה מאות שנים: רק במאה ה- XII. עקבות תנועתם אבדו בבולגריה. אבל עוד לפני המאה ה-XNUMX, כלומר עד הפלישה הטורקית עצמה, הכנסייה הבוסנית שמרה על האוטוצפליה (עצמאותה), ולקחה חלק נכבד ממשרתה ממורשת הכפירה הבוגומילית. Катары. Другое название катаров - альбигойцы (по названию города Альби). Это, пожалуй, наиболее активная ересь, получившая известность благодаря тому культурному подъему, с которым оказалась связана их деятельность на территории Южной Франции, а также в Италии, Германии и некоторых других европейских странах. [40] Не случаен и выбор того места, где альбигойская ересь закрепилась и оказала значительное влияние на культурное развитие, ведь юг Франции традиционно считался наиболее свободомыслящим краем, что объяснялось в первую очередь историческими причинами. На протяжении нескольких столетий именно Лангедок и Прованс (самые южные французские провинции) подвергались благотворному влиянию арабской культуры, сохранившей наследие античной цивилизации и сумевшей преувеличить духовные богатства. В отличие от предыдущих ересей, течение катаров возникло несколько позже (в начале XI в.), но получило более широкое распространение, что вызвало обоснованную тревогу со стороны Римской католической церкви, поскольку представители этой ереси резко выступали против папской власти, утверждая, что каждый человек волен сам искать дорогу к Богу, а существо - вание церкви лишь препятствует осуществлению этих стремлений. Опираясь на послания апостолов, сторонники катарской ереси отказывали католическим священникам в их особом праве выслушивать исповедь и совершать отпущение грехов, поскольку, например, апостол Иаков говорил: "Признавайтесь друг перед другом в поступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться". [41] Альбигойцы выступали также против догмата о триединстве бога, отвергали почитание икон и крестов, отказывались от церковных таинств, считая их ненужными на пути духовного совершенствования. В качестве священных книг они почитали только Новый Завет и отвергали Ветхий Завет в силу его невозможности служить путеводителем, способным привести человека к богу. Опасаясь дальнейшего усиления и распространения этого течения, католическая церковь была вынуждена прибегнуть к экстренным мерам для сохранения своего престижа и особого места в христианском мире. Еще Латеранский собор в 1179 г. подверг всех еретиков анафеме, однако это не оказало желаемого воздействия, поскольку к тому времени катары уже объявили свою церковь независимой от Римской католической церкви, а светские власти отнюдь не спешили искоренять ересь в своих владениях. Многие французские феодалы втайне сами придерживались катарского вероучения, а многие из них и осмеливались открыто высказываться против папской власти. Именно в лице этих правителей (к числу которых принадлежали знаменитые трубадуры Бертран деБорн, Раймундде Сен-Жиль, граф Альфонс Тулузский и др.) катары нашли защитников и покровителей, способных защитить их от претензий со стороны ортодоксальных христиан. К сожалению, эта защита оказалась недолговременной. Уже в 1209 г. папой Иннокентием III был объявлен крестовый поход против катаров и тех мирян (в том числе и благородного происхождения), которые придерживаются или, по крайней мере, терпимо относятся к этой ереси. Крестоносцы, съехавшиеся для уничтожения катарской ереси со всех концов Европы, соблазнились обещанным папой римским опущением всех грехов и принялись активно искоренять отступников от истинной веры. С 1209 по 1229 г. длился крестовый поход против приверженцев альбигойской ереси, итогом чего стало их полное уничтожение, санкционированное авторитетом папской власти. По словам папского легата Арнольда Амальрика, сказанным им в ответ на вопрос одного из крестоносцев о том, как отличить еретика от настоящего христианина, уничтожать следовало всех, предоставляя самому Богу возможность отличить своих от чужих. דגלים. תנועת הדגלים קמה במאה ה-1349. והתברר שזה קשור לתשוקה לטיהור רוחני שהתפשט במנזרים צרפתיים ואיטלקיים, לא רק בעזרת קיום קפדני של כל הצומות, אלא גם בהשחתת הבשר בהלקאה עצמית (ללאנים בתרגום מאיטלקית פירושו "הלקאות"). כת זו הפכה לנפוצה באיטליה, שוויץ ופולין, והכנסייה הקתולית לא ראתה בתחילה שום דבר ראוי לגינוי במעשיהם של הדגלנים. אך כאשר החלו המלקות לטעון שמלפת הבשר מחליפה את מחילה החטאים שקיבלו מהכוהן, נאלצו היררכי הקתוליות לשנות באופן דרסטי את יחסם הנדיב כלפי המגמה הדתית החדשה. כבר בשנת XNUMX, שור (גזירה) האפיפיורי גינה את תנועת הדגלים ככפירה, והאינקוויזיציה, שהצטרפה מיד לתהליך מיגור הכפירה, "אש וחרב" שרפה את ביטויי הלקאה עצמית הקלים ביותר ברחבי מערב אירופה. . 7.5. תקופת הרפורמציה. חינוך לפרוטסטנטיות עד סוף המאה ה- XV. חוסר שביעות רצון מהאפיפיור ומסביבתו, שהשפילו לא רק את מוסד האפיפיור, אלא גם את הדת הנוצרית עצמה, הפך לאוניברסלי. הוגים רבים, שבעצמם השתייכו לא פעם לכמורה, ניסו למצוא דרך לצאת מהמצב הנוכחי, לחזור לאותה נצרות נותנת חיים, שתרמה לטיהור הרוחני של אנשים, ולא מכרה סחורות שמימיות במחירים סבירים. נזיר אוגוסטיני פשוט בשם מרטין לותר (1483-1546), שלימד תיאולוגיה באוניברסיטת ויטנברג, נאלץ להחליט על הדרך לארגון מחדש קיצוני של הכנסייה. התנועה שהקים נקראה הרפורמציה (מהלטינית רפורמה - perestroika). בשעות הבוקר המוקדמות של 31 באוקטובר 1517, פרסם לותר 95 תזות על דלתות הכנסייה בעיר, שהכילו את התנגדותו למדיניות הכנסייה שנקטה האפיפיור. במיוחד הוא דיבר בחריפות במיוחד על מכירת פינוקים המשחררים את מצפונו של אדם מחטאים ומביאים בתמורה רווחים טובים לכיסה של הכנסייה הקתולית. לותר לא היה לבדו בדחיית הפינוקים, אבל הכשרון שלו טמון בעובדה שהוא ניסה לא רק להתבטא נגד תופעה זו, אלא לחשוף את שורשי המשבר העמוק שאחז בכל הנצרות המערבית. בשאיפה זו הוא נתמך הן על ידי פשוטי העם, שנהרסו ללא הרף על ידי רכישת פינוקים בכפייה, והן על ידי האדונים הפיאודליים הגרמנים האצילים, אשר ראו בדרכו נגד הכנסייה הקתולית תירוץ נוח להיפרדות מכוחה של האפיפיור. בית המשפט האפיפיור לא הצליח לזהות מיד את מלוא גודל הסכנה הנשקפת מנזיר רגיל, ולכן החל להגיב מאוחר מדי, כאשר כל גרמניה נבלעה בלהבות של מרד דתי. תמיכה מכל שכבות האוכלוסייה אפשרה ללותר לנקוט בצעד חסר תקדים: בשנת 1520, בנוכחות סטודנטים, הוא שרף מכתב אפיפיור הנידוי מהכנסייה, ובכך סידר סופית את הפער בין חסידיו לקתולים האורתודוכסים. לרוע המזל, בתחילה היעדר תוכנית ברורה של לותר המסוגלת להחזיר את הסמכות האבודה לנצרות הוביל לפישוט ועיוות של השקפותיו: מטיפים נודדים רבים שהציפו את גרמניה ומדינות אירופה אחרות הציעו את הפרשנויות שלהם לתזות שלו, מה שבלבל לחלוטין את פשוטי העם. . על מנת להתגבר על המשבר שפרץ, העלה לותר את תוכניתו לרפורמה ביסודות הדת הנוצרית, שנועדה לשקם את הקשר האבוד בין האדם לאלוהים. אלוהים מסוגל להעניק לאדם חסד בתגובה לאמונתו הכנה, לכן הכנסייה, בגרסה שבה הוצגה על ידי הקתולים, משמשת חוליה נוספת בשרשרת זו. תפקידו של הכהן אינו לשמש כמתווך בין אלוהים לאדם, אלא להראות לאדם את הדרך, שבדרכה הוא עצמו יוכל להשיג חסד אלוהי. לשם כך הציע לותר לבטל את הגבולות החדים שהיו בין הכמורה להדיוטות: כמרים הורשו כעת להתחתן, ללבוש בגדים רגילים וליהנות מאותן זכויות כמו אזרחים רגילים. תהליך הפולחן עצמו היה מפושט מאוד, והכנסייה נשללה מאביזרי עזר רבים - איקונות, טקסים וטקסים מורכבים. ראש הכנסייה היה השליט החילוני של מדינה או עיר מסוימת. עמדה זו של הדוקטרינה הלותרנית הייתה מועילה במיוחד לנסיכים גרמנים רבים, שכן היא שללה מהם את תלותם הכנסייתית באפיפיור והפכה אותם לשליטים מן המניין של אדמותיהם. התוצאה של מאמציהם של לותר וקלווין (1509-1564) הייתה הופעתה של מגמה חדשה של הנצרות - פרוטסטנטיות, שלא התקבלה על ידי הכנסייה הקתולית. במועצת הכנסייה של 1545-1563. הוחלט להשוות בין הפרוטסטנטים לכופרים, מה שאומר אוטומטית הפצת פעילות האינקוויזיציה אליהם. קתדרלה זו סימנה את תחילתו של עידן מלחמות הדת, שנמשך עד סוף המאה ה-24. אולי אחד הרגעים האכזריים ביותר של מלחמות אלו היה ליל ברתולומיאו הקדוש המפורסם (פריז, 1572 באוגוסט 1598), שבמהלכו ביצעו הקתולים הקושרים התקפת פתע על הפרוטסטנטים (שקיבלו את השם הוגנוטים בצרפת), שהגיעה לשיאה טבח. הטבח שהחל בפריז נמשך בערים אחרות בצרפת, וחילק את המדינה לשני מחנות מנוגדים. סוף המאבק העקוב מדם זה הושם רק על ידי צו נאנט ב-XNUMX, שהכריז על הקתוליות בצרפת כדת המדינה, אך הבטיח לפרוטסטנטים את הזכות לחופש דת. Знаменитый немецкий социолог и философ Макс Вебер (1864-1920) в своей работе "Протестантская этика и дух капитализма" рассматривает возникновение новой системы идеалов и ценностей, воплотившихся в нормах протестантской этики, как отражение идущих в социально-экономической сфере процессов зарождения индустриального общества. По его собственным словам, "своеобразный склад психики, привитый воспитанием, в частности тем направлением воспитания, которое было обусловлено религиозной атмосферой родины и семьи, определяет выбор профессии и дальнейшее направление профессиональной деятельности". [42] Протестантизм положил начало новому отношению к труду, собственности, возможности не только обладать определенным состоянием, но и приумножать его. Человек предрасположен не быть слепой игрушкой в руках бога, но в его силах действовать и трудиться, увеличивая свое благосостояние в земном мире, не забывая про мир небесный. Пока стремление к накопительству и бережливости не переходит границы, за которыми оно превращается в жадность и гордыню, протестантизм благосклонно относится к хозяйственной деятельности человека и старается поощрять его всеми возможными средствами. Именно в силу такого одобрительного отношения протестантской церкви к трудовой деятельности человека в тех странах, где эта религия прочно закрепилась (Англия, Голландия, США), оказался значительно облегчен ход промышленной революции и научно-технического прогресса. Тема 8. Современное западное христианство 8.1. באנטי - רפורמציה. תקופת מלחמות הדת (מאות XVII-XVIII) לאחר לידת התנועה הרפורמית בנצרות, שהביאה להופעתה של הפרוטסטנטיות, נכנסה הכנסייה הקתולית לתקופת הקונטרפורמציה. המאבק של האפיפיור והכנסייה בראשותו לשמירת עמדותיהם הצריך שיטות ואמצעים חדשים לשמירת השלטון, שהביאו לפריחה של המסדר הישועי. מסדר נזירי זה נוסד בשנת 15 על ידי האציל הספרדי איגנטיוס לויולה במטרה אחת - להתנגד לפרוטסטנטיות ולהילחם נגד כופרים וכופרים מהאמונה האמיתית, שבה התכוונה לויולה כמובן לקתוליות. מאפיין של אמנת המסדר הישועי הוא נוכחותו של נדר רביעי מיוחד (בנוסף לשלושת הרגילים, הכוללים פרישות, ציות ואי-חמדנות) - ציות מוחלט לאפיפיור. בשלב הראשון של החניכה מילאו חברי המסדר רק נדרים מסורתיים, אך כאשר הם הוכנסו לשלב הגבוה ביותר, נשבעו אמונים לאפיפיור, ולאחר מכן הפכו לישועים מן המניין. הסיסמה של צו זה - "המטרה מקדשת את האמצעים" - שימשה עבור הישועים תירוץ לכל מעשים לא ראויים שהם נאלצו לבצע בתהליך ההגנה על הכנסייה הקתולית מפני התערבות אפשרית של דתות אחרות. בדצמבר 1545 כינסה הכנסייה הקתולית את המועצה האקומנית בטריידנט, שמטרתה הבלתי נאמרת הייתה לפתח טקטיקות למלחמה באותן מדינות (אנגליה, גרמניה) שבהן התבסס הפרוטסטנטיות. כדי לצמצם את הביקורת מצד חסידי הרפורמציה, היה צורך לנסח בצורה ברורה יותר את היסודות הדוגמטיים של הכנסייה הקתולית, קודם כל, כדי להצדיק את אי-ההפרה של ההיררכיה הכנסייה ואת מבנה הסקרמנטים, כדי לאשר את תפקידה המחייב של הכנסייה הקתולית בתהליך עלייתו של האדם לאלוהים. במועצת טרנט אושרו ההוראות הדוגמטיות העיקריות של הכנסייה הרומית-קתולית ונתמך בשימור המבנה המנהלי שלה בדיוק בצורה שבה התפתח במשך מאות שנים רבות: עליונותו של האפיפיור הוכרה כבלתי מעורערת, הוקם סדר וידוי ונתמך בפולחן הקדושים. תיאולוגים רומיים חזרו לעקרון טרטוליאנוס, לפיו אמונה היא רק תנאי מוקדם להשגת מלכות האלוהים, בעוד שהכנסייה פועלת כמתווך הכרחי בתהליך זה. המחצית השנייה של המאה ה-1618 הפכה לזמן תחילתן של מלחמות דת בין קתולים לפרוטסטנטים, שהתרחשו הן בין מדינות שונות הדבקות בענף זה או אחר של הנצרות, והן בתוך מדינה אחת, שדוגמה לכך הייתה צרפת. בשנים 1648-1648. הייתה מלחמת שלושים שנה, שבה המתנגדים היו מצד אחד אוסטריה וספרד הקתולית, מצד שני, צרפת, שבה רוב האוכלוסייה היו הוגנוטים (פרוטסטנטים). נסיכויות גרמניות רבות מצאו את עצמן משני צידי המתרס, שכן חלקן נשלטו על ידי שליטים קתולים (דרום גרמניה), בעוד בחלק השני שלטו שליטים פרוטסטנטים (מצפון וממערב לגרמניה). צרפת הפכה למנצחת במלחמה זו, שהבטיחה לבסוף את חופש הדת באירופה, שאת חיסולו הכנסייה הקתולית, לאחר שאיבדה את השפעתה הקודמת, לא יכלה עוד לתבוע. שלום וסטפליה ב-XNUMX, שסימן את תחילתו של עידן של סובלנות דתית, היה גם אבן דרך בתולדות האפיפיור, שהפריד בין התקופה שבה הכנסייה הקתולית יכלה לטעון בצדק לשלטון כמעט על כל העולם הנוצרי, מהתקופה. כאשר טענות כאלה יכלו להיתפס רק כמו חלומות פראיים. סימפטום לשקיעתה של הכנסייה הקתולית היה הופעתה של התיאוריה של הבישוף השוודי קורנליוס יאנסן, שטען שעצם טבעו של העולם שנוצר על ידי אלוהים טומן בחובו אפשרות של ישועה. מסיבה זו בלבד, הן האפיפיור והן המסדר הישועי, התומך בטענות הכנסייה הרומית לייצוג הבלעדי של הרצון האלוהי עלי אדמות, מיותרים. תפיסה זו גינתה על ידי האפיפיור אורבן השמיני ב-1642, ולאחר מכן החלו נציגיה להירדף על ידי הישועים, מה שלא מנע מקרדינלים בולטים רבים וחברי חצר האפיפיור להחזיק בדעות כאלה בסתר. שליטים חילוניים הפעילו לחץ על כוחה של הכנסייה משתי עמדות מנוגדות בבת אחת – אבסולוטיזם ונאורות. אבסולוטיזם בדמותו של המלך הצרפתי לואי ה-1643 (1715-1682) הגביל באופן משמעותי את כוחו של האפיפיור שכבר הופר בצרפת, והציג ב-1700 את הסינוד, שהיה אחראי על ענייני הכנסייה מטעם המונרך. כתוצאה ממלחמת הירושה הספרדית (1714-XNUMX), איבדה האפיפיור את השלטון גם על ספרד, שמאז ומתמיד נחשבה להאנשה של הרוח הקתולית. ממשלת ספרד, שנפגעה מתמיכת האפיפיור במתימר הצרפתי לכס המלכות הספרדי, הפחיתה בחצי את התשלום השנתי ששלחה ספרד לרומא. האידיאל של מונרך נאור, שנוצר במחצית הראשונה של המאה ה-1699. מדענים ופילוסופים צרפתים (וולטר, דידרו, ד'אלמבר), הפכו פופולריים במדינות רבות באירופה (הקיסרית הרוסית קתרין השנייה כללה את עצמה בין השליטים הנאורים), מה שהשפיע מיד על היחסים של מדינות אלה עם הכנסייה הקתולית. אפילו פורטוגל - עוד בעלת ברית נצחית של כס האפיפיור במאבק נגד הפרוטסטנטים והכופרים - הושפעה מאידיאל זה, שהתגלם בפעילותו על ידי ראש הממשלה סבסטיאן לומבאל (1782-1706), שהייתה לו השפעה משמעותית על הפורטוגזים החלשים. המלך חואן החמישי (1750-1773). לומבאל כיוון את כל השפעתו למגר את כוחו של המסדר הישועי בפורטוגל, שראשו עלה בכוחו אפילו על הפרימאט הפורטוגלי (הכוהן הגדול). למרות ההתנגדות הפעילה של חברי המסדר, החליט האפיפיור בנדיקטוס ה-1814 לברר האם מצב העניינים האמיתי בפורטוגל תואם את התיאור שסיפק לומבאל, ולכן שלח את הוועדה שלו, שאישרה את כל האשמותיו של לומבאל נגד הישועים. התוצאה של זה הייתה איסור פעילותו של המסדר הישועי בפורטוגל, ובשנת XNUMX נאסר גם ברומא (אם כי ב-XNUMX שוחזר, אך כבר כנזיר, ולא גוף מפקח). 8.2. משבר הקתוליות במאה ה-XNUMX המכה הבאה לכנסייה הקתולית ספגה המהפכה הצרפתית, אשר הפילה והוציאה להורג את המלך לואי ה-1774 (1789-1790), והאפיפיור פיוס השישי חגג עבורו טקס תפילה. בשנת 10 אימצה הממשלה המהפכנית החדשה צו על הלאמת הכנסייה ומינוי בישופים על ידי רשויות חילוניות, דבר שערער הן את הסמכות הרוחנית של האפיפיור והן את כוחה הכלכלי (הכנסייה הקתולית החזיקה ב-1799% מהקרקעות בצרפת ). אבל זה לא היה סוף ההשפלה של כס האפיפיור: בשנת 1801 כבש הגנרל הצרפתי ברתיאר את האפיפיור פיוס השישי, שהכוהן הגדול הקשיש לא יכול היה לסבול יותר ומת זמן קצר לאחר שחרורו. האפיפיור הבא, פיוס השביעי, התגלה כנאמן יותר לקיסר הצרפתי, ולכן, הקונקורדאט הצרפתי, שנחתם על ידו ועל ידי נפוליאון ב-1804, אפשר לשמר את עצמאותה של הכנסייה הקתולית ולהגן על עמדתה. בצרפת. בתמורה לכך נאלץ פיוס השביעי להסכים למשיחת נפוליאון בונפרטה לקיסר, שנוסחה רשמית ב-1809, והחלק הראשון של ההכתרה (המשחה עצמה) בוצע על ידי האפיפיור, והחלק השני. (הלבשת הכתר החגיגית) נפוליאון עצמו ביצע, והוכיח שוב את חולשתו ותלותו של כוח האפיפיור. לרוע המזל, הפשרה התבררה כזמנית: חוסר נכונותו של השליט הרוחני של העולם הקתולי לפנק את תוכניות הכיבוש של הקיסר הצרפתי (פיוס סירב להתגרש מנפוליאון מאשתו הראשונה ז'וזפין, שבגללה לא יכול היה להתחתן עם הבת). של הקיסר האוסטרי, מארי לואיז, מה שיחזק מאוד את השפעתו הפוליטית באירופה) הוביל לתוצאות עצובות עבור רומא. מדינות האפיפיור, הכוללות את החלק המרכזי של איטליה, סופחה ב-XNUMX לאימפריה הצרפתית, בראשות נפוליאון בונפרטה. Перелом во взаимоотношениях светской и духовной власти произошел в 1814 г., когда император, ослабленный неудачами в боевых действиях, был вынужден пойти на уступки папе римскому - восстановить независимость Папской области, результатом чего стало возобновление деятельности ордена иезуитов и появление запрета на вступление католиков в масонские ложи. Папство сумело оправиться после периода тяжелых испытаний, хотя и потеряло часть своей территории, которая отошла по результатам Венского мира 1815 г. к Австрии, но зато развернуло активную миссионерскую деятельность, особенно в Южной Америке и Северной Африке. גל סוער במיוחד של פעילות לרפורמה בכנסייה הרומית-קתולית נקשר עם האכסניה של פיוס השמיני (1846-1878), אשר החל במרץ לשנות ולהביא לסדר תקין, לדעתו, את היסודות הדוגמטיים והמנהליים של הכנסייה. הצד המנהלי של הרפורמות שבוצעו על ידו היה חנינת מס ופישוט ההיררכיה של הכנסייה. גם הפעילות המיסיונרית של הכנסייה הקתולית החלה לתת את תוצאותיה בהדרגה, הן בעולם החדש והן בעולם הישן. לאחר שנים רבות של דחייה, הצליח האפיפיור לשקם את הבישופות הקתולית בבריטניה, שם הוכרז ב-1850 הארכיבישוף מווסטמינסטר כראש המקומי של הכנסייה הקתולית. בשנת 1848 התקבלה בהולנד הצעת חוק המתירה את פעילותם של כמרים קתולים במדינה זו, והארכיבישוף של אוטרכט הוכרז כפרימט של הולנד. בשנת 1875, בפעם הראשונה, מונה קרדינל לקוריה האפיפיור לייצג את האינטרסים של הקתולים החיים בארצות הברית של אמריקה, מה שהיווה התקדמות משמעותית, שכן הדת הפרוטסטנטית שלטה באופן מסורתי במדינה זו. עם הצד הדוגמטי של הפולחן הקתולי, המצב היה הרבה יותר מסובך. ממש בתחילת האכסניה שלו פנה פיוס השמיני לתיאולוגים קתולים בשאלה לגבי בתוליה של מרים הבתולה. לאחר שקיבל תשובה חיובית, הוא הצליח לארגן אסיפה של בישופים ב-1854, שבה הוראה זו קיבלה מעמד של דוגמה. אמירה נוספת, שגם האפיפיור ביקש להעלות למעמד של דוגמה, הייתה ההוראה בדבר אי-טעותו של האפיפיור באופן אישי (הדוגמה על אי-טעות הכנסייה הנוצרית כולה פותחה עוד במאה ה-1869). למרות ההתנגדויות החריפות של תיאולוגים והיסטוריוני כנסיות רבים (למשל ההיסטוריון הגרמני דלן), שהצביעו על כך שלדוגמה זו אין הצדקה היסטורית או תיאולוגית, אסף פיוס השמיני בשנים 1870-XNUMX. מועצת הוותיקן הראשונה, שנועדה לפתור את סוגיית ההכרה בדוגמת אי הטעות ברמה הרשמית. הבישופים הקתולים שהתאספו במועצת הוותיקן מכל חלקי העולם הנוצרי לא הגיעו לדעה חד משמעית לגבי הדוגמה המוצעת. דוגמת אי הטעות של האפיפיור, שהועלתה להצבעה, זכתה בכל זאת לרוב קולות, אם כי מספר בישופים עזבו את המועצה לפני השלמתה הרשמית, משום שלא הסכימו עם ההחלטות המוצעות. Раскол собора ознаменовал собой и раскол внутри самой католической церкви: противники догмата о непогрешимости присоединились к янсенистам, не признаваемым официальной папской властью, и образовали в 1879 г. Старокатолическую церковь. Завершение работы Ватиканского собора оказалось омрачено и еще одной неприятностью: после поражения французского императора Наполеона III в франко-прусской войне итальянцы, бывшие союзниками Пруссии, захватили Папскую область, после чего епископы были вынуждены в кратчайшие сроки покинуть место проведения собора. По решению итальянского парламента папе римскому был оставлен только Ватикан и Латеранский дворец, а также летняя папская резиденция Кастель Гандольфо. Не согласный с подобным ограничением папской власти, Пий VIII замкнулся в своей резиденции и не выходил оттуда вплоть до окончания срока своего понтификата. 8.3. קתוליות מודרנית: מסורות וחידושים בתחילת המאה העשרים. הכנסייה הקתולית נקטה כמה צעדים חשובים כדי לשבור את מבוי הסתום הבידוד בו נקלעה בגלל המדיניות הקודמת שלה. האפיפיור ליאו ה-1878 (1903-1879) הכריז על הרלוונטיות של הנצרות בפרשנותה הקתולית ובהתאם לכך הפנה את מאמציו לחיזוק ההצהרות הדוגמטיות של הדוקטרינה הקתולית בעזרת נתונים מדעיים והדגמת משמעות האמונה בעולם המודרני. הניאו-תומיזם (המשנתם של חסידי ימי הביניים תומס אקווינס) הוכרזה בתור התיאולוגיה הרשמית החדשה של הכנסייה הקתולית ב-1896, וכמה שנים לאחר מכן הפך חקר עקרונות הניאו-תומסיזם למקצוע חובה בכל הקתוליות. בתי ספר. היו אלה הניאו-תומיסטים, שביניהם היו מדענים בולטים רבים, שעשו ניסיונות לסנתז את הדת הקתולית עם ההישגים האחרונים של המדע, למשל, הם ניסו להצדיק את מקומו של אלוהים בגרסה האבולוציונית של מקור הדת הקתולית. היקום והאדם. כמו כן, האפיפיור ליאו ה-XNUMX הכריז על מסלול ליצירת קשרים בין קתולים ונציגי הכנסיות המזרחיות (האורתודוכסיות), בעוד שמטרתו העיקרית, שהוכרזה באנציקליקה "Satis cognitum" (XNUMX), נותרה האיחוד האפשרי של הדת הנוצרית כולה תחת בחסות סמכות האפיפיור. האפיפיורים הרומיים הבאים המשיכו במהלך של ארגון מחדש וחידוש הדוקטרינה של הכנסייה הקתולית. במחצית הראשונה של המאה העשרים. הליך בחירת האפיפיורים, שעדיין בתוקף היום, אושר, חוק הכנסייה הוכרז כקדוש. כמו כן קמו ארגונים (האקדמיה לחקר כתבי הקודש) שביקשו לתקן שגיאות מוחלטות בטקסטים מקודשים ולהעביר אמיתות נוצריות נצחיות בצורה מודרנית על מנת להפוך אותן לנגישות יותר לכלל האוכלוסייה. לדוגמה, בשנת 1936, אנציקליקה אפיפיורית מיוחדת המליצה להשתמש בקולנוע כדי לשדר ערכים נוצריים, וזו הסיבה שהבישופים וכומרי הקהילה עודדו ליצור ספריות סרטים משלהם עם יצירות של קולנוע עולמי שאושרו על ידי שלטונות האפיפיור. שינויים ניכרים חלו בארגון הפוליטי של כוח האפיפיור. בהסכם עם ממשלת איטליה בשנת 1929, הוכרזה מדינת הוותיקן העצמאית, שיש לה ממשלה משלה, מטבע ואפילו צבא (100 שכירי חרב שוויצרים). כבר בתחילת שנות ה-1930. במדינה זו, שהוכרה כמעט בכל העולם (חוץ מברית המועצות), היו שגרירים מכמה עשרות מדינות, כולל השגריר משינטו יפן. Другой стороной папской политики в те годы, которая сейчас предпочитает замалчиваться, стало сотрудничество Римской католической церкви с фашистскими режимами в Италии и Германии. Стремление сохранить налаженную инфраструктуру в этих странах, а также избавить своих приверженцев от возможных нападок и репрессий привело к тому, что папа Пий XI (1922-1939) был вынужден пойти на это соглашение, хотя и понял в скором времени его ошибочность. В своей энциклике 1937 г. он осудил как коммунизм (который был подвергнут анафеме еще в 1917 г.), так и фашизм, однако к более решительным шагам Пий XI перейти не успел, поскольку был отравлен по поручению итальянского дуче Муссолини в 1939 г. Следующий папа, Пий XII (1939-1958), оказался более осторожен и не стал открыто выступать против фашистского режима вплоть до 1944 г., когда Италия была освобождена войсками союзников. Справедливости ради стоит отметить, что официальная позиция католической церкви, на словах поддерживающей начинания Гитлера и Муссолини, возмещалась на деле той немалой помощью, которую оказывали представители католического духовенства - от простых священников до кардиналов - жертвам нацистского режима. המדיניות שלאחר המלחמה של הכנסייה הקתולית נועדה להחזיר את המוניטין המנופץ שלה ולמאבק בלתי מתפשר בקומוניזם, שבו ראתה הקוריה האפיפיור את יריבו העיקרי. האירוע המשמעותי ביותר בתקופה זו היה קיום מועצת הוותיקן השנייה (1961-1965). המשימה הרשמית של המועצה הפותחת, האפיפיור יוחנן ה-XNUMX הכריז על חידוש הכנסייה ועל ארגון מחדש הסביר שלה ברוח המודרניות, הדרך לצאת מהבידוד והפתיחות לעולם. הקתדרלה עצמה הפכה למקום של עימות בין שני צדדים - שמרנים, הדורשים לשמור על מבנה הכנסייה הקתולית והוראותיה הדוגמטיות ללא שינוי, ומודרניסטים, המבקשים לפשט את מבנה הכנסייה ולקרב את הוראותיה התיאורטיות הצרכים של החברה המודרנית, שימשכו מספר לא מבוטל של מאמינים. התוצאה הרשמית של המועצה הייתה קבלת שורה שלמה של החלטות חשובות: על הליטורגיה הקדושה ("Sacrosanctum concilium"); על התקשורת ("אינטר מיריפיקה"); על הכנסייה ("לומן גנטיום"); על המשרד הפסטורלי של הבישופים בכנסייה ("Christus Dominus"); על חידוש חיי הנזירים עם יישומם על תנאים מודרניים ("Perfectae caritate"); על ההתגלות האלוהית ("די ורבום"); על שליח ההדיוטות ("Apostolicam actuositatem"). ב-1964, במקביל לעבודת המועצה, התקיים ביקור האפיפיור בקונסטנטינופול, שם הסירו האפיפיור פאולוס השישי והפטריארך אתנאגורס מקונסטנטינופול את החרדה ההדדית שהוכרזה כבר ב-1054, שהיווה צעד חשוב לקראת התקרבות שני הענפים של הנצרות. עם זאת, אין להפריז במשמעות הצעד הזה, שכן עד אז רק 1% מכלל הנוצרים האורתודוקסים היו בכנסיית קונסטנטינופול, בעוד שכל הכנסיות האורתודוקסיות האחרות, שרוב בני הקהילה שלהן חיו בשטח המחנה הסוציאליסטי, סירבו. ליצור קשר עם שלטונות האפיפיור. ללא ספק, התמורות המשמעותיות ביותר בכנסייה הקתולית המודרנית היו קשורות לדמותו של האפיפיור יוחנן פאולוס השני (1978-2005), בעולמו של הפולני קרול וויטילה. כשהוא תומך באופן פעיל בחידוש הכנסייה הקתולית, הוא בכל זאת מעולם לא חצה את הגבול שמעבר לו החידוש יכול להפוך לעיוות של תורתו של ישו. לדוגמה, ב-1979, כמה בישופים אמריקאים גורשו מחיק הכנסייה הקתולית בגלל פירוש שגוי של סוגיות של אתיקה מינית. כתוצאה מנסיעות ומפגשים רבים עם מנהיגים רוחניים וחילוניים של מדינות ווידויים, הצליח יוחנן פאולוס השני ליצור דיאלוג בין נציגי דתות שונות, שעליו נהנה מכבוד ראוי הן בקרב הקתולים והן בקרב נציגי וידויים אחרים. צעד נוסף שהביא לו כבוד אוניברסלי היה החרטה הפומבית של האפיפיור על הטעויות שביצעה הכנסייה הקתולית לאורך כל קיומה – פעילות הענישה של האינקוויזיציה, שיתוף הפעולה עם המשטר הפשיסטי וכו'. 8.4. כיווני הפרוטסטנטיות, הופעתם והתפתחותם הפרוטסטנטיות, בניגוד לקתוליות, לא יכלה לשמור על אחדות פנימית, מתחלקת לענפים וכיוונים רבים, שביניהם אין אחד אמיתי, וכולם מוכרים כגרסאות שוות של ההוראה הנוצרית: הבחירה ביניהם מוכתבת על ידי ההעדפות האישיות של מַאֲמִין. לכן, ביחס לפרוטסטנטיות, יהיה זה מאמץ גדול לדבר על כתות, שכן בתנאי חופש הפולחן, לכל כיוון יש את הזכות המלאה להתקיים אם הוא יישאר מחויב לטקסט של כתבי הקודש ולרוח. של הוראה נוצרית. בנוסף ללותרניות, שהפכה לראשונה אך לא העיקרית של התנועות הפרוטסטנטיות, הקלוויניזם, האנגליקניזם, הטבילה, האדוונטיזם והפנטקוסטליזם הם מהמשמעותיים ביותר. המורמונים תופסים מקום מיוחד בקרב הפרוטסטנטים. Лютеранство. Вслед за основателем своего учения лютеране четко разграничивают духовную и мирскую сферы человеческой жизни. Духовная сторона жизни человека посвящена служению богу, но мирская сторона строится по своим законам, основными из которых являются трудовая этика, гражданская мораль и т. д. По своей культовой составляющей лютеранство придерживается промежуточной позиции между католицизмом и крайними направлениями протестантизма, поскольку сохраняет в церкви внешнюю атрибутику (орган, песнопения) и признает два священных таинства (крещение и причащение), в отличие от остальных протестантских течений, признающих лишь крещение. Последователи Мартина Лютера по большей части сосредоточивают свое внимание на решении актуальных моральных и общественных вопросов в духе христианского учения, но практически не уделяют внимания разработке догматов и теоретических положений, что и способствует во многом их популярности в странах Западной и Центральной Европы. В настоящий момент в мире насчитывается приблизительно 75 млн. лютеран, большая часть которых живет в Германии, странах Скандинавии и Прибалтики. Кальвинизм. Родоначальником этого направления стал активный последователь реформ Лютера, французский монах Жан Кальвин (1509-1564). Другое название кальвинистов, характеризующее их упорядоченный и размеренный образ жизни, - пуритане (от лат. puras - чистый). Суть кальвинизма заключалась в полном устранении церковной иерархии и сосредоточении человека на таких ценностях, как умеренность и бережливость. Судьба человека предопределена, но раскрыть смысл предопределения возможно только в процессе выполнения повседневных обязанностей. Если человеку сопутствует удача в делах, то это выступает свидетельством того, что бог заботится о нем и проявляет по отношению к нему свою милость, если же человека постоянно преследуют неудачи, то это является симптомом отрицательного отношению к нему со стороны бога. Люди богатеют не в силу собственных талантов, но именно в силу особой милости, проявленной к ним богом, поэтому бессмысленно восставать против богачей, так как это автоматически означает сопротивление тому порядку, который устанавливается божественной волей. По своей численности современный кальвинизм является вторым после лютеранства протестантским течением, насчитывая 50 млн. человек, принадлежащих к трем различным ответвлениям кальвинизма: реформаторству, конгрегационализму и пресвитерианству. אנגליקניזם. ניתן לתארך את הופעת האנגליקניזם כאחד הכיוונים העיקריים של הפרוטסטנטיות לשנת 1532, כאשר מועצת הבישופים האנגלים הכריזה על עצמאותה של הכנסייה האנגלית מסמכות האפיפיור. לממסד הרשמי של האנגליקניזם הייתה היסטוריה טרגית משלו: עם עלייתה לכס המלכות של מרי טיודור (1553-1558), שהייתה קתולית מושבעת, החלה רנסנס של הקתוליות, וכמה בישופים אנגלים שלקחו חלק בקתדרלה ההיסטורית היו הוצאו להורג בגלל תקיפות בהרשעותיהם. למרבה המזל, תקופת הדיכוי התבררה כקצרה, וכל המלכים האנגלים שלאחר מכן (למעט ג'יימס השני, שגורש מהארץ ב-1688) היו פרוטסטנטים נחרצים שהיו "במשרה חלקית" והכומרים הרוחניים שלהם. מדינה. הפולחן של נציגי האנגליקניזם חוזר למודל הקתולי. מושאלים גם האמונה של ניקנה והפיליוקה, האמירה שרוח הקודש יוצאת מהאב והבן. מהפרוטסטנטיות, האנגליקניזם לקח את הפחתת מספר הסקרמנטים לשניים (טבילה והתייחדות), כמו גם את פישוט טקסי הכנסייה ושלילת התיווך המחייב של הכנסייה בדרך הכרת האל. נכון לעכשיו, הראש הרשמי של הכנסייה האנגליקנית הוא הפרלמנט האנגלי, ולכן לא ניתן להכניס שינוי בחלק הדוגמטי או הליטורגי ללא הסנקציה של הפרלמנט. אחת ההחלטות השערורייתיות ביותר שהתקבלו במסגרת הכנסייה האנגליקנית הייתה לאפשר לנשים לכבוש את כס האפיסקופל (1988), מה שכבר בוצע מספר פעמים בקהילות האנגליקניות של צפון אמריקה, אם כי בבריטניה החלטה זו נותרה רק על הנייר. Баптизму принадлежит важное место в истории протестантского вероучения, так как он берет свое начало еще в XVII в. Многие черты роднят баптизм с другими протестантскими церквями (упрощенные обряды богослужения, приоритет веры над культом). Но есть и свои отличия: замена торжественных богослужений молитвенными собраниями членов общины, где происходит коллективное чтение Священного Писания, под которым подразумевается только Новый Завет. В баптизме отсутствуют почитание святых, крестов и икон, атакже церковная организация и монашеские ордена, поскольку Иисус Христос, являющийся главным объектом поклонения в рамках этого течения, осуществлял свою деятельность в миру, но руководствовался при этом духовными принципами. Следуя примеру Иисуса, баптисты неуклонно осуществляют миссионерскую деятельность, вербуя в свои ряды представителей других ветвей христианства, благодаря чему их число неуклонно увеличивается. В настоящее время представители баптизма, основная часть которых живет в США и Южной Африке, насчитывают более 40 млн. человек. אדוונטיזם. נציגיה של אחת התנועות החדשות יחסית בפרוטסטנטיות הם האדוונטיסטים של היום השביעי, שתורתם מתחילה בשנות ה-1830 של המאה ה-XNUMX, כאשר פלוני ו' מילר תיאר את דעותיו על עתיד האנושות, תוך שהוא מנבא את בואו הקרבה של יום הדין. על פי אמונתם של האדוונטיסטים, השוללים למעשה את הדוקטרינה הנוצרית המסורתית, ומקבלים רק שני טקסים של הסקרמנטים הקדושים, אין נשמה אלמוות. לאחר מותו של אדם צוללת הנשמה למצב של קהות חושים, הנמשכת עד יום הדין, כאשר הנשמות שיתעוררו על ידי המשיח העולה יתחלקו לאלו הראויות לאושר שמימי ולאלו שנידונו לייסור גיהנום נצחי. . ישועה ללא תנאי ממתינה לנפשם של מי שחסידי הדוקטרינה האדוונטיסטית, תוך שמירה על כל הכללים והסטנדרטים האתיים שלה. הטקסט הקדוש היחיד לאדוונטיסטים הוא התנ"ך. רוב חסידי תנועה זו חיים בארצות הברית, אם כי פעילות מיסיונרית פעילה מובילה להופעתם של קהילות אדוונטיסטיות במדינות רבות, כולל רוסיה. הפנטקוסטליזם הפך לאחד מהשלכות האחרונות, אך עם זאת משפיעות, של הפרוטסטנטיות שהתפתחה בארצות הברית בתחילת המאות ה-XNUMX וה-XNUMX. הבסיס לדוקטרינה של תנועה פרוטסטנטית זו הוא האמונה שביום החמישים לאחר תחייתו של ישו, רוח הקודש ירדה על השליחים, וחושפת את יכולותיהם הנבואיות. האוריינטציה המיסטית החזקה של הפנטקוסטליזם באה לידי ביטוי בנוכחות בטקס הטבילה, המוכר על ידי נציגי דוקטרינה זו, אלמנטים של התרגשות רגשית גדולה ואקסטזה, אשר, לדעתם, ערובה לירידת הקודש. רוח לתוך נשמתו של חסיד חדש באמונה. החוויה המיסטית של נוכחות החסד האלוהי, שיכולה לרדת אל נשמתו של מאמין כנה, עומדת בבסיס הדוקטרינה הפנטקוסטלית של הדרך האינטואיטיבית להכרת האלוהות. מבחינה אדמיניסטרטיבית, קיימת היררכיה קפדנית במספר רב של קהילות פנטקוסטליות - החל מהפרביטר, שהוא הסמכות הרוחנית הבלתי מותנית בתוך קהילה נפרדת, וכלה בבני קהילה רגילים. 8.5. מורמונים Распространение учения мормонов в России в начале 1990-х гг сделало название этого протестантского течения, которое достаточно часто характеризуется отечественными исследователями как секта, достаточно известным, но, к сожалению, в двояком смысле. В устах сторонников этого течения учение мормонов является единственно верной версией христианства, которая незаслуженно "затирается" другими христианскими направлениями и церквями, но несет в себе глубокую истину за внешней незамысловатостью обрядов и запутанностью догматики. Противники мормонов столь же часто используют название этого течения для характеристики современного деструктивного сектантства, хотя деятельность мормонов на территории России была официально разрешена в соответствии с Федеральным законом от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях". "כנסיית הקדושים" (זהו השם הרשמי של המורמונים) נוסדה בשנת 1830 בארה"ב על ידי ג'וזף סמית' (1805-1844). הוא זכה לתהילה כאדם שניחן ביכולות נפשיות חזקות, אך במקביל כאיש עסקים ערמומי שהפך שוב ושוב להונאות כספים מסובכות, שאחת מהן הובילה אותו לכלא, שם ב-1844 נהרג על ידי מתנגדי הדוקטרינה המורמונית. מילדות, שביקרו בו חזיונות שונים, פרסם סמית כבר בבגרותו את "ספר המורמון", ובו ניחושים מעורפלים, שהפכו עבור חסידיו להאנשה של כתבי הקודש החדשים. את מחברו של ספר זה ייחסו סמית' וחסידיו לנביא הישראלי האחרון המורמון, שלכאורה הצליח לגלם בדבריו את החוכמה העתיקה ביותר שאינה דורשת עוד תוספות, אך מאפשרת פרשנויות שונות. המורמונים מקבלים את רוב העקרונות הנוצריים המוקדמים, אך נוטים בסוג הארגון הכנסייה שלהם לכיוון הכנסייה הנוצרית הקדומה של תקופת הקהילה השליחים. הדרישה היומית העיקרית שהמורמונים דורשים לחסידי אמונתם היא להימנע משתיית אלכוהול וכל טוניק (עד תה וקפה). במקביל, נציגי הדוקטרינה המורמונית מטיפים בגלוי לפוליגמיה (חלק מהחוקרים מאמינים שנקודה זו הושאלה על ידי סמית' מהאיסלאם), וגם מעלים דרישות להקמת מדינה משלהם עם מבנה תיאוקרטי, עליהן דיבר סמית' עצמו. בדרשותיו האחרונות. הערך העיקרי, שהנוכחות שלו משותף למורמונים עם זרמים אחרים של פרוטסטנטיות, הוא חריצות והרצון להגביר את השגשוג (סמית' עצמו הקדיש יותר מעמוד אחד בספר המורמונים שלו לפיתוח הוראה זו ועצות ספציפיות לגביה יישום). כמו כן, הדוקטרינה המורמונית רוויה בציפיות אסכטולוגיות, שמתפרשות כעת באופן בלתי צפוי. האמונה בפתחו הקרוב של יום הדין, ואחריו תחילתה של מלכות האלוהים עלי אדמות, המביאה אושר לכל נציגי הדת האמיתית, מהדהדת את המורמונים בהצהרות על הבלתי נמנע של קטסטרופה גרעינית. הרצון לשמור על קהילתם, כמו גם זכר נפשם של המתים הרבה לפני יום הדין, הניעו את המורמונים ליצור מחסה בטוח במגוריהם הכלליים, חצוב בסלע גרניט, המיועד לפגיעה ישירה של פצצת אטום. לאחר מותו של סמית' עברו חסידיו לעיר סולט לייק סיטי (ארה"ב, יוטה), שהפכה למרכז הרשמי של התנועה המורמונית ונותרה כזו עד היום, שכן שם נמצאים הגופים המנהליים העיקריים של התנועה המורמונית סביב העולם נמצא, כמו גם מוסדות, בעלי אופי פולחן, למרות משמעותם התועלתנית לכאורה. אנחנו מדברים על "אחסון בהר גרניט" ו"ספריית תולדות המשפחה", שמטרתם לאחסן מיקרופילמים המכילים מידע היסטורי וגנאלוגי המתייחס לא רק לארצות הברית, אלא גם למדינות אחרות בעולם. במהלך 15 השנים האחרונות, המאגר המורמוני קיבל מאות רבות של מיקרופילמים המכילים מידע מרוסיה. אנחנו מדברים על ספרי כנסייה, נתוני מפקד אוכלוסין ומקורות אחרים המכילים שמות, שמות משפחה ונתונים אחרים על אנשים שחיו פעם. הערך של מידע זה עבור המורמונים נובע משכנונם שכל אדם מסוגל להציל, על ידי המרת האמונה האמיתית, לא רק את עצמו, אלא גם את יקיריו, כמו גם את אבותיו, שלגביהם יש צורך לדעת לפחות. השמות שלהם. הדת המורמונית מאפשרת לערוך את הטבילה גם בהיעדר אנשים המשתתפים בטקס זה. Тема 9. Русское православие 9.1. מאפיינים של אימוץ הנצרות ברוסיה Первые известия о проникновении христианства на территорию расселения славянских племен связаны с именем апостола Андрея Первозванного. Согласно преданию, сохраненному "Деяниями апостолов", он проповедовал на северном побережье Черного моря, так что гипотетически мог общаться с селившимися там славянами, правда, достоверных сведений об этом общении не сохранилось, да и вряд ли они вообще могли быть. Тем не менее автор "Повести временных лет" писал с абсолютной уверенностью, что Андрей не просто поднимался по Днепру, но и установил крест на месте возникновения Киева. Легендарный характер этого известия установил еще знаменитый историк православной церкви Е. Голубинский на основании другого летописного свидетельства, согласно которому на территории Руси не проповедовал ни один апостол. [43] עובדות מהימנות יותר המאפשרות לתעד את הופעת הנצרות בשטח השבטים הסלאביים הרבה לפני תאריך הטבילה הרשמית מתייחסות לשנת 867, כאשר הפטריארך של קונסטנטינופול פוטיוס (נפטר 891/97) מזכיר ב"מסר ההיקפי "להיררכי כנסייה הכפופים לקונסטנטינופול לגבי הטבילה של הרוסים. מקורות אחרים מאותה תקופה, המזכירים אירוע זה, מייחסים את התפקיד המוביל בו לאחים סיריל (826-869) ומתודיוס (815-885) - יוצרי האלפבית הסלאבי. בהתחשב בהתקפות התכופות של הרוסים (כלומר הסלאבים המזרחיים) על שטח ביזנטיון לאורך המאה ה-XNUMX, ניתן להניח שלא השבטים המזרח-סלאביים עצמם הוטבלו, אלא חוליות של מנהיג צבאי אחד או יותר שרצו לקבל. הנצרות בגבולות הביזנטים. חוקרים אחרים רואים בחדשות של הפטריארך פוטיוס עדויות להטבלה של אותו חלק של רוסיה שמאכלס את חצי האי קרים. עובדת הקמת הבישופות הצ'רסונית, שנוסדה במחצית השנייה של המאה ה-XNUMX, מדברת בעד ההנחה האחרונה. מאותו רגע החלה הנצרות לחדור לשטחם של השבטים המזרחיים-סלאביים, יחד עם סוחרים ששימשו בדרך כמטיפים דתיים; עם חיילים שחזרו ממסעות שהמירו את דתם לאורתודוקסיה בשטח ביזנטיון. כל הגורמים הללו הכינו בהדרגה את תפיסת הנצרות כדת "שלהם", לא עוד על ידי נציגים בודדים, אלא על ידי החברה כולה. כמובן, הנצרות לא התפשטה בכל שכבות האוכלוסייה, אלא בקרב האצולה והממשל הנסיכותי. המקורות ששרדו מעידים שהנוצרים לא היו נתונים להפרה של זכויותיהם בהשוואה לפגאנים. לטובת יחסם הנאמן בתחילה של הסלאבים המזרחיים לדת האורתודוקסית היא העובדה שהנסיכה אולגה (נפטרת ב-969), אלמנתו של הנסיך איגור (נפטר ב-945), שהתגיירה לאורתודוקסיה במהלך נסיעתה לקונסטנטינופול ב-952, לא איבדה את ההזדמנות לשלוט במדינה (מאוחר יותר היא הוכרזה על ידי הכנסייה הרוסית האורתודוקסית בדרגת קדושה). אף על פי כן, אימוץ האמונה הנוצרית על ידי הנסיכה אולגה נותרה בחירתה הפרטית, שלא הטילה חובות כלשהם על שאר אוכלוסיית המדינה הרוסית. Следующий шаг на пути приобщения славян к христианской религии был сделан внуком Ольги, князем Владимиром Святославовичем (ум. 1015), оставшемся в народной памяти под прозвищем "Красное Солнышко", церковная же традиция приписала ему другое прозвание - "Святой". В середине 980-х гг. он принял христианское вероисповедание в его византийском варианте, а в 988 г. сделал христианство новой официальной религией зарождающегося Русского государства. Этому шагу предшествовала попытка создать единый пантеон восточнославянских божеств во главе с Перуном (богом-громовержцем, покровителем воинов), продиктованная внутриполитическими интересами князя Владимира. Создание нового государства, составленного из различных племен, обладавших в рамках языкового и национального единства культурным и религиозным своеобразием, должно было сопровождаться установлением государственной религии, но механическое соединение верховных богов различных племен оказалось нежизнеспособным из-за невозможности примирить возникавшие противоречия. [44] Принятие христианства, которое не являлось совершенно незнакомой религией, имело и еще один очевидный плюс - появлялась возможность установить международные контакты на основе религиозной общности, что оказалось бы затруднительным в случае сохранения язычества. Первый акт крещения жителей Руси был совершен в 988 г. на реке Почайне (притоке Днепра), после чего расходящаяся волна обрядов обязательного крещения прокатилась по пределам бескрайней Восточнославянской равнины. Впрочем, далеко не всегда крещение шло мирным путем. Обращение в христианство Новгорода в 990 г. стало символом той борьбы, которую предстояло вести христианской религии для полного утверждения на новой территории. Только с помощью военной силы Добрыне, дяде и воеводе князя Владимира Святославовича, удалось заставить новгородцев выбросить идолов (изваяния языческих божеств) в реку и принять христианство. По словам Е. Голубинского, "совершенная покорность русских в деле перемены веры воле князя и так называемое мирное распространение христианства на Руси есть не что иное, как невозможная выдумка наших неумеренных патриотов... Нет сомнения, что введение новой веры сопровождалось немалым волнением в народе, что были открытые сопротивления и бунты, хотя мы и не знаем о них никаких подробностей". [45] מידע עקיף על כמה קשה עברה הטבילה של רוסיה בצפון ובצפון-מזרח, שם תהליך זה נבלם בשל השתייכותו של עיקר האוכלוסייה לקהילה הפינו-אוגרית, מובא לנו על ידי כרוניקות. כבר בשנת 1024 הועלה בסוזדאל התקוממות נגד הנצרות. התסיסה של 1071, שפרצה בנובגורוד, התפשטה עד מהרה בכל צפון רוסיה, והביאה לפרעות כה גדולות, עד שניתן היה לדכא אותן רק בעזרת חוליית הנסיך. מעוררי כל התסיסה נגד הדת החדשה היו, לפי דברי הימים, האמג'ים - כוהני כתות פגאניות, ששימורם, אם כי בצורה נסתרת, מעיד על כך שתהליך ההתנצרות של רוסיה נמשך כמה מאות שנים. . אז, אפילו בשנת 1113, הוויאטיצ'י (שבט מזרח סלאבי המתגורר בחלק העליון של נהרות הוולגה וויאטקה) הרג את המיסיונר קוקשה, שנשלח לאזור היער הזה בהוראת נסיך קייב עצמו. אבל גם באותם מקרים שבהם לא הייתה עוינות חיצונית, והתושבים הסכימו בצייתנות לקבל את הנצרות ולזרוק את האלילים הישנים, קשה היה לדבר על ההצלחות הבלתי מבוטלות של הדת החדשה. ההתנצרות הראוותנית שולבה עם שימור האמונה באלות השבט לשעבר, באבות וברוחות, הנסתרים מעיניים סקרניות. כך נוצרה תופעה מוזרה של התרבות הדתית הרוסית, הנקראת אמונה כפולה. שתי המערכות הדתיות לא התקיימו ללא תלות זו בזו, אלא היו שלובות זו בזו: המציאות הנוצרית החדשה מצאה אנלוגיות בפולחנים הפגאניים הרגילים. הדו-קיום של הנצרות עם הפוליתאיזם הפגאני הוקל על ידי הסימנים החיצוניים של הדת החדשה, אשר יכלו בקלות להיתפס כעדות לקיומם של כתות של אלוהויות בודדות. אלוהים, ישוע ורוח הקודש, כמו גם אם האלוהים, השליחים וקדושים וקדושים רבים - כולם ניחנו בפונקציות פגאניות. התודעה הרגילה של אדם רוסי עתיק זיהתה בקלות את הפולחן של אם האלוהים עם פולחן האלה הפגאנית מוקושה, והעבירה תכונות רבות של פגאניזם לטקסים נוצריים. קדושים נוצרים עברו את אותה מטמורפוזה: בלייז הקדוש זוהה עם האל המסורתי בלס, ובתפקיד חדש זה החל להיתפס כפטרון הבקר. עכשיו כבר קשה לקבוע אילו אלים מזרח סלאביים הוחלפו על ידי ברברה הקדושה, הקדושים ניקולס, קוסמאס, ג'ורג' המנצח, אשר בפנתיאון הנוצרי החדש הפך אחראי על פוריות, נפחות, רפואה וכו'. מעניין שהאלוהויות העיקריות מהשבטים המזרחיים-סלאביים, כולל פרון, מעולם לא נתפסו על ידי הכרוניקנים הרוסים הקדומים, הקשורים בעיקר לאנשי הדת, כמתים. אפילו במאה ה-XNUMX. האלים הללו הוזכרו כקיימים, אך "מאבדים" בחשיבותם לאל הנוצרי. השזירה בין הפגאניות והנצרות באה לידי ביטוי גם בתחום הפולחן: כנסיות חדשות נבנו לעתים קרובות באותם מקומות שבהם היו מקדשי האלים הפגאניים, כדי למשוך תושבים רגילים שעדיין לא הספיקו להיות חדורים רוח הדת החדשה. ארגון הכנסייה של הכנסייה האורתודוקסית הרוסית נוצר הרבה יותר מתאריך אימוץ הנצרות: רק בשנת 1037 מינה הפטריארך של קונסטנטינופול את המטרופוליטן תיאופמפטוס הראשון, יווני מלידה, לקייב. הצעד הבא להשגת עצמאות כנסייתית לפחות נעשתה בשנת 1047, כאשר הנסיך ירוסלב החכם הצליח להתקין את המטרופוליט הרוסי הראשון הילריון ברוסיה, שהפך לסופר רוסי מפורסם ומחבר החיבור "המילה על החוק והחסד" , שהיה אחד החובה לקריאת ספרי האדם הרוסי מימי הביניים. 9.2. התפתחות הכנסייה הרוסית במאות XIII-XVII במהלך שנות עול עדר הזהב הצליחה הכנסייה לשמור על שלומה הודות ליחס המתנשא כלפיה מצד החאנים המונגולים. מנהגי המונגולים אסרו עליהם לזלזל בדת זרה, לפיכך, בקרב המתים בשנים 1237-1240. היו מעט מאוד כמרים, במיוחד בהשוואה למספר הנציגים של קבוצות אחרות באוכלוסייה. לאחר שהעול הובטח בהסכמת הנסיכים הרוסים לתת כבוד לחאן המונגולי, הכנסייה הרוסית האורתודוקסית על כל רכושה פטורה מתשלום מס חובה, מה שאפשר לה להפוך לכוח כלכלי ופוליטי משמעותי. בשנת 1299 העתיק מטרופולין מקסים מקייב את מגוריו מקייב ההרוסה והחרבה לוולדימיר הבטוחה יותר, וכמה שנים נוספות לאחר מכן מצא כס המטרופולין בית חדש במוסקבה (1324). נסיבות אלו הפכו לקלף מנצח חזק בידיו של איבן קליטה, שכן המטרופולין פיטר אישר בכך את תביעותיהם של נסיכי מוסקבה לראשוניות בקרב כל השליטים הרוסים. השליטה הרוחנית של המטרופולין והמשקל המדיני שהיה לו - מכל זה לא יכלו להתעלם הן על ידי הנסיכים הנלחמים זה בזה והן על ידי פשוטי העם, שבעיניהם מקום מגוריו של המטרופולין היה המרכז הדתי של רוסיה, הלב שלה. מאותו רגע, המטרופולינים הרוסים פעלו כעוזרים נאמנים ומדריכים רוחניים של הנסיכים הרוסים בתהליך האיחוד של המדינה הרוסית. משימה נוספת בראש סדר העדיפויות של הכנסייה כולה ושל סגפנות אינדיבידואלים הייתה הפצת האורתודוקסיה בקרב עמים לא נוצרים (צפון רוסיה ואירי אוראל), וכן עלייה משמעותית במספר המנזרים והנזירים. נערץ במיוחד הן בקרב האצולה והן בקרב אנשים רגילים היה השילוש-סרגיוס הרמיטאז', שנוסד על ידי סרגיוס מראדונז' (1321-1391), שהגיע ממשפחת אצולה, אך ויתר על כוח ארצי למען הישג רוחני. בעודה נטלה חלק פעיל בתהליכים פוליטיים וחברתיים, הכנסייה הרוסית האורתודוקסית לא הצליחה להימנע מההשלכות של השתתפות זו, שהופיעה די מהר. כבר בשנת 1377, לאחר מותו של המטרופולין אלכסי (1353-1377), שנהנה מסמכות רוחנית אדירה, הפך מקום המטרופולין לנושא למאבק פעיל בין קבוצות כנסייתיות וחילוניות שונות. פימן, שקיבל דרגת מטרופולין בקונסטנטינופול, הודח על ידי דמיטרי דונסקוי, שמינה במקומו את מוודה מיטאי, ולאחר מותו - קפריאנוס, שאותו הוא עצמו גירש. שינוי תכוף כזה של מטרופולינים והתלות הברורה שלהם בכוח חילוני התבררו כגורם מערער יציבות חזק, שהשפעתו התגברה רק במחצית הראשונה של המאה ה-1453, כאשר כל הנצרות האורתודוקסית עמדה בפני משימה אחרת: שימור האמונה הנוצרית הקדושה מול אויב חדש ומסוכן מאוד - הטורקים. העות'מאנים. האיום של לכידת קונסטנטינופול על ידם, שהתממש ב-1439, הוביל לכך שחלק מהכנסיות המזרחיות, בניסיון להימנע מהרס הסופי שלהן, הגיעו לסיום איחוד פירנצה עם הקתולים. איחוד זה, שנחתם ב-XNUMX, כולל על ידי נציג מהכנסייה הרוסית האורתודוקסית, פירושו הכרה בקדימותו של האפיפיור ואובדן העצמאות הכנסייתית. אבל המטרופוליטן איזידור, שחתם על האיחוד הזה, נלקח למעצר מיד לאחר שובו למוסקבה, ומועצת ההיררכיים של הכנסייה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית סירבה להכיר באיחוד זה. לפיכך, הכנסייה הרוסית לא רק סירבה לסיוע אפשרי של מערב אירופה עם שובה של קונסטנטינופול, אלא גם עמדה אוטומטית באופוזיציה לשאר הכנסיות האורתודוקסיות. התנאים הפוליטיים המשתנים אילצו את התיאולוגים הרוסים לנסח רעיון חדש שביטא את מהות האורתודוקסיה הרוסית ונודע כתורת "מוסקבה - רומא השלישית". דוקטרינה זו נוסחה בכתביו של הנזיר פסקוב פילותאוס, שטען שהסיבה למותה של רומא, ולאחר מכן של קונסטנטינופול, היא הכפירות שבהן שקעו ערים אלו. מוסקבה, שירשה את העליונות הרוחנית של הערים הללו, משוחררת מהעוולות שאכלו אותן, ולכן היא תצטרך לגלם את הרעיון של מימוש מדינה אורתודוקסית אמיתית עלי אדמות. סוף המאה ה-XNUMX שכן הכנסייה הרוסית האורתודוקסית התנהלה במאבק בין שני הכיוונים העיקריים - היוספיטים והלא בעלי. הראשון, שנקרא על שמו של מנהיגם הרוחני, הגומן של מנזר וולוצק יוסף, טען שהכנסייה משמשת כמשנה לאלוהים עלי אדמות, ולכן כל האדמות השייכות לה הן רכושו של האדון והן בלתי ניתנות להפרה עבור כוח עולמי. מתנגדיהם (ואסיאן פטרייקייב, ניל סורסקי) הכריזו על האידיאל הנוצרי הקדום של נזיר, שאינו עמוס מדאגות ארציות, אלא עולה במחשבותיו אל העולם הרוחני ובהתאם, אינו זקוק לשום ברכות עולמיות. מאבקם של שני הזרמים הללו הסתיים בתבוסתם של הלא מחזיקים, אשר נידונו על ידי מועצת הכנסייה ונשלחו למנזרים מרוחקים. תקופת המאה ה-1551 הפך לזמן הרישום הסופי של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית כמוסד רשמי במדינה הריכוזית החדשה. מועצת סטוגלבי, שהתקיימה בשנת 100 (שנקראה כך מכיוון שהחלטותיה הסתכמו בדיוק ב-22 פרקים) איחדה את שמירת כללי הכנסייה והנורמות בכל שטחה של המדינה הרוסית, וכן הסדירה את מידת הכללתן של נורמות הכנסייה בחיים החילוניים. . על הדיוטות, ללא קשר למעמדם החברתי, נאסר לשחק שח (עם זאת, איוון האיום הזניח את הכלל הזה בהצלחה), לגלח את זקנם, לצפות במופעי תיאטרון ובמופעים של שוטים. החלטה נוספת של מועצה זו חיזקה את הנוהג של קנוניזציה של קדושים. כזה עד אמצע המאה ה-45. היו 1589 בקנה מידה ארצי ועוד XNUMX בקנה מידה אזורי. במשך כמה עשורים של שלטונו של איוון האיום, מספר הקדושים גדל פי כמה. כמעט בכל מנזר התברר ששרידי הקדושים המקומיים "נרכשו", ובמשך זמן רב עיקר עבודתם של סופרי הנזירים הייתה כתיבת חיים, שתיארו את מעללים הרוחניים של הצדיקים שהלכו לעולמם, ואיפשרו להם להיות קדושים כקדושים. . האפוטוזיס של בניית בניין הכנסייה האורתודוקסית הרוסית היה הקמתו בשנת XNUMX של התואר פטריארך, אשר הוענק למטרופוליטן איוב של מוסקבה. נציגים של פטריארכיות אורתודוכסיות אחרות, שמנעו תחילה מהמטרופולין של מוסקבה לקבל מעמד גבוה יותר, נאלצו להסכים לצעד זה מחשש לאבד את אותו בעל ברית ופטרון רב עוצמה, שהיה עבורם הצאר הרוסי. 9.3. פילוג כנסייה ברוסיה. מאמינים ותיקים התנאים המוקדמים לפילוג בכנסייה הבשילו במדינה הרוסית במשך זמן רב למדי. באמצע המאה ה- XV. ה-Pskov hegumen Euphrosynus ערך מסע לקונסטנטינופול, עדיין תחת שלטונו של הקיסר הביזנטי, כדי לברר כמה פעמים יש להגות את הקריאה "הללויה" במהלך הפולחן - שתיים או שלוש. ברוסיה אומצה צורה משולשת של הגיית קריאה זו, בהתאמה, וסימן הצלב נעשה בשלוש אצבעות מקופלות לקמצוץ, שסימל את הדוגמה של שלוש ההיפוסטזות האלוהיות. בכנסיות של קונסטנטינופול, כפי שגילה אפרוסינוס, הקריאה הוכפלה, והסימן בוצע בשתי אצבעות, לכן, בשובו למנזר מולדתו, הוא החל להנהיג צווים חדשים, ואישר את יישומם בסמכותו של הפטריארך של קונסטנטינופול. כמרים רבים תמכו בסדר הקבוע של השלט המשולש, שהביא למחלוקות ארוכות, שסופן נקבע בהחלטת קתדרלת סטוגלבי, שאישרה את השלט הכפול ואת הכפלת הקריאה "הללויה" כטופס הרשמי. הפטריארך ניקון, שכבש את כס המלכות הפטריארכלי בשנת 1652, הפך לאחת ממשימותיו העיקריות לחסל את השגיאות והסתירות הכלולים בספרי הכנסייה הישנים, במטרה שהמדינה המאוחדת, שטענה כי היא הירושה הבלעדית של האורתודוכסים האמיתיים. דת, תתאים לכנסייה מאוחדת באותה מידה. רפורמות דומות הגו כבר במאה ה-1653, אך קתדרלת סטוגלווי לא הצליחה לבטל את כל הסתירות שנוצרו, להן נוספו חדשות במהלך השנים מאז כינוסה, למשל, השאלה מה צריכים להיות מזמורי כנסייה - פוליפוניים או פה אחד. ניקון היה חבר במעגל, שכלל את מקורביו של הצאר אלכסיי מיכאילוביץ'. במסגרת מעגל זה עלו רעיונות שנועדו לקבוע את המשך התפתחותה של הממלכה הרוסית והדת האורתודוקסית, ולכן הסנקציה של המונרך לבצע את השינויים המקבילים התקבלה על ידי הפטריארך ללא מאמץ רב. כבר בשנת XNUMX, ניקון אסרה לבדה, מבלי לכנס מועצת כנסייה, על השלט הכפול של הצלב ועל הכפלת הקריאה "הללויה", והחליפה אותם בשלושה; כמו כן נאסרה פוליפוניה. הכוהנים האבוקום ודניאל הכינו עצומה לצאר אלכסיי מיכאילוביץ', שבה התייחסו לכך שלגורמי הכת הנדחים יש היסטוריה ארוכה והם התקדשו על ידי מאות שנים של תרגול, אך העצומה זכתה להתעלמות, ומחבריה שילמו עבורם. אי ציות לחופש. הכומר אבוואקום, שהמשיך להתנגד באופן פעיל לחידושיו של ניקון גם בזמן גלות סיביר, נשרף מאוחר יותר (1682). ניקון גם הרכיב ועדה של נזירים שהיו מהגרים מאוקראינה ושלטו בלטינית ויוונית, על מנת לזהות את כל המקומות המעוותים בספרי הכנסייה ואת תיקונם לאחר מכן. עבודה זו ארכה מספר שנים, שבמהלכן הונהגו הכללים החדשים באופן פעיל על ידי תומכי הפטריארך, בעוד שמתנגדי התיקונים הושמדו בשנת 1656 והכריזו על כופרים - כופרים מהאמונה האורתודוקסית. לאחר פעולות כאלה של ניקון, הפילוג בכנסייה, שהביא לחלוקה של החברה כולה לתומכים ומתנגדים לחידושים, היה בלתי נמנע. על אף העובדה שהפטריארך עצמו נפל עד מהרה מדעתו של הצאר והוגלה לגלות, הרפורמות שהחל בו נמשכו והובאו לסיומן ההגיוני. כמה שנים מאוחר יותר, ספרי הכנסייה המתוקנים הוכרו רשמית כאלו האמיתיים, ואת הישנים נצטוו להשמיד. אבל לא כולם הסכימו עם הרפורמות בכנסייה. מתנגדי החידושים - החלו להיקרא מאמינים ותיקים - התקבצו סביב מנזר סולובצקי, שאב המנזר שלו לא זיהה את הספרים המתוקנים. הממשלה נאלצה להשתמש בכוח מזוין כדי לאלץ את הנזירים לקבל את הרפורמות, דבר שהיה אפשרי רק לאחר מספר שנים של מצור על המנזר. המאמינים הישנים, שלא רצו להשלים עם הסדר החדש, נאלצו לעזוב את החלק המרכזי של רוסיה ולברוח לפאתיה (אזור הוולגה, אוראל, סיביר, הדון), שם היעדר כוחות צאר. הותיר להם את ההזדמנות לקיים את הטקסים לפי המודל הישן. אך גם שם לא השאירו השלטונות את חסידי האמונה הישנה לנפשם. כפריהם הוקפו בכוחות סדיר, ולאחר מכן נאלצו מבוגרים וילדים להתגייר בכוח לאמונה חדשה. אלה שלא חשבו שאפשר להקריב את העקרונות הדתיים שלהם העדיפו לשרוף ולא לוותר על אמונתם. על פי חוקרים מודרניים, מספר המאמינים הזקנים שביצעו מרצונם את ההצתה העצמית בעשורים האחרונים של המאה ה-20 עולה על 10 אלף איש, והמספר הכולל של מתנגדי הרפורמות בכנסיות שעזבו את רוסיה הוא XNUMX% מכלל האוכלוסייה. זְמַן. מדי פעם ניסו המאמינים הזקנים לשנות את המצב שהתפתח במערכת הדתית בארץ, אך ניסיונות כאלה, ככלל, הסתיימו בכישלון. מרד סטרלטסי המפורסם (1682) היה אולי האירוע הבולט ביותר בעימות הפעיל בין תומכי ומתנגדי האמונה החדשה. בלשכת הפנים של הקרמלין אף הוסדר מחלוקת תיאולוגית בין תומכי כל אחת מנקודות המבט, אך מחלוקת זו הסתיימה רק באיומים הדדיים, ובינתיים דוכא מרד הקשתים, ולאחר מכן המאמינים הזקנים. יכלו רק לשמור על אמונתם בסודיות עמוקה, בלי להתיימר להילחם פתוח. יש להבהיר כי המאמינים הישנים, המתנגדים עצמם לתומכי האמונה החדשה, לא היו ישות הוליסטית: בתוכם היו קבוצות שנבדלו בפרשנותן של הוראות מסוימות, ככלל, של כת ולא דוגמטית. טֶבַע. רגע המפתח לפילוג בתוך המאמינים הישנים עצמם היה סוף המאה ה-XNUMX, כאשר אותם כמרים שהוסמכו על פי הכללים הישנים נפטרו בהדרגה. כמה קבוצות של מאמינים ותיקים הציגו את מנהג הסמיכה ככומר של ממשיכם העתידי, מה שאיפשר לשמור על שורה בלתי נשברת של שומרי האמונה האמיתית – מאמינים ותיקים כאלה נקראו כמרים. אותם מאמינים ותיקים ששללו את האפשרות של מינוי לא מורשה של כוהנים החלו להיקרא לא-כוהנים. סוגיה נוספת שנויה במחלוקת, שלגביה לא יכלו קנאי האמונה הישנה להגיע להכרעה חד משמעית, הייתה היתר או איסור של כהן להינשא. נציגי הכנסייה האורתודוקסית הפומרנית הישנה, שהתקבצו סביב מנזר סולובצקי, אפשרו לכמרים שלהם להתחתן וללדת ילדים. תומך פעיל בפרשנות כזו של אמונת המאמין הישן היה המטיף ואסילי ימליאנוב. מהכנסייה הפומרנית ממש בסוף המאה ה-XNUMX. מה שנקרא פדוסאיבים (על שם מייסד הקהילה, תאודוסיוס וסילייב), שחשבו שלא מקובל שכומר יינשא, נפרדו. 9.4. כנסייה בשליטה של המדינה (1700-1917) בשנת 1700 התרחש אירוע משמעותי בהיסטוריה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית. לאחר מותו של הפטריארך הקשיש אדריאן, החליט הצאר פטר הראשון לא למנות פטריארך חדש, אלא למנות את המטרופולין סטפן יבורסקי (1658-1722), שהפך לאחד מדמויות הכנסייה הבולטות של תחילת המאה ה-1700, לתפקיד הדום. של כס המלכות הפטריארכלי. שיא הקריירה שלו הגיע רק בשנת XNUMX, כאשר יבורסקי הפך למטרופולין של ריאזאן ומורום. באותה שנה קיבל את התואר דום עוסק. אירוע זה עצמו סימן שינוי חשוב ביחסים בין הרשויות החילוניות והכנסייתיות. לאורך המאה ה-1612 הכנסייה טענה שוב ושוב לעצמאות מסוימת מהמלך. זה היה ברור במיוחד תחת הפטריארך פילארט (1633-1651), אביו של הצאר מיכאיל פדורוביץ', והפטריארך ניקון (1666-20), שדגלו בגלוי בעדיפות הסמכות הרוחנית. מבחינה כלכלית, הכנסייה הייתה אחד מבעלי האדמות העשירים ביותר: רק השילוש-סרגיוס לברה החזיק ב-1721 אלף בתי אב של איכרים (אם כי למען הצדק יש לציין שרוב המנזרים ממוקמים במקומות נידחים ולא מסומנים. על ידי חסות גבוהה הייתה הכנסה הרבה יותר צנועה). המאה ה 1724 הפריך ללא רחם אשליות פוליטיות וכלכליות. האינטרסים של הכנסייה היו כפופים לחלוטין למדינה, ולאחר מותו של סטפן יבורסקי קיבלה גם כפיפות זו אופי מנהלי. בשנת XNUMX, על פי צו של הצאר פיטר, נוצר הסינוד השלטוני הקדוש ביותר, שהיה הגוף המנהל הממלכתי של הכנסייה. בראש הסינוד עמד הפרקליט הראשי. צו אחר, שהוציא פיטר הראשון ב-XNUMX, הגביל באופן משמעותי את זכויות הנזירות: מעתה והלאה, חלק מהמנזרים הוקצו לבתי חולים לחיילים חולים ונכים. עמדתם של המאמינים הישנים השתנתה. בשנת 1716 החליף פיטר את הרדיפה והאחריות המשפטית לה היו נתונים נציגי האמונה הישנה, באפשרות להשתחרר מדיכוי באמצעות תשלום קנס משמעותי. אולם, לא כל כך הרבה מאמינים ותיקים ניצלו רשות זו, שכן רובם תפסו את גזירות השלטונות החילונים כגילויים של מיומנות השטן ולכן לא רצו להקשיב להם. Дальнейшее ограничение религиозной власти было связано с указом Екатерины II от 1764 г., согласно которому все земельные владения церквей переходили в ведение государства, - произошла секуляризация церковных земель. Отныне все владения Русской православной церкви становились государственной собственностью, а на содержание монастырей и церквей выдавалось государственное пособие. Особняком стояла только Троице-Сергиева лавра, находившаяся под особым покровительством императрицы, благодаря чему ее годовое содержание в несколько раз превышало суммы, выделявшиеся на содержание любого другого монастыря; к тому же большую часть дохода Лавры составляли пожертвования от членов императорской фамилии. Под государственную административную структуру подстраивалась и церковная иерархия. К концу XVIII в. значительно увеличилось количество епархий, а сами их границы стали совпадать с губерниями Российской империи. Широкое распространение получает духовное образование: на смену полуграмотным сельским дьячкам, выучивающим основные церковные тексты наизусть, приходят выпускники семинарий, число которых неуклонно увеличивается. В то же время сокращаются роль и численность духовенства как государственного сословия. К числу священников долгое время автоматически относили их детей, которые не выполняли религиозных обязанностей, но при этом освобождались практически от всех налогов (кроме подушной подати). Павел I в 1797 г. приказал зачислять тех священников, которые не имеют своего прихода (а их число только в Москве составляло несколько сотен человек), а также детей священников, необучающихся в семинарии, на военную службу. הכנסייה האורתודוקסית, שנאלצה להיכנע לצורך הממלכתי, נקטה בעמדה נאמנה יותר ביחס לגויים. יוניאטים רבים (תומכי הסכם עם הכנסייה הקתולית - איחוד פירנצה משנת 1439), שחיו בשטח פולין שסופח לאימפריה הרוסית, נחלצו מדיכוי על בסיס השתייכות דתית. גם המאמינים הזקנים זכו להתפנקות נוספת: פעם הממשלה העדיפה להסתכל "באמצעות האצבעות" בפעילותן של משפחות הסוחרים העשירות ביותר הדבקות בדת הישנה, אך כעת השתייכות לאמונה הותיקה חדלה להיות מקור מדינה. רְדִיפוּת. הנוסחה הרשמית של השר ש.ס. אוווארובה - "אורתודוקסיה, אוטוקרטיה, לאום" - נתנה לגיטימציה לעמדה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית בתחום האידיאולוגיה הממלכתית. בהיעדרו של הפטריארך, הקיסר הרוסי נחשב לראש הכנסייה, ולכן פקידו, התובע הראשי של הסינוד, ניהל את הכנסייה. פעילות מיסיונרית להנצרות האדמות שסופחו לאימפריה הרוסית פעלה כמרכיב חשוב בפעילות הפוליטית הפנימית, שכן היא אפשרה להפחית את המתח ביחסים בין האוכלוסייה המסופחת לבין הממשל הרוסי. כיבוש הקווקז, שהושלם רשמית עד 1856, היה תחילתו של תהליך המעבר לאמונה האורתודוקסית של עמים קווקזים מסוימים שהיו מוסלמים עד אותו רגע. עלייה משמעותית במספר תומכי האמונה האורתודוקסית בקרב עמי הקווקז ומזרח סיביר נבעה גם מכך ששינוי דת סיפק הטבות מס משמעותיות. יחד עם זאת, עמדתה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית הכפופה למדינה לא יכלה לספק היררכי כנסייה רבים, שדגלו באופן פעיל בהחזרת הכנסייה לעצמאותה ובבחירתו של פטריארך חדש. דעות כאלה הפכו פופולריות במיוחד בקרב אנשי הדת הפשוטים ופקידי הכנסייה הגבוהים בסוף המאה ה-1903, כאשר האימפריה הרוסית עברה רגעים קשים בקיומה. מצד אחד, תהליך הקנוניזציה הפעיל נמשך (בשנת 1906 הוכרז שרפים מסרוב), עמדתם של המאמינים הזקנים השתפרה (בשנת 1916, האנתמה שהוכרזה במאה ה-1917 בפני חסידי האמונה הישנה הייתה. בוטלה לבסוף). עם זאת, היו גם התפתחויות שליליות. משפחת המלוכה, שהקיפה עצמה בשרלטנים דתיים, אך במקביל המשיכה להיחשב לדוגמה העיקרית של אדיקות אורתודוקסית, הכפישה את הדת האורתודוקסית עצמה. אחד ההוגים הדתיים הגדולים של תחילת המאה העשרים. הארכיבישוף ג'ון מקרוןשטדט כבר בשנת XNUMX לקח את היוזמה לכינוס מועצת כנסייה, בה אמורה להכריע סוגיית בחירת הפטריארך, אך יישום יוזמה זו התאפשר רק לאחר מהפכת אוקטובר של XNUMX. 9.5. מהפכה ופיצול חדש באורתודוקסיה המהפכה, שסימנה את קץ קיומה של האימפריה הרוסית, הביאה גם לשינויים דרסטיים בגורלה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית. חיסול הסינוד נתן תקווה שתחת השלטון החדש ישוב מעמדה הדומיננטי של האורתודוקסיה, ובתחילה נראה היה שתקווה זו התגשמה. בשנים 1917-1918. המועצה המקומית של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית פעלה, שההישג העיקרי שלה היה הבחירה, לאחר הפסקה של מאתיים שנה, של הפטריארך של מוסקבה ורוסיה כולה, שהיה המטרופולין של מוסקבה טיכון (בלווין). יחד עם זאת, תמיהה ואכזבה בסביבת הכנסייה נגרמו בעקבות הופעתו ב-23 בינואר 1918 של הצו של הממשלה הסובייטית על הפרדת כנסייה ומדינה. לאחר שנפטרה מהלחץ של כוח המדינה, הכנסייה עצמה בוטלה מהאפשרות להשפיע על החברה. בנוסף, הפגינו החודשים הראשונים לקיומה של הממשלה החדשה אנרכיה משתוללת, שבאה לידי ביטוי גם ביחס לנציגי הכמורה. מנזרים רבים נבזזו, מאות נזירים מתו בניסיון לעצור את השודדים והרוצחים. כל זה אילץ את הפטריארך טיכון להעביר מסר ב-19 בינואר 1918, שבו הוא דרש מהממשלה החדשה להפסיק את השוד והשוד, וקורא לבני הקהילה של הכנסיות האורתודוקסיות להגן על אמונתם גם עם נשק בידם. מנהיגי כנסייה רבים שהשתתפו בעבודת המועצה המקומית (אנטוני חרפוביצקי, אנדריי אוכטומסקי) נקטו בעמדה קיצונית יותר, סירבו לציית לצו והצטרפו לכוחות המשמר הלבן בדרום רוסיה ובסיביר. חוסר העקביות של עמדתם היה בכך שהכירו בכפיפותם החילונית לדמויות של התנועה הלבנה כמו גנרל א.י. דניקין או אדמירל A.V. קולצ'אק, היררכי הכנסייה הללו הדגישו את הבכורה של טיכון, שהכיר רשמית בכוח הסובייטי כראש הרוחני של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית כולה. החלטה זו נחקקה בקתדרלת סטברופול בשנת 1919, שבה השתתפו כל הנציגים הגבוהים ביותר של ההיררכיה של הכנסייה, שהיו באותו רגע בשטח שנשלט על ידי התנועה הלבנה. לצד התבססות הדרגתית של הכוח הסובייטי כמעט בכל שטחה לשעבר של האימפריה הרוסית (למעט האדמות שסופחו לגרמניה ופולין ופינלנד, שעל שטחן נוסדו כנסיות אורתודוכסיות פולניות ופיניות עצמאיות), היו אנשי הדת האופוזיציה. נאלץ לעזוב את רוסיה. המרכזים העיקריים של ההגירה הרוסית במחצית הראשונה של שנות ה-1920. הפכה לגרמניה ולצ'כיה, שם נאסף צבע האינטליגנציה, כולל ההוגים הדתיים המתקדמים ביותר - אנתוני חרפוביצקי, אבלוגי ואחרים. כך, שנות ה-1920 סימן פיצול חדש בכנסייה האורתודוקסית, שעורר את ההשלכות של מהפכת אוקטובר וכינון סדר חדש, שלא הוכר על ידי קבוצות מאמינים רבות. כבר ב-1917 יצאה הכנסייה הגאורגית-אורתודוקסית מתחום השיפוט של הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית והכריזה על עצמאותה המוחלטת בענייני הכנסייה. ב-1921, בקתדרלת קרלובץ', הודיעו המהגרים הרוסים על הקמת הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית בגלות, שהכריזה על אי ציות לכנסייה הרוסית-אורתודוקסית והאשימה את היררכי הכנסייה שנותרו ברוסיה בכפירה מהאמונה האמיתית. אנשי הדת שנותרו ברוסיה נאלצו להשלים עם החלטות הממשלה החדשה או להיכנס עמה לעימות גלוי, שבדרך כלל לא הסתיים לטובת הכוהנים. בעקבות שלילת רכושם השיטתית של המנזרים ותסיסה אנטי-דתית נרחבת (1921-1929), ובעקבותיה צו ממשלתי "על כתות" (1929), שהשווה את פעילות הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית לכתות. לאחר החלטה זו, הייתה לרשויות סיבה רשמית להגשת אישומים ומעצרים. בשנות ה-1930 גל מעצרים שטף את המדינה, ואחריו שליחה לגולאג או הוצאה להורג. שיא ההדחקות הללו הגיע בשנים 1937-1938. המספר הכולל של אנשי הדת שהיו נתונים לדיכוי בשנים אלו עולה על 600 איש, שרובם מתו במחנות או נורו. פינוק מסוים של הכנסייה האורתודוקסית נעשה בשנת 1942. זה נבע מהצורך לגבש את החברה הסובייטית מול אויב חיצוני, שהיה גרמניה הנאצית. האמונה הדתית המשיכה להיות כוח פנימי רב עוצמה, אליה פנו מנהיגי ברית המועצות, ועשו כמה ויתורים בעלי אופי אדמיניסטרטיבי: החלה שיקום הכנסיות, נוסד כתב העת של הפטריארכיה של מוסקבה, שהפך לאיבר המודפס הרשמי של הפטריארכיה של מוסקבה. הפילוג התגבר בחלקו תחת הפטריארך אלכסי הראשון, שקיבל את כס המלוכה הפטריארכלי בשנת 1944. מה שנקרא "משפצים" הצטרפו לכנסייה הרוסית האורתודוקסית, והכריזו בשנות העשרים. רפורמה בדוגמה האורתודוקסית (מעבר ללוח הגרגוריאני, אישור השפה הרוסית כשפת הפולחן וכו'). הפטריארכיה תבעה מהם חרטה פומבית והחזרת כל ההיררכיים לאותן דרגות רשמיות שהיו להם בזמן ההתנתקות מהכנסייה האמיתית. שני התנאים הללו התקיימו, ולאחר מכן הושלם האיחוד מחדש. בשנת 1920, יוניאטים שחיו בשטח אוקראינה וכפופים בעבר לכנסייה הקתולית הצטרפו רשמית לכנסייה הרוסית האורתודוקסית. במועצת 1946 גובש הסכם על פיוס רשמי של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית עם המאמינים הזקנים. 9.6. הרנסנס של האורתודוקסיה ברוסיה המודרנית К началу 1990-хгг. Русская православная церковь представляла собой религиозное образование, находящееся в стадии постепенного возрождения. В 1988 г. на государственном уровне было отпраздновано 1000-летие крещения Руси, начинали восстанавливаться храмы, общее число епархий было доведено до 76, а постоянно действующих монастырей насчитывалось 18. После того как в середине 1980-х гг. Русская зарубежная православная церковь получила возможность осуществлять миссионерскую деятельность на территории России, часть приходов, относящихся по преимуществу к Московской епархии, признала над собой главенство зарубежной церкви. Это привело к возникновению в 1989 г. Русской православной свободной церкви, деятельность которой протекает в России, но под юрисдикцией Русской зарубежной православной церкви. העלייה המהירה של התודעה העצמית הדתית ברוסיה החלה ב-1991, אך היא הייתה קשורה בתחילה לחזרתה של התודעה הדתית ככזו, ולא עם תחיית האורתודוקסיה. לצד עלייה במספר חברי הקהילה בכנסיות האורתודוקסיות, חלה עלייה במספר חסידי הקתוליות והפרוטסטנטיות, שלא איחרה לנצל את המיסיונרים של דתות אלו. מספר רב של אנשים, שלא מצאו דת ראויה לציפיותיהם בקרב הווידויים המסורתיים, פנו לכתות וכתות שונות, שמספרן ברוסיה גדל באופן אקספוננציאלי במשך כמה שנים. דעת הקהל הכירה בקלות בכך שכל דת היא תופעה חיובית ושאף אחד לא מעז להתערב בזכותו הבלתי מעורערת של אזרח להתוודות על כל אחת מהן ולהיות חבר בארגון דתי כלשהו. לפיכך, העובדה שדתיות יכולה להיות לא רק חיובית, אלא גם שלילית, שיש מספר עצום של כתות מסוכנות בעולם ושהרבה מהן יכולות להיות הרסניות, הוכחשה, או יותר נכון, לא התמקדה בה. באמצע שנות ה-1990. התשוקה לדת הפכה לכמיהה לאורתודוקסיה, שבה העמדה הפעילה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית מילאה את תפקידה. על פי חוקת 1993, שהכריזה על חופש מצפון ברוסיה, על היעדר דת מדינה אחת וקבעה את השוויון של כל דתות העולם בשטח הפדרציה הרוסית, האורתודוקסיה לא הצליחה לרכוש את מעמד הייחודיות שהבדילה אותה משאר דתות העולם. עדות דתיות במשך מאות שנים, עד שנת 1917. עם זאת, מהר מאוד הצליחה הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית להפוך ל"ראשונה בין השווים" הודות לתמיכה הפעילה של השלטונות הפוליטיים, המבקשים להעניק לגיטימציה לשלטונם באמצעות פנייה אל השולטים המסורתיים של התודעה הרוסית, כולל האורתודוקסיה. במקביל, אומצו מספר גזירות וחוקים ברמה הפדרלית, המגבילים ככל האפשר את פעילותן של כתות וארגונים דתיים הרסניים ברוסיה, אשר שימשו תמריץ נוסף למשיכת אנשים לדת מסורתית. הכנסייה הצליחה לא רק לחזק את הבסיס הכלכלי שלה על ידי החזרת הרכוש שנלקח במהלך שנות השלטון הסובייטי, אלא גם להשיג דריסת רגל במוסדות חברתיים כמו צבא וחינוך. בשנת 2004 התקבל חוק להוראת יסודות התרבות האורתודוקסית במוסדות חינוך תיכוניים וגבוהים. צעד משמעותי נוסף מצד הכנסייה הרוסית האורתודוקסית היה החתימה ב-2006 על הסכם עם הכנסייה הרוסית האורתודוקסית בחו"ל על כניסתה הדרגתית של האחרונה לכנסייה הרוסית האורתודוקסית. כמובן שתהליך זה יימשך מספר שנים, אך גם כעת ניתן לקבוע כי לאחר תקופה ארוכה של פילוג כנסייה, האורתודוקסיה נכנסת בהדרגה לשלב של איחוד מחדש, ומתגבשת מול וידויים עולמיים אחרים, בעיקר האיסלאם. Говоря о специфике современной религиозной обстановки в России, исследователи склоняются к двум крайностям, либо рассматривая увеличение количественных показателей верующих как характеристику подъема религиозной культуры, долгое время бывшей в забвении, либо обращая внимание на качественные характеристики так называемых "новых верующих" и склоняясь к идеологизированной оценке существующих тенденций. В пользу последнего мнения говорят многие факты, например данные социологических опросов, согласно которым верующими себя считают 52 % населения, в то время как регулярно посещают церковь только 6 %, из чего делается вывод, что рост религиозного самосознания связан в первую очередь с осознанием атрибутивной принадлежности православия к комплексу идентификационных признаков, составляющих портрет современного российского гражданина. Дело в том, что возвращение православия происходит в обществе, где люди на протяжении нескольких поколений в своем подавляющем большинстве не имели никаких связей с институциональной церковной жизнью и православным вероучением. Возникший в культурной памяти российского общества разрыв остается не преодоленным до сих пор. В современной российской религиозности доминируют внешние черты - ношение креста, нерегулярное посещение богослужений, в то время как знакомство с вероучением, основными положениями православной веры по-прежнему находится на крайне низком уровне. Восстановлению утраченной религиозной культуры служит реконструкция системы религиозного образования. В последние годы в России значительно увеличилось число семинарий и отделений религиоведения на философских факультетах ведущих вузов, таких как Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова, Саратовский государственный университет им. Н.Г. Чернышевского и др. Тема 10. Ислам 10.1. מוחמד, המקורות העיקריים של האסלאם האסלאם הוא השלישי מבין הדתות בעולם, האחרון בזמן התרחשות, אשר משפיע לטובה על הנתונים ההיסטוריים שיש להיסטוריונים מודרניים של הדת לגבי נסיבות הולדתה של האמונה המוסלמית. אנו יודעים הרבה יותר על האיסלאם ומייסדו מוחמד מאשר על בודהה וישו, בשל העובדה שחייו ותורותיו של מוחמד נרשמו במקורות כתובים שנים ספורות לאחר מותו, ולא מספר עשורים לאחר מכן, כפי שהיה במקרה של נצרות ובודהיזם. אבל לפני שנדבר על מוחמד עצמו, יש צורך להדגיש את המצב שהתפתח בחצי האי ערב בתחילת המאה ה-XNUMX. ואשר הפכה לבסיס להולדת דת חדשה. הערבים הם במוצאם אחד מהשבטים השמיים, ולכן למנהגיהם המקוריים יש הרבה מן המשותף למנהגי היהודים (למשל, האיסור על אכילת חזיר), אך התפתחות דתם ותרבותם התרחשה מעט שונה. דֶרֶך. אורח החיים הנוודי שהערבים ניהלו, מיקומם של שבטים שלהם בצומת נתיבי השיירות המובילים ממסופוטמיה למצרים, מהודו למזרח התיכון - נסיבות אלו תרמו לכך שריכוז הפולחן הדתי של כל הערבים שבטים התרחשו במכה, ששכנה על גדות הים האדום. שם אורגן מקדש שבו נשמרו שרידי שבטים ערביים בודדים, כולל אבן הכעבה המסתורית, שלפי האגדה נפלה מהשמים ושימשה מושא פולחן לכל הערבים, ללא קשר לשייכותם. לשבט או שבט מסוים. מוקדם למדי בנווה המדבר הערבי, הופיעו גם יישובים זרים. במקור סוחרים, במיוחד הקהילות היהודיות והנוצריות הקדומות. לאחר שהמסחר בשיירות נכנס לתקופת דעיכה, נאלצו הערבים לעבור בהדרגה לאורח חיים מיושב, אשר כרוך בהקצאה של חלקת אדמה קבועה בבירור לכל שבט. המחלוקת על גבולות הקרקע הולידה התנגשויות צבאיות בין שבטים שונים, והצורך הכפוי לצמצם את ההתנגשויות הללו למינימום הפסדים, עקב נוכחותם המתמדת של איומים חיצוניים, הוביל להופעתם של גורמים מתלכדים. אחד הגורמים הללו הוא הדת המונותיאיסטית, שדוגמה לה יכולה להיות צורות דומות של אמונה שנצפו על ידי נוודים ערבים בקרב שכניהם - יהודים ונוצרים. הטפתו של מוחמד, שהתגלגלה בסביבה כזו, נידונה להצלחה, למרות שלמייסד האסלאם היו קשיים מסוימים כבר בתחילת פעילותו הסגפנית. Сама фигура Мухаммеда, безусловно, является исторической, хотя некоторые подробности его биографии явно были домыслены последующими мусульманскими хронистами, пытавшимися представить основателя ислама боле могущественным и непобедимым, нежели это было на самом деле. Мухаммед ибн Абдаллах (570-632) родился в семье, происходившей из рода курейш, который был правящим в Мекке. Но семья, к которой принадлежал будущий основатель новой религии, относилась к обедневшей ветви рода. Еще в детстве мальчика стали посещать припадки (современные исследователи считают, что речь идет о "мускулярной истерии" [46] ), во время которых ему являлись таинственные видения. Потеряв в раннем детстве обоих родителей, Мухаммед воспитывался у своего деда-Абдал-Муталлиба, рано занялся караванным мастерством и совершил несколько длительных поездок по торговым делам. Окончательно поправила дела Мухаммеда женитьба на богатой вдове Хадидже, которая родила ему несколько дочерей. בערך בגיל 40 החליט מוחמד לבסוף לספר על החזיונות שביקרו אותו, שנשלחו בשם האל היחיד - אללה - לשליחו מוחמד להעברה לכל שאר האנשים. מרגע זה מתחילות הדרשות המפורסמות של מוחמד, שהביאו לו כבוד של אחדים ועוינות של אחרים. במשך זמן רב פעלו עושרה ואצילותה של אשתו חדיג'ה, כמו גם חסותו של מנהיג משפחתו, אבו טאליב, כהגנה ראויה לנביא, אף על פי שרבים מתומכיו משכבות האוכלוסייה הנמוכות יותר. לעזוב את מכה ולהשתקע באתיופיה. לאחר מותם של אבו טאליב וחדיג'ה, כאשר ראש החמולה החדש סירב לספק כל מיני תמיכה למוחמד, מייסד האסלאם לעתיד נאלץ לעזוב את עיר הולדתו ולעבור למדינה, שהייתה יריבה מסחרית של מכה, ולכן התייחסו בטוב לפליטים משם. המהלך הזה, שהתרחש בשנת 622, הוא שנחשב בעיני המוסלמים כתאריך תחילתו של עידן חדש - ההיג'רה. הטפתו של מוחמד במדינה העניקה לו כל כך הרבה חסידים שבעזרתם הצליח לכבוש את מכה בשנת 630 ובכך לחזור לעיר הולדתו מנצח. אפילו האצולה השבטית, שקודם לכן התנגדה באופן פעיל להוראה החדשה, ראתה טוב להצטרף לדת החדשה, שהייתה גירוי מאחד חזק בין השבטים הערבים. עוד בימי חייו של מוחמד, המדינה שהקים הופכת לדומיננטית בחצי האי ערב, שכן רוב שבטי הנוודים והישיבה הערבים מצטרפים אליה. הנביא עצמו בשנת 631 שלח מכתבים לשליטי המדינות השכנות ולמושלים של הרכוש הביזנטי במזרח התיכון עם הצעה להתאסלם. לאחר מותו של מוחמד, שבא לאחר מכן בשנת 632, תורתו לא גוועה, אלא להיפך, התגלגלה עוד יותר. מכה ומדינה הוכרו בקרב המוסלמים כערים קדושות, שכן חייו הארציים של הנביא היו קשורים בהן. הוא נולד במכה, ובסביבת העיר הזו התגלה אללה לראשונה לנביאו וגילה לו את רצונו – להעביר מוסדות אלוהיים לאנשים. מדינה קשורה לפורמליזציה הסופית של האמונה המוסלמית, לגיבוש מערכת חוקים ואיסורים, שכללה איסור על שימוש במשקאות אלכוהוליים, בשר חזיר ואיסור על הימורים. 10.2. טקסטים וחוקים קדושים של האסלאם למרות העובדה שהנביא מוחמד עצמו מעולם לא רשם את דרשותיו, נכחו בנאומיו סופרים מיוחדים, שתפקידם העיקרי היה לרשום את האמרות החכמות ביותר. לאחר מותו של מוחמד נותרו רשימות מפוזרות של גילוייו, שרבות מהן גם סתרו זו את זו, ולכן המשימה הדחופה שעמדה בפני הדת המתהווה הייתה קודיפיקציה של טקסטים קדושים. עבודה זו הושלמה בשנת 651 עם יצירת הקוראן, שהפך למקור העיקרי של הדוקטרינה המוסלמית. כדי למנוע את האפשרות של הופעתם של טקסטים קדושים חלופיים המבוססים על סמכותו של מוחמד, הושמדו כל הרישומים שעל בסיסם נערך הקוראן. נסיבות אלו מסבירות גם את השמרנות המדהימה של האמונה המוסלמית: היא לא עברה תקופה של דו קיום של אסכולות ומגמות שונות, כמו דתות דומות אחרות (בעיקר הנצרות). הקוראן מורכב מ-114 סורות, שכל אחת מהן כוללת כמה עשרות פסוקים בודדים. אין סדר מיוחד - לא נושאי ולא כרונולוגי - בסידור הסורות, אבל מחקרים לשוניים הראו שהסורות של התקופות המכה (לפני 622) ומדינה בולטות בצורה ברורה למדי. חלק חשוב נוסף בספרות הקדושה המוסלמית, שהחלה להתגבש באמצע המאה ה-XNUMX, היה החדית'ים - אגדות על חייו של הנביא מוחמד עצמו, אשר, ככלל, תיארו פעולות בודדות של מייסד דת מוסלמית והיה בהכרח סוף מוסרי. בחדית'ים רבים מורגשת השפעת המסורת הנוצרית והיהודית, שכן מתוארים מצבים הדומים לאלו שבכתבי הקודש ובתלמוד. לפיכך, הקוראן באסלאם דומה במשמעותו לכתבי הקודש בנצרות. האנלוגיה של המסורת הקדושה היא הסונה - אוסף חדית'ים שנאספו על ידי התיאולוגים המוסלמים הבולטים במאה ה-XNUMX. לא כל המוסלמים מכירים בסונה כטקסט קדוש; רבים רואים בה רק אוסף של סיפורים שאינם נושאים מטען דוגמטי. כיוון האסלאם, המדרג את הסונה בין יסודות משנתו, נקרא סוניזם, ודווקא ענף זה הוא הרב ביותר באסלאם המודרני. השריעה מבוססת על הקוראן והסונה - מערכת של נורמות חקיקה והנחיות דתיות שהן חובה עבור המוסלמי הנאמן. האסלאם אינו מפריד בין נורמות משפטיות לבין דתיות, ולכן התנהגותו של מוסלמי ביחס לאדם אחר, ביחס למשפחתו, למדינה נקבעת על ידי מוסדות אלוהיים. מעניין שהשריעה חלה רק על יחסים בין מוסלמים, ולכן התנהגותם של המוסלמים ביחס לנציגי דתות אחרות או רשויות חילוניות נקבעת על פי נורמות מוסכמות במיוחד שאין להן אופי דתי. המקור השלישי שעליו מסתמכת, בנוסף לקוראן ולסונה, השריעה הוא איג'מה - דעותיהם של התיאולוגים המוסלמים הסמכותיים ביותר של מאות השנים האחרונות, שאין להן משמעות דוקטרינרית, אך ניתן להשתמש בהן כדי לפתור מקרים מורכבים ומסובכים. המהות של הדוגמה הדתית של האיסלאם היא כדלקמן. האל היחיד מוכרז כאללה, ששלח נביאים רבים לארץ (נח, משה, ישוע). הנערץ שבהם הוא מוחמד - אחרון הנביאים והחכם ביותר. אללה הוא גדול וכל יכול, לכן הוא קובע מראש את גורלו של אדם, אותו הוא אינו יכול לשנות, אך הוא מסוגל להשיג את טובת האל על ידי ציות ללא תנאי אליו. בניגוד לנצרות, באסלאם אין מדובר בשיפור עצמי מתמיד של אדם המבקש להשוות עם אלוהים, להשיג את המצב האלוהי-אנושי: האל המוסלמי כל כך לא נגיש למאמיניו שהוא מאפשר רק שירות, ולא מנסה להשתוות לעצמו. רחמי אללה יתגלו בזמן יום הדין, כאשר כל המתים יקומו, ואלו מהם שניהלו חיים צדיקים או הצליחו לכפר על חטאיהם יהיו במצב של אושר נצחי, המנוחה תידון לייסורים נצחיים. הדרישות האתיות שהאסלאם מטיל על כל מוסלמי מסתכמות בשמירת הצדק (להגיב לטוב עם טוב ולרע עם רע), חובות כלפי קרובי משפחה וחברים, נדיבות לעניים וכו'. הפשטות היחסית של הדוגמה הדתית משפיעה גם היא. קיום חוקים ומצוות מעשיים, מהם חמישה: 1) תפילת חמש החובה, מפורמלת במידה המרבית - לא רק המילים הנאמרות על ידי המאמין כפופות לוויסות, אלא גם תנועות הגוף המבוצעות בו זמנית; 2) שטיפה לפני התפילה, שכן ברגע התפילה חייב אדם להופיע לפני ה' נקי לא רק מלכלוך פיזי, אלא גם ממחשבות רעות; 3) מתן צדקה לעניים, שהפך בהדרגה לזכאת - ניכוי חלק מהכנסתם לטובת קהילה דתית או מדינה, אם היא נשלטת על ידי מלך מוסלמי; 4) צום שנתי (אורזה), שחובה על כל מי שיש לו הזדמנות כזו, אך ניתן לבטלו לחולים ולנוסעים; 5) עלייה לרגל (חאג') לעיר הקדושה מכה, שכל מוסלמי אמיתי חייב לעשות לפחות פעם אחת בחייו. 10.3. היסטוריה מוקדמת של האיסלאם. שיעים וסונים בזמן מותו של הנביא מוחמד, המדינה האסלאמית כבר כבשה את כל חצי האי ערב, אם כי הפצת הדוקטרינה האסלאמית הייתה צנועה הרבה יותר, שכן רוב השבטים הערביים נכללו במדינה זו על בסיס כפיפות מדינית, ולא אחדות דתית. ארבעת הח'ליפים הראשונים - יורשיו הפוליטיים והדתיים של מוחמד - מוכרים ברחבי האסלאם (ללא קשר למגמה) כצדיקים. הראשון שבהם, אבו בכר (632-634), היה חותנו של מוחמד, ולכן הפך ליורשו הראשון. אולם בנוסף לקשרים המשפחתיים היה לו כישרון של מפקד, שהועיל לו כבר בחודשי שלטונו הראשונים. בשנת 632, שבטים רבים הודיעו על התנתקותם מהמדינה האסלאמית, והכריזו על נביא חדש של מוסלמי מסוים, שטען למעמד זה במהלך חייו של מוחמד. אבו בקר הצליח להביס את חיילי המתחזה במספר קרבות, ולקח את חייו, מה שאפשר לשמר את העצמאות המדינית והאחדות הדתית של המדינה. יורשו של אבו בכר עומר (634-644), שהיה בן לוויתו של מוחמד במהלך טיסתו למדינה, המשיך במדיניות התוקפנית של קודמו, תוך חיזוק משמעותי של המדינה והאמונה המוסלמית, למרות שבכלל האוכלוסייה הרעיון של א. הדת החדשה עדיין הייתה מעורפלת. המקורות מזכירים מקרה אופייני: בשנת 637, לאחר אחד הקרבות, כאשר עומר החליט לתגמל את הלוחם שידע את הקוראן הטוב מכולם, רק אחד מכל הצבא הערבי הצליח להגות נוסחה דתית. לרוב המכריע של השבטים הערבים, שלא נכנסו לפרטים דוגמטיים, די היה להאמין באל האחד אללה ובנביאו מוחמד. הח'ליף השלישי, אוסמאן (644-656), כבר היה אדם מבוגר מאוד בעת עלייתו לכס המלכות, ולכן שלטונו לא היה בסימן אירועים משמעותיים. אוסמן לא היה אהוב על העם בשל תאוות הבצע שלו, ולכן נהרג על ידי אנשים לא מרוצים שפרצו לארמון שלו במדינה. יורשו של עוסמאן היה עלי (656-661), בן דודו של הנביא מוחמד ובעלה של בתו האהובה פאטימה. עלייתו לכס הנביא לא הייתה בלי מלחמה עקובה מדם ששחררו נציגי משפחות ערביות אצילות, שחלקן לא היו מרוצים מכך שעלי הוא שהפך לח'ליף. למרות העובדה שעלי הצליח להתמודד עם יריביו, להביס אותם בקרבות ולהשיג דריסת רגל על כס הח'ליפים, יריבו העיקרי, נציג שבט קוריש, מואוויה, נותר חופשי וארגן את רצח הח'ליף ב. 661. מואוויה הוא שהפך לח'ליף החדש, שייסד את שושלת אומיה, ששלט בח'ליפות עד 750. במקביל, מקורביו של עלי, שכינו את עצמם "שיה" (מפלגה, קבוצה), נשארו נאמנים למנהיגם שנפטר ובניו, שהיו נכדיו של מוחמד עצמו, מה שסימן את תחילתו של פיצול האסלאם לשני כיוונים עיקריים שעדיין קיימים - הסוניזם והשיאיזם. המאפיין האופייני ביותר לשיאיזם הוא ההכרה ביורשיו הלגיטימיים של מוחמד רק לצאצאיו הישירים, שהם גם צאצאיו של עלי. כתוצאה מכך, השיעים מכחישים את טבעה הקדוש של הסונה, שחוברה תחת הח'ליפים הראשונים: לפי חסידי השיעה, הידור של הסונה היה בעל אופי מגמתי, לפיכך, בסיפורים על חייו של השיעה. נביא, התפקיד של חתנו עלי לא הוערך. השיעים מחשיבים את שליטיהם הרוחניים והחילונים כצאצאים ישירים של עלי - האימאמים, מהם היו רק 12. אחרוני האימאמים נעלמו במהלך המהומה הפוליטית באמצע המאה ה-XNUMX. זה נותן סיבה לאחד הכיוונים של השיאיזם - המהדיזם - לטעון שהאימאם הזה לא מת, אלא התחבא במקום סודי, משם הוא ייצא בזמן הנכון ויהפוך למושיע (מהדי) של מאמינים אמיתיים. לאימאמים בשיעה ניתנה חשיבות הרבה יותר מאשר בשאר האיסלאם, מאחר שדעתם נחשבה לאמיתה לחלוטין וללא טעות. חסידי השיעה הצליחו לתפוס דריסת רגל רק בעיראק ובאיראן, שם עדיין חיים רוב נציגי המגמה הזו (באיראן, האסלאם השיעי הוא אפילו דת המדינה), בעוד הסוניזם תפס דריסת רגל בשאר הח'ליפות. בניגוד לשיעה בסוניזם, רק למועצה של התיאולוגים המכובדים ביותר יש את הזכות להחליט בסוגיות התיאולוגיות החשובות ביותר שנותרו בלתי פתורות במסגרת הקוראן. תחת האומיים התרחבה המדינה אל מעבר לחצי האי ערב ובהתאם לכך התפשטה האסלאם כדת המדינה של ישות מדינית חדשה למרחבים העצומים של אסיה וצפון אפריקה. כבר במאה ה-711. המדינה המוסלמית הצעירה הצליחה להביס את הצבא הביזנטי ולספח את רכוש המזרח התיכון של ביזנטיון. כיבוש צפון אפריקה הוביל לחדירת האסלאם לשטח חצי האי האיברי (732), ההתגבשות הסופית של המוסלמים עליה התרחשה לאחר הקרב המנצח עבורם בפואטייה (XNUMX). במזרח חלה התרחבות של רכוש מוסלמי עד הודו וסין, אך גידול כה משמעותי בח'ליפות הוביל להתפתחות נטיות צנטריפוגליות. כבר באמצע המאה השמיני. השושלת האומיית, שהכפישה את עצמה מול המוסלמים האורתודוכסים, נעקרה על ידי העבאסים, צאצאי עבאס, דודו של הנביא מוחמד, והח'ליפות עצמה התפרקה להרבה מדינות נפרדות, שהגורם המאחד היחיד להן היה אמונה מוסלמית. 10.4. היסטוריה של האסלאם במאות ה-IX-XIX למרות העובדה שהשושלת העבאסית הצליחה לבסס שליטה בבירת הח'ליפות, שבאותו רגע הייתה דמשק, חלק מהאזורים יצאו משליטתה: הנציגים ששרדו של השושלת האומיית מצאו מקלט בחצי האי האיברי, והקימו את הח'ליפות. של קורדובה; מרוקו ומצרים נכבשו על ידי נציגי השיעים. המשך קיומה של הח'ליפות הצטמצם למאבק אינסופי נגד פשיטות הנוודים וחילופי השושלות. יציבות יחסית הושגה רק בשנת 1055, כאשר הטורקים הסלג'וקים ממרכז אסיה כבשו את בגדד (אז בירת הח'ליפות), ולאחר מכן הפיצו את השפעתם לכל המזרח התיכון. נציגי החמולה העבאסית המשיכו להיחשב לח'ליפים, ומילאו, למעשה, רק תפקידים דתיים וטקסיים, בעוד שהכוח האמיתי היה שייך לשושלות זרות עוקבות. אף על פי כן, למרות המשבר של הח'ליפות הערבית עצמה, ההתרחבות ההדרגתית של אותן ארצות שבהן האסלאם הפך לדת הרשמית נמשכה בהתמדה. אז בספרד, הערבים החזיקו כמעט בכל חצי האי, רק הצפון והפירנאים נשארו לממלכות הנוצריות. בתחילת המאה XI. הערבים הצליחו להשתלט על סיציליה, והפכו את האי הזה למאחז שלהם בים התיכון ולתחנת ביניים להתפשטות אפשרית של האסלאם כבר בשטח אירופה. הפיכת האסלאם לדת המדינה, בנוכחות מספר רב של ישויות עצמאיות מבחינה פוליטית, הפכה לתנאי מוקדם להופעתם של תנועות וכתות רבות, שחלקן חדרו לרמה הממלכתית הגבוהה ביותר. ההיסטוריה של הח'ליפות הערבית ידעה את תקופת חדירתם של המועטזילים לשורות נציגי השושלת השלטת. בשלב הראשון של קיומם נותרו המועטזילים באופוזיציה לאסלאם האורתודוקסי, דבר שהוסבר על ידי פרשנותם החופשית למדי לדוגמות המוסלמיות הבסיסיות. על פי יסודותיה הדתיים, לתנועה זו היה הרבה מן המשותף לכפירה היהודית-נוצרית של הגנוסטים. לפחות, הטקסטים ששרדו מאפשרים לנו לטעון שהמועטזילים הכריזו על עדיפות התבונה על פני אמונה בתהליך הכרת אלוהים, וכן הגנו על התזה של אי-ידיעה היסודית של אלוהים, שאליה אפשר רק קירוב, אבל לא צירוף מקרים מוחלט איתו. בתחילת המאה התשיעית המוטזיליזם הפך לדת המדינה של הח'ליפות הערבית, אך ניצחונה היה קצר מועד: כבר בשנת 847 הגיע הזמן לחזור לאסלאם האורתודוקסי (קלאם). אחד הנציגים המבריקים של הקלאם, אשרי (873-935) הציע עמדה פייסנית בסוגיית ההתגברות על התהום שבין האל לאדם: הקוראן הוא דבר האל, שהוטבע בנפשם של הנביאים והצדיקים, אך מצאה את ביטויה רק בצורה של מילים וביטויים של השפה האנושית, שכן צורה זו התבררה כיחידה הנגישה לתפיסת האמת האלוהית על ידי המוח האנושי הרגיל. משפטים קשים נפלו על האסלאם במאה ה-1492, שהתבררו כקשורים לפלישה הטטארית-מונגולית, שהרסה את המדינות המוסלמיות במרכז אסיה ושמה קץ לקיומה של הח'ליפות הערבית. אבל האיום התברר כזמני: לאחר שנכנעו להשפעת דת הארצות הנכבשות, המונגולים כבר במחצית השנייה של המאה ה-1453. אימץ את האמונה המוסלמית, ובמאה ה-XNUMX. כוחם התערער בעקבות הופעתה של מעצמה חדשה באופק אסיה - האימפריה העות'מאנית, אשר אילצה את שכנותיה לזכור את הכוח הכובש והקנאות הדתית של הקמפיינים הערביים הראשונים. בעוד שמדינות מוסלמיות אחרות מאבדות בהדרגה את משמעותן (ב-XNUMX, גרנדה, המעוז האחרון של המוסלמים בחצי האי האיברי, היה בידי נוצרים), האימפריה העות'מאנית רק צוברת כוח, השיא שלה היה לכידת קונסטנטינופול ב-XNUMX , שסיים את האימפריה הביזנטית . כל דרום מזרח אירופה היה בתחום ההשפעה המוסלמית, שהשלכותיה עדיין באות לידי ביטוי (בוסניה ואלבנים מצהירים באסלאם כדת המדינה). סימפטום למשבר בעולם האסלאמי בא לידי ביטוי חד בהבדלים, אך לא בין אזורים שונים באמונה המוסלמית, אלא בתוך הסונים: מדינות בודדות (למשל איראן) סירבו להכיר בסמכות הרוחנית של השליט העות'מאני על מדינותיהן. . היחלשות מדינית הדרגתית הביאה לצמצום חד בשטח, ועד סוף המאה ה-1876. כמעט כל אירופה נוקה מהאימפריה העות'מאנית, והאימפריה עצמה הפכה לפיקציה. הזנת האיסלאם כדת המדינה בוצעה יותר ויותר על ידי תנועות רדיקליות. תחת הסולטאן עבדול-חמיד ב-1922, נעשה ניסיון להפוך את מה שנקרא פאן-אסלאמיזם לדת המדינה ולאידיאולוגיה של האימפריה העות'מאנית. המהות של מגמה זו הייתה הקריאה לכל המוסלמים להתגבר על גבולות מדיניים ולהקים מדינה מוסלמית אחת בשטח שנכבש על ידם תחת שלטון הח'ליף. ניסיון ליישם רעיון זה ברמת המדינה לא צלח, ובשנת XNUMX הפסיקה להתקיים האימפריה העות'מאנית. עד סוף המאה ה- XIX. בהתפתחות האסלאם (סוני ושיעי כאחד) היו שתי מגמות - שמרנית ומודרניסטית. השמרנים (ווהאבים) קראו להחזיר את האסלאם ליסודותיו המקוריים, לחזור להבנה מילולית של הטקסטים הקדושים והכוח התיאוקרטי שהוריש הנביא. המודרניסטים (בהאים) ראו דרך לצאת מהמבוי הסתום בו נמצא האסלאם בקירוב חלק מהוראותיו למציאות העולם המודרני, מבלי לשנות את מהות ההוראה עצמה, אלא רק להפוך אותה לנגישה ומובנת יותר. 10.5. כתות אסלאמיות (איסמעיליזם, סופיות, ווהאביזם, בהאיזם) בנוסף לענפים המוכרים רשמית של האסלאם - סוניזם ושיאיזם, דת זו לאורך התפתחותה סיפקה מזון למספר רב של בתי ספר וכתות. חלקם נעלמו כמעט מיד לאחר הופעתם, בעוד שאחרים הותירו חותם עז בהיסטוריה או שעדיין קיימים. המפורסמות ביותר מבין הכתות המוסלמיות הן כדלקמן. איסמעיליזם. הכת השיעית הזו קמה במאה ה-1273. מייסדה הוא איסמעיל, בנו הבכור של האימאם ג'אפר השישי, שהודר מירושה על ידי אביו, אך מצא תומכים בקרב המתנגדים הרדיקליים לסוניזם ולדתות לא מוסלמיות. מיקומו של האיסמעיליזם הוא מערב אסיה וסוריה, שבהרים שכן מקום מגוריו של האימאם העליון. במבנה שלה, כת זו דמתה לארגון צבאי בעל היררכיה ברורה ומשמעת פנימית קפדנית. על פי תורתם של האיסמעילים, הנשמה האלוהית מגולמת בדמות האימאם, ולכן לאמיתות המובעות על ידו יש אופי של התגלות אלוהית. בסך הכל היו שבעה אימאמים, האחרון שבהם היה מוחמד, בנו של איסמעיל, אז זה הוא שקיבל את הידע המלא ביותר על אלוהים ועל האמת שהוא רוצה להעביר לאנשים. ההיררכיה של ארגון איסמעילי באה לידי ביטוי גם בנוכחות רמות חניכה שונות, אליהן לא התקבלו כל חברי הארגון, אלא רק המוכחים ביותר. ברמות הגבוהות ביותר הוטבעו לאיסמעילים ביטחון שהאמת הכלולה בקוראן אינה מצטמצמת למשמעותה המילולית, אלא באה לידי ביטוי באמצעות אלגוריות. איסמעיליזם לא היה מגמה אחת, המתנקשים (כת של רוצחים שכירים) והדרוזים (אגף מתון יותר של הזרם, צאצאי הדרוזים עדיין חיים בסוריה) נפרדו ממנו. למרות ההשפעה המשמעותית שהייתה לכת זו במאות ה-XNUMX-XNUMX, תקופת הזוהר שלה הייתה קצרת מועד. ההרס הסופי של האיסמעילים כתנועה ריכוזית התרחש בשנת XNUMX, כאשר מושבו של האימאם העליון נהרס על ידי המונגולים. Суфизм. Сходны с исмаилитами в своем мистицизме были суфии, зарождение которых датируется VIII в. Однако в отличие от радикально настроенных последователей Исмаила, суфии сосредоточивали свои усилия не на достижении политического влияния, а на индивидуальном восхождении к богу. Ключевым положением их учения являлся призыв "Быть в миру, но быть не от мира". Возникнув в недрах шиизма, это течение быстро приобрело себе последователей и среди суннитов. Суфии избегали централизованной организации и прикрепленности к одной местности. Основной формой их существования стали бродячие монашеские ордены, члены которых получили название дервишей. В отношении поведения и этических требований суфии проявляли абсолютное презрение к земным благам, вплоть до элементарных (пищи, одежды ит.п.), а также отрицали необходимость выполнения культовых действий. С их точки зрения, любые ритуалы служат лишь воплощением стремления человека к богу, но сами не являются условиями его достижения. Мистическое содержание суфизма и отрицание им некоторых мусульманских догм поставило его в оппозицию ортодоксальному исламу, но привлекло к нему многочисленных приверженцев, благодаря чему суфизм существует до сих пор. ווהאביזם. המייסד של התנועות המוסלמיות הרדיקליות ביותר הנוכחיות היה מוחמד בן עבד אל-ווהאב, שהטיף לראשונה לנוודים הערבים בשנת 1730. הדרישה העיקרית לתורתו הייתה החזרה לאיסלאם של תקופת הח'ליפים הצדיקים, שבאופן אוטומטי ביטל את פולחן הקדושים שהתפשט באיסלאם המאוחר, וכן מסדרים נזיריים. מאפיין של התעמולה הווהאבית היה האופי הרדיקלי שלה: בניגוד לדתות אחרות ולאסלאם הרשמי, חסידי דוקטרינה זו דרשו שחרור של מלחמת קודש (ג'יהאד). בדרישה זו הסתמכו על נוסח הקוראן, שסיפק את הצורך במלחמת קודש, אך רק נגד עובדי האלילים, ולא נגד בני מאמינים ונציגי הנצרות והיהדות. בהאיזם (בהאיזם). מגמה חדשה יחסית זו מדגישה את הקשר שלה עם האסלאם, אך מעדיפה לראות את עצמה לא ככת מוסלמית, אלא כדת עצמאית, אם כי ההוראות הדוגמטיות שבבסיסה דומות מאוד להוראות האסלאם. מייסד תנועה זו היה מוחמד עלי, שכונה הבאב (מתווך בין אלוהים לאדם), שהטיף בתחילת המאה ה-1850. השוויון של כל המאמינים בחתירתם לאלוהים והיעדר מחיצות כת שעלולות להפריע לשוויון זה. הדיכוי הקשה של מגמה זו על ידי מוסלמים אורתודוקסים בשנת 1844 הוביל להתמוטטותה, אך אחד מחסידי הבאב לשעבר, מירזה חוסיין עלי בהאללה, שינה באופן משמעותי את תורתו של קודמו, והפך למייסד הבהאיזם. תאריך היסוד של מגמה זו נחשב לשנת XNUMX, כאשר בהא אללה קרא את הדרשות הראשונות (בנוסף להן, יש לבהאיזם טקסטים קדושים משלו שנכתבו על ידי בהא אללה עצמו). הבסיס של הדוקטרינה הבהאית הוא ההכרזה על אחווה ושוויון אוניברסליים, אי התנגדות לרוע ומחילה על מעשים לא צדקים זה לזה ולאדם מצד האל. האופי המרוכך באופן משמעותי של המצוות המוסלמיות שהטיפו חסידי הבהאים הוביל לכך שתנועה זו מצאה חסידים אפילו באירופה ובצפון אמריקה. חסידי בהאים חיים גם ברוסיה. 10.6. האיסלאם המודרני: דרכים למודרניזציה ופונדמנטליזם המחצית הראשונה של המאה ה-XNUMX הפך לתקופה של מודרניזציה קרדינלית של האסלאם, אשר, עם זאת, היה בעל אופי שונה מתהליך דומה שהתרחש בנצרות. העובדה היא שהמודרניזציה המוסלמית במקור לא נועדה לפתור סוגיות תיאולוגיות גרידא, אלא להתאמת דוגמות תיאולוגיות למציאות המשתנה של העולם המודרני. מערכת המשפט הייתה הראשונה ששונתה. כבר בשנות ה-1970. במדינות מוסלמיות רבות נחלקו בתי המשפט לשריעה וחילונית, והיקף חוקי השריעה הוגבל לענייני אמונה. חוקים וכללים רבים עברו קודיפיקציה: רבים מהם מיושנים, וחלקם סותרים זה את זה. המחלוקת העזה ביותר, שהשפיעה אפילו על הרמה התיאולוגית, התעוררה בסוף המאה ה-XNUMX. על קבילות מערכת הבנקאות במדינות האיסלאם. המשבר המתהווה, בשל העובדה שתיאולוגים רבים התייחסו לסורה של הקוראן בדבר אי קבילות הריבית, התגבר בהצלחה על ידי פרסום פתווה (גזירה) מיוחדת, לפיה הבנקאות לא הוכרה כריבית, אלא פעילות כנה. אירועים דומים התרחשו בתחומי תעשייה וחקלאות נוספים, אך רובם הוסדרו. תהליך המודרניזציה היה פעיל במיוחד במחצית הראשונה של המאה ה-1926, כאשר נוצרו יחסים רשמיים בין מדינות שונות שאוכלוסייתן הודתה באסלאם, שקודם לכן נעדר עקב סתירות בין סונים לשיעים. בשנת 1970 התארגן הארגון הבינלאומי הראשון, הקונגרס האיסלאמי העולמי, שבתוכו ניסו תיאולוגים ממדינות שונות להגיע למסקנה משותפת בנוגע לדרכים ולמידת הרפורמה המקובלת של הדת המוסלמית. ארגונים מוסלמיים שפעלו הן במישור הממשלתי והן במישור הלא-ממשלתי קיבלו את המשקל הגדול ביותר בשנות ה-1969, שהיה קשור להתחזקות כלכלית של מספר מדינות אסלאמיות (ערב הסעודית, כווית) עקב עלייה בהפקת הנפט. בשנת 44, הוקם ארגון הוועידה האסלאמית (OIC), שנועד לפתור את הבעיות העומדות בפני התפתחות העולם המוסלמי (ובאופן רחב יותר, האסייתי) בכללותו. ארגון זה מורכב כיום מ-XNUMX מדינות, המיוצגות על ידי מנהיגיהן או ראשי ממשלה. ארגונים אחרים (הליגה האסלאמית העולמית, המועצה האיסלאמית של אירופה וכו') הם לא-ממשלתיים באופיים ומתמקדים בפעילות מיסיונרית להגברת התפשטות האסלאם, וכן בסיוע לקהילות מוסלמיות הקיימות בשטחן של מדינות אחרות. Во второй половине XX в. направленность протекающих в мусульманском мире процессов оказалась изменена практически диаметрально, что было связано с набирающей бурные обороты глобализацией. Естественной реакций отдельных государств на внешнее давление, имеющее целью изменение их культурных и религиозных устоев, стало усиление традиционализма и фундаментализма. Новую волну популярности в настоящий момент переживают радикальные исламские секты, например ваххабизм. Во многих мусульманских странах, официально придерживающихся умеренного ислама, существуют военизированные организации ("Братья-мусульмане", "Хамас"), которые пропагандируют защиту устоев мусульманства даже вооруженным путем. Опорой исламского фундаментализма является Иран. Революция 1979 г. привела к власти в этой стране реакционное правительство, возглавляемое аятоллой (учителем) Хомейни; в светское законодательство было возвращено шариатское право. В современном Иране женщине запрещено появляться на улице без хиджаба (платка, скрывающего голову и лицо), супруга не может добиваться развода, а возраст брака для женщин снижен до 13 лет. Но даже в тех странах, где радикальные мусульманские партии не имеют доступа к власти, они могут оказывать давление на правительство, создавая негласную диктатуру исламского фундаментализма. Выделяют следующие способы оказания давления со стороны фундаменталистов: 1) ограничение сферы влияния правящих режимов через угрозу массовых протестов и срыв проводимых правительством мероприятий (например, взятие в заложники иностранных туристов); 2) разжигание ненависти к отдельным религиозным или этническим группам (в качестве объекта выбираются представители православных церквей на Ближнем Востоке); 3) подталкивание власти к проведению силовых акций, что служит обоснованием последующего применения насилия уже со стороны радикальных группировок. Современное мусульманство является второй по численности мировой религией, имея общее количество верующих 800 млн. человек. Большая часть мусульман по-прежнему живет в Азии и Африке, хотя в последнее время в связи с процессами иммиграции значительные мусульманские общины образовываются также в Европе и США. В 28 государствах мира ислам объявлен государственной религией, а во многих других странах мусульмане составляют доминирующую группу населения, пусть это и не находит отражения на конституционном уровне. Тема 11. Религия в современном мире 11.1. תהליכי החילון של הדת ניתן לקשר את תחילת תהליך החילון (הסרת הדת מהחיים הציבוריים) לתקופת הזמן המודרני, כאשר לא הדת, אלא המדע הפך לאסטרטגיה השלטת להסבר העולם מסביב. אבל השיא של תהליך זה הגיע במאה ה-XNUMX, כאשר הדת (לפחות, כיוונים שונים של הנצרות) נשללה סופית מהשפעה על החיים הפוליטיים, הכלכליים והתרבותיים, והפכה לתחום מבודד של החיים החברתיים ועניין של בחירה אישית של אדם, ולא זיהוי עצמי קבוצתי. במצבה המקורי, הדת מילאה תפקיד כפול: במילוי תפקידה החברתי, היא הבטיחה את איחוד החברה סביב ערכים קדושים ומקומות פולחן שיועדו במיוחד לערכים אלה. ברמה האישית, הדת הצביעה על האופי העל-זמני של האמיתות שהיא הכריזה, לא צמצמה את חיי האדם לתהליך קיומם הארצי, אלא העניקה להם משמעות נשגבת. החילון של הדת קשור למשבר של שני תפקידיה. במונחים חברתיים, קהילות דתיות נחותות מבחינת יכולות השילוב שלהן לעומת סוגים אחרים של ארגונים "מבוססי אינטרסים" (היוצא מן הכלל היחיד הוא ארגונים דתיים אסלאמיים, אך התמקדותן במרכיב הדתי מוסברת ברצון להדגיש את המאפיינים שלהן. בהשוואה למדינות המערב). בהיבט האישי, הערכים הדתיים, אמנם כלפי חוץ הם ממשיכים לשמור על השפעתם (אנשים הולכים לכנסייה, מטבילים ילדים, מזדהים עם דת כזו או אחרת), אך למעשה, מחליפים אותם בערכים אחרים, מבוקשים יותר. , הכוללים התמקדות ביעילות.ורווח מהיר, פרגמטיות בפעולות ובכוונות וכו'. התוצאה של תהליכי החילון היא הופעת מצב של "פוליתאיזם ספונטני", כאשר גבולות הווידויים המסורתיים מיטשטשים. אדם מקבל את ההזדמנות לראות בעצמו נוצרי, בודהיסט או מוסלמי, לא על סמך השתייכותו התרבותית לקהילה המצהירה על דת מסוימת, או על שמירה על כל הכללים והנורמות הדתיים שאומצו בדת זו, אלא רק על רצונו שלו. . כשהוא בוחר לעצמו רק את המאפיינים הנוחים ביותר של הדת, המאמין המודרני אינו מנסה להתעלות מבחינה רוחנית לדרישות של דת מסוימת, אלא "מתאים" אותה כך שתתאים לעצמו. ערך הנוחות, הנוחות, גם ביחס לשיוך הוידוי שנבחר, הורס את עצם רוח הדת, מה שהופך אותה לא לנושא דפוסי התנהגות, אלא לפריט אופנה, מדבקה בוהקת שקל לשנות במקרה של אי נוחות. . הדת משוללת ממשמעותה העל-אנושית, הקשר בין האדם לאלוהים נשבר, שעוד לפני כן לא כל מי שסבל מזכיית חסד אלוהי יכול היה להתכתב. וידויים מסורתיים נאלצים לא רק לקחת בחשבון את השינויים המתרחשים בתפיסה וביחס לדת מצד האוכלוסייה ההמונית, אלא גם להסתגל לשינויים אלו. דרך הרפורמציה בכל כנסייה טומנת בחובה העובדה שאין נקודת מבט אחת לגבי כמה עמוקות יכולות להיות הרפורמות, עד כמה ניתן לשנות את הכת וההיבטים הדוגמטיים של הדת כדי שעדיין תחשב את הדת הזו אותנטית לדת שלה. מצב מקורי. תהליכים כאלה מלווים תמיד בהופעתם של כתות ומגמות שונות שאינן מרוצים משינויים רשמיים ולכן מציעות דרכים חלופיות - או שמרניות יותר (שמטרתן להעניק לדת תכונות של חינוך נצחי באמת, לשלול ממנה כל שונות), או יותר רדיקלי (הטוען לעדכן באופן קיצוני דוגמות דתיות) עד להחלפתן בהפוכות ישירות, אך מהדהדות בלבם של בני זמננו). מרכיב אופייני נוסף של "פוליתאיזם ספונטני" הוא הפלורליזם הבסיסי המוכרז על ידי עצם המבנה החברתי והפוליטי של החברה המודרנית. אם בתקופות קודמות אדם השתייך למסורת תרבותית ודתית מסוימת, שאיתה יכול היה להסכים או לא להסכים, שאותה יכול היה לשנות ולעשות מחדש, כעת התקשורת מספקת לו גישה למסורות דתיות רבות בבת אחת. איש עסקים מערבי מודרני כבר לא צריך לדבוק באמונה הפרוטסטנטית, ליתר דיוק, הוא יכול לפעול לפי מצוות הפרוטסטנטיות בעבודתו, אבל לייעוץ דתי, לפנות לשאמאן מתאמן, נזיר בודהיסטי, מכשף וודו, או אפילו נציגים של פרקטיקות מעין-דתיות (מעריציו של המיסטיקן האמריקאי קרלוס קסטנדה, הסיינטולוג רון האברד, חסידי כתות רבות וכו'). לדוגמה, השחקן ההוליוודי המפורסם ריצ'רד גיר מציב את עצמו כבודהיסט משוכנע, מבקר מדי פעם בטיבט, מה שלא מונע ממנו להתעלם ממרכיב הפולחן של דת זו ולעשות דברים שאינם מותרים לבודהיסט אמיתי. הנצרות המודרנית מוכיחה את חוסר האפשרות להיענות כראוי לדרישות הרוחניות של הדור הנוכחי, בדיוק בגלל ההגבלה הדוגמטית שלה, היעדר אפילו מגע של מיסטיקה. בניסיון להתרחק מהרגיל, לחזור לעולם המסתורין, נציג של הציוויליזציה המערבית המודרנית נאלץ לפנות לאותן פרקטיקות דתיות המספקות לו הזדמנות כזו. כך הופכת החילון של החברה המערבית לתהליך של חילון מחדש – החזרת הדת, אך בצורה של פרקטיקות דתיות סינקרטיות (מעורבות) ופולחנים מיסטיים, שצוברים יותר ויותר מעריצים ותומכים. 11.2. עדתיות מודרנית: מאפיינים עיקריים התוצאה של התהליכים המתרחשים בתודעה הדתית המודרנית היא הופעתן של מספר רב של כתות שאינן מתיימרות עוד למלא אחר מסורת דתית מסוימת והחשיפה האמיתית היחידה של תורתם של ישו, בודהה או מוחמד, אלא מתנערות בכוונה מכל רשמי. דתות, קביעת קווים מנחים מוסריים חדשים והכרזה על ערכים חדשים. עם זאת, הבעיה היא לא שערכים מסורתיים שאינם מהדהדים בלב המאמינים מוחלפים באחרים, אלא שכתות מתעוררות רבות הן הרסניות בטבען, ומתמקדות לא בחזרת הדתיות לעולם המחולל, אלא הונאת אנשים ושימוש באמונם למען האינטרסים המסחריים שלהם. ההגדרה הרשמית של כת הרסנית היא כדלקמן. כת הרסנית היא ארגון (אדם או קבוצת אנשים) המשתמש בפעילותו בשיטות של שליטה באדם (באמצעות שינוי פסיכו-רגשי ויצירת התמכרות) על מנת לתפוס את רכושו של אדם ולהשתמש בו. האינטרסים של הארגון, המלווים בפגיעה בזכויות וחירויות, פגיעה בבריאותו הפיזית והנפשית של אדם, בחיים הכלכליים והפוליטיים של החברה. פשוט אי אפשר להרכיב רשימה מלאה של כתות הרסניות, שכן חלקן מתעוררות, בעוד אחרות מפסיקות להתקיים באותו רגע, אבל צריך לספר את המשמעותית והמשפיעה שבהן. בין הכתות המוכרות כהרסניות לא רק ברוסיה, אלא גם במערב אירופה, נמצאת סיינטולוגיה. המייסד שלה הוא האמריקאי רונלד לאפייט האברד (1911-1986). פעיל בכתות שטניות כאדם צעיר, האברד התרחק מהם מאוחר יותר, וניסח את הדוקטרינה שלו, שהתבררה כפרויקט רווחי ביותר מבחינה מסחרית: עד סוף ימיו, האברד צבר הון של מיליוני דולרים, למרות שהוא נתבע שוב ושוב באשמת הונאה כספית. נכון לעכשיו, מרכז "כנסיית הסיינטולוגיה" ממוקם בלוס אנג'לס (ארה"ב), אך סניפיה פועלים בכל רחבי העולם, כולל ברוסיה. עצם הדוקטרינה הדתית של סיינטולוגים היא שילוב של אלמנטים שונים הקשורים לתחום המדע הבדיוני, השטניזם, המסורת התיאוסופית האירופית ונתוני הפסיכולוגיה המודרנית. מעניין שהוברד ניסה בתחילה למצוא יישום של הדיאנטיקה שפיתח בתחום המדעי, אך מאחר שנדחו על ידי מדענים רשמיים, הוא נאלץ "להתאמן מחדש" כנביא דתי. החל מהרעיון הנוצרי של ביאתו השנייה של ישו, סיינטולוגים מכריזים על מטרתם העיקרית להבטיח את קיומו של האדם גם לאחר ביאתו, שלשמה הם מפתחים דוקטרינה פסאודו-מדעית. לפי השקפותיהם, בנוסף לגוף ולנפש, לאדם יש עוד מרכיב חשוב המשפיע על היווצרות האישיות - מה שנקרא תטאן, שיכול לעזוב את הקליפה הפיזית של האדם. מטרת התפתחותו ושיפורו היא הופעתו של תטן פעיל, שברמה הרגילה מתבטא בחוסר התמקדות בצרות יומיומיות ובבעיות יומיומיות, וברמה הקוסמית - שליטה על זרימות האנרגיה. נסיבות אלו מאפשרות לתטן הפועל להתעלם מחוקים פיזיקליים, לחרוג מהמרחב והזמן וכו', ולכן, התטן הפועל הוא צורת החיים היחידה שיכולה לשרוד את יום הדין. לפיכך, "כנסיית הסיינטולוגיה", החושפת את שיטות הטרנספורמציה הפסיכולוגית של אדם, משמשת כאמצעי היחיד להבטחת אלמוות. למרות מספר צווים נגד פעילותה של "כנסיית הסיינטולוגיה", מספר רב של אמריקאים נותרו חסידים של כת זו, כולל השחקן הפופולרי ג'ון טרבולטה. Еще одной сектой, которая стала широко известна именно в силу своей деструктивной направленности, является японская секта "АУМ Синрикё". Основанная в 1987 г. японцем Сёко Асахарой, эта секта изначально позиционировала себя в качестве одного из направлений японского буддизма, на что должно было указывать и ее название: аум - начало традиционной буддистской мантры, указывающей на способы отношения человека ко Вселенной. С религиозной точки зрения данное учение основано на тибетской версии буддизма, основополагающими чертами которой является эсхатологическое толкование существования мира и человека. Официальная цель деятельности "АУМ Синрикё" заключается в спасении всего человечества через реализацию трех основных принципов: избавление человечества от болезней; обеспечение достижения каждым человеком счастья; просветление и освобождение. Скрытой задачей секты, в которую были посвящены лишь немногочисленные приближенные Асахары, являлась подготовка к концу света, которая должна была состоять не в пассивном ожидании, а в проведении целого ряда мероприятий. המבנה האדמיניסטרטיבי של הכת הינו ריכוזי ובנוי בצורה היררכית למהדרין, כל אדם תופס בה את מקומו הראוי ועליו לבצע בקפדנות את תפקידו על מנת להבטיח את הצלחת הארגון כולו. בניגוד לכתות רבות אחרות (בפרט, אותם שטניסטים), המוגבלים להעלות סיסמאות הרסניות או קיום פעולות מבודדות בעלות אופי פולחני, התברר שהכת היפנית מבוססת על פעולות רחבות היקף בעלות אופי הרסני. הדבר בא לידי ביטוי במהלך התקפות הטרור ביפן (בשנים 1994 ו-1995), כאשר הגז שהופק במעבדות הכת רוסס לתוך מערכת האוורור של הרכבת התחתית של טוקיו. כמה מאות אנשים הפכו לקורבנות של פעולות אלה, ולאחר מכן נאסרה רשמית פעילותה של הכת, ומנהיגה נלקח למעצר, אם כי מחלקות סודיות של AUM Shinrikyo עדיין קיימות ביפן עד היום. 11.3. אקומניזם התנועה האקומנית (מהיוונית Oikumene - היקום) קמה בתחילת המאה ה-XNUMX. בקרב תיאולוגים פרוטסטנטים שהציעו תוכנית להתגבר על ההבדלים הקיימים בין הדתות המסורתיות ושלל שלוחותיהן, על בסיס הדת הנוצרית. בניגוד לתהליך החילון, שאקו האקומניסטים לחזק את תפקידה של הדת בחיי החברה המודרנית וכל פרט, שעבורה היא הייתה אמורה לפתח אסטרטגיה נוצרית כללית המתאימה ליישום כל המאמינים החיים במדינות בעלות מערכות פוליטיות שונות. הבדלים תרבותיים. Предпосылками зарождения и роста популярности этого движения стали процессы, развернувшиеся в середине XX в. в западных христианских церквях. После нескольких столетий взаимных обвинений и анафем [47] католики и протестанты сделали несколько значимых шагов к сближению. На II Ватиканском соборе в 1965 г. в качестве наблюдателей присутствовали представители практически всех мировых религий, а 1983 г. был провозглашен римским папой Иоанном Павлом II "годом терпимости". Именно в 1970-е гг. было подписано соглашение между Русской православной церковью и представителями различных старообрядческих направлений, которое положило конец длившейся между ними на протяжении практически трех столетий борьбе. Все эти шаги не являлись экуменистическими по своей сути, но они продемонстрировали возможность устранения религиозных разночтений в рамках одной религии, а также выявили необходимость налаживания диалога между религиями, без которого невозможно цивилизованное сосуществование различных конфессий. Сторонники экуменизма рассматривают различные религиозные объединения как общественные организации, существующие по своим естественным законам (основными из которых являются возникновение, разделение, объединение и умирание), из чего они делают оптимистичный в отношении христианства вывод. Если когда-то христианству удалось возникнуть, а затем пришлось подвергнуться дроблению, то вполне естественным является и возникновение ситуации, при которой дробление церкви может быть прекращено, а ее внутреннее единство восстановлено. Данная предпосылка, предпочитающая рассматривать церковь как социальный институт, а не как "наместницу бога на земле", игнорирует догматические и культовые разночтения, существующие между представителями различных конфессий, против чего выступают ортодоксальные богословы как со стороны православия, так и со стороны католицизма. Знаменитый русский религиозный философ А.Ф. Лосев (1893-1988) сформулировал свое отношение к экуменизму следующим образом: "Идея синтеза мировых религий является следствием непонимания религии как уникального духовного явления и порождается отсутствием истинного религиозного опыта". [48] מנקודת מבטם של תומכי הקיום הנפרד של כנסיות, האקומניסטים, ברצונם להרוס כל מיני מחיצות בין וידויים, שוללים מכל דת את טבעה הייחודי המובנה, את האופי הייחודי של הקשר בין אלוהים לאדם. דמות זו מסופקת על ידי כל אמונה בדרכה שלה, ובניגוד לארגון הכנסייה, לא ניתן לאחד אותה, שכן היא מבוססת על יסודות רוחניים שונים מהותית. מנקודת מבטה של כל כנסייה מסוימת, האקומניזם שולל את תביעתה למעמד מיוחד בעולם, ורואה בה מוסד אנושי, אך לא מוסד אלוהי, שהוא בעצם. זה בדיוק מה שקובע את עמדתה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, המובעת על ידי התיאולוגים המובילים שלה ומורכבת מהדגשת העמדה האנטי-נוצרית של מגמה דתית זו. בהתנגדות לרעיון של פגישה של מועצת כל הכנסיות, הנתמכת על ידי תיאולוגים פרוטסטנטיים, נציגי הפטריארכיה של מוסקבה טוענים בצדק כי קיום מועצה זו פירושו אוטומטית את העדיפות של נקודת המבט הפרוטסטנטית, וזה בלתי מתקבל על הדעת מהנקודה מנקודת מבטה של האמונה האורתודוקסית. הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, כמו כנסיות אורתודוכסיות אחרות, ממשיכה להגן על מקוריותה הדוקטרינרית שלה ועל האמת המוחלטת של האקסיומות הדתיות שהיא מכריזה עליה. אדם מאמין באמת לעולם לא יודה כי ניתן לשנות את דרך הידע של אלוהים שבחר ללא נזק רב ברוח דרישות דוקטריניות שונות לחלוטין. למרות העובדה שהאידיאולוגיה האקומנית אינה מוצאת תמיכה מספקת בקרב נציגי הכנסיות המסורתיות, ממשיכים להתבצע כמה צעדים המובילים לצמצום המרחק ביניהן ולכינון דיאלוג נורמלי, ובזמן האחרון יותר ויותר פעילים. בשנת 2006 אירחה מוסקבה פסגה עולמית של נציגי העדות הדתיות המרכזיות, בה התכנסו נציגי העדות השונות של הנצרות, האסלאם, הבודהיזם ודתות אחרות לשולחן עגול. במסגרת ארגון חיים דתי כזה, איננו מדברים על איחוד הכנסיות, אלא מדגישים את השוויון והאי-אפשרות שלהן זו לזו בתהליך הבנת האמת האלוהית, המפחיתה את הסכנה של קיצוניות דתית ופונדמנטליזם. יישום היררכיה של הכנסייה הקתולית (אפיפיורים) 1. פיטר (60-67) 2. לין (67-76) 3. Clet (76-88) 4. קלמנט הראשון (88-97) 5. Evarist (97-105) 6. אלכסנדר הראשון (105-115) 7. Sixtus I (115-125) 8. טלספרוס (125-136) 9. Igin (136-140) 10. פיוס הראשון (140-155) 11. אניקט (155-166) 12. סאוטר (166-174) 13. Eleutherius (174-189) 14. ויקטור הראשון (189-198) 15. זפירין (198-217) 16. Calixtus I (217-222) 17. היפוליטוס (אנטי אפיפיור 217-235) 18. עירוני א' (222-230) 19. פונטיאן (230-235) 20. אנטר (235-236) 21. פביאן (236-250) 22. קורנליוס (251-253) 23. נובאטיאן (אנטיאפיפיור 251-258) 24. לוציוס הראשון (253-254) 25. סטיבן הראשון (254-257) 26. סיקסטוס השני (257-258) 27. דיוניסיוס (259-269) 28. פליקס הראשון (270-274) 29. אוטיכס (275-283) 30. גיא (283-296) 31. מרסלינוס (296-304) 32. מרסלוס הראשון (304-309) 33. אוזביוס (309-310) 34. מלכיאד (311-314) 35. סילבסטר הראשון (314-335) 36. מארק (336) 37. יוליוס הראשון (337-352) 38. ליבריוס (352-366) 39. פליקס השני (אנטי אפיפיור 355-365) 40. דמסיוס הראשון (366-384) 41. אורסינוס (אנטיאפיפיור 366-367, 370-372) 42. סיריציוס (384-399) 43. אנסטסיוס הראשון (399-401) 44. Innocent I (401-417) 45. זוסימה (417-418) 46. בוניפס הראשון (418-422) 47. Eulalius (אנטיאפיפיור 418-419) 48. Celestine I (422-432) 49. Sixtus III (432-440) 50. ליאו הראשון הגדול (440-461) 51. הילריוס (461-468) 52. סימפליציוס (468-483) 53. פליקס השלישי (483-492) 54. ג'לאסיוס הראשון (492-496) 55. אנסטסיוס השני (496-498) 56. סימכוס (498-514) 57. לורנס (אנטי אפיפיור 498, 501-505) 58. הורמיזד (514-523) 59. ג'ון הראשון (523-526) 60. פליקס הרביעי (526-530). 61. בוניפאציוס השני (530-532) 62. דיוסקרוס (אנטיפופ 530) 63. יוחנן השני (532-535) 64. אגפיוס הראשון (535-536) 65. Silverius (536-537) 66. Vigilius (537-555) 67. פלאגיוס הראשון (556-561) 68. יוחנן השלישי (561-573) 69. בנדיקט הראשון (574-579) 70. פלאגיוס השני (579-590) 71. גרגורי הראשון הגדול (590-604) 72. סביניאן (604-606) 73. בוניפאציוס השלישי (607) 74. בוניפיס הרביעי (608-615) 75. Adeodates I (615-618) 76. בוניפאסי החמישי (619-625) 77. הונוריוס הראשון (625-638) 78. Severin (640) 79. יוחנן הרביעי (640-642) 80. תיאודור הראשון (642-649) 81. מרטין הראשון (649-653) 82. יוג'ין הראשון (654-657) 83. ויטלי (657-672) 84. אדודט השני (672-676) 85. דומנה (676-678) 86. Agathon (678-681) 87. ליאו השני (681-683) 88. בנדיקטוס השני (684-685) 89. ג'ון החמישי (685-686) 90. Conon (686-687) 91. תיאודור (אנטי אפיפיור 687) 92. פסחאל (אנטי אפיפיור 687) 93. סרגיוס הראשון (687-701) 94. יוחנן השישי (701-705) 95. יוחנן השביעי (705-707) 96. Sisinniy (708) 97. קונסטנטין (708-715) 98. גרגורי השני (715-731) 99. גרגורי השלישי (731-741) 100. זכריה (741-752) 101. סטפן (752). 102. סטפן השני (752-757) 103. פול הראשון (757-767) 104. קונסטנטינוס (אנטי אפיפיור 767-768) 105. פיליפ (אנטי אפיפיור 768) 106. סטפן השלישי (768-772) 107. אדריאן הראשון (772-795) 108. ליאו השלישי (795-816) 109. סטפן הרביעי (816-817) 110. פסח הראשון (817-824) 111. יוג'ין השני (824-827) 112. ולנטיין (827) 113. גרגוריוס הרביעי (827-844) 114. ג'ון (אנטי אפיפיור 844) 115. סרגיוס השני (844-847) 116. ליאו הרביעי (847-855) 117. אנסטסיוס (אנטי אפיפיור 855) 118. בנדיקטוס השלישי (855-858) 119. ניקולאי הראשון הגדול (858-867) 120. אדריאן השני (867-872) 121. יוחנן השמיני (872-882) 122. מרין הראשון (882-884) 123. אדריאן השלישי (884-885) 124. סטיבן החמישי (885-891) 125. פורמוסס (891-896) 126. בוניפאציוס השישי (896) 127. סטפן השישי (896-897) 128. רומנטיקה (897) 129. תיאודור השני (897) 130. יוחנן התשיעי (898-900) 131. בנדיקטוס הרביעי (900-903) 132. ליאו החמישי (903) 133. כריסטופר (אנטי אפיפיור 903-904) 134. סרגיוס השלישי (904-911) 135. אנסטסיוס השלישי (911-913) 136. לנדון (913-914) 137. Иоанн x (914-928) 138. ליאו השישי (928) 139. סטפן השביעי (928-931) 140. ג'ון ה-931 (935-XNUMX) 141. ליאו השביעי (936-939) 142. סטפן השמיני (939-942) 143. מרין השני (942-946) 144. אגפיוס השני (946-955) 145. יוחנן ה-955 (964-XNUMX) 146. ליאו השמיני (964-965) 147. בנדיקטוס החמישי (אנטי אפיפיור 964-966) 148. יוחנן ה-965 (972-XNUMX) 149. בנדיקט השישי (973-974) 150. דומנוס (אנטי אפיפיור 974) 151. בוניפאציוס השביעי (אנטי אפיפיור 974, 984-985) 152. בנדיקטוס השביעי (974-983) 153. יוחנן ה-983 (984-XNUMX) 154. ג'ון ה-985 (996-XNUMX) 155. גרגורי החמישי (996-999) 156. יוחנן ה-997 (אנטי אפיפיור 998-XNUMX) 157. סילבסטר השני (999-1003) 158. יוחנן ה-1003 (XNUMX) 159. יוחנן ה-1004 (1009-XNUMX) 160. סרגיוס הרביעי (1009-1012) 161. גרגוריוס (אנטי אפיפיור 1012) 162. בנדיקטוס השמיני (1012-1024) 163. יוחנן ה-1024 (1032-XNUMX) 164. בנדיקטוס התשיעי (1032-1044, 1045, 1047-1048) 165. סילבסטר השלישי (1045) 166. גרגוריוס השישי (1045-1046) 167. קלמנט השני (1046-1047) 168. דמסיוס השני (1048) 169. ליאו התשיעי (1049-1054) 170. ויקטור השני (1055-1057) 171. סטפן התשיעי (1057-1058) 172. Бенедикт x (антипапа 1058-1059) 173. ניקולאי השני (1059-1061) 174. הונוריוס השני (אנטי אפיפיור 1061-1072) 175. אלכסנדר השני (1061-1073) 176. גרגוריוס השביעי (1073-1085) 177. קלמנט השלישי (אנטי אפיפיור 1084-1100) 178. ויקטור השלישי (1086-1087) 179. אורבן השני (1088-1099) 180. פסח השני (1099-1118) 181. סילבסטר הרביעי (אנטי אפיפיור 1105-1106) 182. תיאודוריק (אנטי אפיפיור 1100) 183. אלברט (אנטי אפיפיור 1102) 184. ג'לאסיוס (1118-1119) 185. גרגוריוס השמיני (אנטי אפיפיור 1118-1121) 186. קליקסטוס השני (1119-1124) 187. סלסטין השני (אנטי אפיפיור 1124) 188. הונוריוס השני (1124-1130) 189. אינוקנטיוס השני (1130-1143) 190. אנקלטה השני (אנטי אפיפיור 1130-1138) 191. ויקטור הרביעי (אנטי אפיפיור 1138, 1159-1164) 192. סלסטין השני (1143-1144) 193. לוציוס השני (1144-1145) 194. יוג'ין השלישי (1145-1153) 195. אנסטסיוס הרביעי (1153-1154) 196. אדריאן הרביעי (1154-1159) 197. אלכסנדר השלישי (1159-1181) 198. ויקטור הרביעי (אנטי אפיפיור 1159-1164) 199. פסח השלישי (אנטי אפיפיור 1164-1168) 200. קליקסטוס השלישי (אנטי אפיפיור 1164-1178) 201. אינוקנטיוס השלישי (אנטי אפיפיור 1179-1180) 202. לוציוס השלישי (1181-1185) 203. אורבן השלישי (1185-1187) 204. גרגוריוס השמיני (1187) 205. קלמנט השלישי (1187-1191) 206. סלסטין השלישי (1191-1198) 207. אינוקנטיוס השלישי (1198-1216) 208. הונוריוס השלישי (1216-1227) 209. גרגוריוס התשיעי (1227-1241) 210. סלסטין הרביעי (1241) 211. תמימות הרביעי (1243-1254) 212. אלכסנדר הרביעי (1254-1261) 213. עירוני הרביעי (1261-1264) 214. קלמנט הרביעי (1265-1268) 215. Григорий x (1271-1276) 216. Innocent V (1276) 217. אדריאן החמישי (1276) 218. יוחנן ה-1276 (1277-XNUMX) 219. ניקולאי השלישי (1277-1280) 220. מרטין הרביעי (1281-1285) 221. הונוריוס הרביעי (1285-1287) 222. ניקולאי הרביעי (1288-1292) 223. סלסטין החמישי (1294) 224. בוניפאציוס השמיני (1294-1303) 225. בנדיקטוס ה-1303 (1304-XNUMX) 226. קלמנט החמישי (1305-1314) 227. יוחנן ה-1316 (1334-XNUMX) 228. ניקולס החמישי (אנטי אפיפיור 1328-1330) 229. בנדיקטוס ה-1334 (1342-XNUMX) 230. קלמנט השישי (1342-1352) 231. אינוקנטיוס השישי (1352-1362) 232. עירוני החמישי (1362-1370) 233. גרגוריוס ה-1370 (1378-XNUMX) 234. עירוני השישי (1378-1389) 235. קלמנט השביעי (אנטי אפיפיור 1378-1394) 236. בוניפאציוס התשיעי (1389-1404) 237. תמימות השביעי (1404-1406) 238. בנדיקטוס ה-1394 (אנטי אפיפיור 1409-XNUMX) 239. גרגוריוס ה-1406 (1415-XNUMX) 240. אלכסנדר החמישי (אנטי אפיפיור 1409-1410) 241. יוחנן ה-1410 (אנטי אפיפיור 1415-XNUMX) 242. מרטין החמישי (1417-1431) 243. בנדיקטוס הארבעה עשר (אנטי אפיפיור 1424) 244. קלמנט השמיני (אנטי אפיפיור 1423-1429) 245. יוג'ין הרביעי (1431-1447) 246. פליקס החמישי (אנטי אפיפיור 1439-1449) 247. ניקולס החמישי (1447-1455) 248. Calixtus III (1455-1458) 249. פיוס השני (1458-1464) 250. פאולוס השני (1464-1471) 251. סיקסטוס הרביעי (1471-1484) 252. תמימות השמיני (1484-1492) 253. אלכסנדר השישי (1492-1503) 254. פיוס השלישי (1503) 255. יוליוס השני (1503-1513) 256. Лев x (1513-1521) 257. אדריאן השישי (1522-1523) 258. קלמנט השביעי (1523-1534) 259. פאולוס השלישי (1534-1549) 260. יוליוס השלישי (1550-1555) 261. מרסלוס השני (1555) 262. פאולוס הרביעי (1555-1559) 263. פיוס הרביעי (1559-1565) 264. פיוס החמישי (1566-1572) 265. גרגוריוס ה-1572 (1585-XNUMX) 266. Sixtus V (1585-1590) 267. עירוני השביעי (1590) 268. גרגוריוס הארבעה עשר (1590-1591) 269. תמימות התשיעי (1591) 270. קלמנט השמיני (1592-1605) 271. ליאו ה-1605 (XNUMX) 272. פול החמישי (1605-1621) 273. גרגורי ה-1621 (1623-XNUMX) 274. עירוני השביעי (1623-1644) 275. Иннокентий x (1644-1645) 276. אלכסנדר השביעי (1655-1667) 277. קלמנט התשיעי (1667-1669) 278. Климент x (1670-1676) 279. התם האחד עשר (1676-1689) 280. אלכסנדר השמיני (1689-1691) 281. תמימות ה-1691 (1700-XNUMX) 282. קלמנט ה-1700 (1721-XNUMX) 283. אינוקנטיוס ה-1721 (1724-XNUMX) 284. בנדיקטוס ה-1724 (1730-XNUMX) 285. קלמנט ה-1730 (1740-XNUMX) 286. בנדיקטוס הארבעה עשר (1740-1758) 287. קלמנט ה-1758 (1769-XNUMX) 288. קלמנט הארבעה עשר (1769-1774) 289. פיוס השישי (1775-1799) 290. פיוס השביעי (1800-1823) 291. ליאו ה-1823 (1829-XNUMX) 292. פיוס השמיני (1829-1830) 293. גרגורי ה-1831 (1846-XNUMX) 294. פיוס התשיעי (1846-1878) 295. ליאו ה-1878 (1903-XNUMX) 296. Пий x (1903-1914) 297. בנדיקטוס ה-1914 (1922-XNUMX) 298. פיוס ה-1922 (1939-XNUMX) 299. פיוס ה-1939 (1958-XNUMX) 300. יוחנן ה-1958 (1963-XNUMX) 301. פול השישי (1963-1978) 302. ג'ון פול הראשון (1978) 303. יוחנן פאולוס השני (1978-2005) 304. בנדיקטוס ה-2005 (מאז XNUMX) היררכיים עליונים של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית (מטרופולינים, מ-988 - בקייב, מ-1299 - בוולדימיר, מ-1324 - במוסקבה, מ-1589 - אבות) 1. תיאופילקט (988-1018) 2. ג'ון הראשון (1018-1037) 3. Theopempt (1037-1051) 4. הילריון (1051-1071) 5. ג'ורג' (1071-1080) 6. יוחנן השני הטוב (1080-1089) 7. Ефрем (1089-1091, 1095-98) 8. John III Skopets (1090-1091) 9. תיאודור הראשון (1091-1095) 10. ניקולס (1098-1101) 11. ניפורוס (1104-1121) 12. ניקיטה (1121-1126) 13. מייקל (1130-1147) 14. קלימנט סמוליאטיץ' (1147-1156) 15. קונסטנטינוס הראשון (1156-1159) 16. תיאודור השני (1160-1163) 17. יוחנן הרביעי (1164-1166) 18. קונסטנטינוס השני (1167-1177) 19. ניפורוס (1182-1198) 20. מתיו (1210-1219) 21. סיריל (1225-1233) 22. יוסף (1237-1240) 23. סיריל (1242-1281) 24. מקסימוס (1283-1305) 25. פיטר (1308-1326) 26. תיאוגנוסט (1328-1353) 27. אלכסיי (1354-1378) 28. Киприан (1380-1382, 1390-1406) 29. מיכאל (מיתאי) (1384-1389) 30. Photius (1409-1431) 31. איזידור (1437-1441) 32. יונה (1446-1461) 33. תאודוסיוס (1461-1464) 34. פיליפ (1464-1473) 35. גרונטיוס (1473-1489) 36. זוסימה (1490-1494) 37. סיימון (1495-1511) 38. Varlaam (1511-1521) 39. דניאל (1522-1539) 40. יוסף (1539-1542) 41. מקאריוס (1542-1563) 42. אתנסיוס (1564-1566) 43. פיליפ (1566-1568) 44. סיריל (1568-1572) 45. אנתוני (1572-1581) 46. דיוניסיוס (1581-1586) 47. איוב (1586-1605) 48. הרמוגנס (1606-1611) 49. איגנטיוס (1611-1612) 50. פילארט (1612-1633) 51. יואסף הראשון (1634-1640) 52. יוסף (1642-1652) 53. Nikon (1651-1666) 54. יואסף השני (1667-1672) 55. פיתירים (1672-1673) 56. יואכים (1674-1690) 57. אדריאן (1690-1700) 58. סטפן יבורסקי (לוקום טנס, 1700-1721) 59. סינוד השלטון הקדוש (1721-1917) 60. טיחון (1917-1925) 61. סרגיוס (1925-1944) 62. אלקסי הראשון (1945-1970) 63. פימן (1971-1990) 64. אלקסי השני (מאז 1990) הפניות 1. קהילת Amusin I. D. Comran. מוסקבה: נאוקה, 1983. 2. Bongard-Levin G. M., Ilyin G. F. הודו בעת העתיקה. מ.: מהדורה ראשית לספרות המזרח, 1985. 3. Garaja V. I. פרוטסטנטיות. מוסקבה: פוליטיזדאט, 1971. 4. גריגולביץ' I. R. Inquisition. מ.: הוצאת הספרים הפוליטית, 1985. 5. דוניני א' במקורות הנצרות (מלידה ועד יוסטיניאנוס). מוסקבה: הוצאה לאור לספרות פוליטית, 1979. 6. דיאקונוב I. M. מיתוסים ארכאיים של המערב והמזרח. מ.: עריכה URSS, 2004. 7. יואניסיאן יו.א האמונה הבהאית. סנט פטרבורג: אזבוקה-קלאסיקה, 2003. 8. איסלאם. בעיות של אידיאולוגיה, משפט, פוליטיקה וכלכלה / עורך. G. F. Kim. מוסקבה: נאוקה, 1985. 9. תולדות העולם העתיק / עורך. I. M. Dyakonova, V. D. Neronova, I. S. Sventsitskaya. מ': נאוקה, 1983. ת' 3. 10. קוסידובסקי ז. סיפורי האוונגליסטים. מ.: הוצאת הספרים הפוליטית, 1977. 11. Kryvelev I. A. תולדות הדתות: ב-2 כרכים מ': מחשבה, 1988. 12. לייטמן מ' קבלה - הוראות יסוד. נובוסיבירסק, 1993. 13. לוי-שטראוס ק אנתרופולוגיה מבנית. מוסקבה: Eksmo-Press, 2001. 14. לוז'ינסקי ש.ג. תולדות האפיפיור. מ.: הוצאת הספרים הפוליטית, 1986. 15. מרטינוב א.ס. קונפוציאניזם: התקופה הקלאסית. סנט פטרבורג: אזבוקה-קלסיק, 2006. 16. Molchanov A. A. Perseids - Heraclides - Temenides: הרעיון של לגיטימציה שושלת מתמשכת באילן היוחסין הרשמי של מלכים קדומים // מדינות עתיקות במזרח אירופה. 2002. מ': ספרות מזרחית, 2003. ש' 151-159. 17. Naletova I. V. "New Orthodox" ברוסיה: סוג או סטריאוטיפ של דתיות // Sotsis, 2004. No. 5. P. 130-136. 18. אוסוקין נ. אמונות כפירה // תולדות הכפירה M.: AST, 2004. 19. הסיפור על שנים עברו / עורך. ו.פ. אדריאנוב-פרץ. מ.: נאוקה, 1950. חלק א'. 20. פרופ ו' יא שורשים היסטוריים של אגדה. ל': אקדמיה, 1946. 21. סרטן I.V. מיתוסים של מצרים העתיקה. סנט פטרבורג: Aleteyya, 1993. 22. רנוביץ א.ב. מקורות ראשוניים על תולדות הנצרות הקדומה. מ.: הוצאת הספרים הפוליטית, 1990. 23. Rapov O. M. הכנסייה הרוסית ב-IX - השליש הראשון של המאה XII. מוסקבה: בית ספר תיכון, 1988. 24. רזבן א' קוראן ופירושיו (טקסט, תרגומים, הערות). SPb., 2000. 25. Renan E. Essays on the History of Religion // קלאסיקות של חקר הדת העולמי. מ': קאנון, 1996. ס' 268-286. 26. אורתודוקסיה רוסית: אבני דרך בהיסטוריה. מ', 1989. 27. Sventsitskaya I. S. הנצרות הקדומה: דפי היסטוריה. מ.: הוצאת הספרים הפוליטית, 1987. 28. Filatov S. B. לידה חדשה של רעיון ישן: אורתודוקסיה כסמל לאומי // Polis, 1999. No. 3. P. 138-149. 29. פרויד ז' טוטם וטאבו // פרויד ז' "אני" ו"זה". יצירות של שנים שונות. סֵפֶר. 1. טביליסי: "מרני", 1991. ש' 193-350. 30. פרייזר ג'יי ג'יי ענף הזהב. מ.: הוצאת הספרים הפוליטית, 1983. 31. Shakhnazarov OL תפקידה של הנצרות בחיים הפוליטיים של מערב אירופה. 32. יונג ק.ג. ילד אלוהי. מוסקבה: רנסנס, 1997. 33. Laoust H. Les Chimes dans l'Islam. פ', 1965. 34 Marett RR סף הדת. לונדון, 1914. עמ' 31. 35 Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee. וונה, 1912-1955 (12 כרכים). הערות 1. שברים של פילוסופים יוונים מוקדמים. 4.1. מתיאאוקוסמוגוניות אפי ועד להופעתו של האטומיזם. מ': נאוקה, 1989. עמ' 172. 2. ראה: חנישב א.נ קורס הרצאות על פילוסופיה עתיקה וימי הביניים. מ': בית ספר גבוה, 1991. עמ' 118. 3. שם. ס' 499. 4. ראה: גולבך פ'-א. עבודות נבחרות. ט' 1. מ': נאוקה, 1963. עמ' 189-190. 5. ראה: M. Muller. מבוא למדע הדת // קלאסיקות של חקר הדת העולמי. מ': קאנון, 1996. עמ' 36-37. 6. Evans-Pritchard E. תיאוריות של דת פרימיטיבית. מ.: OGI, 2004. עמ' 29. 7. ראה: Marx K. כתבי יד כלכליים ופילוסופיים משנת 1844 // Marx K., Engels F. Sobr. אופ. ת' 42. עמ' 41-174. 8. ראה: אנגלס פ. מקור המשפחה, רכוש פרטי ומדינה. מ.: הוצאה לאור לספרות פוליטית, 1986. 9. למונח "פרימיטיבי" בלימודי הדת אין קונוטציה מחפירה, אלא משמש כשם השלב הראשוני של היווצרות רעיונות דתיים. 10. ברוסית, קטעים מתוך ספר זה זמינים בפרסום: Tylor E. B. Myth and ritual in Primitive culture. סמולנסק: רוסיץ', 2000. 11. ראה: טיילור א.ב. שם. עמ' 143. 12. לאנג א' יצירת הדת. לונדון, 1898. עמ' 2. 13. ביהדות, המשיח היה שמו של הגואל הבא של היהודים מידי צוררים זרים, שמשמעות ביאתם תהיה הקמת מלכות השמים על פני כדור הארץ. 14. את התזה על קיומו של עדר פרימיטיבי שאל פרויד מהאנתרופולוג והיסטוריון הדת הסקוטי ויליאם רוברטסון-סמית' (1846-1894). לפרטים נוספים ראו: רוברטסון-סמית' הרצאות על דת השמים // Classics of World Religious Studies. מ': קאנון, 1996. עמ' 305-308. 15. לפרטים נוספים ראו: זייצב א.י. דת ומיתולוגיה יוונית. SPb. - מ': "אקדמיה", 2005. עמ' 39. 16. דורקהיים א. הצורות היסודיות של החיים הדתיים. לונדון: George Alien & Unwin Ltd, 1976.P. אחד עשר. 17. ראה: אוונס-פריצ'רד א' תיאוריות של דת פרימיטיבית. עמ' 72-73. 18. בשפה הרוסית התפתחה מסורת של תרגום שם זה כ"קודש". לפרטים נוספים, ראה: Krasnikov A. N. Methodology of classical phenomenology of religion // Bulletin of Moscow State University. סדרה 7. פילוסופיה. 2004. מס' 1. עמ' 74-97. 19. ראה: אליעד מ. קודש וחול. מ.: הוצאת אוניברסיטת מוסקבה, 1994. עמ' 10-12. 20. ראה: Dumezil J. Supreme Gods of the Indo-Europeans. מ.: נאוקה, 1986. 21. ראה: Hook S. Mythology of the Middle East. מ.: ZAO Tsentrpoligraf, 2005. עמ' 7-13. 22. כעת פורסמו טקסטים אלה ברוסית (ראה: Budge E.U. Egyptian Book of the Dead. M. - St. Petersburg, 2004). 23. ראה: הרודוטוס. כַּתָבָה. מ': נאוקה, 1972. עמ' 157. 24. ראה: אפוס גילגמש // שירה ופרוזה של המזרח הקדום. M. Fiction, 1973. עמ' 28-50. 25. לפרטים נוספים ראו: Boyce M. Zoroastrians. מ.: נאוקה, 1988. 26. ראה: זולוטרב א.מ. מיתולוגיה פרימיטיבית. מ': מיסל, 1964. עמ' 276-278. 27. ראה: Tokarev S. A. דת בתולדות עמי העולם. מ': הוצאה לאור לספרות פוליטית, 1976. עמ' 342-343. 28. בתפקיד זה אתנה פועלת באיליאדה, ומתערבת במהלך הקרב אם סכנה מאיימת על אחד מהחביבים עליה. 29. ראה: צו טוקרב ש.א. אופ. עמ' 240. 30. ראה: ספר המתים הטיבטי / עורך. ק.ג. יונג. מ.: FAIR PRESS, 2001. 31. ראה: Rothermundt G. Buddhismus fur die moderne Welt. שטוטגרט, 1979. עמ' 13. 32. ראה: פרייזר ג'יי פולקלור בברית הישנה. מ': הוצאה לאור לספרות פוליטית, 1989. עמ' 207-242. 33. מבין חוקרי הבית, I. A. Kryvelev דבקה בנקודת מבט דומה (ראה: Kryvelev I. A. The Bible: ניתוח היסטורי וביקורתי. M.: Publishing House of Political Literature, 1982). 34. ציטוט. לפי Reale D., Antiseri D. פילוסופיה מערבית ממקורותיה ועד ימינו. ט 2. ימי הביניים. סנט פטרבורג: פטרופוליס, 1994. עמ' 83. 35. השקר של אמנה זו הוכח במאה ה-1407. ההומניסט והפילוסוף האיטלקי לורנצו ואלה (1457-XNUMX). 36. בשנת 1965, האפיפיור פאולוס השישי והפטריארך אתנאגורס הראשון מקונסטנטינופול עשו צעד לקראת פיוס הכנסיות הלוחמות, תוך ביטול גינויים הדדיים, אך תהליך איחוד הנצרות נעצר שם. 37. ציטוט. מאת: Taxil L. סצנת לידה מקודשת. מ.: הוצאה לאור לספרות פוליטית, 1988. עמ' 212. 38. ראה: אקהארט מ. דרשות רוחניות והיגיון. מ': רנסנס, 1991. עמ' 38. 39. Khoruzhy S.S. Hshychsm והיסטוריה // לאחר ההפסקה. נתיבים של הפילוסופיה הרוסית. סנט פטרסבורג: Aletheya, 1994. עמ' 422-423. 40. ההיסטוריון הגרמני המפורסם אוטו ראהן מקשר בדיוק עם פעילותם של הקתרים את הופעתה של אגדת הגביע הקדוש, שנועדה להציג בצורה אלגורית את עיקרי תורתם (ראה: O. Rahn. מסע צלב נגד הגביע. מ.: אקט, 2002. עמ' 65- 72). 41. ג'יימס ה':5. 42. וובר מ' יצירות נבחרות. מ': התקדמות, 1990. עמ' 63. 43. לפרטים נוספים ראה: גולובינסקי א' תולדות הכנסייה הרוסית. מ': הוצאת סבשניקוב, 1901. ת''י חלק א' עמ' 59. 44. יש לציין שהנסיך ולדימיר לא היה חלוץ השיטה הדתית ליישוב סתירות. יצירתו של פנתיאון אלוהי יחיד מהאלוהויות העליונות של שבטים בודדים או קהילות חברתיות הוכחה בהצלחה רבה הרבה יותר על ידי חברות יווניות ורומיות עתיקות. 45. צו גולובינסקי ה. אופ. עמ' 175-176. 46. SprengerA. Das Lebenund die Lehre des Mohammad. Bd. I. Berlin, 1961. S. 207. 47. לפי אחת האנציקליקות האפיפיוריות, נאסרו לא רק מגעים אישיים בין פרוטסטנטים וקתולים, אלא גם הוטל איסור חמור על ניהול מחלוקות תיאולוגיות ביניהם. 48. Losev A. F. תעוזה של הרוח. מ': מיסל, 1990. עמ' 85. מחבר: אניקין ד.א.
▪ מִיקרוֹבִּיוֹלוֹגִיָה. עריסה ▪ היסטוריה של הפסיכולוגיה. עריסה
עור מלאכותי לחיקוי מגע
15.04.2024 פסולת חתולים של Petgugu Global
15.04.2024 האטרקטיביות של גברים אכפתיים
14.04.2024
▪ אירלנד מתכננת להשיג אפס פליטות של חומרים מזיקים ▪ גילוי גלים במגנטוספירה של צדק ▪ מדענים מוכיחים כי ניטשה צודק ▪ שיפור האמינות של מוליכים למחצה סיליקון קרביד רבי עוצמה
▪ קטע האתר צמחי תרבות ובר. בחירת מאמרים ▪ מאמר חגורת בטיחות. היסטוריה של המצאות וייצור ▪ איך נראתה הודו במאות ה-XNUMX-XNUMX? תשובה מפורטת ▪ מאמר חידד את התצורה של חלון ליבת השנאי. אנציקלופדיה של רדיו אלקטרוניקה והנדסת חשמל ▪ מאמר סקירה כללית של אנטנות דלתא. אנציקלופדיה של רדיו אלקטרוניקה והנדסת חשמל
בית | הספרייה | מאמרים | <font><font>מפת אתר</font></font> | ביקורות על האתר
www.diagram.com.ua |
אנו ממליצים על מאמרים מעניינים סעיף 
ראה מאמרים אחרים סעיף 
חדשות אחרונות של מדע וטכנולוגיה, אלקטרוניקה חדשה:
כל השפות של דף זה